魔域战士物攻型:认识佛教　　（第一集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-01-01

17-01-01主講人 ： 淨空法師
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认识佛教　　（第一集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：01
诸位同修，这次是我第二次来到迈阿密参学，记得上一次来的时候是五年前。刚刚到此地听曾居士告诉我，越南的净行法师在此地建立一个道场，净行法师也是我的老朋友，过去在台湾我们也常常见面，今天他没有在此地。往年，我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》，原因是有了地之後，就要认真从心理上来建立佛法，从心理上建设，《地藏经》就是我们学习的第一部经典。但是在修学佛法之前，一定要对於佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许许多多时间的修学，到後来一样得不到结果，这就非常的可惜。因此，我们今天还是要从头说起，先把「什麽是佛法」给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度，我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年；入灭是周穆王五十三年（壬申）。现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅盘的纪念日，我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，在历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之後，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。
我们要想认识佛教，首先要知道什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」，什麽叫「佛教」。这几个问题，对於我们修学，关系非常之大。
「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是「智慧、觉悟」的意思。当年为什麽不用「智、觉」这两个字来翻佛陀？是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广，我们中国字汇里面，这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然後再加以注解。
「佛」这一个字有体、有用，从它的本体上说是「智慧」，从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智慧。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体，这样的智慧在佛法里称为「一切智」。第二种智慧叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎麽产生的？从哪里来的？现象过程如何？後来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」，就是对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧才叫做「佛」。由这个智慧起作用，当然这就是对於整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。
智慧的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之後，他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之後，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，「希望觉悟」，这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。要自觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其他宗教里面赞美上帝一样，「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。
佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，「觉」就是它的德能、它的作用，是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。佛在「出现品」里面（这也是《华严经》上说的），他说「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，怎麽失掉了？他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，「但以妄想执着而不能证得」，这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。我们每天搞生死轮回也是妄想、执着，现在生活过得这麽苦，还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、执着断得乾乾净净，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了，这是佛在大经里面把事实真相告诉我们。
大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字，只是形容极多，无量的无量，一切事物。「小」，佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘（环境小的），大的到虚空法界，这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法，这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
这个简单解释，我们对於什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」，有了一个简单的概念。不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲，「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」，这我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立，这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二，佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界，净土中讲的西方极乐世界都是属於一真法界。我们明了「佛法」这个名词的含义，对於什麽叫佛法，会有一个粗浅的认识。
在中国民国初年的时候，也就是民国十二年，欧阳竟无先生，这是当代的一位大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师在民国十二年，在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多，他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理，以後印出来了，现在在台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。
佛教究竟是什麽？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育里面才有师生的关系，我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的，这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关系，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼，要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关系是师生关系。宗教里面，上帝与信徒没有师生这个关系。我们佛门是清清楚楚说明，我们的关系是师生关系。我们跟菩萨是同学的关系，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的，後来的学生，我们跟他是前後同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。
在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙里，我们称和尚。「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，就是亲自教导我的老师，我就称他和尚，就像现在学校里面所讲的指导教授，他直接指导我的，这关系非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校里的老师很多，他是我们学校里的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿闍梨」，这就有分别了。阿闍梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。所以这个称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。
再从佛教道场的组识（中国佛教寺院），实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，後面我还会给诸位详细告。
从寺院的组识也能看出来，跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当於学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚，不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任，他是校长。和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导，「监院」管总务。你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校里面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校，这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系，这是我们必须要把它认清楚的，然後才知道我们到底在学什麽！
今天在这个社会里，在这个世界上，佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。第一种是刚才讲的「传统的佛教」，就是佛教的教育，这是传统教育，释迦牟尼佛原本就是这个样子的。但是传统教育现在很少见了，几乎见不到了，变质了，後面都是变质的。
第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教，现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什麽？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是念佛。所以他每天用功是十六个小时，解行相应。上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然後修清净心，修觉、正、净。所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛，这是修一点福报，这确实变成宗教了。它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。
第三种，它变成学术，变成哲学了。现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年，把它当作哲学来研究。为什麽把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了，缩成这麽一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是为一切众生所必需的」，为什麽？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的，可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。
第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全，这是最近几年才出现的，这是变质变得太不像话了，变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之後，知道吃亏上当，後悔就来不及了。
所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚，我们究竟要学哪一种佛法，对於我们才真正有利益。佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法），这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。
佛教教的是什麽？我们要知道佛教教育的目的，佛在许许多多的经论中，我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文里面音译过来的，这个意思能翻的出来，为什麽不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标，翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」，第三个阶段是「无上正等正觉」。
世尊告诉我们，世间人对於宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满，不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家，对於这个世间确实知道不少，知道一些，但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。为什麽不称他作正觉？他觉悟之後，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我，换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。他得到正觉，佛教里面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」，所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。
阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等於，等於佛，他没成佛。这个「等」怎麽说？他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的（差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法里面讲叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的，虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什麽话？这不是真的，一定要知道。
菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。阿罗汉用的心，是水里头的月亮，不是真的，是假的。水里头的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，是假的，不是真的。所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。
拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智慧达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛，佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。
佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什麽？对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了，做错的结果就苦。如果你对於宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错，你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智慧，让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至於善恶利害，你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。
佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往後的目标，那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恒真实幸福的教育目的。
佛家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，後来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。
这些教科书依据什麽而说的？刚才我跟同学们说过，大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘佛法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明里面，经文上写了「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云」，一直到「大赞叹光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》里面讲的「无量」，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在净宗里面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》里面就用十种光明云来代表，「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。
佛到底依据什麽给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」，密宗里头有「大圆满」，显宗里面讲的「真如自性」，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，後面说的九种都是大圆满里面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧，智慧是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什麽法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。
你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什麽？什麽力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什麽力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。
佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什麽力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想，一个做母亲的，对於她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什麽？她是为名还是为利？她什麽都不为，是出自於内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。佛对於一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。
我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是什麽力量？也是慈悲的动力，这是真正的佛法。假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱，就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看後头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。我接到人家送佛书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。人家问我为什麽不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎麽客观。他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎麽能写出好东西！他怎麽能说出大圆满！何必浪费时间！不要浪费时间，也不要浪费精力。
慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门里面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。後来佛家又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪里？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。
後面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？《大般若经》上讲得很明白，「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫「智慧」；能够断烦恼、能够破无明，这个智慧叫「般若」。所以般若智慧能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象，那个叫「後得智」。诸位要知道，後得智是从根本智里面生起来的，如果你自己对於整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎麽能说得出来！证得的是般若波罗蜜，像禅宗里面所说的，中国的禅宗不是单讲六度里的第五度，不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见得它是般若，不只是禅定。
所以这样我们能够区别什麽是般若，什麽是智慧。一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。一个是无知，一个是无所不知。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然後才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智慧般若的光明云，它含着有这麽深的意思在其中。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智慧。
智慧是从哪里来的？也是我们本能、本有的。本有的，现在没有了，到哪里去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几时你觉悟了，智慧又恢复了。要用什麽方法帮助我们破迷，恢复我们本性里面圆满的智慧？佛教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。
由此可知，佛法在修学上，我们讲修行（修行，後头也要跟诸位详细说明），修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪里说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什麽是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿，所以要从心地修起。
三昧就是心要有定，因此佛法里面讲，行门是无量无边，八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什麽？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其他哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。净土宗叫「一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门里用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。
佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。关於修学的方法，後面还会向诸位报告。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。
十种光明云，前面一半是讲原理，後面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了。後面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什麽意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了，就不吉祥，这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的；你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。
佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合於众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂，这也是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。
其次讲到「福德」。刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合於众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的，心心想追求的，大概第一个是财富、智慧、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的，这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什麽？我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到，我什麽时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我们就相信了，将来有更大的福报才能讲得通。好像开花结果一样，现在花开得这麽美、这麽好，将来果实一定结得好，我们才会相信。现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。所以接着吉祥底下，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因，教你修什麽样的因，会得什麽样的果报，这我们也留在後面讲。
接着讲「功德」。功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的时间专门去修福，为什麽？没有福报不能度众生。你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的，别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生，有智慧还要有福德。所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属於功德，这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福，後面修慧，福慧双修。
修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准，这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝，大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝，後面也会详细跟诸位同修介绍。
最後这是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生，赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。所以佛教教我们什麽？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。
以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光，光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。这一段经文，一般我们很容易含糊笼统念过去，不晓得这里头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典，没有一样不是从大圆满里面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性，後面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用，这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典里面佛是常说，有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的，知道这些，读经就会很有味道了。
在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨，第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。
「地」是大地，大地生长五榖杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏，使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满，有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德，因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至於每一部经文里头，字字都是大圆满。诸位什麽时候看出这个，才叫其味无穷。
《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎麽会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。
「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。
普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什麽？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。
今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。诸位有问题，我们留到最後一天，最後一天答覆大家的问题，这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚，然後对我们的修学才有真正的帮助。