附体记epub:认识佛教 净空法师

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认识佛教  (第一集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-01

诸位同修,这次是我第二次来到迈阿密参学,记得上一次来的时候是五年前。刚刚到此地听曾居士告诉我,越南的净行法师在此地建立一个道场,净行法师也是我的老朋友,过去在台湾我们也常常见面,今天他没有在此地。往年,我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》,原因是有了地之后,就要认真从心理上来建立佛法,从心理上建设,《地藏经》就是我们学习的第一部经典。但是在修学佛法之前,一定要对于佛法有一个正确的认识,假如我们把佛法认错了,费了许许多多时间的修学,到后来一样得不到结果,这就非常的可惜。因此,我们今天还是要从头说起,先把「什么是佛法」给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前出现在北印度,我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载,佛是生在我们周朝昭王二十六年,甲寅这一年;入灭是周穆王五十三年(壬申)。现在在中国的佛教,常常在佛诞、佛入般涅槃的纪念日,我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世,住世是七十九岁,七十九岁入灭的,在历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之后,大概有一千年,也就是在中国东汉永平十年,佛教才正式的传入中国。

我们要想认识佛教,首先要知道什么叫「佛」,什么叫「法」,什么叫「佛法」,什么叫「佛教」。这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。

「佛」这一个字,是从印度梵文音译过来的,它的意思是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻佛陀?是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广,我们中国字汇里面,这两个字不能够包括,因此我们就用音译,然后再加以注解。

「佛」这一个字有体、有用,从它的本体上说是「智慧」,从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲,这个「智」,佛在经上给我们说,包括三大类的智慧。第一类叫「一切智」,要用现代哲学名词来讲,就是真正正确的了解宇宙的本体,这样的智慧在佛法里称为「一切智」。第二种智慧叫「道种智」,「种」是指现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象怎么产生的?从哪里来的?现象过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」,就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧才叫做「佛」。由这个智慧起作用,当然这就是对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解了。

智慧的起作用就是大觉,佛在经上给我们说,「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟,这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟,自觉之后,他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟,我们经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人,「希望觉悟」,这是缘成熟了,菩萨一定是主动的来帮助他。要智觉达到究竟圆满,这究竟圆满正如同其他宗教里面赞美上帝一样,「全知全能」,全知全能在我们佛教就称为佛。

佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,「觉」就是它的德能、它的作用,是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚,一切众生本来成佛,本来都是佛。佛在「出现品」里面(这也是《华严经》上说的),他说「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了,怎么失掉了?他老人家一句话把我们的病根给挖出来了,「但以妄想执着而不能证得」,这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步,就是妄想、执着。我们每天搞生死轮回也是妄想、执着,现在生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉,要把妄想、执着断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,就又恢复到本来佛了,这是佛在大经里面把事实真相告诉我们。

大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物,这个「万」不是数字,只是形容极多,无量的无量,一切事物。「小」,佛经上常说,我们身上一根寒毛,毛端是小的,或者是微尘,这是讲到小的。「正报」小的毛端,「依报」小的微尘(环境小的),大的到虚空法界,这就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来,就是无尽的智慧觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法,这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」,确实是无边,所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。

这个简单解释,我们对于什么叫「佛」,什么叫「法」,什么叫「佛法」,有了一个简单的概念。不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的,就是佛跟我们讲,「我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),它是一,不是二」,这我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、去观察,假如佛所说的这一句话真的能成立,这「智觉」是究竟圆满的,这句话就可以相信,我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的,「智」与「觉」就很难讲到圆满,换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二,佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界,净土中讲的西方极乐世界都是属于一真法界。我们明了「佛法」这个名词的含义,对于什么叫佛法,会有一个粗浅的认识。

在中国民国初年的时候,也就是民国十二年,欧阳竟无先生,这是当代的一位大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师在民国十二年,在中山大学发表了一次讲演,他的题目是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」,当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多,他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理,以后印出来了,现在在台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。

佛教究竟是什么?学佛的人不能不知道,佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边,比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来,这从时间上讲。空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学,它是教育,它不是宗教,它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世,讲我们人的一生,从生到死,一世的教育;佛法的教育是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中,我们称佛为本师(老师),只有教育里面才有师生的关系,我们称释迦牟尼佛为根本的老师,就是这一个教育是他老人家创始的,这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关系,我们自称为弟子,弟子是中国古时候学生的称呼,要用现在的话来讲就是老师与学生,我们跟佛的关系是师生关系。宗教里面,上帝与信徒没有师生这个关系。我们佛门是清清楚楚说明,我们的关系是师生关系。我们跟菩萨是同学的关系,菩萨是佛的学生,早期的学生;我们是现在的,后来的学生,我们跟他是前后同学,菩萨是我们的学长,这要搞清楚。

在日常生活当中(讲现代),我们称老师,这一个寺庙里,我们称和尚。「和尚」是印度话,翻成中国的意思叫「亲教师」,就是亲自教导我的老师,我就称他和尚,就像现在学校里面所讲的指导教授,他直接指导我的,这关系非常亲密。要不是直接指导我的,像一间学校里的老师很多,他是我们学校里的老师,他没有上过我的课,没有指导过我,我们就称他作「阿闍梨」,这就有分别了。阿闍梨的言行可以做我的榜样,可以做我的模范,我可以跟他学习,但他没有指导我。所以这个称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。

再从佛教道场的组识(中国佛教寺院),实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构,就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式,也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术,佛教在两、三千年前就实行艺术教学了,后面我还会给诸位详细告。

从寺院的组识也能看出来,跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当于学校校长一样,一个寺院只有一个人称和尚,不可以说每一个出家人都称和尚,那就错了,完全错了,只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的,课程是他安排的,老师是他请的,这是和尚的责任,他是校长。和尚下面有三个帮助他的人,佛家称为纲领执事,底下分三个部门。第一个是管教务的,叫「首座和尚」,「首座」管教务,「维那」管训导,「监院」管总务。你看看只是名词不相同,实际上他管的事情,跟现在学校里面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校,而且是一个非常完整的学校,这就是我们中国过去的丛林,丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源,一直到佛教的结构,它都是一个教学的体系,这是我们必须要把它认清楚的,然后才知道我们到底在学什么!

今天在这个社会里,在这个世界上,佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。第一种是刚才讲的「传统的佛教」,就是佛教的教育,这是传统教育,释迦牟尼佛原本就是这个样子的。但是传统教育现在很少见了,几乎见不到了,变质了,后面都是变质的。

第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教,现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认,为什么?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前,从前寺院丛林每天上八小时课,现在你们看哪个寺院上八个钟点课?再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式,一种就是坐禅,一种就是念佛。所以他每天用功是十六个小时,解行相应。上课是听讲,研究讨论,是理论上的,然后修清净心,修觉、正、净。所以他每天是十六个小时在用功,他的妄念当然没有了,所以成就很快。现在也不听经了,也不念佛,不参禅了,天天打妄想,只是每天来供佛,这是修一点福报,这确实变成宗教了。它从教育变成宗教,这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。

第三种,它变成学术,变成哲学了。现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年,把它当作哲学来研究。为什么把它当哲学来研究也错了?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有科系统统都包括了,现在只认定它是一个哲学部门,把它缩小了,缩成这么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,「它不是哲学,也不是宗教」,佛法就是佛法,「佛法是为一切众生所必需的」,为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现在生活问题,到将来生死的问题,没有一样不解决的,可见得它的教学内涵非常广大,变成学术也是变质。

第四种是最近三、四十年才出现的,那是非常的不幸,变成邪门外道的佛教。诸位要知道,宗教的佛教是劝善,劝你做一个好人,劝善。学术的佛教也还不错,让你研究知识,对社会没有多大的伤害。如果变成邪教,变成外道,它完全利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会,这是危害到我们大家的安全,这是最近几年才出现的,这是变质变得太不像话了,变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人,很能迷惑人,等到事败之后,知道吃亏上当,后悔就来不及了。

所以目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。佛教既然是教育,我要把这一个观点(就是传统的佛法),这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。

佛教教的是什么?我们要知道佛教教育的目的,佛在许许多多的经论中,我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」,这句话也是从梵文里面音译过来的,这个意思能翻的出来,为什么不翻?尊重不翻,因为它是佛教教学的总目标,翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明,第一个是「正觉」,第二个阶段是「正等正觉」,第三个阶段是「无上正等正觉」。

世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟的,当然觉悟不圆满,不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家,对于这个世间确实知道不少,知道一些,但是不能算「正觉」,佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的,这是非常严格的。为什么不称他作正觉?他觉悟之后,他烦恼没有断,他还有贪瞋痴慢、是非人我,换句话说,他就是凡夫,他不是圣人,所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是正觉。他得到正觉,佛教里面也有一个学位给他,这个学位叫「阿罗汉」,所以诸位要知道,「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位,得到正觉才称他作阿罗汉。

阿罗汉以上的叫「正等正觉」,「等」是等于,等于佛,他没成佛。这个「等」怎么说?他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是一样的(差别在我们有烦恼,他没有烦恼),这个心在佛法里面讲叫妄心,就是假的心,不是真的,不是真心,我们用的心都是假的,都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真,今天我对你好,也知道是假的,不是真的,虚情假意,不可以当真,当真你就吃亏了。你看今天我爱你,明天就离婚了,这成什么话?这不是真的,一定要知道。

菩萨用的心是真心,就不是假的,真心是永远不会变,佛用真心,菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心,菩萨是部分的真心,但是他是真的,不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月比喻佛的心,菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光,那个光是真的还是假的?真的,一点都不假,决定是真的。所以说初三、初四一直到十四,都是菩萨心,他是真心,没有圆满,所以叫正等正觉。阿罗汉用的心,是水里头的月亮,不是真的,是假的。水里头的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,是假的,不是真的。所以从用心上看,菩萨的心跟佛的心相似,很接近,是真的,不是假的。所以纵然是初住菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,所以这叫正等正觉。

拿到正等正觉,这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。所以佛是通称,不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智慧达到究竟圆满了,就是你的真心圆了,你就叫佛,佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,他不是神,这是一定要认识清楚的。总而言之,他是觉了宇宙人生的真相,究竟圆满的智慧,这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。

佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟,离苦得乐」,迷是什么?对自己、对生活环境的真相不了解,这就是迷。因为你不了解真相,往往你看错了,你也想错了,看错、想错就做错了,做错的结果就苦。如果你对于宇宙人生的真相真正能够理解,你没想错,也没看错,也没做错,你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的,「离苦得乐」是从果上说的,学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信,启发我们真正的智慧,让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非,乃至于善恶利害,你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

佛教不消极,佛教不落伍,真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益,圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标,往后的目标,那个殊胜的利益,真正不可思议。所以认清楚佛法的教学,它真的是让我们得到真善美慧,永恒真实幸福的教育目的。

佛家的教学目的、方针,我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法,佛给我们说法,就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解,后来的学生把它记录下来,就变成我们现在的经典,经典就是佛教的教科书。

这些教科书依据什么而说的?刚才我跟同学们说过,大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》,好像一年级的教科书,大乘佛法一入门,一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白,但是它不是用言语说的,它用放光。世尊在这个法会上,一开端就放光明,放无量的光明,光明里面,经文上写了「大圆满光明云,大慈悲光明云,大智慧光明云,大般若光明云,大三昧光明云」,一直到「大赞叹光明云」,说了十句,这十句是表法的,不是只有十种,表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字,它代表圆满,正如同《无量寿经》里面讲的「无量」,意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量,就是《地藏经》上讲的圆满,它圆满讲了十个,无量只讲一个,就讲一个「寿」,诸位要晓得,不单单是无量寿,是一切都无量。寿命是第一,一切无量当中,寿命第一,假如没有寿命,所有一切无量不都落空了?譬如你有无量的田园,无量的金银财宝,没有寿命,这无量谁去享受?所以说一切无量当中,寿命是第一重要的。在净宗里面用这一个「寿」字来代表,在《地藏经》里面就用十种光明云来代表,「一即是多,多即是一」,统统都给我们说明。

佛到底依据什么给我们讲经说法,给我们说明宇宙人生的真相?第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」,密宗里头有「大圆满」,显宗里面讲的「真如自性」,真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛,这些名词很多,统统都是大圆满的意思,后面说的九种都是大圆满里面分出来的。给诸位说,没有一样不圆满,给你讲慈悲,慈悲是圆满的;给你讲智慧,智慧是圆满的。样样圆满,事事圆满,没有一桩事情不圆满,这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典,告诉我们宇宙人生的真相,这所说的一切全是自己本来具足的,都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的,没有说到别人,全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样,是我们自己切身相关的,这一点要认识清楚。总而言之,释迦牟尼佛为一切众生说什么法?诸位只要答一句就行了,为我们说大圆满法,就一点都不缺了。

你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作,为什么?什么力量在推动你?让你每天勤苦的工作,早出晚归,你想是什么力量?我想大家都能答的出来,名利,利比名还重要。假如今天一点好处都没有,一分钱都拿不到,你肯不肯去做工?你就懈怠了,你就不肯了。所以社会动力的根源就是利,其次就是名,这两个是社会的动力。

佛菩萨既不爱名,也不要利,他在十方法界比我们还要辛苦,比我们还努力,在那里认真教学,这是什么力量推动他?在我们看,这傻人、傻瓜,谁愿意干这个事情?他有一个力量,这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想,一个做母亲的,对于她的小孩,特别是婴儿,照顾得无微不至,你要问她为什么?她是为名还是为利?她什么都不为,是出自于内心的爱护,这个爱心就叫慈悲心。佛对于一切众生大慈大悲,这种慈爱是平等的,这种慈爱是没有任何条件的,这个力量在推动诸佛菩萨,无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」,这个力量在推动。

我们学佛的人,自己修行,劝导别人,这就讲弘法利生,把佛法介绍给别人、推荐给别人,这是什么力量?也是慈悲的动力,这是真正的佛法。假如是为名去讲经,打我的知名度;为利,我讲一堂经要收多少钱,就完全不是佛法了,就大错特错了,与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他,没有任何条件,佛法流通亦复如是。现在印的经书,我们往往看后头「版权所有,翻印必究」,这是生意买卖。我接到人家送佛书给我,我先看版权页,看到这八个字,这本书我不看。人家问我为什么不看?他的心量很小,名利没有放下,他写的东西一定不怎么客观。他没有版权,欢迎翻印,这个人心量大了,他所写的东西也许可以做参考,比较真实一点。所以心量窄小的,他怎么能写出好东西!他怎么能说出大圆满!何必浪费时间!不要浪费时间,也不要浪费精力。

慈悲要建立在理性的基础上,不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门里面常说「慈悲为本,方便为门」,这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说「慈悲多祸害,方便出下流」,这正好相反,原因在哪里?如果失掉了理性,感情用事,慈悲就是祸害,方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智慧大圆满,大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法,用种种不同的方法手段,大慈大悲的力量在推动,这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。

后面又跟我们讲「大般若光明云」,这圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里?《大般若经》上讲得很明白,「般若无知,无所不知」,无知是般若,无所不知是智慧,换句话说,一个是体,一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词,我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧,这叫「智慧」;能够断烦恼、能够破无明,这个智慧叫「般若」。所以般若智慧能断无明烦恼,这叫「根本智」;能够解释宇宙万有现象,那个叫「后得智」。诸位要知道,后得智是从根本智里面生起来的,如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得,怎么能说得出来!证得的是般若波罗蜜,像禅宗里面所说的,中国的禅宗不是单讲六度里的第五度,不是单讲禅定波罗蜜,而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开,就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」,可见得它是般若,不只是禅定。

所以这样我们能够区别什么是般若,什么是智慧。一个是讲智慧之体,一个是讲智慧的作用。一个是无知,一个是无所不知。诸位一定要知道,只有无知的般若才能够断烦恼、破无明,这非常的重要。无明烦恼破尽了,你就证得自性的大圆满,然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智慧般若的光明云,它含着有这么深的意思在其中。这两种智慧(智慧跟般若),都是前面教学目的所说的无上正等正觉,也就是究竟圆满的智慧。

智慧是从哪里来的?也是我们本能、本有的。本有的,现在没有了,到哪里去了?佛跟我们说这叫迷失了,不是真的失掉了。几时你觉悟了,智慧又恢复了。要用什么方法帮助我们破迷,恢复我们本性里面圆满的智慧?佛教给我们一个方法,叫禅定,在地藏经上叫三昧,「大三昧光明云」。「三昧」是梵语,翻成中国话叫「正受」,就是禅定的意思。

由此可知,佛法在修学上,我们讲修行(修行,后头也要跟诸位详细说明),修是修正,行是行为,修行就是把自己错误的行为修正过来,叫做修行,这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了,哪里说得尽!所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类,一是身体所造作的,身体的一举一动,身的行为;二是口的言语,言语的行为,口业的行为;三是起心动念,叫意业行为。你的行为不管有多少,总而言之,出不了这三个范围,所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了,这叫错误的行为,把它统统修正过来,这是修行。三业行为的修正是要以心为主,禅宗讲修行要从根本修,什么是根本?心是根本,起心动念是根本。心正,我们的言跟行一定正;心不正,学也学不像,也很容易被人看穿,所以要从心地修起。

三昧就是心要有定,因此佛法里面讲,行门是无量无边,八万四千法门(法是方法,门是门道),这许多方法、门道修什么?统统修定。千万不要以为禅宗才修定,其他哪个宗不修定,只是不叫禅定就是了。净土宗叫「一心不乱」,「一心不乱」就是禅定,名词不一样,意思是一样。教下讲「修止观」,「止观」就是定。密宗讲「三密相应」,相应就是定。由此可知,每一个宗派、法门里用的名词不一样,实际上是一桩事情,所以说「法门平等,殊途同归」,决定没有高下,哪一种方法我用得很习惯,用得很自在、很顺利,我就用那一种方法。

佛法修学最可贵的就是一门深入,不要搞很多法门,很多法门就会产生迷惑了,不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门,只要一门深入决定成就,这非常非常重要。关于修学的方法,后面还会向诸位报告。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学,因戒得定,因定开慧,所以般若智慧是从禅定当中发生出来的,这都是自性本定,所以称为「大三昧光明云」。

十种光明云,前面一半是讲原理,后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理,我们说出来了。后面讲原则,原则第一个是吉祥,「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思?凡是我们本分应该得到的,我获得了,这是吉祥;我不应该得到的,我得到了,就不吉祥,这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深,尽虚空遍法界,无论是理论,无论是现象,都是我们应该知道的;一切万事万物的受用,也是我们应该要得到的,这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界,西方极乐世界依正庄严是你应该享受的;你要是生到华藏世界,毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的,这是吉祥的本义。在这个地方,就是佛应机说法,这就是最吉祥的。

佛说法绝对不违背真理,也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合于众生的程度,假如不合程度,程度浅的,你讲得太深了,他听不懂,这也是枉然,这就不吉祥了。如果程度深的,讲得太浅,他听起来没味道,也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥,佛没有白说,我们没有白听,真正得到真实利益,这是最吉祥,这是大吉祥,是圆满的吉祥。

其次讲到「福德」。刚才讲了,大吉祥是要契机契理,要适合于众生的根机,我们现前的大众,念念不忘的,心心想追求的,大概第一个是财富、智慧、健康长寿,这是我们眼前念念要追求的,这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们,要我们学佛,我们掉头而去,为什么?我眼前想的都得不到,说来生来世得大福报,来生来世还没有到,我什么时候能享到?所以眼前的福利必定可以得到,我们就相信了,将来有更大的福报才能讲得通。好像开花结果一样,现在花开得这么美、这么好,将来果实一定结得好,我们才会相信。现在花都不开,说将来会结好果实,我们摇头,不能相信。所以接着吉祥底下,一定是大福德。大福德怎样才能够得到?福德是果报,果前面一定要修因,教你修什么样的因,会得什么样的果报,这我们也留在后面讲。

接着讲「功德」。功德跟福德不一样,福德是我们眼前得到的,功德才是真实的。但是你看佛成佛之后,他都用一百劫的时间专门去修福,为什么?没有福报不能度众生。你要一说法,人家看到你没有福,谁相信你!你说这大福德是我修得来的,别人看得很羡慕,他就来了,自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生,有智慧还要有福德。所以是因戒得定,因定开慧,戒定慧三学是属于功德,这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福,后面修慧,福慧双修。

修行一定要有方法,方法里面最重要的就是要有一个标准,我们要依靠一个标准,这个标准就是「大皈依」,大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝,大皈依是皈依大圆满的自性,是圆满的自性三宝,后面也会详细跟诸位同修介绍。

最后这是「赞叹」,赞叹实在讲就是教化众生,赞叹自性圆满的功德,赞叹自性无量的功德。所以佛教教我们什么?就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」,你要把这个找到,本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教,佛法所学,统统以这个为目标,以这个为方向。

以上所说的,完全是依据《地藏菩萨本愿经》,这一开头世尊放光,光中包含着无量无边的义趣,这是略说十种,「十」也是圆满的意思。这一段经文,一般我们很容易含糊笼统念过去,不晓得这里头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的,佛所说无量无边的经典,没有一样不是从大圆满里面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性,后面五种是自性的起用,也就是大圆满的作用,这是他教学方法的依据。像这样的经文,在大乘经典里面佛是常说,有的时候用言语说,有的时候用放光来表示,这是我们不可以不知道的,知道这些,读经就会很有味道了。

在中国,佛教是以四大菩萨做代表,第一位就是地藏菩萨,九华山的地藏菩萨,第二位是普陀山的观音菩萨,第三位是五台山的文殊菩萨,第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法,也代表了佛法修学的次第。

「地」是大地,大地生长五榖杂粮养活我们,我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏,使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地,我们的心地就像刚才所说的,是真正的大圆满,有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若,乃至无量的吉祥、无量的福德,因此佛所说一切经论,没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满,不管哪一部经都是大圆满,甚至于每一部经文里头,字字都是大圆满。诸位什么时候看出这个,才叫其味无穷。

《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法,就是「孝亲尊师」。因为教育是师道,师道建立在孝道的基础上,不孝父母怎么会尊重师长!不尊重师长,不肯听老师的话,老师再有学问、再有能力,也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业,孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。

孝道就是大圆满的大根大本,一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升,我孝亲尊师,将孝敬能够发扬光大,孝敬一切众生,没有分别,没有执着,一律平等,孝敬虚空法界一切众生,这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大,没有地藏哪来的观音!好像盖楼房一样,没有第一层楼,哪有第二层!所以观音是发扬光大,叫大慈大悲。

「孝慈」,前面讲过了,不能感情用事,一定要依止在理智的基础上,这才能得到真正的受用,得到正面的好处,所以第三位菩萨就是文殊菩萨,代表智慧。菩萨当中,智慧第一就是文殊,所以以他来代表。

普贤菩萨代表实行,把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上,我们从早到晚,对人、对事、对物能够统统都用上了,这就是普贤菩萨。所以谁是普贤?人人都是普贤,普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧,普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行,不能圆成佛道」,为什么?普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思,代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起,学观音的大慈,学文殊的大智,学普贤的大行。

今天我们将佛法的定义、佛教学的目标,以及他讲经说法理论的依据,给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领,这就很重要了。我们从哪里学起?这就晓得应该从哪里学起。诸位有问题,我们留到最后一天,最后一天答覆大家的问题,这几天我一系列的给诸位报告佛教教育,我们一定要把它认清楚,然后对我们的修学才有真正的帮助。

 

认识佛教  (第二集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-02

昨天我们将佛法的定义以及教学的宗旨、说法的依据,给诸位报告出来了。今天要跟诸位说明佛法教学的纲领。在没有介绍之前,我们首先要明了,佛说法是非常活泼,是因人施教,因此这个法就没有定法,所以显示出异常的活泼。同时佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满,换句话说,全是从自性当中流露出来的。

因此,法门是真正的平等,就如同《华严经》上讲的「主伴圆融」,一个为主,其他一切都是伴。像佛,如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以毘卢遮那为主,释迦牟尼佛也是伴;以阿弥陀佛为主,毘卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主,也可以作伴,「主伴圆融」,佛如是,菩萨也不例外。假如我们学佛,我们以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨也是伴。明白这个道理,佛的经典也是如此,我们以《无量寿经》为主,一切经都是伴;以《金刚经》为主,《无量寿经》也是伴,《华严》、《法华》都是伴。这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能够谈教学的纲领。因此我们佛门当中,无论修学哪一个法门,都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一,并不显示其他法门就是第二,这诸位一定要搞清楚,这样子才不致于犯过失,犯什么过失?就是自赞毁他,这就犯了大戒,这就不好了。

在修学纲领上来讲,像佛在《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》的因缘,是韦提希夫人家庭里面遭了很大的变故,于是对于人间之苦,她才真正见到了,于是就要求释迦牟尼佛,「这世界太苦了,实在没意思,有没有更好的世界、更清凉的世界,没有造恶的世界,我能够去往生?」释迦牟尼佛非常慈悲,就把十方诸佛的世界以神力变现在她面前,让她自己去观察,让她自己去选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望,她选中了西方极乐世界,选中之后,就要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。

佛在没有说方法之前,教她修三种净业,并且告诉她,这三种净业是「三世诸佛净业正因」,这一句话非常重要。有了这一句话。三世诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛,一切诸佛修行证果都要以这三条为基础。好像我们盖楼房一样,不管你盖多高,不管你盖什么样的形式,地基是一样的,所以这三福就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。这三种是非常非常的重要。

三种净业也叫做三种福(我们说修福,也是这三种福),第一种,佛跟我们讲了四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是第一种。第二种,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。第三种,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这三条一共十一句。我们在经上看到,佛常叫着「善男子,善女人」,什么叫善?善的条件是什么?就是要具足这三种净业,十一句统统做到了,才是经上所讲的善男子、善女人,可见得那个标准很高。

我们读诵的经典多半是大乘,大乘必须要具备三福。如果是小乘经,具备两条就够了,就是小乘里面的善男子、善女人。如果是人天,人道、天道里面的善男子、善女人,具足前面一条就够了(前面四句就够了)。我们今天讲《地藏经》是大乘佛法,《无量寿经》是大乘佛法,里面所提的善男子、善女人,这十一句统统要做到,一句做不到都不叫善男子、善女人,可见得那个善是有标准的。往往我们读了,我是善男子、善女人?拿这个标准一衡量,差很远,不够,这要知道的。

佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是给我们讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆满相应,也就是说从真如本性里面流出来的,没有一法不圆满。这三福十一句也是字字圆满。

我们看第一句「孝养父母」。佛经从印度梵文翻到中国,中国的文字是非常的特殊,它是非常美丽的图案,而且含义非常之深,是一种智慧的图案。这个「孝」字是会意,我们要体会这个字的意义,它上面一段是「老」,下面是「子」,这就是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一个,不是两个,不像西方人讲的,父子有代沟,有代沟就不孝了,没有代沟的。过去还有过去,未来还有未来,过去无始,未来无终,无始无终,就是我们佛法里面讲的「竖穷三际,横遍十方」。换句话说,整个宇宙就是一个「孝」字,尽虚空遍法界就是一个「孝」字。所以什么人能够把孝道做到圆圆满满?给诸位说,只有成佛。如果不成佛,这个「孝」字怎么做也做不圆满。

所以孝亲不但是奉养父母,戒经里面讲「一切男子是我父,一切女人是我母」,这是把孝顺父母这种孝心发扬光大,尽虚空遍法界就是一个孝道,所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道,师道一定是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。一个人如果不孝敬父母,会去恭敬老师,这在理上是讲不过去的,这种情形必然有企图,去巴结老师,这是不怀好意。如果孝顺父母,尊重老师是理所当然,应该是如此的。明白这个事实的真相,才知道佛菩萨、中国的古圣先贤教给我们的孝道。

《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经,唯有孝敬才能够开发我们自性无尽的宝藏,孝敬是开发自性的工具。因此在这三种净业里面,它排在第一种,它排列在第一句,它是根基的根基,这是非常的重要。在中国,中国人都敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他,为什么要纪念?诸位明白这一个道理,就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的,是没有分隔的,我们连远祖都念念不忘,眼前的父母哪有不孝顺的道理!远祖都还念念不忘,所以这个人一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长,假如他不尊敬师长,不听老师的话,不好好的学,父母就忧心、就操心了,这就不孝了。兄弟一定很和睦,他不和睦,父母也忧虑,也不孝了。他一定做事情认真负责,一定奉公守法,为什么?不使父母担忧,不让父母牵挂,所以孝道确确实实是性德的究竟圆满,佛教给我们从这个地方学起。

能尊敬老师,佛是我们最早的老师,三千年前开端的老师,我们连这个老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师哪有不尊敬的道理!同样一个道理,所以我们供佛像,是返本报始,是报恩的意思,这是一定要知道,而不是把他当作神明看待。这是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先,它有非常深的教育意义在其中,让我们看到祖宗的神位,看到佛菩萨形像,就想到孝敬,孝亲尊师。

佛法在《地藏经》上的大圆满后面,接着就讲慈悲,「三福」孝亲尊师之后也接着是慈悲,从这个地方我们就晓得,慈悲是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。

慈悲为什么头一个「不杀」?这用意很深很深。如果要不熟读《地藏经》,要不把《地藏经》参透,你对于这一句真正的含义就没有办法理解。真正参透了才晓得,一切恶业当中,杀生这个恶业最重,为什么?一切有生命的众生,没有一个不是贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报,牠受果报的时候(这个畜生今天被我杀了),牠是不是会想到「前世我杀他,今天我应该被他杀」,牠是不是这样想法?前生我吃他的肉,今生我的肉应该供养他的,如果牠这样想,就没事了。假如牠不是这么想法,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,冤冤相报没完没了,仇恨愈积愈深,这是最可怕的。所以讲到慈悲,慈悲包括的面是无限的深广,佛特别提出这一桩事。换句话说,杀生就是不敬老师,因为老师教给我们五戒,根本戒的第一条就不杀生,我们今天还杀生,哪里听老师的话!这就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母,父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行,在今天也不听老师的话。所以这一杀生,慈悲心不但失去,孝敬统统都没有了,所以这意义很深很深。

后面一条是「修十善业」,十善业是世间善法的标准。佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。上品的十善业就能够生天,如果再加上禅定、四无量心(慈悲喜舍),就生到天上,很高的像色界天、无色界天。

十善,他把它归纳为三大类,身、口、意。身有三条,不杀生、不偷盗、不邪淫(这是对在家同修们说的。如果是出家,就要改成不淫欲,要把它断得干净)。在三界之中,佛跟我们分的是欲界、色界、无色界,如果淫心没有断,他修的善修得再高,修的定修得再高,也只能生在欲界天。欲界有六层天,愈往上面,情欲愈淡。由此可知,真正修禅得禅定的人,得初禅(世间禅),定功把淫的念头统统伏住了,决定不起现行,所以财、色、名、食、睡这五欲统统都没有了,虽然根没有断,他有禅定的功夫,这一个念头不会生起来,不会起现行的,这才有资格生初禅天以上。大家要晓得这一个事实,你就知道参禅不容易。你去参禅,财、色、名、食、睡这五欲还动不动心?如果动心,初禅天都没分。真正不动心,禅定才能成功。所以学禅的人很多,得禅定的人不多,得小定(未到定),那个有,真正得禅定的人就不多了。得禅定生的天生得很高,在欲界天之上。这是讲不杀生、不偷盗、不邪淫,很不容易做。

偷盗是不与取,我们今天投机取巧想漏一点税,漏税是偷盗,是偷国家的,罪犯得更重。我偷一个人的,我将来还一个人的债;我偷这个国家的,这个国家这么多老百姓,人人都是我的债主。美国有两亿人口,两亿人都是我的债主,这还得了!还不清。所以真正学佛的人一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。所以不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫身三业。

口有四种,口是说的言语,有四种善法。第一个是不妄语,妄语是存心欺骗他人,也就是不诚实。第二种是不两舌,两舌是挑拨是非,在甲面前说「乙说你的不是」,在乙面前说「甲说你的不是」,这是斗乱两头,挑拨是非,无论是有意无意。我们这个社会有很多人都不是有意的,无意当中他会挑拨是非,所以有的时候传话的时候,愈传愈讹,把意思传达错误了,本来人家没有这个意思,他在这里说话,这里添一点,那里添一点,加油加醋,就把人家的意思全弄颠倒了,所以这是很大的过失。小者叫两个人不和,大者使两个国家打战,这过失很重,决定不能够疏忽。第三个是恶口,恶口就是说话没有分寸、没有礼貌,很粗鲁,使人听了之后很难受,粗野。第四种叫绮语,绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。譬如像现在社会上许多的电影,许多的歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,他教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄,这一类的统统是属于绮语。口要离这四种恶业,口业就善了。

第三是意业,也就是我们起心动念。念头里面归纳为三大类,不贪、不瞋、不痴。贪是讲贪爱,包括吝啬,所以常讲悭贪。我们没有,拼命在希求,希望得到,这是贪心。已经有的,放不下,舍不得,不肯帮助别人,这叫吝啬,这是悭吝。这是我们修学佛法最大的障碍,所以佛教给我们布施,布施就是把贪心舍掉。有一些学佛的老同修对世间法的名闻利养,他不贪了,这很难得了,可是他贪佛法,这也想学,那也想学,诸位想想,他的贪心没有断。佛是叫我们断贪心,不是叫我们换贪的对象。从前贪世间法,现在贪佛法,还是贪心,贪心还存在,这是错误的,这是绝对不正确的。所以佛法、世法统统不能贪爱。

其次是瞋恚,实在讲为什么会瞋恚?贪不到就瞋恚,如果贪到了,他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼。贪瞋痴叫三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因,人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?瞋恚没断。为什么会变畜生?愚痴。什么叫愚痴?世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他辨别不清楚,没有能力,把假的当作真的,把邪的当作正的,这是愚痴。并不是他有意这样,他是无意的,为什么无意?愚痴,没有智慧。所以三毒烦恼是我们真如本性里面最严重的障碍。佛法的修学,特别是禅宗,禅宗祖师大德提倡应该从哪里修?从根本修。根本是什么?根本是心,心就是贪瞋痴,贪瞋痴是错误的,把它修正过来。所以从心,就是根本修。

身三、口四、意三合起来叫十善业。我们统统都能够做到「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这才能算是世间的善人。我们世间法里面讲善男子、善女人,必须要符合这个标准,但是佛在经典里面讲的善男子、善女人,这还不符合,因为那个标准比这个还高。可见得这个最低的标准,我们已经不容易做到了。

台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事来表扬,到底是不是好人?有没有具足这四条?要没有具足这四条就很难说了。所以李老师从前在台中,台湾刚刚选完第二届,大概是第二届好人好事,他老人家在黑板上把这四个字写起来,「好人好事」,把「好」字旁边圈一个圈,圈一个圈就念去声,念「好(ㄏㄠˋ)事」,好人好(ㄏㄠˋ)事,意思就变调了,这就未必是好人。好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不修的。

「三福」的第二条说的是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘佛法为基础。在隋唐的时候,小乘传到了中国,而且也盛行了一段时期,但是这时期很短。唐朝的晚年,小乘就衰了,到以后小乘在中国就没有了。经典存在,而且翻译得相当的完整,跟现在巴利文的经典一比较,巴利文经典只多出五十部经,可见翻译得非常完整。为什么小乘佛法在中国失传了?诸位要知道,从前学佛法的人都有儒家、道家的基础,儒学与道学(这个道家不是道教,要搞清础)这个基础足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想,确确实实也很接近大乘,所以以后就用儒跟道代替了小乘。因此过去学佛的人没有不念四书五经的,没有不念老庄这些典籍的,是这个原因,我们也要把它认识清楚。

今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学,就好像盖大楼地基都不要了,第一层也不要了,要想从二层盖起,这是空中楼阁,所以怎么盖都盖不成功,这就是我们这一代没有见到真正佛法人才的出现。不像过去代代都有高僧大德,都有真正修学的在家居士出现,这一代没有了,为什么没有了?就是大家把基础疏忽掉了。

小乘建立在人天的基础上,就是建立在前面这个基础,前面讲的孝亲、尊师、慈心、修十善业,要建立在这个基础上,由这个基础才真正能够入佛门。有了学佛的条件,这一入佛门就先拜老师,受三皈依。三皈依是非常隆重,非常的严肃,是一桩大事,不是小事情。这是我们正式要拜释迦牟尼佛作老师,我这一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师,老师一定把学佛的指导原则教给你,从今天之后,我要修行,修行要有一个标准,把这个标准传授给你,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫传授三皈。

三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈,大家都懂,不会错解意思。佛教传的年代久了,传到现在,我们一听佛法僧,把意思都解错了。听到皈依佛,就想到佛像,我也皈依这个佛像,这大错特错;听到皈依法,就想到经典;皈依僧,就想到出家人,统统都把意思错解了。在唐朝时候,禅宗六祖大师大概他就晓得,怕后人对三皈误解,他老人家传授三皈就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他不这样说法,他完全从意思上讲,把这个名词省略掉。你看在《坛经》他传授三皈,他讲「皈依觉、皈依正、皈依净」,我们一听,不至于误会。然后给我们解释,「佛者觉也」,佛就是觉悟的意思;「法者正也」,法就是正知正见;「僧者净也」,六根清净,一尘不染。所以我们修行主要的依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这叫自性三宝,是我们真正的皈依处,而不是皈依某一个人,这是一定要把它认识清楚。否则的话,这一入门头一堂课就搞错了,一错就错到底了,你还能有什么成就?

说到这个地方,我要把三皈真正的意思跟诸位说明,这就是真正的传授三皈。如果你们接受了,从今天起,你是真正释迦牟尼佛的学生。如果真正是佛的学生,经上讲,就有三十六位护法神日夜保护你,如果你是假的,就没有了,你要真正发心皈依。

先说「皈依佛」。什么叫「皈」?「皈」是回头,「依」是依靠。我们从久远劫以来,在六道里轮转,实在讲无依无靠,这是非常非常的可怜,这也是没有遇到真正的善知识,没有遇到一个好老师。今天遇到好老师了,老师教给我们,你要从迷惑颠倒回头,依靠什么?依靠自性觉,你自性本来觉。所以皈依佛,佛不是外面的佛,是自性佛,净土宗常说「自性弥陀,唯心净土」。弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,统统是自性佛。所以我们皈依的是自性佛,就是自性觉,佛就是觉的意思。从今天起,我要觉而不迷,无论我对人、对事、对物,我要觉悟,决定不能迷惑,觉而不迷,你就是真的皈依了。如果你皈依佛了,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,你也没有回头,也没有依靠,你那个皈依是有名无实,是得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,是皈依自性觉。

第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法想法完全与事实真相符合,也就是正确的思想、正确的见解,在佛经里面讲「正知正见」,或者是讲「佛知佛见」,「佛知佛见」就是「正知正见」,这是法,这是自性的法宝,也不是从外面来的。皈依,皈是从我们错误的想法、错误的看法回过头来,我们要依自性的正知正见,这叫皈依法。所以「法」也是自性的知见,不是跟着别人走。所以佛之伟大,佛之令人敬佩,佛没有牵着我们鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地独立的人,这是他值得我们尊敬之处。

「僧」是清净的意思,六根清净。我们眼、耳、鼻、舌、身、意,六根接触外面色、声、香、味、触、法的境界,凡夫接触都会被外境感染。怎么感染?染上贪瞋痴慢。见到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污。不顺自己意思,起了瞋恚心,被瞋恚染污。所以诸位要知道,五欲七情统统是染污,这都是心地的染污。佛告诉我们,我们自性本来是清净的,没有染污,现在我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这叫做皈依僧。

所以三皈依总结起来说,皈依佛就是觉而不迷,皈依法就是正而不邪,皈依僧就是净而不染。佛教给我们修学的三大要领,就是三个标准,修正我们的行为,这三个标准就是觉、正、净,这是三宝。我们自性三宝,觉、正、净,每一个人都有的,都具足的,你今天要用它,从前把它忘掉了,没用它。佛告诉我们,从今天起要用觉、正、净,时时刻刻要想到觉、正、净,念念之中要想到觉、正、净,要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、行为,这叫做三皈依,这是你真正皈依了。

佛教给我们修行的三个原则,这就是三宝,三个标准。可是诸位要知道,这三个标准是一桩事情,是一而三,三而一。你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净,见解不正确,就没觉。同样的,一个正知正见的人怎么会不觉?怎么会不清净?心地清净的人一定觉悟,一定正知正见。因此这是一而三,三而一。佛给我们开了这三个门,好像这一个佛堂有三个门,你从任何一个门进来都对,你只需从一个门进来,三个全都得到了,统统得到。所以我们在这三个标准,只要用一个就可以了,就成功了,全部都得到了。

因此在中国大乘宗派里面,禅宗就选「觉」门,它就选这个门,所以禅宗要求大彻大悟、明心见性,它走这个门进来的。教下(禅宗之外,都属于教下),像天台、华严宗、三论宗、法相宗,这些走「正」门,用经典来修正我们的见解、思想、行为,他走正门。我们念佛修净土宗的,还有修密宗的,这两个宗是走「净」门,完全修清净心。所以是一而三,三而一,这就是许多宗派在三个标准当中选一个,虽然选的不同,可是功效、成果完全一样。没进门的时候不同,觉、正、净不同,进了门来的时候完全一样,这样我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。

但是「觉」门真的要上根利智,要很聪明的人,心很清净的人,否则的话,这个门走不进去。你看六祖在《坛经》里面所说的,他老人家所接引的对象是上上乘人,如果不是上上根机,这觉门走不通的,你不会开悟的。「正」门,一般根机都可以走,时间很长,要念很多书,就好像念书一样,小学、中学、大学、研究所,要念好多年,路很长。净宗(净土)跟密宗,路短,它修清净心,实在讲是两者当中。所以在这末法时期,为什么这两宗很盛行,有它的道理,既不要上根利智,也不要走很长的路。这两宗当中,特别是念佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。

所以我们把自性三宝要认识清楚,知道我们是如何选择这个标准做为我们修行的依靠,这里就真正有了皈依处,真有皈依处了。否则的话,虽然每一个法师来,都给你授一个皈依,其实从哪里皈?依什么?到现在还莫名其妙,这就是错误了。

上面跟诸位讲的是自性三宝,理也许能够体会到一些,但是在日常生活当中,还是找不到一个依靠,我想一定是如此,还是找不到一个依靠。我们现在把话说回来,就是要落实。

每一宗有每一宗标榜的经典与修学的方法,譬如华严宗,「佛」是毘卢遮那佛,就是我们修学的榜样,我们跟他学,要学得跟他一样;「法」就是《华严经》;「僧」就是文殊、普贤,毘卢遮那佛的两大助手,菩萨僧,我们就落实了。如果是法华宗,「佛」是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本师释迦牟尼佛,这是佛宝;「法」,《法华经》是法宝;「僧」,《法华经》上所说的这些菩萨,统统都可以做为我们修学的榜样。

在净土宗,我们依靠的佛宝就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们真正的皈依处,我们依靠阿弥陀佛。法宝就是《无量寿经》;僧宝就是观音、势至,学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。你看《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上所说的,他是自从开始皈依起,一直到成佛,他修什法门?一句阿弥陀佛,就这一句,他给我们讲得很清楚,「不假方便,自得心开」。「假」是借其他法门来帮助。不需要,就这一句阿弥陀佛,从初发心到成佛就够了,你看这多简单、多容易。怎么个念法?他老人家教给我们一个祕诀,「净念相继」,四个字把念佛的祕诀传授给我们。什么叫净念?「净」是你念佛的时候,不夹杂,没有怀疑、没有夹杂,这个心就是清净的,用清净心来念。「相继」是一句接着一句,不间断。不夹杂、不怀疑、不间断,这是大势至菩萨教给我们念佛的祕诀,决定成功。

夏莲居老居士编了一部《净修捷要》,给念佛人做为早晚课诵的参考,里面写的「净宗初祖,大势至菩萨」,从来没有人这样说过的。我一看到他老人家这样写法,我非常赞叹,他讲得太正确了,大势至菩萨是尽虚空遍法界专修念佛法门的初祖,他是第一个人,是法界初祖。我们再回头来看我们娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲《华严经》,华严会上,普贤菩萨十大愿王导归极乐,普贤菩萨是娑婆世界的初祖。《无量寿经》传到中国,东晋慧远大师在庐山建一个念佛堂,志同道合的一百二十三个人,专修念佛法门,依《无量寿经》,他是我们中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖就有三个人,要问是哪一位初祖,中国初祖是慧远大师,娑婆初祖是普贤菩萨,法界初祖是大势至菩萨。

我到美国来的时候,我的老师特别嘱咐我要把净土宗传到美国来。达拉斯建立了一个佛堂,他老人家给我题一个匾额,「华藏莲社」。「华藏」是我常用的,因为我在台湾讲《华严经》讲了十七年,所以我都用「华藏」,在那边华藏讲堂。老师就跟我讲:好,你就用「华藏莲社」,把净宗传到美国来。这一次我们道场建好了,佛堂有二十一尺高,我从大陆上请来的佛像是木头雕的,西方三圣四尺高,放在佛堂显得佛堂太高了,佛像太小了,不能够配衬,所以我就常常在想,这墙壁上最好能够有大张画的佛像,把这墙壁衬托出来。我就在动脑筋,画的佛像一定要画美国人的面孔,这是象征佛法传到了美国。

有个人听我讲经,他中国话讲得不错,听我的录音带听了很多,来看我,他说他会画佛像,我就拜托他画。过两天他来告诉我,他说:法师,我不能赚你的钱,我收你一点成本费好了。我说:要多少钱?他说:我画一张台币一百五十万,我给你画两张,我再送你一张。我一听说要三百万,把我吓一跳。我说:阿弥陀佛,我没有这么多钱。就算了,就谢谢他了。

这一次到美国来的头一天,有一个人送了一卷佛像给我,我不知道什么人送的,不是我收的,是基金会的总干事简丰文居士代我收的,不知道是什么人送的,也不知道是什么人画的,送来的时候嘱咐这佛像是供养达拉斯佛堂的。我给它打开来一看,很大,油画像,西方三圣,这一看还真不得了,阿弥陀佛是印度人,观音菩萨是中国人,大势至菩萨是美国人。我这一看,感应道交,不可思议。很好,大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,净土宗一定真正到美国来了,所以净宗学会真的在美国成立。夏莲居提倡「净宗学会」这个名称,大陆上没有组成,也没有建立,第一个净宗学会在达拉斯建的。所以大势至菩萨现的是美国人的像,我欢喜得不得了。

这是净宗的三宝,我们真正有了依靠,要学阿弥陀佛,要学《无量寿经》,要学观音、势至,他们就是我们修行的榜样,是我们修行的标准,这叫真正的皈依。除了这三宝之外,还要跟诸位说明「住持三宝」。「住持三宝」就是佛像、经书、出家人,这些三宝不是我们真正的皈依处,但是它的作用能够提醒我们回头依靠。因此我们学佛的人,家里供佛像,供佛像是什么意思?常常见到佛像就提醒我皈依佛了,皈依自性佛,我处事待人接物要觉而不迷,让佛像来提醒我。如果没有人提醒,时时刻刻会忘掉,又迷惑颠倒,佛像的作用就很大很大。所以这是讲我们供养佛像的功德,它的好处在这个地方。

经书天天要念,不是念给佛菩萨听的。我们念《无量寿经》,不是念给阿弥陀佛听的,是接受阿弥陀佛的教训。佛在经上教我们怎样存心,怎样处事待人接物,要把《无量寿经》变成我们自己的思想、见解、行为。我们的生活写出来就是《无量寿经》,《无量寿经》变成我们真正的生活,你这算是皈依法,这是法宝。

出家人,看到出家人,不要管他持戒、犯戒,与我们不相干。看到出家人就想到,我要六根清净,一尘不染,这出家人对我好处就太多了,看到这个形象,就要想到我自己要净而不染,这功德多大!这是「住持三宝」对于我们的功德。而不是皈依某一位法师,法师是僧团里面一个代表,把三皈的意义、修学的纲要传授给我们,我们从今天起就要依觉正净来修行。

所以佛法所求的是智慧,是大圆满的智慧,也就是圆满的自性。佛法之所求,佛法之所修,是觉、正、净,觉而不迷,正而不邪,净而不染。修觉、正、净,你用什么方法修?有无量无边的方法,所谓八万四千法门,无量法门,法是方法,门是门道。不管用什么方法,不管用什么手段,统统修的是觉正净,如果不是修觉正净,就不是佛法了。所以方法很多很多,目标相同,所以殊途同归,法门平等,无有高下。

我修净土,我绝对不毁谤学密的,决定不能毁谤学禅的,为什么?他走的是那个门,我们目标相同。好像我们坐车到此地来,他走路到此地来,我们不能笑话他错了,他没错,他也到此地来了,他哪里错了?哪一条道路都通达这个地方。我在亨斯维尔,有一个同修来问我,他说:佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该修哪个好?正好地上有个球,有个球在那个地方,我就比了:佛教就像这个球一样,你看,球面上无量的点,就好像法门无量之多,佛法教你求什么?求圆心,任何一点,你只要一直修都达到圆心,不必找第二点、第三点,就路回家,何必还要绕圈子!他明白了,佛法所求的就是那个心,心得到了,全部都控制到了,全部都得到了。所以不管哪一个法门,祕诀是专,只要专修必定成就,能得定,能开慧,能得到大圆满的自性,完全开显。

所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。我们对于任何一个出家人都尊敬,好的出家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之,「远」就是我们不跟他学,我们尊敬他,不跟他学,为什么?他的形象给我很大的启示,这叫真正皈依三宝。所以皈依三宝绝对不是皈依一个人,如果说皈依一个人,问题严重了,为什么?将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱?这僧团是团结的,尽虚空遍法界,这个僧团是一个僧团,我们这个世间好像是支部、分部,分到这个地方来,整个是一体。我们皈依这个法师,这个法师是我师父,那个不是我师父,你就在制造党派,分化团体,这罪过就是「破和合僧」。

你们去看戒经,破和合僧犯什么罪?堕阿鼻地狱,五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。你不皈依还好,还不造这个罪业,这一皈依,你就破和合僧,这就不得了。所以要知道,皈依只有一次,不要这个法师来皈依一次,那个法师来皈依一次,皈依好多法师,自己认为了不起了,这么多法师都保护我,其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保护不了你。只有皈依自性三宝,才叫真正诸佛护念,龙天拥护。所以这观念要搞清楚、要搞正确,千万不能够错了。

传授三皈,今天就真正传授给你了。你们已经皈依,没搞清楚,今天就搞清楚了,仪式不必要,法名也不必要,你皈依的师父都已经给你取法名了,不要再找我麻烦了,我是真正把三皈依传授给你了。

第二种福有三句,今天讲了一句,明天我们继续再给诸位介绍。今天这一句「受持三皈」是入佛门最重要的一课,是我们入佛门的第一课,是非常的隆重,也非常的严肃,真正接受了,我们学佛就从今天开始。

 

 

认识佛教  (第三集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-03

《观经》三福,第二是说「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。「三皈」,昨天跟诸位介绍出来了,这也就是真正的传授三皈。学佛的同修们一定要认真的接受三皈,「受持」,要接受,接受之后要保持,不能把觉正净失掉,我们就没有皈依处了。也就是说时时处处要念着觉正净,这是我们修行的标准,修正行为的标准。方法无量无边,所以说「法门无量誓愿学」,无量的方法统统都是修觉正净的。因此觉正净这三桩,我们在里面抓到一桩,修成了,则三个都得到了。昨天跟诸位说明,在中国十个宗派,他们偏重的不一样。我们今天发愿修学念佛法门,念佛就是从净门入。换句话说,念佛人的目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,这是受持三皈。

第二句教给我们要持戒,「具足众戒」。「众」是众多,众多的戒条里面,最重要的是五戒,五戒是佛家的根本大戒。底下一句讲「不犯威仪」,如果用出家比丘二百五十条戒来说,真正的戒条只有前面的十七条,四重十三僧残,这是属于戒,所以总共只有十七条戒,后面的全部都属于威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节。日常生活当中,处事待人接物应该守一些规矩、礼貌,这是属于威仪。

在过去,我早年亲近章嘉大师的时候,大师告诉我,三皈戒(指的是五戒,三皈五戒)是一个学佛的人,时时刻刻不能离开的。那个时候我们住在台北,他举个比喻说,譬如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票,从上车这张票就要拿到手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能离开这一张票,这张票就好比三皈五戒那样的重要,这是他老人家举个比喻告诉我。离开了皈戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。

五戒的第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。佛说明五戒前面的四条叫做性罪,你受戒,如果犯了,这是犯罪;你不受戒,犯了还是有罪。不是说我不受戒,我犯这个就没有罪,还是一样犯罪。只有不饮酒这一条,你不受戒不犯罪,受了戒就犯罪了,所以它这一条叫做遮戒。所谓「遮戒」就是防止你醉酒之后乱性,犯前面四种罪,所以它是预防的,它本身没有罪,所以这是我们一定要晓得。

但是戒律必须要找法师仔细给你讲解,然后才知道怎样受持。绝对不是单单看这个条文,我们就能持戒,就像看三皈一样,意思完全都不懂。每一条戒,要知道佛制定这一条戒的用意在什么地方,他为什么要制这一条戒,这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益,我们要如何来修持。所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」,在什么状况之下是开戒,不是破戒?什么状况之下,我们持戒是不能开戒?何谓持?何谓犯?都要清清楚楚、明明白白,这戒律我们才能够在日常生活当中应用起来非常方便,而不是被戒律捆得死死的。

有些人说戒律太多了,这样动不动就犯戒,那也犯戒,还是算了,不要去学戒了,所以佛教的经典、经论很有道理,我们可以学习,这戒律太麻烦了,还是不要学好。可是诸位要知道,戒律是佛的行持,没有行持,佛法就没有了。礼没有了,儒家就断掉了;戒没有了,佛就断灭了,留下些经典不能帮助我们得到真正的利益。所以真实的学问还是要着重在实行,佛法的实行就是戒律。

世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活活泼泼、快快乐乐,所以佛教才能够被一切众生欢欢喜喜的接受。佛法绝对不会无故的去束缚人,佛法是利益一切众生,使我们得到真正幸福快乐。佛这些许许多多戒条的制定,都是希望我们得到幸福美满的人生,这是我们一定要认识的,然后我们才会很乐意的接受佛的戒条。

现在讲经的法师很多,讲戒的法师太少,几乎没有人讲了。讲经,很多人来听,如果讲戒,这一条也犯罪,那一条要堕地狱,你听了一次,第二天再不来了,大概就没有听众了。

刚才说过,戒律的圆满,就在它有「开、遮、持、犯」,它不是死呆板的。台中李炳南老居士,他的生活非常之简朴,简单朴素,他老人家一天吃一餐,日中一食。我在台中的时候,他日中一食就几十年了,生活非常的简单,比一般持午还要严格。但是有一些信徒晚上请他吃饭,他也去,不但去,常常还把我拉着一道去。我也持午,我是晚上不吃,早晨要吃,早晨、中午吃,他老人家只中午吃一餐。他常常带我去,我最先都很为难,我持午,怎么会拉着我去?他说:跟我去,跟我去。最后他就跟我讲,他说:你这样子,这种态度,你是小乘人,你不能度众生。我说:为什么?度众生要令一切众生生欢喜心,这不叫破戒,这叫开戒。我才明了有这回事情。

他说:人家好心好意请你,你这个也不去,你这个人摆架子,架子大了,下一次不但他不能接受佛法,他还宣传学佛的人架子都大,不要跟他往来,你说这不是叫人造业!所以他就讲这不是破斋、不是破戒,这是开戒,令一切众生生欢喜心,在随缘里面度众生。人家一问:老师,你持午的,我今天很抱歉,持午也来。他心里更受感动。但是假如你晚上想吃东西,你请请我,这就破戒了。人家是不知道的,恭恭敬敬礼请你的,这个要去。所以你才晓得佛家的戒律真的是活泼、真的是自在,这是我在台中李老师教我的。因为我从前跟忏云法师,我持午持得很严格,从忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次,他说那是小乘人,不能度众生,所以我跟他学,就学活泼了。

我早年在军中有一位老朋友,他在抗战期间和两个朋友被日本人追赶,日本人要抓他们。他们逃到南京中华门外的一个寺庙,寺庙里面的老和尚救了他们三个人,没有被日本人抓到,抓到了会被日本人杀掉的。抗战胜利之后,他们回到南京,想到老和尚的救命之恩,常常记念在心里,要报答这个老和尚。于是在南京酒楼里面备了一桌非常丰富的酒席,请老和尚来供养他。老和尚来了,来的时候一看这酒席,鸡鸭鱼肉非常丰富,他们才想到出家人吃素的,这怎么办?他们没想到。今天我们要报答他救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?老和尚非常慈悲,老和尚举起筷子:好,大家坐下来。他就吃,这令他们非常的感动。这个老和尚是不是破斋?不是的,这佛法里面讲的是「慈悲为本,方便为门」。四摄法中,菩萨令一切众生生欢喜心,因为他们不是有意的,不是有意捉弄的,是真正诚心诚意来报答的。法师也很感激他们,一点都不见怪,照吃不误,与会的大众没有一个不受感动,这叫菩萨法。如果老和尚摆起面孔,就把人家学佛的缘都断掉了。正是利用这个机会接引众生。佛法是这么方便的,这么圆融的,这才知道大乘佛法的殊胜可贵。

「严持戒律」,戒律的范围非常广大,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的戒律,除了佛所制定的之外,国家的法律、社会的道德、每一个地方的风俗习惯(我们入境随俗,在中国守中国的法律,遵守中国的道德观念、风俗习惯,到美国要遵守美国的法律,要懂得美国的道德观念),这统统都包括在戒律的范围之内。换句话说,戒律就是我们日常生活的规律。现在由于交通的便捷,对世界每一个国家地区旅游的机会多了,因此不但本国的法律、风俗人情要懂得,我们到哪个地方去旅行,那个地方的法律、风俗习惯统统要知道,入境随俗,这叫做严持戒律。

佛所制定的戒律,诸位要记住,佛是生在两千五百年以前的古印度,很多的戒条到今天都不适用了,为什么?生活方式不一样,衣服穿着也不一样。你看二十五条戒里面,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不一样,所以那个东西我们完全用不上。吃饭的规矩,我们今天吃饭跟印度人吃饭也不一样,今人跟古人不一样。所以那个戒律,我们念念,是纪念纪念,很多都不适用了。

因此我们要守住戒律的精神,戒律的精神就是两句话,「诸恶莫作,众善奉行」,就这两句。「诸恶莫作」是小乘戒,所以小乘戒是自己要遵守的,自律的。我们中国人讲「独善其身」,没有人看见,我一个人,我也要守规矩,我要做的不能够随便、不能够放逸。菩萨戒是入众的,就是我对待人,对待人我要守哪些戒条?要守哪些规矩?佛教给我们的,对人要「众善奉行」,对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准在哪里?戒律就是标准,遵照戒律去做就对了。所以我们要把戒律的精神搞清楚。

佛法传到中国来之后,中国的国情跟印度不一样,中国的文化背景跟印度不一样,中国人的意识形态、生活方式跟印度人不一样,所以这戒律来到中国之后,就要加以修订。所以唐朝时候,你看百丈大师制清规,清规是什么?就是戒律的本土化,戒律的现代化,精神完全不变,戒条要重新修正。就正如同我们国家的法律一样,过个几年要修订一次,为什么?它不适用了,有新的情况发生了。所以原则原理不变,条文要修订的。

所以在中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县,每一个寺庙都有寺庙的清规,要适合它这个地方的修行,适合我们大众的修行,但是它都是遵守戒律精神来制定的。所以现代化与本地化,如果不了解,佛法就行不通了,就是死的佛法。知道现代化与本土化,佛法是活活泼泼的,才能够流传到全世界,任何一个国家民族都会很欢喜接纳的,这要知道。

佛告诉我们,一个人能够持戒、守法,这个人的身心安定,没有恐布,是真正在社会上守法之人。安之后才能够得定,所以修行为什么这样重视戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,他要受良心责备,他心不安,心不安就不能修定。要修定,首先要心安,身心安稳,这才是修定的基础。所以说因戒得定,因定开慧,道理就在此地。

这第二条是小乘之福,小乘人修学的基础。再往上面提升,这就是大乘了,大乘建立在小乘的基础上。大乘的福有四句,第一句叫「发菩提心」。我们中国是大乘佛教,所以「发菩提心」常常挂在口边上,「你要发心」,都劝人发心,到底发什么心?什么叫菩提心?很少人知道。这是佛教里头最基本的常识,三皈、众戒、菩提心,要搞不清楚的话,学的是什么佛?学的是糊涂佛,迷惑颠倒的佛。「菩提」是梵语,翻成中国的意思是觉悟,菩提心就是真正觉悟的心,真实不迷之心。觉悟什么?觉悟到人生真正苦。

佛给我们讲「三界统苦」,不但人苦,天上也苦。人间三苦、八苦统统具足,这不能跟诸位细讲,细讲这两个钟点也讲不完。色界天,这得禅定了,生到色界,色界是欲都断掉了,财、色、名、食、睡统统都断掉了,五欲都断掉了。他苦苦没有了,他有坏苦、行苦。再生到无色界天,无色界天连身体都不要了,所以这是三界当中最高级的凡夫,为什么?身是麻烦,有身多麻烦,没有身多自在,身都不要了,我们讲的灵界,他只有神识,没有色身,所以他坏苦也没有。有身,总有生老病死,有坏。他连坏苦都没有,但是他有行苦。什么叫行苦?他不能永远保持,像我们世间人讲「青春不驻」,这就是行苦。一年一年衰老,这留不住,不能停在这个地方,这叫行苦。这三类之苦,三界统统都有,哪有乐!真正把三界的真相搞清楚了,你这是觉悟。觉悟之后,我要离苦得乐。怎么离苦?一定要超越三界。怎么超越三界?就依照佛的方法真正修行,这才叫真正发菩提心,真正觉悟。

另外,佛给我们讲的四弘誓愿,四弘誓愿就是菩提心具体的说明。佛在大乘经典里面常说小乘人(阿罗汉跟辟支佛)没有菩提心。大乘菩萨是发了菩提心,要以四弘誓愿的标准来看,就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己苦,要度自己,要度自己的家人,要度自己的亲戚朋友,还要度无量无边的众生,平等普度,这是菩提心。小乘人有分别、有执着,他喜欢度的,他度;他不喜欢度的,他不度。而且小乘人,你求他,他高兴,他教你;你不求他,他不主动来教你。大乘菩萨则不然,像《无量寿经》上所说的,「菩萨为众生作不请之友」,你不找他,他来找你,这是把佛法主动介绍给你、推荐给你,这是菩萨。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

这是四愿里面第一个愿,就是劝我们要「众生无边誓愿度」。实际上四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。我要想度众生,自己度自己都度不了,还能度什么众生!要度众生应该怎么修法?先断烦恼,这就是修行的一个顺序、一个次第,这不能不知道,你要不知道,搞乱了,你的佛法决定修不成功。先断烦恼,再学法门。

现在人怎么样?他不断烦恼,他一开始就学法门,四弘誓愿,他要后头两条,前面两个不要了,度众生也不要谈了,断烦恼也不要谈了。「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,他搞这两个。像四层楼一样,他不要底下两层,他要上面两层,这怎么能成功!所以我们这一代修行的人很多,成功的人一个没见到,原因在哪里?不知道从根本修。这个心一发,这个心是大慈悲心,这个心是一股无比的力量在推动你精进,你认真努力修学。我为什么要断烦恼?因为我要度很多众生。为我一个人,马虎一点算了,还有那么多众生要等我帮助,我要没有学问、没有能力,怎么办?所以今天我断烦恼、我学法门、我成佛,为什么?是为了一切众生,不是为自己,这就是大慈悲的力量,像《地藏经》上,大圆满后面接着就大慈悲,就是说的这个。所以我们学佛,先要断烦恼。

亲近一个好老师,老师一定是教你先断烦恼。如果这个老师教你先学法门,这个老师有点问题,是真有问题。所以我当年亲近李老师的时候,正式要拜他作老师,跟他学,他老人家首先提出三个条件:第一个条件,从今天起,只可以听我一个人讲经说法,其他的任何法师、居士大德讲经说法,统统不准听,听他一个人的。第二个条件,你从今天起看书,不管是看佛经,还是看其他的一切书,不经过我同意,一律都不准看。你看头一个不准听,耳朵给你塞住了,第二不准看,眼晴给你遮住了。还有一条,你从前所学的,我统统不承认,一律作废,从今天起跟着我从头学起。这三个条件想想很苛刻,乍听之下,这个老师专制、跋扈、不讲理,好像贡高我慢得不得了,瞧不起人。最后想想,还是接受了,就拜他作老师。殊不知,这就是戒条,三条戒条。这戒条是什么?就叫你断烦恼的。你多听多看就多烦恼,你少听少看、不听不看,就没烦恼。原来是这个方法来教我们「烦恼无尽誓愿断」。遵守他这个方法,学了半年,果然妄念少了,心清净了,智慧增长了,真得利益。老师的教诫,叫我遵守五年,要守他这个戒五年,我非常感激他,以后真正得受用,我是自动加了五年,我遵守他三条戒,守十年,这打根基,这就是「烦恼无尽誓愿断」。

心地清净之后,老师就把你开放了,叫你出去参学。参学是什么?什么人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看,为什么?看到对你只有好处,没有坏处,你能够辨别邪正,你有能力辨别是非,你不会被人牵着鼻子走,你有这个能力,老师把你放出去了。最初是你没有能力,听这个,这个好,跟他走了;听那个,那个好,被他转了,这不可以。这像小孩,父母要看得紧紧的,他无知。这老师真是大慈大悲,所以学佛要走这一条路,这叫师承,一定要有老师指导。

这老师很难找,好老师到哪里去求?这是多生多劫有这个善根福德遇到了,遇不到的人太多了。所以有人说:法师,你很幸运,遇到好老师,我们到哪里去找去?我们跟谁去学?这是真的,这师资之道真是可遇不可求,非常非常的难得,这是机缘。自己真的要种善根,培养善缘。实在遇不到,有方法,学古人。你看李老师教我,他老人家非常谦虚,他说他没有能力教我,客气!他叫我学什么?叫我学印光法师,印光法师是他的老师,他叫我学印光法师,好像他还不够教我的样子,这样鼓励我。我那个时候初学,那时候没有出家,做居士。做居士的时候,他就跟我讲,古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超,这两个人都是大佛学家,没有修行,佛学上没有成就,不能学这两个人。所以他就叫我学印光大师,这是今日之下,最好的模范、最好的典型。这也就是说明,找不到真正善知识,找古人。做古人的私淑弟子,这样成就的人很多。

在我们中国,第一个是孟子。孟子学孔子,孔子那时候己经不在世了,孔老夫子的书在世间,他就专门念孔老夫子的书,专门接受孔老夫子的教训,专门学孔老夫子。就是跟一个老师,其他的我都不学,我就学这一个人。他学得很像,在中国历史上称为亚圣。夫子是大圣、至圣,他称为亚圣,他就学像了。以后采取他这个方法,在中国历代很多人成就,最着名的像汉朝的司马迁,写《史记》的,中国历史第一部历史书,司马迁写的。司马迁学左丘明,就是《左传》,他就学一家,就专门念《左传》,学《左传》的文章,学《左传》的修养,他学成功了,成为一代文豪。唐朝时候的韩愈,这是了不起的,唐宋八大家之一,文起八代之衰,这韩昌黎。韩昌黎的老师是谁?就是《史记》,他学司马迁,司马迁是汉朝人。他专门念《史记》,学《史记》的文章,学《史记》的教训,他成为唐宋八大家的首领。

在我们佛门,明朝的蕅益大师,这是我们净土宗祖师,他的老师是谁?莲池大师。当时莲池大师已经往生了,莲池大师的书籍在世间,他就完全依照莲池大师的着作来学。就等于跟一个老师学,听一个老师的话,就像李老师当年教我一样的。我们找一个古人做老师,这是决定不差。跟一个人学,学一家之言,学成功了,这也是「师承」。

我今天介绍给诸位同修,不要跟我学,我没有能力做你们的老师。我的老师叫我学印光法师,印光法师我觉得还太低了,我介绍你们一个好老师,阿弥陀佛、《无量寿经》。阿弥陀佛是我的老师,我天天照《无量寿经》来学,学成功你就成佛了,你也是阿弥陀佛的化身了,所以这是诸位要知道的。

学东西学一样,这一样东西学通了,通了是什么?是开悟,从这一门东西得定、开慧。古人的期限一般是五年,这五年内我只念一本经,五年之后你再看别的经,眼睛放光,经里面的意思,人家看不懂的,你都看出来了,为什么?智慧开了。你今天没有智慧,虚妄分别,你学三百年,不要说看经看不懂,看古人的注解也一塌糊涂,也看不出意思。到你自己真正有悟处了,你看古人的注解,一打开,你就晓得他的程度,他对经里面的经义到底了解了几分。这是李老师教给我的祕诀,在往年我们还不知道,以为这是李老师独家的。

我前年在新加坡,演培法师请我去讲演,我看到年轻的学生很多,我就把我过去修学的状况介绍给年轻学生,希望年轻学生跟演培法师学,跟他一个人学,一家之言。我讲完之后下了台,演培法师拉着我的手到客厅里去喝茶,告诉我,他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是给他这三条。原来这三条是中国祖师代代相传,收徒弟的三个条件,不是某一个人的,这才知道真正的师承。老师看重你这个学生,一定叫你遵守这个条件,先把你眼睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都不进去,「烦恼无尽誓愿断」。真正断掉之后,然后放你出去参学,是「法门无量誓愿学」,所以这在第二个阶段。绝对不是一开头就「法门无量誓愿学」,就糟了,就害死人了。你们今天要不相信,也许有得体会。

你看,请一个法师来,一个门;两个法师,两个门路;三个法师,三个门路;四个法师,十字街头,不晓得怎么学法好,这问题马上就出来了。所以才叫你跟一个人学,这是对的,真正有道理。所以我们看古来的大德,你看《高僧传》、看《居士传》,跟一个老师,有跟二十年的、三十年的,一直到开悟才出去参学,这非常非常有道理。你这佛法能不能成就?你不懂这个祕诀就难了,太难太难了。

你们找不到老师,我给你们介绍阿弥陀佛做老师,《无量寿经》就是老师。死心塌地念这一本经,这一本经念上五年,再看别的经。这要忍辱,要忍得过。看看这部经、那部经,都不能看,都不可以看,就看这一本。五年看了之后,再看别的,就不一样了,真的不一样,样样都通达了。

佛法的教学跟世间的教学,在基本上的观念不相同。世间人譬如说读书,到一个大学里面读书,他要去选科系,要很慎重,要多方面去选择。佛法教学不是如此,佛法的教学是希望你将来这一所大学所有的科系,统统都修完,它是这种方法,所以这观念不相同。从哪里学起?从一门学起,所谓是一经通一切经就通了。因此任何一部经典都可以,最重要的就是一门深入。这一经没有通,决定不能去看第二部经。什么叫通?通是开悟。从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。然后你在其他一切经典,一观察就通达了。

这好像有个比喻,世间人做学问,世人也常说做学问像个金字塔一样,先要博,然后再专精,博而精。诸位想想,金字塔不管怎样,它有限度的,它到顶点就没有了。佛法不如此,佛法像种树一样,先有根,有一个本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。他是从一个点发生出来的,散发出来的,到最后是大圆满,世出世间法没有一样不通达。所以他的方法不一样,后来的结果也不一样。世间法的学问,往往到了一个顶点就没有了,它就没有办法再扩展,也没有办法再提升了。佛法没有止尽的。所以诸位仔细、冷静的去想一想,你明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。佛法的开头好像没有什么,后来的成就不可思议。世间法的开头好像是广学多闻,到后来是一窍不通,不能为比。方法不一样,结果不相同。

所以四弘誓愿是佛指示出我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。末后一条,「佛道无上誓愿成」,就是烦恼断尽,法门圆满,无量无边法门没有一样不通达,没有一样不圆满,这叫做成佛道。

佛在《华严经》,尤其是《华严》末后的一段,我们称为《四十华严》,总共四十卷,「普贤菩萨行愿品」。世尊以善财童子做为我们学佛人的一个榜样,他不单讲,还做出来给我们看。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨,这是他的老师。文殊菩萨会下,就是遵守那三条戒,完成断烦恼,也就是完成戒定慧三学的基础。在文殊菩萨那里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后,文殊菩萨把他放出去了,放出去参学,这就是着名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少,有学佛的,有出家的、有在家的,形形色色,你统统都可以接触,统统都可以学习,成就他究竟圆满的智慧。到末后,这是我们要特别注意的,遇到普贤菩萨,最后遇到普贤菩萨,普贤菩萨以十大愿王导归极乐,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。这一见阿弥陀佛,他的无上佛道就得到了,就成就了。

这个地方要注意,如果要想成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不能成就。何以见得?我们在华严会上,华严会是了不起的,毘卢遮那佛的会,那个法界是一真法界,不是十法界。一真法界里面,文殊、普贤是等觉菩萨,文殊、普贤在华严会上发愿求生净土。所以我讲《华严》讲到这一段,我就非常的惊奇,华藏世界的等觉菩萨到西方极乐世界去干什么?实在没有必要。想来想去,只有一桩事、一个理由,到那里去成无上正等正觉。如果不为这一桩事情,他实在没有到那里去的必要。然后仔细一观察,果然是为这个,善财也是为这个。所以这才知道,要想真正成就圆满菩提(就是圆教的佛果),就一定要到西方极乐世界。

所以四弘誓愿这四条,《四十华严》就是详细讲解这四句。念了《四十华严》,才晓得我们修学大乘这路子应该怎么走法,这才真正明了,这才是真正觉悟。发菩提心,你那个觉心才发出来了,才真正不迷了,才真正不颠倒了,菩提道上真是一帆风顺。

第二句是「深信因果」。「发菩提心」也讲得很详细。「深信因果」,我早年刚刚念《观无量寿佛经》,念到这一句是大惑不解,就起了疑惑。为什么会起疑惑?假如这一句放在三福第一条,我不会疑惑,讲得通。因为三福第三条是菩萨修的,菩萨还不懂得因果?还不相信因果?我们人都晓得善有善报、恶有恶报,善因善果,恶因恶果,我们都知道,怎么连菩萨都不晓得?还在劝菩萨要「深信因果」,怎么想也想不通。这也是到后来念《华严经》念到「十地品」才恍然大悟。原来佛在《华严经?十地品》里面讲的时候,「十地菩萨始终不离念佛」,我就明了了,到华严会上登地了,这是讲初地,到十地、到等觉这十一个位次,这十一个位次是最高级的菩萨,他们修什么?他们修念佛法门。原来这个因果是「念佛是因,成佛是果」,这一个因果,实在讲许许多多的菩萨不知道,也有许多菩萨听佛讲了,他不相信,所以佛在此地劝他「深信因果」。「念佛是因,成佛是果」,文殊、普贀、善财,发愿往生西方极乐世界,就是相信这一句话。所以读《华严》、讲《华严》,才把这一句搞通了,原来这一句搞不通,可见得这实在是不容易。

第三句是「读诵大乘」。这是菩萨善,菩萨学佛,不能一天不读经。读经,诸位一定要记住,经不是念给佛听的,经是佛讲的,他怎么会要听你念经给他听?不是的。读经是接受佛菩萨的教训。像我们念《无量寿经》,就等于阿弥陀佛在我们面前教导我们,他所讲的一些道理,使我们明了宇宙人生的真相。它里面很多的教训,教我们在这个世间,或者是行菩萨道的时候,我们要用什么样的态度、什么样心态、什么样的方式。换句话说,一切教训,我们都要把它做到,读经就有利益了。

佛弟子最低限度是早晚二课,早晚二课怎么样做才如法?诸位要晓得,早课是听佛的教训,提醒自己,我今天一天起心动念、处事待人接物,不违背佛的教导,这是早课。晚课是反省、是检点,把经典展开念一遍,我今天有没有做到。如果没有做到,要真正忏悔,改过自新,明天我一定努力把它做到,这早晚课就有了用处。不是早晨念一卷经给佛菩萨听听,晚上又去念来听听,自己起心动念与那个毫不相关。实在讲泥塑木雕的菩萨,它没有知觉,早晨骗它一次,晚上再骗它一次,这个人可罪大恶极了。他要是个活人,你骗他还情有可原;泥塑木雕的,你都忍心去欺骗它,一天还骗两次,你还说你有功德,罪不晓得做得多重!这是我们一定要知道的,不可以不知道。现在早晚课都是流于形式,形式一点内容都没有,这怎么能得到功德利益!

所以修净宗的人(修净土的人),在过去早晚都念《阿弥陀经》,念一卷《阿弥陀经》,三遍往生咒,再就是佛号,念得愈多愈好。早晚课都一样,这叫「专」。不可以搞太多,搞太多就杂了,就乱修了,就不是精进了。《弥陀经》里面含义太深了,说实在的话,看不懂,会念但不懂意思。我讲《弥陀经疏钞》,我现在是讲第三遍了,还没讲完。第一遍讲的时候,没有留录音带。第二遍讲的时候,留了一套录音带,九十分钟的录音带,这一部《阿弥陀经》讲了多少带子?三百三十五个,一天听一个带子,听一年,一部《阿弥陀经》,所以《弥陀经》很难懂,太深太深了。

我现在介绍大家念《无量寿经》,《无量寿经》好懂,没有《弥陀经》那么深,不要看《弥陀经》的文字很浅显,意思太深了。所以《无量寿经》的文字并不很深,你念的时候,意思都能看得出来,教训都很明显、都很清楚,我们学了,马上就有用处。假如你的工作很忙,没有办法每天念一部,像我现在台湾的道场、美国的道场,我叫他们早课念《无量寿经》第六品,就是念四十八愿,这一章文不长。为什么念四十八愿?要跟阿弥陀佛发同样的愿,弥陀发什么愿,我也发什么愿,希望我的心跟阿弥陀佛的心一样,我的愿跟阿弥陀佛的愿一样,与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志,志同道合,将来当然在一起。晚课念三十二章到三十七章,就是三十二品到三十七品。里面完全是教我们现在在世间如何断恶、如何修善,所讲的教训都是我们对事、对人、对物的原则,一定要遵守。那五章就是戒律,持戒念佛,没有不成就的。持戒念佛就是跟阿弥陀佛的行一样、解一样。你看,心一样、愿一样、解一样、行一样,你就是阿弥陀佛了,这样修净土哪有不成就的!

我们天天念阿弥陀佛,天天念《阿弥陀经》,心愿解行跟阿弥陀佛都不一样,都违背了,你念得再多也枉然。古人讲,念阿弥陀佛一天念十万声佛号的,「喊破喉咙也枉然」,为什么?有口无心,心愿跟阿弥陀佛不同。所以你要懂得早晚课的意思。

我们从前朝暮课诵本是古人订的,那个时候有用,现在不适合了。从前那个经咒,他们念都了解,它真能提醒、真能反省。现在我们照那个文念,什么意思也不懂,既不能提醒,也不知道反省,只是唱唱歌。像小朋友,两、三岁的小孩也会唱「三民主义,吾党所宗」,什么叫三民主义?他不知道,他会唱。我们今天也要唱给佛菩萨听听,佛菩萨也没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因在此地。

「读诵大乘」,诸位明白这一个纲领,依照这纲领去做,我们才真正得到佛法那一种殊胜的功德利益。经论是非常之多,自己喜欢的一种,选一种就行了。至少要念五年。现在人耐心不够,所以我也常常在外面讲,耐心不够大家就不做了,就打折扣好了,打个八折,打个六折好了,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕没有什么大效果了。

诸位要知道,我专攻的时间是十年,但是我十年,跟诸位讲,我是念了五种经,是次第念的。我跟李老师十年学五部经,这五部经其中多半都是小部经。跟他第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》,很薄,小册子,是小乘经,第二部是《阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,就是《华严经》最后的一卷,第四部是《金刚经》,第五部是学了一个大经,《楞严经》。我在李老师会下十年,就学这五部经,这是按照顺序一样一样学的,每一部都是很长的时间。

《华严经》,我没有学过,我听李老师讲一个开头,八十卷《华严》,我听一卷,后头不要听了,我统统都会讲了。《法华经》没听他讲过,我从头讲到尾没有问题,一点障碍都没有。像《地藏经》、禅宗的经典,我讲过许许多多的经论,没学过的。这就是古人讲的,一部经通,部部经都通了,哪里会有障碍!这个好处、利益得力于老师的指导。不是学一部经就会一部经,是学一部经一切经都会了,才算你学会了。学一部会一部,这人不能教,要教到什么时候才能把他教出来?孔老夫子教学,这样的弟子他都不收,不能举一隅而三隅反的,孔老夫子不教。所以要能够触类旁通。

李老师教我们的时候,他说你听经,不要听语言,不要听句子,你听这个、记这个东西是死的,学一样就会一样。听什么?听经的道理、教理。「理」是贯通世出世间一切法。「理」实在不会听,就听教义,「义」是什么?「义」是一宗的,与这个相关的,你能通达一宗的,是其次的。最高明的是能够入教理,其次是入教义,这都是能够贯通一切法的,这样才能真正受持。但是这都要靠智慧,智慧一定从戒定慧三学做起。换句话说,老师教诫的方法,最好是死心塌地的去遵守,把心定下来,不可以见异思迁,要修忍辱般若蜜,要忍得过。旁边人看这法门不错、那个经典好,都要能忍,暂时都不看,都把它放在一边,等我智慧现前,我再来看,智慧不现前,我就不看。死心塌地,一门深入,这样的人成功的希望非常非常大,这是一条成功的祕诀。

以上十句都是自利的,都是自己修学的。只有最后一句,佛教我们要把佛法广泛的介绍给大众。后面一句就是「劝进行者」,要劝别人学佛,要帮助别人精进,这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,那个「善」就是这样的条件。从「孝养父母」到「劝进行者」统统做到了,这才是经上讲的善男子、善女人,可见得那个标准不一样。诸位要把这个事情搞清楚了,你看看《地藏经》上讲善男子、善女人,你念地藏菩萨名号,供养地藏菩萨,将来的果报就是一百次往返三十三天,不堕恶道,你就相信了,原来这不是普通人修。假如是世间法讲善男子、善女人,具足第一福就够了。小乘教里面讲善男子、善女人,是具足第二福,就是第一、第二福。大乘佛法讲善男子、善女人,这三福统统具足。所以我们读那部经,想我们有没有分?你想想看这两天所讲的,我们到底做到了多少?标准高,它是大乘法,不是小乘法,一定要认识清楚。

《观经》的三福是我们修行基础的基础,离开这个基础,不要说是大乘,人天善都不能成就,所以我们学佛是从这个地方学起。因此这一段经文,这两天讲的,是《观无量寿佛经》上的一段经文,也讲得特别的详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量把它做到,奠定修学的根基。

明天再跟诸位介绍往上面去的一层,这一层还是基础,因为这是自修的基础。我们跟大家在这共修,有共修的基础。自修的基础好了,才谈共修的基础。如果不知道这个基础,共修在一块没有好处,大家在一块是什么?杂心闲话,彼此意见不和,还不如一个人修行好,为什么?大家在一块,彼此闹意见,意见不和,问题多了。所以如何在一块共修?共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的「六和敬」,明天跟诸位讲「六和敬」。

 

 

认识佛教  (第四集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-04

前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了,今天跟大家介绍「六和敬」,「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础,「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团,是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条,遵守这六个戒条,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条,我们必须知道,也必须要遵守。无论是出家的团体,或者是在家的团体,都必须要遵守。

六条戒里面,第一条是「见和同解」,要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面,我们对于佛法,或者对于修学的环境,一定要有一个共同的见解,这是团体在一起修学的基础。佛陀在世,确确实实是做到了「恒顺众生,随喜功德」,所以为了许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。

大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要能够和谐的相处,就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想,乃至于生活的方式逐渐拉近,不能够距离太远,这样就是所谓的平等。这是和之后才有平,平之后,大家心地就安定了,安之后才有乐。我们要想得到快乐,心要安,身要安,身心要安。换句话说,社会一切要做到公平,就是要做到平等,所以「和」是最初的一个基础。

佛法重视「和敬」,世间法也重视「和」这一个字。在中国,孔老夫子教我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用,和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光,去参观清朝的故宫,故宫当中有三个主要的建筑,我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿,最大的殿叫「太和殿」,太和殿后面一个大殿,比太和殿小一点,叫「中和殿」,中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名,三个殿都用「和」,由此可以看到,清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家?用「和」。末代不和,不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性,也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多,支派就更多。譬如传到中国来,在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派,这十个宗派怎么分的?就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》,喜欢《华严》的人就统统建立一个道场,这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的,在另外一个地方再建一个道场,我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了,古代的寺院丛林,实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的,这才建立一个道场。而不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,是一样都学不成就的。

所以佛法无论哪个法门,成就与否都在专。连我们中国古时候教学,教童蒙念《三字经》,《三字经》上都是说「教之道(就是教学的道理),贵以专」,何况无上甚深的佛法,不专哪里能成就!所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来,都修这一部经典,都修这个法门,这个道场就是专宗修学的道场,这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进,才会有成就。

同样一部经典,譬如我们修净土,这净土宗所依的经典是最少的,古时候只有三经一论,只有四样东西,现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将《华严经》最后的一卷,《普贤行愿品》,把它列在三经之后,这就变成四经。民国初年,印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》,这是《楞严经》里面的一段,又列入四经之后,这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子,我们这些人喜欢《无量寿经》,那些人喜欢《阿弥陀经》,你想想这两个人能不能合在一起?合在一起要打架。这个要念《无量寿经》,那个偏偏念《阿弥陀经》,换句话说,要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?原来如此。

再说同依一部经,譬如我们同依《阿弥陀经》,有人依照莲池大师的疏钞,有人依照蕅益大师的要解,这两个人解释又不一样,好了,同样是《阿弥陀经》的,还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场,这个人在一块共修才能够成就,没有意见,不会分歧。

即使我们同样依一部经,同样依一家注解,咱们念佛的方法不一样,有人念佛,「南无阿弥陀佛」,念得很慢,有人念佛,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严,人家进去后,肃穆起敬,无论人再多,都是一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱,你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场,今天请这个法师讲这个法门,明天请那个法师讲那个法门,就是一个道场里面,无量法门都在一起共修,怎么会不磨擦!怎么会不打架!佛都办不到,何况凡夫!道场之建立,「见和同解」是基础的基础,大众才有共修,你们一定要明白这个道理。

这一个团体,大众的想法看法是一致的,兴趣相同、目标相同,这就能和合了,就能够组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就,这是佛法伟大之处,是佛法为一切众生设想得非常非常周到,所谓是「殊途同归,法门平等」。佛绝不勉强一个人,叫他要修一个法门,佛从来不勉强的。你看《观经》,前两天讲的《观经》三福,韦提希夫人想生佛国,这世界太苦了,佛没有介绍她西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前,让她自己选择,自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好,你也来学,一定要拉他,他未必对这个法门有兴趣。进来了之后,想法、看法,意见多多,都不一致了,往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛,绝不勉强一个人,而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门,我们这里是学净土的,喜欢念佛到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,某一个法师那边是参禅,禅宗法门。喜欢学密的,那边有上师,有传密教的法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行,那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

第二是「戒和同修」。这一条的「戒」,就是大家同住在一起,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了,没有秩序了。当然同住规约里面,必定包括了佛所制定的根本戒,这就看是在家的僧团,还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础,再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩,这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草,然后在会议当中大家讨论,最后议决之后,通过了,人人都必须要遵守,这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说,学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了,也就是说团体当中地位决定平等,没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。

第三是「身和同住」,大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子,目的是在此地,绝对不是逃避社会责任,到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念,就完全错误了,接受十方供养,这罪过是无量的,这是要还债的,佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场,同住在一个道场,假如每一个人有一个房间,像现在生活富裕了,一个人还有一个套房,这样修行能不能成就?恐怕一个都不能成就,为什么?人从无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念,无不是罪」,所以恶的习气太多了,恶习气太重了。大家在一起,许多人看到,许多眼睛盯着,这一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了,就放逸了,毛病百出。白天修的,晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行,成就就困难了。

共住要怎么住?睡通铺,晚上睡都睡在一起。白天,大家看着;晚上,一个还是看着一个,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便。所以寺院丛林,你到寮房(从前叫寮房,现在讲的卧室、寝室)去看看,通铺,一个人一个位置。铺盖叠得都整整齐齐的,像军队一样,比军队还要严格,比军队的纪律还要好。这样的日子,过这种生活,陶冶人的习气,才真正叫有力量。

所以在寺院丛林里面,什么人才一个人有一个寮房?当住持的,做执事的。因为他的事情繁多,他的生活起居不能跟大众一样,大众像学生一样,是非常规律的。这些人要办事的,替大家服务的,他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈,方圆一丈,房间都很小,并不是叫你住得很舒服,不是的。还有年岁老的,单独有房间。生病的,单独有房间。除了这些特殊的,统统是睡广单(通铺)。生活同住是这个意思,这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

第四个是「口和无诤」,这是说大家住在一起没有争论,真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」,你怎么会生病?喜欢吃东西,吃得不干净,吃得不卫生,这就生病。「祸从口出」,多说话,多言必失。有些时候,我们讲话的人是无意,听者有心,这就产生误会,无形当中就树立了许许多多的怨怼,招得以后的果报,实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人,古德常常教训我们,叫我们「少说一句话,多念一句佛」,这很有道理,言语愈少愈好,非必要的言语不说是顶好的。

我这一次在洛杉几讲经,有一位同修告诉我,他的一个小孩念高中,暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会,去参加了三天。回来之后,他说他的印象非常好,他说寒假的时候,他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的弟子们还继续在维持,他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐,早晨吃完饭之后,八点钟开始坐到十一点半,吃完饭之后略为走动走动,下午从一点半坐到五点半,晚上吃完晚饭的时候,从七点半坐到九点半,其他什么都没有,不说一句话。人到那个地方去,就会轻松了。三天都没有讲一句话,就是这样坐,所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」,不准你讲话,你还争什么?都不争了。

所以严格的道场里面,确实听不到闲言语,真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天,没这桩事情,那就不叫道场了。念佛的道场,二六时中只听到一句佛号,大声念,小声念,默念都可以,佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

我初学佛的时候跟章嘉大师,章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年,我就没有见到过他那个咒离开口,没有的。他念咒不出声的,但是嘴唇动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动,没有声音。无论在什么时候,接见客人的时候,他这个咒不断,他还是在念。只有跟我们讲话的时候,停下来跟我们说话,话一说完之后,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行人,就看到这么一个人。他心清净,真的一个妄想没有,一点杂念没有。我们向他请教问题,提一个问题出来,他要观察,观察我们的心定了,他才跟你讲。你心不定,他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题,要等很久很久,他才会答覆。他不是考虑,他在那里念咒,他眼睛看着你眼睛,看到你心定了,他才跟你讲,他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲,讲几个钟点,他没有,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字真是有千斤之力,你一生永远不会忘记,而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

所以净土念佛堂里面止语,这很有道理,这止语不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉,「念佛三昧」能早一天成就,你不用这个方法就很难达到目的。

第五个是「意和同悦」,这就是平常讲的法喜充满。我们学佛,无论修学哪一个法门,最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐,这佛法一定有问题,不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题,不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论,方法用得不错,它的效果一定非常明显,就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少,你一天比一天快乐,一天比一天自在,这学佛就有了效果,证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你功夫有问题,这是自己一定要认真去检讨,把毛病找出来。找出病根,再把病根消除,我们就能够得到真正的效果。

佛法修学是在生活上,所谓是「历事鍊心」,「历」是经历,就在日常生活上去鍊心,鍊什么心?鍊清净心、鍊正知正见、鍊觉而不迷,这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不是帮助自己消业障、增福慧,他怎么不欢喜!所以内心的喜悦油然而生,叫法喜充满。大家在一块共修,人人都得法喜,换句话说,各个都有真正的成就。

末后一条是「利和同均」,这是讲我们物质的生活,在一起共修的人决定是平等的。道场的财源,在古时候一部分是帝王的护持,用现在话就是国家建立的道场,是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候没有,化小缘建道场是很晚很晚才出现,实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿,日中一食,他不操心。他吃饭,到外面去托钵,晚上睡觉,哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上,他的功夫不间断的。

所以道场的建立就好像办学校一样,道场是为什么?是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡,大富长者出钱出力建道场。道场建立之后,礼请高僧大德到这边来住持,到这边来修行,到这边来教化众生。好像我们办学校,学校办好了,我们去请品德学问俱优的这些人士,请他来做校长,请他来做老师,在这里办学校,教导我们这一方众生,是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养,或者是地方大众的捐助,凡是居住在道场的人,不论是什么样的身分,不论是什么样的地位,在物质享受上决定平等,这叫「利和同均」。

「六和敬」里面,一条都不能少,少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了,也就不是佛的真正弟子了,一条都不能少。如果我们在世间法来讲,中国人常讲「家和万事兴」,国家要和,这个国家必定强盛,再强的敌人也不敢轻易的欺负你,为什么?上下团结,这力量是太大了。

我们小而家庭、公司、社团,乃至国家,只要做到三条,就天下太平了,没有不兴旺的。第一个是「见和同解」,大家同心同力,建立共识。第二个「戒和同修」,人人守法。第三个是「利和同均」,我们在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,差距太大,人心不平,社会动乱。所以你看社会安定,就是贫富差距不大,这个社会一定是安定的。贫富差距太大,这个社会决定动乱,为什么?贫困的人看到富的人,他看不惯。看不惯,换句话说,他就会抢劫、造反,什么动乱的东西都会出现。只要做到这三条,没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条,这个公司决定兴旺。

今天在全世界,我们从商业方面来说,没有人能够超过日本,日本的商社从战后起来,时间不算长,今天居世界第一位,凭什么?你仔细去观察观察,他就是做到这三条。我们这个世界上其他的人,无论在工商业搞不过日本人,就没有这三条。日本人公司亏本了,高阶层的人不发薪水,底下员工照发,你说员工怎么不服!他服。员工有意见了,绝对不罢工,有意见一样上班,头上扎个白布条,「我有意见,我要反抗你」,老板看到,赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工,他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体,什么人能够跟他抗衡!所以它今天在世界上,经济达到世界第一经济大国,就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多,我曾经到日本去访问,差不多看了半个日本,我对日本人很尊敬,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存、还能做到,而我们自己的东西,完全都把它丢掉了,实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人,我们感觉到非常的惭愧,这是值得我们警觉的。

前两周我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的对象。我就告诉他,我说:你要找对象,一定要找见和同解,六和敬里面的,必须跟自己在一生当中,奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同,这样的结合,彼此互相是一个帮手,互相是一个助手,你的家庭一定会美满。我说:不可以谈爱情,这个爱情,今天你爱她,他爱妳,你们两个一结合,住上三天,毛病都露出来了,他也不爱她,她也不爱他了,家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意,是决定不可靠的。他听了之后,觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上,才是真正有幸福。不懂得这个道理,要想一生个人幸福快乐、家庭美满,是非常非常不容易。

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育,而不是宗教,这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程,可以说非常非常之多,内容之广,几乎是无所不包,绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的,佛法的课程是无量无边,这无量无边的课程,课本就是现在的经书。

诸位要知道,佛经流传到中国来,不是全部来的。因为那个时候交通非常困难,印度的高僧到中国来,中国的法师到印度去,在那边是选之又选,挑之又挑,挑的时候,好的带到中国来,次一等的、再次一等的,就舍掉了,所以要知道,到中国来的经书都是精华。来了之后,又没有能够完全翻译,在带来的里面再挑选,挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作,不是单纯的。

从前译场是靠国家的力量,等于经费是国家拿的,集合全国的人才,出家的人才,中国、外国的,集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的,鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多,有六百多人,你想那个规模之大,这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典,不容易。绝对不是一个人翻译,我们看经上翻译的人,那是译场的主持人,就好像学校的校长,他来做代表,不是他一个人翻的,是大家共同来翻译的,这是我们要知道。

现在保存在中国经典里面,就是汉文系统这个佛经,可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了,在这个世间失传了,真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外,第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的,另外一部分是从中国汉文再转译过去的,这是文成公主嫁到西藏之后,才把佛法带到西藏,所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后,才从中国传进去的。文成公主传进去之后,藏王对佛法信仰之后,又从印度传一支进去,所以这是两个支派传进去的。

大致上把佛法归纳起来,不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球,地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年,佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生,他的病在哪里?第一个造恶,造十恶业。所以就用戒学,戒学是对治恶业的,你有恶业,恶业是病,这是一服药,治这个病的,戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的,这人心散乱,心不能得定、不能得清净,所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴,愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病,所以佛就用这三个方法来对治。

所以佛说法是因众生而说的,众生要没有毛病,佛是无法可说。就跟大夫治病一样,下药、用药,众生没有病,哪来的药!药就没有了。药是因病才有药,没病就没药。众生有病,佛就有法了,众生没病,佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍,何况非法」。到你病除没有了,佛法也不要了,要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药,人不就吃成病出来!好人,健康的人,为什么要去吃药?道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来,不外乎这三大类。

戒学就是律藏(我们今天分为三藏,有律藏),定学就是经藏,慧学就是论藏,所以经典分成这三大类,「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法,最早是从佛教来的,所以以后我们中国古人把所有一切书,也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间,把全国图书做一个总整理,再分类就分成「经、史、子、集」,分成四库。库跟藏是一个意思,藏是收藏,库是仓库,是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示,这就是图书分类,最早的分类是在佛法。

三藏有分大乘、小乘。小乘里面有所谓声闻藏、缘觉藏,大乘里面是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之一句话,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的,我们身心的行为。所以一个学佛的人,起心动念、言语造作,无不是智慧,你说他怎么不快乐!这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位,才知道这种教科书之可贵,这种教科书值得我们去修学。

我们知道佛法教学课程标准的内容,在日常生活当中,我们要怎样去过日子,要怎样去对人、处事,佛在这些地方有没有明确的教导,我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导,在一切大乘经论里面,广泛的为我们说明,这就是菩萨行的六度,也就是说我们在日常生活当中,对人对事对物要守这六个原则,这六条原则一定要遵守。守这六个原则,这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这是要应用在日常生活当中,从你早上起来漱口刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这叫真正的修行。

世间人大致上所追求的,第一个是财富,没有财富生活就过得很苦,所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智慧,总不喜欢呆头呆脑,总是喜欢聪明智慧。第三个还得要追求长命百岁,健康长寿。这是古今中外,我看没有例外的,都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望,满足我们的希求,这三样东西能不能得到?能得到。常言说得好,「佛氏门中,有求必应」,哪有求不到的!为什么你求不到?是因为你不明了事实真相,你不懂得追求的方法。事实真相就是道理,如果你懂道理,你晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则,就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则,我们要细细的体会。

佛告诉我们,这三桩事情都是属于果报,财富、智慧、健康长寿都是果报。要想得到这个果报,一定要修因。善因得善果,恶因得恶报。有果必有因,有因必有果,这是真理,是永远不会变的。这个人发财,财从哪里来的?绝对不是他很聪明、他的方法很多,他就能赚钱了,说实在话,比他聪明的人多,比他方法灵活的人也多,为什么那个人不发财,他发了财?佛跟我们讲的,财富之得来是你前生种的因,种的什么因?财布施。所以六度里面,布施列在第一。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,所以你想得这三种果报,一定要修三种因,你才会得到。世间人得这果报的,大多数是前生所修的,少数人是这一生所修的。这一生所修,如果修得很积极,他不要等来生,这一生就得果报,所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实,我们才懂得果报是必须要靠修因的。

「布施」在整个大乘佛法里面,就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门,就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度,就是这六条。六条再要一归纳,就是布施一条,所以佛教给我们修布施波罗蜜。

说到布施,一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施,赶紧捐一点钱到寺庙里去布施,这错了。这样看法,这布施太小了,这哪里是菩萨修的,菩萨修这干嘛!其实布施是在日常生活当中,念念为别人,不为自己,这就是布施,这就是供养,所以哪一个人不天天在修!天天修了,修了还等于没有修,为什么?不懂得,不知道。你如果一下明白了(这是讲你在迷,一下觉悟了),原来我天天都在修菩萨道,天天都在修布施波罗蜜。譬如你早晨起来,你把家人换洗东西都准备得好好的,早餐也烧好了,茶也烧好了,你是布施你一家人、供养你一家人,「我在修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养」,你看,你心多快乐!你就不会说「家人都把我当老妈子,都把我当下女、当佣人,我天天去伺候他」,天天在发牢骚,这一发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看念头一转,就是布施波罗蜜。

在美国有些制度,叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险,你一定要去买医药保险,买医药保险是为什么?怕自己生病的时候,医药费付不起,保险公司替付医药费。每个月缴医药保险,这个念头假如是为了我要生病的,你将来一定会生病,你不生病,这些钱没有办法开销。如果你念头一转,我这是修布施、是修供养,我每个月医药费是帮助那些有病的人,是供养那些有病的人,你这个念头一转,这个钱布施出去,你一生永远不生病,为什么?你修的是因,你就不会生病。你布施这些老人,照顾老人,你将来就不老,你老的时候,也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什么因一定结什么果报。

你在这个公司行号,你每天努力在工作,你工作是为了什么?工作是为了待遇,是为了要多拿一点钱,为了我的地位要慢慢升高,你是为这个,布施就没有了。如果你说,我今天的工作,我努力的工作,我是布施这个公司,我是供养社会大众,你完全是在行菩萨道,加薪提升地位与我不相干,你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦,为什么?你是一个施舍心在做,你是菩萨心在做,不疲不厌,你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」,他愈做愈快乐,怎会疲倦!做的事情是自己不愿做的事情,不得不去做的事情,会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情,你欢喜做、高兴做,愈做愈有精神。

我今天到各个地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的,我这是叫法布施,你们不懂,我来教给你,我来告诉你。我前些年在洛杉几,是一九八四年,是第三次到洛杉几,一下飞机,他们已经把讲堂布置好了,就请我去讲演。一天讲九个小时,还要我站着讲,底下人坐着听,坐着听的人听累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大,为什么?观念不一样。假如我到这来讲经,一个钟点要拿多少钟点费的,看看你们听的人不起劲,就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的,是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家,是为这个来的,所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜,是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养,是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」,「禅」是什么?心地清净,「悦」是心地欢喜,那个是最滋养的,是最丰富的滋养,所以不在饮食。你才晓得,得欢喜心、得法喜,人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老,欢喜,一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老,这个人不欢喜,每天愁眉苦脸,衰老就非常之快,忧能使人老。忧是一切疾病的根源,欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。

举一个例子,你们在此地,汔车都买了保险,为什么?怕发生车祸,有人赔偿。如果你念头一转,我这是修布施,我每个月钱送去,是帮助那些出车祸的人,帮助他们的,你的车永远不会出车祸,永远佛菩萨加持你。所以你看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫。菩萨跟凡夫有什么差别?一个是觉,一个是迷。迷,样样为自己;觉,样样为众生。样样为众生,自己得的好处不可思议,没法子想像的,你得的好处太多太多了。所以样样都为自己,得的好处一点点,得到了就没有了。你说谁是聪明人?谁是傻瓜?菩萨聪明,凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生,不要为要自己。

你有财富,有钱是福报,用钱是智慧。钱,用的时候,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,这是真正会用钱。处处为自己是很笨的,一点点福报,没几天就享完了。如果你念头一转,你的福报是无有穷尽。布施里面包含的,实在是无量无边,我们每一个人在每一天生活当中,随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道,转不过来就是六道凡夫,所以这是我们必须要认识的。财布施,这是略举几个例子,诸位多多的去体会、多多的去思维,你一定会做得非常的圆满。

财布施得财富,还有法布施跟无畏布施,法布施增长聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这两条因为今天时间到了,明天再跟诸位细说。

 

认识佛教  (第五集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-05

诸位同修,昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施里面,介绍了财布施,财布施包括的范围非常的广泛,在佛法里面通常又把它分为内财与外财,外财就是身外之物,内财就是身体。今天我们看到医学界里面,有许多捐赠眼角膜,或者捐赠内脏,这是属于内财的一种。另外,我们以体力去帮助别人工作,这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时,给人家帮忙,要是有报酬,就不叫布施了。如果不求报酬,我们今天讲做义工,义务的工作,这也是属于财布施,这是我们用体力来布施,叫内财布施。

由此可知,布施的范围是非常非常的广泛,随时随地我们都在做,但是就是没有布施的心,所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心,你每天时时刻刻在修,统统是修六度,统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪里?就是在一念心,一念觉,为一切众生,这就是佛菩萨;一念迷,为自己,这就是凡夫。

所以佛家常讲善恶的标准,凡是为自己的都是恶,凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了,很难懂,人为什么不为自己?诸位要知道,凡夫之所以不能成佛,是有两种执着,第一种是我执,第二种是法执。我执要是破掉了,就证阿罗汉果了,法执破尽了,就成佛了。念念都为我,我执天天在增长,所以修一切善法,执着在增长,执着破不掉,所以佛说这是恶。你不想出三界,那是另当别论,想出三界,一定要破我、法二执。我执就是烦恼障,烦恼的根源,法执是所知障的根源。

第二种是「法布施」。法布施是智慧、聪明、才艺的修因,因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法,就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的,我们会的,我们能的,肯热心的去教导他,这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说,我会烧菜,他不会,他很想学,我尽心尽力指导他、教导他,这也是法布施。他不会做一个工程,我会做,我指导他、教他,他会了,也叫法布施。无论对于小朋友,像小学这些课程,你教他,是法布施,乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的,是收学费的,就不叫布施了。没有任何条件的,这才叫布施。

或者我们要问,现在我们在学校里头做老师,每个月有拿薪水的,我们教这个小孩,算不算法布施?这个问题就在你一念心。你一念,我为了是教底下一代的儿童,我绝对不是为名利而来的,你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的,是为了我要升等,我从讲师要升副教授、升教授,这就不是法布施了,所以完全在一念之间。

真正修法布施的人是非常热心,不疲不厌。不是修法布施,假如名利得不到,他就消沉了,他就灰心了,他的教导就不够热心了,力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的。特别是在佛法,佛在大经上告诉我们,「一切布施中,法布施为最」,这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界,能够帮助一切众生获得无量的智慧、无尽的德能才艺,所以这个布施是最圆满的、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足,所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。

我们今天看看我们的佛教界,法布施,当然经典是最重的一项;其次,现代有讲经说法的录音带、录影带;再来就是接受各个地方邀请,把佛法介绍给大家,把佛法推广到社会,这统统是法布施。可是往往有些同修,你们把那个经本一翻开,后面「版权所有,翻印必究」,或者「版权所有,不准翻印」,这就不是法布施了,这是什么?这是商人在卖书,法施的功德利益统统都没有了,是世间商人开书店,做买卖的。这录音带也是,「版权所有,不准拷贝」,完了,这也不通了,所以都变成生意买卖了。甚至于请讲经的,这是少数的,先要谈好供养,你请我到这里来讲经,讲多少个钟点,你要给我多少供养,这也变成买卖了,这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生,绝对不为自己。这地方没有供养,大家真正想要佛法,佛菩萨自己出路费,绝对不勉强任何一个人,只要大家真正得到佛法殊胜利益,这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。

第三种叫「无畏布施」。什么叫「无畏」?众生身心不安,他有恐惧、有害怕的时候,你能够帮助他,消除他的恐惧,这一类的布施叫做无畏布施,这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家,另外一个国家要侵略我们,要来攻打我们,我们人心慌了。从军,在前方去抵抗敌人,也叫无畏布施。我在前方保护后方,使后方人民能够安居乐业,这是属于无畏布施,这要知道的。假如有人晚上走路害怕,有人怕鬼,有人怕强盗,这路很长,我送你回去,陪你一道,你不害怕了,你心安了,这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举了。由此可知,只要叫他身心安稳,离开一切恐惧,这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。

说到这个地方,我特别提醒同修们,吃素食是无畏布施,一切众生看到你都不会害怕,为什么?你不会伤害他,这是属于无畏布施,这是真正做到非常圆满的,这是得健康长寿。法布施得聪明智慧,财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到,这三种布施要认真的去修。

在我们中国历史上,这三种果报最大的,可以说空前绝后的就是干隆皇帝,干隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子,富有四海」。他真正聪明,真有智慧,健康长寿,他做六十年皇帝,还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」,是自古以来希有的,这作天子,是真的,一点都不假,他的话不是夸口的。这么大的福报,我们明了,他在过去生中,生生世世都修清净圆满的财施、法施、无畏施,他才得这么大的福报。

佛在大乘经上常常教导我们,菩萨一定要修布施波罗蜜。「波罗蜜」是梵语,翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满?这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的,都是在日常生活当中琐碎的这些事情,我们明了才知道,真的是从早到晚,处事待人接物,时时处处无不是在修布施。修布施,自己不晓得,这不晓得就没修了,修了也等于没修。知道了,真正统统在修布施,但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当把什么放下?这「放下」就是「舍」,「舍」后面有个字,后面是「得」,「舍得」,小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得,你想想看,这个东西多么重要。

佛告诉我们究竟圆满的「舍」是什么?再问问,你有没有烦恼?有。为什么不把烦恼布施掉?这个重要。你有没有忧虑?你有没有牵挂?你有没有生死?有没有轮回?把这个东西全部都布施掉了,你就得大圆满、得大自在了,这才是究竟的布施度,也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习,练习慢慢的舍,舍到最后,一切都能舍,最后连烦恼、生死都舍掉了,才能够恢复到自性的清净光明。

第二是「持戒度」,六度里面第二个。持戒就是守法,世出世间一切事物都有一个法则,小事有小的方法,大事有大的方法,一定要循着法则,这样才能够做得很圆满,才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」,并不是指五戒、十戒(这是根本戒),此地六度里面的持戒,是讲我们平常守法,是这个意思。家庭里面,家庭有家庭的规矩,父子、夫妇、兄弟,这是伦常,决定不能够颠倒。一颠倒,这家就乱了,父不父,子不子,就乱了。他有长幼,有自然的一种秩序。家庭,从早晨起来应该做些什么事情,甚至于我们讲烧饭,烧饭也有一个顺序,你总是先洗米,然后再下锅,温度要调得很好,你不按照这个法则,你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜,这个菜下锅也有先后,统统是方法。无论学什么,都有一个方法,一定要遵守方法。

学佛,佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过,我们要想在佛法上成就,必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第,前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚,先从发心,先发大心,大心就是要度一切众生的这一个愿心,然后断烦恼、断习气,再学法门,最后是圆成佛道。成了佛道,这才有能力广度众生,「众生无边誓愿度」,这第一愿才能够实行、才能够实现,否则的话,那一愿叫空愿,光是说,说了做不到的。必须成了佛道,才能普度众生。也许有人要问:作菩萨怎么不行?菩萨虽然度众生,菩萨不能度比他更大的菩萨,纵然是等觉菩萨,等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨,成了佛的时候,连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道,才能够度九法界一切众生,要真有这个愿。有这个愿,慈悲的力量就发出来了,就能够精进不懈。

现在人虽然是天天念四弘誓愿,心没有发出来,为什么?他还有是非心,还有人我心,还有好恶心。这个人我跟他很好,我度他,那个人我讨厌他,我才不度他,「众生无边誓愿度」底下还要加注解,「某些人我不度」,这不像话。所以愿不是真愿,不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨,所以你看《华严经》上,初住菩萨叫初发心菩萨,叫「发心住」,那个心一发,就不得了,就不可思议,不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心,这叫菩提心。

佛常常教我们「慈悲为本,方便为门」,这就是教我们在日常生活当中,如何过日子,怎样生活。存心要慈悲,「方」是方法,「便」是便宜,便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法里面有方法,方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛,日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度,六度是六大纲领,是六个方法,每一度里头又有许许多多的方法,可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用,哪有不自在!哪有不快乐的道理!这属于持戒波罗蜜。

第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐,无论做什么事情都要耐心。当年翻经的这些法师,是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着,「士(读书人)可杀,不可辱」,这个忍,什么都可以忍,侮辱不可以忍,杀头没有关系,我都可以忍,侮辱不可以忍。翻经的法师:好,不能忍,就忍辱,辱都能忍,还有什么话说!没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的,它原来的意思只是忍耐,没有「辱」的意思,这是特别就中国人倔强的个性,加上这一个字。所以小事情要有小的耐心,大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们,「一切法得成于忍」,你没有忍耐,你什么事情都不能成就。你在学校念书,你念大学四年,你要忍四年,你不能够忍耐四年,你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时,你要有忍心,你能够忍得住,这一堂东西你才能听得圆满。由此可知,没有耐心,无论他有什么好的条件,也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人,这也是成功非常重要的一个条件。

我们在《金刚经》上看到,世尊给我们讲菩萨六度,你展开经文看,特别强调的,一个布施,一个忍辱,其他的讲得很少,这两桩事情讲得很多,换句话说,这两个是成败关键。

俗话常说「处事难,处人更难」,从前处人还容易,现在处人比从前不知道要难多少倍,原因在哪里?从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的,不教我们做人了,所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化,不要说我们没办法知道别人,对自己都不晓得,自己都不知道自己,这就真难。

佛教给我们忍耐,忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受,忍人家对你的侮辱、对你的陷害,能忍,决定有好处。为什么?能忍,这心清净,容易得定,修道容易成就,也是最大的福报。第二就是自然的变化,像寒暑的变化,冷暖能够忍,飢饿、遇到天然的灾害,也要能够忍耐。第三种是修行,佛法的修学也要忍耐,在没有得到法喜之前,就是功夫没有得力之前,修行是很苦的,这一段路是很苦的,这路子走过去之后就很乐了,为什么?你功夫上轨道了。

譬如大家来的时候,有很多从高速公路来的,在没有找到高速公路,在底下绕圈圈,很苦,车子又慢,路上车又多,得有耐性。上了高速公路,这很舒服了,很畅快了,一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此,开头学都是在摸索,无量无边的法门、宗派,到底哪个好?我到底想学哪个?摸。有的人很幸运,三年、五年就摸到了,就好像他很幸运,走小路,一下就上了大路。有些人十年、二十年,有些人一辈子都摸不到门路,就很冤枉,就很苦了,所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关系,善根、福德、因缘具足,佛菩萨必定加持。佛法里头常说「佛氏门中,不舍一人」。一个人是真心向道、真心慕道,佛菩萨常常在那里照顾我们,到我们几时真正肯接受了,他来给我们一点,咱们这道路就找到了。佛菩萨为什么不来点醒你?点了,你不接受。告诉你这个法门,这未必好,我听人家讲那个法门比这个殊胜,这还得跟佛菩萨抬杠,还跟佛菩萨争论,佛菩萨只好不来了,这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心,没有耐心不能成就,耐心是禅定的前方便,不能忍耐就没有底下的精进,精进的预备的功夫就是耐心,有耐心这才谈得上精进。

「精进」,「进」是进步,由此可知,佛法不是保守的,更不是落伍的,佛法是天天都要求进步,正如同儒家所教人的一样,要日日新,日新又新,这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说:儒家落伍了,佛教应该淘汰了。他对于六度里面的「精进」、儒家的「日新」,可以说是完全不了解。

进步是好现象,最重要的是要精进,精是纯而不杂。无论世出世间法,世间法像西方许多大科学家,他们在一生当中有许多特殊的发明,你问他怎么得来的,他就是专精,天天去研究,锲而不舍,被他发现了。佛法也是如此,佛法是无量法门,你必须是一门深入,你才能够成就。假如门门都学,这是决定不可能成就的。门门都学,是一门成就以后的事情。成就以后,其他无量法门,你这一看一听,都通了,所以说一通一切都通了,是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前,你就能门门学,那个门门学就变成障碍,这是必定要知道的。

在念佛法门,我们举一个例子,其实这些事情,诸位念《高僧传》、念《居士传》,看看古人的修学的成就,你就会恍然大悟,他都是专攻一样。民国初年,谛闲法师有一个徒弟,这个徒弟是中年出家的,四十多岁才出家,他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村里面,在一起玩的小朋友,童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点,念过书,以后舅父做生意,带他出来,所以算是我们俗话讲「见过世面」的,出去旅行过,见过世面。他那一个同学,家境清寒,没有念书,长大之后,生活非常困苦,学一个手艺,这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」,恐怕你们年轻人都不懂,年岁老的人晓得。什么叫锅漏匠?就是碗、碟子打破了,他能把它补起来再用,那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉,破个边都丢掉,那时候还得补起来再用。就做这么个手艺,天天挑个担子在外面喊,吆喝着,非常的辛苦。这是他这几十年当中,真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友,出了家,做了和尚,于是就把他找到了。

找到谛闲法师这里,在庙里住了几天,就跟老法师说:我要出家。他说:为什么?生活太苦了,我一定要出家。老和尚说:你不要开玩笑了,住几天还是去做生意去吧。为什么不让你出家?年岁太大了。在大陆那个时候,四、五十岁就是老人了,体力就衰了。他说:你学五堂功课都学不会,念经都念不会,你在这寺庙里,大家瞧不起,冷眼看你,你的心多难过。学讲经,你还不认识字,还要从念书做起,到哪一年才能成就?这就是拒绝了他。结果他就硬赖着:我非出家不可,我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有,主要就是小时候在一起,这份感情在。

老和尚就说:这样好了,你要是真的想出家,你得要答应我几个条件。他说:没有问题,我认你做师父了,你说什么,我统统听、统统接受。老和尚说:这很好,我给你剃头。剃了头之后,他说:你也不要去受戒,也不要住在庙里。受戒,五十三天这个戒坛,你也受不了。也不要住庙里,我到乡下(住在宁波),宁波乡下有很多小庙,没人住的,破庙、废庙没人住,找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多,找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米,他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活,每天中午饭、晚饭,给他烧两餐饭,给他洗衣服,这他很自在了,早饭就他自己去料理。就教他一句佛号,「南无阿弥陀佛」,他说:你就给我念这一句佛号,念累了你就休息,休息好了你就再念,一直念下去,你将来一定有好处。这个人没有知识,但是听话、老实,他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的,念累了就休息,休息好了就再念,这样就念了三年。三年没有出门,就在那个庙里头念了三年,这叫精进,就一句佛号,一点也不杂,念了三年。

这一天,他就离开寺庙,到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来之后,吃完晚饭,就跟这位烧饭的老太太说:明天你不要替我烧饭。这个老太太心里一想,「师父三年都没出门,今天出去看看朋友,大概明天一定有朋友请他吃饭,叫我不要给他烧饭」。到了第二天中午,吃过饭的时候,老太太到庙里去看看,看看师父有没有回来?有没有人请他吃饭?他那个庙是破庙,庙的大门都不关的,没东西偷,什么也没有。到庙里去看看师父,在喊的时候也没人答应,再去找一找,看到师父在寮房里,站在那个地方,面对着窗户,手上拿着念珠,再叫他,不答应,走到面前去的时候,他死了,站着死的,念佛往生了。这个老太太吓了一跳,从来没有看到人是站着死的,这赶紧去报告他那几个护法,这护法来一看,大家也不晓得怎么办,就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车,请一个人去报信,走路去的,走去再走回来,三天。你看他往生,站着往生,还站三天,等他的师父来替他办后事。

诸位要知道,三年成功,精进!谛老法师看到之后,非常赞叹的说:你没有白出家,你的成就,当代讲经说法的法师,名山宝剎的方丈住持,没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,三年就成功,这样殊胜的成就到哪里去找!一句阿弥陀佛,所以这叫专精。

所以无论世出世间法,我们要想在这一生当中有真正的成就,一定要知道精进。无论是念佛、是参禅,或者是持咒,乃至于研教,都要知道这一个原则。在教下来讲,如果一个人发心,自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典,专讲一部经典,这就是精,每讲一遍必定有一遍的进步,遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经,讲上十年,要讲《阿弥陀经》,能够讲上十年讲一部经,这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》,这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经,他什么都不是。你才晓得精进之可贵。

大概这是总有二、三十年了,二十多年前,将近三十年,我在佛光山,民国五十八年星云法师找我在那边教书,我曾经给他建议,因为那个时候他山上有一百多个学生,我劝他,叫每一个学生专学一部经。我说:法师,十年、二十年之后,你佛光普照全球。他听了:好是好,但就不像佛学院了。佛学院里面开的课,像一般学校一样。我说:但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那里教一个学期,我也就离开了。假如那时候真正要接受,一百个人,我们打个对折,能有一半人,五十几个人出来,有五十多个专家,还得了!你们要听《阿弥陀经》,请阿弥陀佛来跟你讲,你们想听《地藏经》,有地藏菩萨来跟你讲,各个都是专家,这样佛法才能真正普遍的弘扬。

所以希望你做专家,不要去做通家,样样通,结果是样样都不通。这一样通了,结果是样样都通,样样都通还是专弘这一样,这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通,可是他还是标榜一样,这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看,教给我们这样修学才叫做精进,精进的利益功德无量无边。

第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定,能够修成,将来就能够生色界天、无色界天,这是天界里面高级的,是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定,这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定,这是要知道的,并不是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定了,就错了。我们念佛,念佛目的在哪里?在一心不乱,一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。由此可知,每一个宗派、法门所用的名词不一样,其实是一桩事情。所以在六波罗蜜里面,禅定统统都包括了。

不仅仅如此,连我们在日常生活当中,小小定也含摄在其中。小小定是什么?你心里面有主宰。在大的来说,我们这一生当中,我有一个方向,我有一个目标,我的方向、目标绝对不会被环境左右,绝对不会受环境动摇,这就是我有定。像科学家研究一样东西,他不会被别的影响,他就会成功,他就得佛家讲的三昧,他就得科技的三昧。念佛人一心不乱,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他就得念佛三昧,真的就得到。所以忍辱是基础,能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,所以定是修行的枢纽。

「禅定」,六祖大师在《坛经》里面给我们下了一个定义,你要明了这个定义,你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种,除这一种之外,还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的,所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则,他给我们解释,禅是「外不着相」,你不执着一切境界相是禅;「内不动心」是定。他老人家是这个解释法,他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。

《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者,要用什么态度去弘法利生?佛教给他的是「不取于相,如如不动」。「不取于相」就是「禅」,就是你不要着相。内里头不要动心,不要起心动念,这就是「定」。所以我们在《华严经》上,善财童子五十三参,他去参访鬻香长者,鬻香长者是修禅定的,他到哪里去找他?结果这位长者不是在家里打坐,也不是在道埸修定,他跑到什么地方去了?跑到市埸去了,佛经上讲的「市廛」,市廛就是最热闹的市埸,像美国大的MALL一样,到那里面去了,他在那里面逛,那是什么?修禅定。他在那里修什么?「外不着相,内不动心」。他逛MALL,他是修禅定,他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的,我们都会瞧不起他,他哪里在修行?哪个地方热闹,他就跑哪里去,殊不知,他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁,几个钟点或几天都没有动,这个人的功夫了不起,不晓得人家逛MALL的功夫高过他不知道多少倍!要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。

《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚,为什么禅定这么重要?为什么一定教给我们外要离相,内要不动心?这些话都是最真实的开导,因为「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。什么叫有为法?这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂,《百法明门论》里面,佛将一切法(就是我们讲的万事万法),归纳为一百大类。这一百类里面,前八个是心法,接着五十一个心所法(是心理作用),再有二十四个不相应行法,还有十一个色法,十一个色法是讲物质,要用现在话来讲就是精神和物质,统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

所以佛真正明了事实真相,教我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复了,对于宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见,这就是「般若波罗蜜」,就是般若智慧。所以般若智慧都应用在日常生活当中,应用在前面的五度。这就教给我们,我们要学菩萨行,就是菩萨的生活,我们对于一切法明了、通达,于一切法不执着,尽心尽力去帮助别人。

为什么帮助别人?这是诸佛菩萨的「同体大悲,无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得,尽虚空遍法界,所有一切众生跟我是同一个体,同一个体去帮助他,还要谈什么条件!我的手一痒,替它抓抓,这还谈条件吗?右手,我这里痒,你替我抓抓,我们谈谈条件,不需要谈条件了,为什么?同一体。我们今天迷失了自性,不知道一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性,不晓得才迷惑了,所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业,自作自受,苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,就是把这些迷惑颠倒统统打破,才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己,没有两样,慈悲心、爱心是从这里发出来的,没有任何条件。

所以一切作为都有方法、都有程序,这就是「持戒」。有耐心、有毅力,这是「忍辱」。能够专精不懈,这是「精进」。心地有主宰,不会被外境所动,这是「禅定」。一切事物,没有一样不透彻,没有一样不明了,这是「般若」。佛教给我们,这六条要应用在日常生活当中,你就是道道地地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒,就当了菩萨,迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度,日常生活当中,不能把这六条应用在生活里面,受了菩萨戒也是泥菩萨。

说到这个地方,我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」,全部都是在日常生活当中,这才叫学佛,这才叫学菩萨,才有一点像菩萨。菩萨要成佛,单单修六度还不行,六度只能成菩萨,还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生净土,给诸位说,可以念到功夫成片,可以念到事一心不乱,理一心达不到。换句话说,从六波罗蜜的基础再往上提升一层,是什么法门?是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门,是成佛的法门,是理一心不乱的法门,法身大士的境界,所以这是最后修学的,这是不能够躐等,它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲是连边都沾不上。

普贤行的特色就是心量之广大,就像虚空法界一样,所以他这十愿,愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛?佛在《华严》上告诉我们,「情与无情,同圆种智」,这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生,我们今天讲动物,所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物,这就是把所有一切统统都包括了,这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心,要能够转变对一切众生,这是普贤的行,所以它跟一般菩萨行不一样。

我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚还不是真的,是假的,为什么?如果你有一个更重要的人、更重要的事,你今天就不来了,就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这里讲佛经,要是真正至诚恭敬,这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你,今天晚上有一笔生意,马上可以赚一百万美金,保证你就走掉了,你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,自以为如此,禁不起考验的。这一考验才晓得,这恭敬心、虔诚心,一文不值,不是真实的。

普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样,为什么?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛,就是对佛不敬。对人要紧,这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象,这叫众生,所以桌椅板凳也是众生。对它怎么恭敬?是不是每天对它顶礼三拜?这样学法就变成佛呆子了。对物,你把它摆得整齐,把它保养得干干净净,这是对它的礼敬。书本摆在书架上,摆得整整齐齐,是对书本的恭敬。所以做事情认真负责,把事情做得很好,尽心尽力把它做得很圆满,这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬,这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大,把它圆满了,就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行里面,最圆满、最殊胜的修行方法。

第二,「称赞如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」,为什么第二句要换成「如来」,不叫「诸佛」?这里面用意很深。「诸佛」是从形相上说的,所以从相上来讲,一律要恭敬。见到善人恭敬,见到恶人也要恭敬,不能分善恶,不能分邪正,正法恭敬,邪法也恭敬,没有不恭敬的。「称赞」是从性上讲的,这里面就有差别了。他是善的,我们称赞他;不是善的,我们不称赞他,恭敬不称赞,这里就有差别了。

在善财童子五十三参里面,就做出样子给我们看,他对每一位善知识都是有礼敬、赞叹,唯独里头有三个人没有赞叹,有礼敬,没有赞叹。这三个人,第一个是胜热婆罗门,这个人是代表什么?代表愚痴(贪瞋痴)。所以愚痴,善财童子有恭敬,不赞叹他,那是外道。还有一个甘露火王,代表瞋恚。那个人脾气很大,稍微得罪一点,马上就治罪,下油鼎,见刀山,就这样来整人,他去恭敬,有礼敬,没有赞叹。还有一个伐苏蜜多女,是个妓女、婬女,他去恭敬,不赞叹。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼,你看他恭敬,不赞叹。

所以赞叹是以性德为标准,一定是善的,一定是正法。不是善法、不是正法,他不赞叹,但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清净心、平等心。所以我们对于其他一般宗教要恭敬,如果是正法、正教也要赞叹。像天主教是正教,它帮助人生天,当然不是究竟,能生天也不错,比在三恶道强得多,所以我们也赞叹它。如果是邪教,换句话说,那个教确确实实是叫你造罪业,堕三途的,这我们决定不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这么大的差别,但是二者的心地决定是清净圆满。好,今天我们就讲到此地。

 

 

认识佛教  (第六集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-06

昨天讲到普贤菩萨的十大愿王,「礼敬诸佛」、「称赞如来」。今天我们接着讲第三愿,「广修供养」。

普贤行的特色就是心量是无比的广大,在大乘佛法里面讲,就是圆满的性德起用。一般菩萨虽然是见性,明心见性了,见性并不圆满,所以这性德的作用是部分的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的,所以愿愿都是尽虚空遍法界,这是跟六度菩萨不相同的地方。他的供养,一供一切供,供一尊佛就是供一切诸佛。这一切诸佛,必须要记住,是情与无情全部包括在其中,而不是指已经成佛的这些诸佛,没有成佛所有的众生,乃至于无情众生,全都包括在里面,所以说是「一即一切,一切即一」,这就是普贤菩萨的修学方法,也就是我们常讲的华严境界,这心量才真正是圆满的拓开了。

普贤菩萨在经典里面告诉我们,「一切供养中,法供养为最」。因为唯有佛法能够教人破迷开悟,能够教人恢复证得圆满的自性,这是其他一切供养布施都不能达到这个目的。法供养当中,是以「依教修行供养」为第一。所以我们在这一次讲席当中,特别提醒诸位同修,佛法是师道,一定尊师重道,依照老师的教导去修学,我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

说到佛法,在古代的中国,隋唐的时代,中国这些高僧大德、日本的高僧、韩国的高僧,几乎一致的认为,世尊四十九年所说的一切经,要把它比较一下,哪一部经是第一?几乎公认的都是《华严经》是第一。《华严》是究竟圆满的教学,这是举世公认的。这些大德们再将《无量寿经》跟《华严经》做一个比较,他们说《无量寿经》是第一,把《华严》就比下去了,为什么?古德曾经说过,《华严》、《法华》在中国,是佛法里面最重要的两部大经,我们都叫它做「一乘圆教」,一乘圆教只有这两部经。这两部经都是《无量寿经》的引导,都是引导我们入《无量寿经》的。所以《无量寿经》才是真正第一当中的第一。

我读到古人这个说法,我是无比的欢喜,因为我自己有体验,我之所以入净宗,就是《华严经》的引导。我过去讲《华严》,讲过十七年,现在依然没有中断,现在是讲《普贤行愿品》,在台湾讲。在十七年当中,我是从《华严经》里面入净土的,就是普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐,极乐就是《无量寿经》。所以《无量寿经》是整个《华严》的归宿,是《华严》的精华。从这真正体验到,才晓得古人所讲的话是绝对的正确,这是我们的认识。

释迦牟尼佛四十九年所讲的经,你把他最好的、最殊胜的拈出来,找到。找到之后,实在说如果不是夏莲居老居士将《无量寿经》做一次整理,这一位老居士也是佛菩萨再来,绝对不是普通人,这五种原译本的会集,绝对不是普通人能做得出来的。这是菩萨怜悯这一代的众生,也是这一代的众生成佛的机缘成熟了,所以感得大菩萨降临在世间,为我们做出这么一个好的工作,使这一个法门能够在末法九千年当中,能够大弘其道,要度无量的众生。

我在北京,夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片,我带回台湾之后,照片是很小的,布文纸的,布文纸的效果就比较差一点,照片是翻印多次,所以就不太清楚。我这次把它放大,印出来了,提供给大家去供养。从这照片上能够看到不思议的感应,他后面是屏风,他头顶上有佛像,而且佛放光,他鞋子放光,不指出,你不太容易看到,一提醒你,你就会看到。虽然是屡次的翻版,还能看得很清楚,他头顶上有一尊佛坐着,底下还有莲花座,你仔细看,看得很清楚。所以我把这张像,最近印了三千张,供给真正修学净宗的同修去供养。我们不忘这位大菩萨的恩德,他替我们做了这样一个完善的经本,提供我们专修专弘。

《无量寿经》一共有四十八品,哪一品是第一?我们要追根究柢,把第一的第一找出来。现在晓得《无量寿经》是所有一切经中第一,一切诸佛如来都是弘扬这个法门,这是善导大师跟我们讲的,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。换句话说,这部经典是佛度众生最主要的一部经典,其他经典都是辅助的,都是帮助这部经典的,这是真正主要的东西,找来了。

在本经四十八章当中,以第六章最重要。第六章就是阿弥陀佛所说的四十八愿,第六章是阿弥陀佛自己说的,是释迦牟尼佛转告我们的,世尊转说就等于阿弥陀佛自己说的没有两样。我们展开《无量寿经》的全经,释迦牟尼给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的,句句字字与四十八愿都相应。这真正是世尊跟我们讲的,诸佛菩萨说法都是依法不依人,我们真正能够体会到,也真正能够相信。这四十八愿还有四十八条,哪一条是第一?这也是所有高僧大德们共同承认的,第十八愿第一。十八愿是什么愿?是十念往生,十念、一念决定往生,这才显示出佛法真正到圆融殊胜、不可思议的境界。

我在早年初学佛的时候,心里面有个疑问,假如这个人造极重的罪业,立刻要堕阿鼻地狱,佛有没有能力叫他立刻成佛?佛如果没有能力叫他立刻成佛,我觉得佛的智慧、能力还是有限的,我们赞叹佛是「万德万能」,只是赞叹的一句话,不是事实。假如这个人造极重罪业,马上就堕地狱,佛有能力叫他立刻成佛,没有话说,佛的智慧、神通真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服。念到《无量寿经》,念到四十八愿,果然如此,这才晓得佛的智慧、能力,真的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。

佛有能力叫他立刻成佛,问题是他相不相信?他接不接受?他不相信,他不能接受,过失是在受罪这个人的一边,不是佛菩萨没有能力。这是我们读了《无量寿经》才把这个疑惑解除,才知道「万德万能」是事实,不是夸张,也不是虚赞,是真正的事实。所以从这里,我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法,才真正找出来。所以依照这个法门修学,没有一个不成就的。

昨天晚上跟诸位说的,谛闲老法师那个徒弟,一句阿弥陀佛念三年,那个往生是上品上生的,不是普通的。往生是站着走的,走了还站三天,等他师父来替他办后事,这种人不得了。一句佛号就是第十八愿,所以这就是第十八愿的证明,谁能相信!这个人是大善根、大福德,就跟《无量寿经》上说的,他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,他才能信受奉行。没有这样深厚的善根,劝他,他也不相信。

阿弥陀佛名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义,整部的《无量寿经》就是这一个名号的注解。如果要想了解《无量寿经》,《大方广佛华严经》可以说也就是《无量寿经》的注解。再要了解《大方广佛华严经》,我们今天讲的整部大藏经就是《华严经》的注解。这样你慢慢去体会,名号功德真正不可思议。所以这一句名号就是全部的佛教,这一个名号也是尽虚空遍法界所有一切法,没有一法不包含,所以念这一句名号,一切都念到了。

在前清有一位慈云灌顶法师,这个法师在中国佛教史上非常有名气,他的着作很多。他在《观无量寿佛经直指》里面告诉我们,我们世间人求消灾、求免难,或者是用经,或者是用咒,或者是用种种忏法,都有效。假如是极重的罪障,所有的忏法,所有的经法,都没有效了,都不起作用了,最后这一句阿弥陀佛能消。你才晓得消灾灭罪,这一句佛号是第一功德,很多人不知道。所以生病了要去念《药师经》,有灾难了去念《普门品》,不知道这一句阿弥陀佛的功德是远远超过所有一切经咒。释迦牟尼佛为什么不直截了当告诉我们?何必还要说许许多多经咒忏法?实在是因为大家不相信,不能接受。这才把最好的、第一等的货,像宝石一样,你不认识、不识货,这东西不值钱,所以再拿次一等的,再次一等的,又次一等的,看到这个,这个好。像我们在台湾看故宫一样,故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。你一看,破铜烂铁,一定没有兴趣。给你看看明清的玉器,宝贵得不得了。其实那些玉器跟那个破铜烂铁不能比,破铜烂铁是无价之宝。这是世人不识货,不认识阿弥陀佛的功德,佛才讲一切经。所以善导大师讲的话就没错了。我们真正认识了,专修专弘,实在讲这也是三宝加持,这一个时代众生的机缘成熟。

我们在最近五、六年当中,《无量寿经》大概总印了有几百万册,各种不同的本子印了几百万册,流通到全世界,我在世界各地方极力的介绍、推荐,欢喜的人、接受的人也是非常非常之多,我们自己得到真正的法喜。看到大家这么用功,认真的去修学,实在是非常非常的安慰,所以所有一切辛劳统统都忘记了。这是今天讲到「广修供养」,依照这个法门修学,推广这个法门,这「广修供养」,我们就圆圆满满的做到了。

诸佛菩萨接引众生的方便,要用现在话来说就是方法、手段,是无量无边的,这是大慈悲的展现,最后统统都是叫你归到阿弥陀佛。即使以密教来说,密教的始祖,他的出现是龙树菩萨开铁塔,见到了金刚萨埵上师,密法从这里传下来的。金刚萨埵传给龙树,由龙树传到人间。金刚萨埵也叫做金刚手菩萨,他是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。准提菩萨是密宗的一位了不起的大德,观世音菩萨的化身,就是观音菩萨。

所以我们凡夫分别心里面有显、有密,在佛菩萨那里是完全圆融,自在平等无有分别,这才知道真的是殊途同归。接引各种不同根性的众生,佛是「恒顺众生,随喜功德」,你想学什么就教你什么,到最后回到家的时候,见到阿弥陀佛,原来统统是一样的。所以我们明白这个事实,无论对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬,知道我们修学的方法不一样,我们到达的目的地是完全相同。

 

第四是「忏悔业障」。业障,所有的人都有。人,起心动念就造业,业一定就产生障碍,障什么?障了我们的本性。我们真心本性里面有无量的智慧、无尽的德能,现在我们的智慧、德能、神通都不能起作用,什么原因?就是有障碍。障碍在佛法里面分为两大类:一大类是「烦恼障」,另外一大类是「所知障」。这两种障碍,我们天天都在造,没把它消除。你想想看,你什么时候不生烦恼?你什么时候不起执着?

佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就说明一切众生跟佛本来是一样的,没有差别,「但以妄想执着而不能证得」,佛是一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生诊断一个病人,一下就把你的病的根源说出来了,这就是病根。妄想就是所知障的根,执着是烦恼障的根。因此佛法的修学没有别的,无量的法门、方法、手段,无非是把我们的妄想、执着打掉而已,所以破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修行里面是关键、是枢纽,所有一切修学法都是忏悔业障的。

但是业障真的不容易忏除。有业障是决定不能成就。因此在无量无边法门里面,我们业障还没有忏除。刚才讲了,带了极重罪业的业障,造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,马上就能够成佛,就能够做主。成佛、做主,业障要消除。刚才跟诸位说了,真正发愿,改过自新,念这一句佛号,求生净土,业障就消除掉了。所以慈云大师讲,「这一句阿弥陀佛,能消一切消不了的业障」,这有道理,这真的是得到了证明,他这个话不是随便说的,是千真万确的事实。

在最近(就是过去两年),有人提倡带业不能往生,要消业才能往生,在当时引起了很大的震撼。在台湾念佛人的心里慌了,在美国念佛人的心里也慌了。我在一九八四年到达洛杉几,周宣德老居士在飞机场接我,一见我,第一句话就问我,他说:法师,现在有人讲带业不能住生,要消业才能往生,我们这一生念佛,不就白念了,不能往生,这不就完了,这怎么办?我听了笑一笑,我就告诉他,我说:老居士,带业不能往生,不去也罢。他听了很迷惑,他说:那是怎么了?我说:如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!他说:为什么?我说:你老人家想一想,西方世界有没有四土、三辈、九品?他说:这个有,这经上有。我说:假如要不带业,这四土、三辈、九品从哪里来的?他这听了,就明白一点了。四土、三辈、九品就是你带业多少而分的,你带得多,品位就低一点;带得少,品位就高一点。

我说:你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品生相无明没有破,那是不是业?他听了就笑起来了,那是业,等觉菩萨也带业去的。不带业,就阿弥陀佛一个人不带业,除阿弥陀佛之外,没有一个不带业的。我说:谁说带业不能往生!这他才恍然大悟,这才笑起来了。统统是带业往生。因为说消业往生的这个人也有很大的势力,我们也不能得罪他。所以我后头补充说一句话:说消业也没有错,为什么?希望你多消一点,少带一点,到西方极乐世界品位高一点,这也是好事情,他也没说错。再安慰安慰那一边,不要得罪人。

我到纽约一下飞机,沈家桢老居士来接我,也问我这个问题,可见得的确是有很多人受了影响,不知道事实的真相。所以你了解之后,我说带业一点没错,消业也是一句好话,也不是坏话。

这是忏除业障,念这一句阿弥陀佛是真正忏悔,但是念的时候,心要跟阿弥陀佛的心相应,愿要与阿弥陀佛的愿相应,解行也要跟阿弥陀佛相应。换句话说,如何做到相应?相应是密宗的密法,密就是讲相应。换句话说,我们念《无量寿经》,要圆圆满满把《无量寿经》的道理、《无量寿经》里面的教训,我们统统做到,认真努力去做,要把它做到,这就相应了,这才叫真正念佛人。念佛人绝对不是有口无心,口里念佛,心里打妄想,没有用处。念这一句佛号,我的心跟阿弥陀佛的心一样,愿跟阿弥陀佛的愿一样,把四十八愿变成自己的本愿,这是真正念佛人,这才能真正消除一切罪障。

第五是「随喜功德」。这一愿也是对治凡夫很重的一个烦恼,这个烦恼就是嫉妒,嫉妒心可以说是与生俱来的。你看婴儿,几个月或者或者是一岁的,没有人教他,给他吃糖的时候,别人多拿一点,他的嫉妒就表现出来了,可见得嫉妒心是与生俱来的,这对于修学是很大的一个障碍。所以普贤菩萨特别提出这一愿,教我们要修随喜功德。

不但不嫉妒人,知道别人的好处就是自己的好处,一定要成人之美。随喜,不但是看到别人善行善事能够生欢喜心,而且还要尽心尽力促成,帮助他,就是儒家讲的「成人之美,成人之善」,这才叫随喜。如果我们自己能力不够,没有能力去帮助他,我们有个欢喜心赞叹,也是随喜功德。可是随喜的时候,一定要知道尽心尽力帮人,这才叫真正随喜。不是我有力量不肯尽力,不嫉妒就可以了,不仅是不嫉妒,还要发心成就,能够成就,这就是成就自己的功德。不能容忍,这是没有功夫,我能欢喜容忍,欢喜别人能够超过自己,这功德就殊胜了。

我们中国自古的教学,都是希望后一代(底下一代)的成就超过自己,如果不能超过自己,我们的教育就完全失败了。不是像现在人有嫉妒、有障碍,唯恐别人超过自己,就是教别人,自己也要留一手,不肯完全教人,这叫吝法。吝法得愚痴果报,吝财得贫穷果报,不晓得果报之可怕。所以你看从前在中国,做官的人戴的帽子,那个帽子叫进贤冠。中国这个服装都表法的,都有很深的教育意义在里面。这个帽子是两层,像楼梯一样,前面一层低,后面一层高,前面是代表自己,后面是代表后人,念念当中希望后人能够高过自己,无论在德行上,无论在学问上,无论在能力上,乃至于生活水平上,都要不断求进步,不断提升,这才是我们教学成功。社会统统在进步,不是往后退,所以戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子,上面是平的,做皇帝的人,心要平等,做大臣的人是希望别人都能高过自己。所以章服(章是文章的章,彰显的,明显的),在服装上都代表我应有的义务、应有的责任,我要认真去做,这非常非常好。

尤其底下一个时代,是我们教学的时代,这个学生他的德行、他的学问、他的能力,要不能超过我这一代,底下这一代的众生,他就度不了,为什么?下面这一代众生比这一代还要难度。你看看现在这些小孩所受的教育,他们的社会愈来愈复杂。所以度众生的人,心是愈来愈清净,智慧愈来愈高,德行愈来愈高,才能够应付得了下一个时代、世纪。所以随喜功德就非常非常重要。嫉妒、瞋恨是严重伤害自性,必须要连根拔除,拔除的方法就是修随喜功德。

第六是「请转法轮」。我们做一个佛弟子,受佛的教育,得到真实的利益,我们要用什么方法回报老师?老师的智慧、福德都是圆满的,我们供一点供品,实在说这是不能够报答的。我们供佛菩萨的形像,每天中午给他上供,这能报答吗?不能报答。供养佛像,在佛前大供,这种仪式是提醒我们报恩,念念不忘报恩。真正能够报答的,就是我们怎么样把佛的愿望实现。

佛的愿望是希望一切众生都能够闻到正法,一切众生都能够依照佛法修学,都能够早一天圆成佛道,这是佛的心愿,满他的心愿,这真正叫报佛恩,所以真正报佛恩就是「请转法轮」。用现代的话来讲,就是请这些法师、大德到我们这个地方来弘法利生,转法轮就是讲经说法,要礼请。这是我们讲修福最大的福德,为什么?请一个法师来讲经说法,是对这一个地区的法供养。虽然法师是我们礼请的,我不请他,他也不来,所以启请的人的福报就非常非常大了。

所以一般讲修福,不管是为自己修福、为大众修福,还是为亡人修福(像为自己的祖先修福),就是像《地藏经》上讲的超度佛事,念经的功德就很大了。如果讲经,功德就更大了。念经,有许多人只种一点善根,实际上这个理并不明了。这一讲解,对经典完全理解了,自己欢喜读诵,依教奉行,这福德不知道比诵经增加多少多少倍!

可是现在我们想请法师来讲经,能讲经的法师少了,请也请不到了。我在许许多多的地方,听众都讲到:现在请法师来弘法很困难。我就笑着说:请法师来弘法,讲经给你们听,这是果报,有果必有因,你们不修因,就享现成的果报,哪有这些便宜的事情!什么是修因?修因是要栽培法师。老法师、有名气的法师来讲经,欢喜得不得了,大家都要供养。初学的人讲得不好,就不去听了,不理他了,初学的人气都泄了:讲经太难了,算了,我不学了,我还是去赶经忏、念经。愈是年轻人,愈讲不好的,我们愈要去捧场。捧场,让他觉得还有这么多人听,大概我还可以,能学得出来,给他鼓励,给他奖励,这就是培养法师。

所以不要轻慢这些初学的法师,对初学的法师要特别小心谨慎,我来听经,我堂堂都来听,我来听你的经,我不赞叹你。诸位要晓得,赞叹之害人比毁谤大。有的人接受毁谤,虽然很生气,但是真有志气的人,你毁谤我,我要出这一口气,我要努力、要精进,将来叫你另眼相看,反而对他是一种逆增上缘。这一赞叹,坏了,他一听说这么多人赞叹,大概我不错了,境界到此为止,不会再往上提升了,为什么?自满了。所以这赞叹是害人,这是我们要知道的,特别对年轻人、初学的人,决定不要赞叹。还有不要供养,这一供养,财一多了,名来了,就堕落了。所以年轻法师刚出家是菩萨心,被信徒一赞叹、一供养,马上就堕落了。他堕落,谁叫他堕落?你们信徒把他推堕落的,他堕落,将来受果报,你们一个个都逃不了,都有连带关系。

所以布施供养,真正供养,对什么人我们才大力的供养?八风吹不动的,你赞叹他,他不生欢喜心;你毁谤他,他没有懊恼心,他的心永远保持平静的,这样的人值得赞叹,为什么?不会害他。帮他宣扬,使更多的人能够认识他,更多的人能够相信他,他就能度更多的众生。

供养与接受供养是非常难的一桩事情。佛门常说「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,所以这个供养怎么能接受?怎么能够接受之后又拿去享受?你有多大的福报?实在讲,连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果这个供养者是来种福的,要接受,接受之后转供养。

近代印光大师给我们做了一个非常好的榜样,印祖的皈依徒弟是没有法子计算的,太多太多。多少人皈依不能到苏州去,怎么办?通信皈依,他有这个方法。所以他的皈依徒弟就太多太多了,可以通信皈依。他把皈依证寄给你,你只要在佛菩萨面前把三皈偈念一念,他皈依证寄给你就可以了,你说这多方便。他老人家接受的供养全部印经,苏州弘化社就是他自己办的一个印经的机构,流通经书,这钱财都是大家对他的供养,他做了这个事情。我学佛之后就完全学印光法师,所有一切供养统统印书分送给大家。我心里一想,我如果不了道,我不会披毛戴角还,为什么?你们每一个人拿到经书都要替我还债。这就是把布施的福辗转布施、辗转供养,大家的福报是无量无边,要这样做才如法。如果自己去享受,这是决定不如法的。

纵然盖庙建道场,盖庙,庙里头要真正弘法利生,布施供养才真正有功德。假如庙里头没有弘法,也没有修行的,这个庙就是斗争的道场。从前李老师常说,建立道场的时候,人人都是菩萨,尽心尽力,大家把道场建成,建好了之后,都变成了罗剎,争权夺利,就变质了。所以建道场要特别小心。

供养法师也要特别小心,佛教给我们供养法师,「四事供养」。哪四事?「饮食」,他是人身,在人间不能不吃饭,供养他一餐饭。「衣服」,他必须要穿衣服,看他衣服破了,他有衣服就不必了,衣服实在破了,供养他一件衣服。生病的时候,供养他「医药」。睡觉的时候,供养他「卧具」,就这四桩事情。所以他生活很清苦,他的心都在道上。

现在有人供养房屋,又什么都供养,供养得生活太舒服了,西方极乐世界都不想去了,这不错,还去什么!道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师,实在讲是大损害。法师已经出家了,出家也没有家了,我再送一个房子给你,这就把他害死了,为什么?又叫他入家了。他本来出了家了,现在又送个家给他,他又所有权、又有财产,完了,退回去了。谁害了他?信徒害死法师,天天在破坏佛法、在损害三宝,不知道,还认为我做了好多功德、我做了好多好事,后来堕地狱见阎王,辩都辩不清的,事实俱在,你辩什么!

所以佛门里面修福要有真正的智慧,这是应该要说明的。很多法师不愿意说明,说明了,你不供养了,怕你跑掉。我是要到西方极乐世界去,我不想在这里受罪,所以我跟大家讲真话,我不怕你们不供养,你们不供养最好,不供养,我省事。所以我跟简居士(替我印经的),办了一个佛陀教育基金会,专门印经,赠送经书。我告诉他一个原则:供养多,多印;供养少,少印;没有供养,不印,最好,没有事情最好。大家供养多了,还得要选哪几种书先印,怎么个印法,还得要操一点心。没有供养,多清净、多省事。所以这是一定要晓得。不求供养,不求道场,什么都不求,心就清净,这就是道心。自己修清净心,帮助别人修清净心,这才是真正的佛法,绝对远离名闻利养。

要成就年轻的法师,要照顾他这些。法师要让他吃苦头,不要说看到他吃苦,我们不忍心,你就害死他,他是要吃苦的。释迦牟尼佛当年在世,所有的弟子日中一食、树下一宿,过那么苦的生活,你看了不忍心,一个个都把他拉回来,还得了!所以佛教给我们,经上讲的「以苦为师」。常常生活在痛苦当中,他才有真正道心,才有念头要超越这个世间,所以苦是好的。你们自己不愿意吃苦,看到别人吃苦要生恭敬心,不要把他拉回来,这很重要很重要。所以你能够栽培法师、成就法师,你才能请得到法师,才有真正好法师到这个地方来弘法利生。

「请转法轮」主要的目的是宣传佛教,把佛教普遍广泛介绍给大众,只能达到这个目的。如果要帮助我们在这一生当中修学真正得到成就,请转法轮是不够的。诸位想想,哪一个人一生听一次经、两次经就开悟、就证果了?佛陀在世的时候有,佛陀以后没有了,所以必须要「请佛住世」。我们要请好老师常住在我们这个地方,天天教导我们,我们要接受长时间的薰陶才能够得到成就。

在过去,我在台中求学的时候,李老师有一天要我们这些学生各言尔志,就像孔老夫子一样说:你们每一个人的志愿、愿望,都说来给我听听,每一个人都说各人的志趣。他问到我,我就向他老人家报告,我说:我希望将来能够到处去弘法利生。他听了之后点点头,他说:很好,但是你不能成就人。他说:你自己成就可以,你不能成就别人。我说:为什么?他说:你只能做到宣传的效果。所以他就告诉我,他老人家在台中住了四十多年,所以台中有不少人成就。他说:如果我到台中,一年来讲个一天、两天,不可能有一个成就,这是一日暴之,十日寒之。我听了明白这个道理,确实如此。但是这个事情要有缘分,佛家讲缘分,「佛不度无缘之人」。到处去宣扬,这个缘浅,容易;住在这一个地方教化众生,那个缘很深。

所以我是这么多年来,统统都在外面游化,对自己真的有很多的好处,最大的好处就是对这个「家」(一般人有家的观念),对这个完全冷淡了。天天旅行,天天住旅馆,哪个地方有家?没有,确实没有家,到处都住旅馆。虽然自己有个道场,一年也不过住个把月又要走了,统统像住旅馆。这个观念打破了,这对自己也是一个解脱,很不容易的一个解脱,自己真正能够体验得到。住在这个地方,要与这个地方有很深的缘分。

所以大众要想成就,一定要请佛住世。佛不在了,佛的弟子,或者是出家弟子,或者是在家弟子(这是居士身分),他真正是有修、有学、有德行,足够给我们做榜样,能够指导我们修学,都应该请他在这个地方常住。常住,这一个地方得他常期的薰陶,才会有真正的成就。所以接着「请转法轮」之后,有「请佛住世」,这是要想成就不能够缺少,一定要真正发心。所以我们自己是一个虔诚的佛教徒,真正得到佛法利益,我们自己要带头,要请法师、大德常住在这个地方,尽心尽力来供养。供养真正大德,生活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。

道场的庄严是为了接引大众。譬如说我们在这里建一个道场,这个道场不庄严,人家一来看,这大概没有什么了不起。如果这个道场建得富丽堂皇,人家一看,这个地方大概是不错。一般人只看外表,不知道内容,所以外表也要做得像个样子,才能够接引广大的众生,这都很有道理。真正识货的人不讲求外表,但是对于接引一般大众,庄严的道场就有必要了。道场虽然庄严,在道场里面住的出家人,还是住得很简陋。所以你到大陆去看就晓得了,大陆的寺庙是宫殿式的,非常庄严,你去看看出家人住的寮房就很简单,方丈和尚,他们住的房子在旁边,寺院的后院,很简单,很朴素,可见得庄严的场面是接引大众。这些我们都要细心把它观察到,然后才知道什么样的态度、什么样的方法、什么样仪式,请佛住世,佛法真正在这个地方生根茁壮、开花结果。

普贤十愿,前面七条是菩萨的愿行,后面三条是菩萨的回向行。所以第八,「常随佛学」,这是给我们说出修学的一个榜样,学习的一个典型。我们学佛就是要以佛为我们的榜样,以佛为我们的典型。佛今天不在世,佛的经典留在世间,依照经典来修行就是常随佛学。所以学的时候,要取最高的标准。

第九,「恒顺众生」。这是指法界一切有情众生,一定要顺,「顺」是非常非常难做到的。所以我们中国人讲孝,孝底下要讲顺,不顺就不孝了。学佛乃是尽大孝、顺众生。在恒顺当中观察机缘,诱导他断恶修善,帮助他破迷开悟,这一定要知道时节因缘,什么时候我该怎么样做法,这才能够恰到好处,才能够收到圆满的效果。所以这要智慧、要有善巧、要有方便,这才能够恒顺。

最后「普皆回向」。是把我们自己所修、所学的功德,毫发都不保留,都把它回向给一切法界众生,回向菩提,回向佛道,把自己的心量整个拓开了,尽虚空遍法界就是一个自己,到这才是真正究竟的大圆满。这是普贤十愿,简单跟诸位报告出来了。

我们修净宗所提倡经典的依据是净土五经一论。修行的方法,提出了五个科目,三福、六和、三学、六度、十大愿王,非常简单,非常明了,一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说的「万修万人去」,你要有理论的依据,要有修行的方法。这五个科目,就是日常生活当中,我们用什么样的心态、用什么态度,对人、对事、对物,遵守这五个科目就决定不错。然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。

 

 

认识佛教  (第七集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-07

前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了,现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」,他的方法非常的好、非常的巧妙,我们如果不知道,就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过,不懂得方法是很难修学得到成就的。

佛法修学可以分为四个阶段,这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信,能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」,什么叫缘?就是他能信。能信,这缘成熟了;不能相信,缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同的地方,其他宗教信了就可以得救,佛法不是这么说的,「信」是你可以入门。

信了之后一定要「解」,一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相,因此「解」就是理解宇宙人生的真相,一切经所说的就是这一桩事情,到真能够理解之后,然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚,方法也不懂,怎么「行」法!「行」就是常说的盲修瞎练,那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

「行」最后的目的是要达到「证」,「证」才是真正得受用。什么叫做「证」?简单的说,就是把你所信的、所解的、所行的,在你日常生活当中,统统用得着了、用上了,这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》,《无量寿经》里面所说的,就是我们所想的,就是我们所行的,我们所行所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是「证」,这叫真如,佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道它的次第,「信、解、行、证」。「信」,第一个要相信自己,这也是佛家讲「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神,这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己,不是信外面,信自己有佛性,信自己本来成佛,信自己跟诸佛如来无二无别,信自己真性被染污,只要我们把染污去掉,恢复自性,就跟诸佛如来没有两样,所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重,恐怕我不能成就,这个人就注定不能成就了,为什么不能成就?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他,也不行。佛菩萨帮助人,是帮助能站得起来的人,站不起来的人,佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

第二个是「信他」,「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这么多道理、这么多方法,我们相信,我们依照这个理论、依照这个方法修行,自己决定成就,所以先「信自」,后「信他」。蕅益大师又把它扩充,我们相信「理」(这些道理),相信「事」。宇宙之间,许许多多无法计算的、不可思议的这些事相,从哪里来的?「事」从「理」上来的。「理」是清净心,「理」是真如本性,就是自己的真心,所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来?这里头有因有果,而且因果是连锁的,因果是循环的。前面一个因结了果,果又是因,下面又有果,所以因果是循环,因果是重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了,都要能够相信,从这里建立信心。然后我们求「解」,求一切通达明了,这样自己修行才没有疑惑,修行才会有快乐,不会有障碍。

学佛当然最重要的还是亲近一个老师,这是自古以来,无论中国、外国,求学是不能离开老师的,所以一定要亲近一个老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是一条正路。

在中国古代,佛门里面教学,首先是五年学戒,五年是一个期限,学戒,这个戒不是三藏里面的律藏,不是说这个,是遵守老师的教诫,就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任,这个学生将来学习是成功、是失败,老师要负责任,这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了,为什么?老师不负责任,学生也不认真学习,所以现在师道真的已经看不出来,这是这一个时代的悲剧,学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

五年学戒,这就是中国人所讲的「师承」,学的是什么戒?简单说就是培养你戒定慧三学的基础,这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。所以像禅宗,拜了老师,这五年中,他叫学生干什么?叫你去做工,分配一个工作,老老实实去做,教你一个很简单的修行方法,决定不能改,天天照做。所以就觉得枯燥无味,我在道埸做了五年工,什么也没学到。其实他学到的东西太多了,他不知道。学到什么东西?烦恼少了。他叫你这个也不准看,那个也不准听,限制很多,你统统都能遵守,这五年下来是福慧双修。福是什么?天天在做工,寺院里面做工就是修布施。因为你出家,身上也没有钱布施,天天做工,用劳力在布施,在修布施波罗蜜,在修供养,天天在修布施供养,修福。每天这个也不能听,那个也不能看,六根都给堵起来了,心得定,心得清净。所以老师是教你修福修慧,修戒、修定、修慧,他教你这个东西,这个东西往往没有痕迹。

在教下也是一样的。譬如法华宗(天台宗的),你到天台宗道埸去修行,你拜了老师之后,老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做,或者叫你扫地,或者叫你挑水,或者叫你到厨房做打杂,一个工作给你做。然后叫你背经,天台宗是以《法华经》为主,把《法华经》给你去念,念五年念到会背。工作的时候,经就放下来,没有工作的时候,赶快就读经,其他的什么都不能听,讲堂不准你去听,就专门做打杂,这样做五年,这是真正的修学。绝对不是说初来的人,把他当作佣人看待,不晓得是真正定慧等学,这是真正修学的基础。五年下来,他有福有慧,福慧都有了,再让他到讲堂一听经,听个一年、两年,他开悟了,他明心见性了。

所以我们看看《高僧传》,看古人的教学,往往到那个寺庙没多久,他就证果了,他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年,住一辈子都不开悟。天天听讲经,为什么不开悟?没有定慧的基础,所以听一辈子也不能开悟。你去读经,你就算把三藏十二部统统都念了,你还是不开悟,顶多你得到一些佛学常识,看得多,记得多,得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指一条路给你走,这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味,但是走过去之后,欢喜就不可思议,是你真正有东西得到了。

所以我们今天修学就犯了严重的错误,一开头就是广学多闻。我在前面讲过了,人家一开头是断烦恼,是「烦恼无尽誓愿断」,烦恼统统断掉了,就是定慧完成了,这时候再「法门无量誓愿学」,这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼,就开始来学,还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行,光在解的层面上去下功夫,对于自己真正功夫疏忽了,不去断烦恼,不去修清净心,他的结果是增长邪见,你所知道的都是邪知邪见,都不是正知正见,这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的,我们不能不留意。

学佛从哪里学起?就是从念一部经下手。要不要懂意思?不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见,都是错误的。念这一部经,为什么要老念这一部经?诸位要晓得,念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样,跟密宗里面三密加持没有两样,只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得,戒律就是「诸恶莫作,众善奉行」,我在读经的时候,心里面不会乱想,当然诸恶就不做;经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字,没有比这个更善了,所以读经就是众善奉行。念经的时候,戒律就圆满了,不要一条一条修,总修了。念经的时候要专心,专心就是修定。念的时候,从头到尾没有念错,没有念漏掉,念得清清楚楚、了了分明,这就是慧,这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究,就把佛经当作世间书去研究了,戒定慧三学都没有了,这不叫修行。所以读经是修行,大家千万不要轻视。修行入门,如果是用经典,就从这里下手。你一天念一个钟点,你修一个钟点,念两个钟点是修两个钟点,当然修的时间愈长愈好。

我在台湾跟达拉斯的道埸,有不少同修,《无量寿经》一天念十遍,他们大概都念到两千遍以上,所以经念得很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍,他一天差不多在这里修戒定慧的时间,有五个小时到六个小时,有这么长的时间来修,修上几年,他的心自然就定了。心定了以后再去看经,眼睛都放光了,为什么?一看意思就明了,就懂得。佛经是佛从清净心流出来的,我们自己的心也清净,清净跟佛一样,佛讲的东西我们怎么会不懂!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,清净心流出来的,我的心是散乱的,散乱心跟清净心不一样,所以他讲的东西我听不懂,道理就在此地。

所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师,他教给你的方法不会骗你,不会错。老老实实选一部经,修净土的选《无量寿经》,修天台的选《法华经》,修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派,就修本宗主修的经典,就学这个,就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年,换句话说,我五年当中一定要把烦恼舍掉,把心恢复到清净,这是学佛的开头。五年之后,我心得清净了。

实在讲五年在从前是可以,现在不行了。因为从前的人心地染污得少,染污的程度很轻,五年清洗就差不多,可以洗干净了,现在染污太严重了。而且从前人染污,从十几岁才染污,为什么?他才懂事,他才会有是非人我,才有贪瞋痴慢。儿童不知道,儿童活泼天真,他不懂事,他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了,两、三岁就有贪瞋痴慢,他从哪里学来的?他从电视上学来的,天天在看电视。所以现在人不幸福,童年没有了,不仅是缩短,没有了。

从前人有童年,像我长在农村,我从十三、四岁才懂事,很晚,所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐,世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍,到山野地方去玩耍,是真快乐,童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了,为什么?会看人颜色,这就很难过了,就不快乐了。所以现在人没有童年,人不能做了,从前的人可以来,现在的人不能做了,太苦了,所以这要认识清楚。

等到自己心地清净了、智慧开了,这时候就参学,就是什么都可以看,什么都可以听,什么都可以接触,因为你自己有定,不会被外面环境所转,你自己有主宰,你见得愈多、听得愈多,增长智慧,增长定力。定力是从哪个地方增长的?不为境界所动,这是增长定力,样样清楚明了是增长智慧,所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法,先修戒定慧,先修根本智,然后参学再成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好,「般若无知,无所不知」,所以先要修无知,先五年我什么都不知道,然后再一接触社会的时候,什么都知道,这是无所不知,是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩,更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘舍弃掉了,以儒家来代替小乘,特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基,就是《论语》上讲的夫子五德,「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《论语》上讲的夫子之德,「温、良、恭、俭、让」,以这做为基础的基础,在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法,无论哪一宗,无论哪一个法门,宗门、教下,显教、密教,都不能够离开这个基础,都不能够违背这个原则,换句话说,无论修学哪一宗、哪一派,没有不成就的,这是我们一定要记住的。这一次在此地,跟诸位介绍的完全是原则性的,是适合于各宗各派的,都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础,这是中国大乘佛法的特色。

除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的做法,这一直到近代才被人找到,就是进修教育。佛当年在世,他的声闻弟子,也就是说在身边还没有毕业的,还不能独立的,这要跟佛在一起,不能离开佛。己经有成就的是菩萨,所以菩萨不常跟佛在一块,菩萨要帮助佛教化一方,就是代佛去弘法,到各个地方建道埸,去讲经说法来推广佛教,但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假,放暑假了,学生放假了,老师没放假,老师还要去进修再教育,不是老师也放假,老师再回到佛陀面前接受再教育,这三个月叫「结夏安居」。

结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论,你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情,你用什么方法来解决,彼此互相提出来做为参考,做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的,暑期进修教育是非常值得称叹的。

现在结夏安居在台湾还有这个形式,但是已经没有这种精神了,精神、利益已经见不到了,只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的,像许多寺院里,或者是居士团体,办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七,这也很类似进修教育,所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法,确确实实在我们这个世间,现在是非常非常的少见,说出来也不可能被人接受。实在说,他的教学法是非常非常的殊胜,非常有效果。

但是现在人由于观念上不一样,现在人总是一开始学,总觉得学得愈多愈好,殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的,他真的是有他的长处,几千年来用这种方法,不知道多少人成就。现在新的这些方法,充其量能帮助一个人得几个佛学博士,得一点名闻利养,实在讲与断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当深深反省的。

底下讲到佛法教学的艺术,这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学(讲经说法就是讲学),跟我们中国孔老夫子没有两样,孔老夫子也是周游列国,也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院,后来才有丛林,在印度没有。在印度的时候,佛的这一个大团体,等于说是哪一个地方邀请,到哪一个地方去,都不是久住,讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了。佛不是一个人去,是带了一千二百五十人,团体很大,所以邀请也很不容易,真的要有财力、有物力,要接待那么多人,不是少数人。

佛法传到中国来,才有固定的居处,因为佛教到中国来,是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵,是社会上大家对托钵的人很尊敬,都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的,这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人,以后皇帝又拜他作老师,哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭!这怎么样也行不通的。所以到了中国来之后,佛教就变成中国化了,就不再托钵了,不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养,不要那么辛苦了。所以到中国来,生活就改善很多很多了,没有那么辛苦了,这我们要知道。

到以后发展成丛林,丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖(这不是妈祖庙的妈祖),这是禅宗道一禅师,道一俗家姓马,他是禅宗第八代的祖师,就是惠能的徒孙,惠能的学生怀让,他是怀让的学生,所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马,就称他马祖,不是我们台湾妈祖庙的妈祖,一定要搞清楚。所以马祖建丛林,百丈立清规,这里面所有一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立中国丛林。

丛林是什么?丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了,把佛教教学制度化了。不像从前,从前是私人私塾互相传授,规模很小,不是一个制度化。从马祖之后,中国佛教走上了制度化,完全变成学校了,大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学,这是中国佛教的特色,这丛林是外国没有的。

丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界,这是我们要晓得的。雕塑、建筑以及其他的,诸位如果稍微留意一点,你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗,实在讲都已经变质了,都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才,不但缺乏艺术人才,艺术人才要有高深佛法的修养,他所表现的东西,里面是活的,里面才有真正的内容。就像世间的艺术一样,世间艺术里面,如果不充实哲学的内容,他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗,或者一首曲,它里面都有高度的哲学修养在其中,所以显现出来的是真善美慧。

我们今天这些梵呗不错,词都是古人做的,唱出来的时候,因为心不清净,所以唱出来的音也不清净。心里没有达到证悟的境界,所以唱出来,灵感也没有了,显得俗不可耐,甚至于还不如基督教的圣诗那样的能够感人,这是佛教之衰。佛教的人才缺乏,缺乏真正修行人,我们要了解这一点,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西。

像绘画的艺术,诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画,看看云岗石窟,这些雕塑的艺术。最近在北京房山发现的石经,可以说是中国佛教的代表作,诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经,比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典,有些还没有收到藏经,那里都有,它都收进去了。是用这么厚的石头,像大长桌,一块一块的,两面雕刻,全部大藏经雕刻出来,字有大姆指这么大,字是非常之美,雕了四百年。你一看,实在讲不亚于万里长城,一共有几万块石头,最近被发现,是一部完整的,大概还没有完全拿出来,它分藏在七个山洞里,只开放了两个。我们进去看的时候,叹为观止,不能不佩服古人的用心,怕佛教经典遗失,用这个方法保存下来传给后人,对待后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起,他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了,不在一起,它是博物馆跟学校在一块,是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术,所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品,它含着有很深的教育意义,有很高的灵性智慧,这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像,有很多人不了解,看到佛教这么多的神像,以为这是低级宗教、泛神教,人家高级宗教只有一个神,唯一的真神,哪里搞得这么乱七八糟的!他不知道佛教里面所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事,有无量无边的理,用一个形像、一种方法没有办法完全表达,所以用许许多多不同的艺术品来表达,它是这个意思,它是教育上的意思。所以这要认识清楚,它不是神教,真正搞清楚,你就不能不佩服了。

一切诸佛是代表我们的性德,就是本性里头本来具足,佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德,你不修,性德虽然有,不能够显现出来。换句话说,得不到受用,所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修,佛代表本性。因此佛门里一般供养佛像,都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性,代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的,本性什么都没有,所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有,这是讲「起用」。体、相、用,「体」是空寂的,从体能够现相,现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」,佛代表「本体」。

所以在《华严经》里面佛不说法,本体当然没有话说的。菩萨就说法了,菩萨起作用就有得说了,从相上有得讲,从作用上有得讲,从「本体」上一句话都没有,什么都没有。本体不但不能讲,念头都没有,所谓是「开口便错,动念即乖」,是从本体上说的。所以佛代表「体」,供一尊佛。

「用」,为什么用两尊?「用」可以分两大类,无量无边的相用分为两大类,一个是知,一个是行,就是一个是解,一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说,就是从佛教里来的。佛家讲「解行相应」,他老人家把名字换一换,「知行合一」,他搞他的哲学去了,其实他的哲学完全从佛法里头脱胎过去的,这要知道。一个代表「解」,一个代表「行」,就是一个代表「理」,一个代表「事」。

通常我们供养释迦牟尼佛,释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边,在一般是供养两个罗汉,一个是阿难尊者,一个是迦叶尊者,这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一,他代表解,代表智慧。迦叶尊者代表实行,他是禅宗初祖,他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间,旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一,代表解,普贤菩萨代表行,一个代表解,一个代表行。换句话说,不管有多少,总而言之,不外乎「解、行」两大类。净土中供养阿弥陀佛,阿弥陀佛代表本体,观音菩萨大慈大悲,代表「行」,大势至菩萨智慧第一,代表「解」。所以佛像的供法都有意义的,不会供两个佛三个菩萨,不是这样供法的,一定是一佛二菩萨,所以你要知道它的意义。

每一尊佛代表性德的一个部分,但是诸位要晓得,每一个部分都是究竟圆满的,所以「一即一切,一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的,诸佛菩萨都没有名号,名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲对人。「牟尼」是清净的意思,寂默就是清净的意思。对自己是清净。什么人最有福?心清净的人最有福。对人慈悲,对自己要求的是清净,这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号,这统统是梵音翻过来的,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,阿弥陀是「无量」的意思。什么无量?一切都无量,没有一样不无量,智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量,样样都无量。无量的无量当中,寿命是第一,要没有寿命,一切的无量都落空了,所以一定要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。

这无量的无量,我们要怎样才能够真正获得?无量就是自己的自性,真如本性。六祖讲的「何期自性,本来具足」,一样都不缺,什么都有;「何期自性,能生万法」,世出世间一切法,都是自性变现出来的,这就是无量的意思。用什么方法得到这个无量?你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了,观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「净念相继,不假方便,自得心开」,一句佛号就能成就。但是单是一句佛号,就是小乘,加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲,对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,你就一定得到无量寿了。一定开发性德,无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思,每一尊佛,每一尊菩萨,代表佛教里一种修行的方法,代表宇宙之间一种真理。

在佛教的建筑方面,我们看到供佛的大殿,我们从外面看,它是两层,里面是一层,这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛,里面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说,外表是有差别,其实是一致的,其实没有两样的,它代表这个意义。

另外我跟诸位简单介绍(这一讲,讲不尽,时间很短,说不尽),我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑,一定是一进山门,你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神,里面供养四大天王,当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法,护谁的法?护我们自己的法,也代表什么样的人才有资格入佛门来学佛,说明了学佛必须具备的条件。

你一进山门,第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚,布袋和尚你看他的样子,笑咪咪的,这就是告诉你,你想学佛吗?要笑脸迎人,不能发脾气,发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。第二个,你看他肚皮很大,「大」代表什么?什么都能包容,不要跟任何人计较,所以他代表的,教给我们要生平等心,要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物,都要欢欢喜喜,心里头平平静静,不要跟任何人计较,这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门,你进来就告诉你,要像我这个条件才够资格入佛门。

旁边的四大天王是护法,分东、西、南、北,四大天王。东方天王代表的是负责任,他叫「持国天王」,「持」是保持,「国」是国家。你持家,这是主持一个家庭的事务,我们叫持家。你主持一个公司的事务,是总经理、董事长。主持一个国家的事务,是帝王、是总统。你要怎样去做?一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责,他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满,这社会和谐,这国家一定富强。他教给我们这一桩事情,所以叫「持国天王」。

第二尊,南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步,不进则退,这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们,我们的德行要增长、品德要增长,我们的学问要增长,我们的智慧要增长,我们的才艺要增长,我们的能力要增长,我们的生活水准也要天天提升。你看佛门不落伍,佛门真的是讲进步,永远站在时代的前端,它不是跟着时代走,它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满?后面两尊天王教给我们方法。

「西方广目」,叫我们多看;「北方多闻」,叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书,行万里路」。读书是成就根本的学问,行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察,到处去看看。看看别人的优点,我们采纳;别人的缺点,我们改进。我们能够「舍人之短,取人之长」,来建造自己的社会、建造自己的国家,这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法,所以它代表这个意思。这些塑像放在那里,实际上是给我们上课的。你要懂得,一看就晓得,时时刻刻提醒我们应当要这样做法,所以佛教里头面哪有迷信!

四大天王手上都拿着有道具,道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像,你就会晓得它含的什么意思,这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶(弹琴的乐器),这代表什么意思?代表凡是做事情不可以操之过急,像弹琴一样。琴的弦松了,弹不响;紧了,它就断掉了,告诉我们做事情要知道中道,不能过,也不能不及。所以儒家讲「中庸」,佛法讲「中道」,它代表这个意思。我们负责尽职,要做到恰到好处,不要做太过头了,也不能做不及,这就非常圆满。

南方天王是代表「日新又新」,代表增长的。手上拿的是剑,这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」,慧剑断烦脑,取这个意思,所以它代表智慧,宝剑代表智慧。

西方广目天王的身上缠着是一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思,代表什么?代表变化,龙是代表变化,我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界,一切人、一切事、一切物,变化无常,变化多端,你要统统把它看清楚,你才能够应付它,所以表这个意思。

北方天王手上拿一把伞,伞是遮盖,千变万化的世界,种种染污,伞是盖,要防止,不要被染污,取这个意思。你看广学多闻里头要保护自己的清净心,要不受染污,要对于现实社会完全能够理解,你才有智慧、有能力知道我们应该用什么态度、什么方法来应付,会做到尽善尽美,无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的,不是神明,烧几炷香,他就保佑你平安,就大错特错了。

所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具,佛前面供一杯水,供一杯水干什么的?表法的。这一杯水供在这里,水是干净的、清净的,代表我的心要像水一样干净,水不起波浪,是平的,我的心要像水一样平、一样静,代表这个意思。看到这杯供水,就想我的心要像这个一样,它取这个意思。供花,花代表因,开花后头就结果,花代表六度万行。供养的水果,水果不是供给佛菩萨吃的,是教我们看到果,我们希望得什么样的果报,就应该要修什么样的因。所以一切设施处处是提醒自己,佛菩萨也不闻这个,也不吃这个,什么都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的,没有一样不是教育。

现在学佛的人,对这些东西,你问他,统统不知道。你为什么要烧香?你为什么要供这些东西?都不知道,所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信,说我们学佛的人都是神经病,他说得没错,我们真没搞清楚。搞清楚了,你跟他讲清楚了,他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了,他们也要学,他们说:这么好的东西,我们不晓得。真的是好东西,所以不认识它很可惜。

总而言之,佛法是以真实的智慧、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐,这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今,无论是显教,无论是密宗,就是不管哪一个宗派、哪一个法门,我们看看佛教史,每一个朝代,依照这些理论方法修行的人,成果非常殊胜,这不是假的。这一代是衰了,衰了是因为大家把佛教迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人,无不是如理如法。

末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜,就是它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门在近代成就的人特别多。

我们在台湾,台湾这个地方不大,人口也不多,这四十年当中,我最保守的估计,一点不会夸张的,真正依念佛法门往生西方极乐世界的,至少有五百人,这了不起!往生西方极乐世界就去成佛了。这么小的地方,这么多人去,真正是宝岛。大陆上那么大的地方,那么多的人,我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》(这个本子我们也寄到美国来了,我是在新加坡得到这个本子,在台湾大量的翻印流通),他能够知道在大陆上念佛往生的,大概有一百多人,当然不知道的一定还有,一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。

净宗成就,诸位一定要记住,这特别提醒诸位同修,五经一论,这是理论的依据。经典上明白告诉我们,「发菩提心,一向专念」,这是重要的方法。只要依据理论,掌握方法,我们没有不成就的,这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」。迷、邪、染,这是恶业,这是本来没有的。佛性、正知,这是本,是本来有的。本来有的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。因此我们就明了,罪业是迷是邪,是本来没有的,罪业一定可以消除。佛道是本有的,佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据,业障确实可以消除。

所以我们必须把心中的旧习,这些不好的习气,就用一句阿弥陀佛,要用苦行来坚定我们的志向;用真诚,我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了,自自然然得念佛三昧,也就是经上讲的「一心不乱」,到那个时候,身心自在,万境如如,这是功夫现前成就。

往生西方,实在讲,不但古人,今人也有,自在往生。什么叫自在?想哪一天去就哪一天去,想在这个世间多住几年也不妨碍,这叫自在。人家能够得到,我们为什么得不到?不是我们得不到,是我们的功夫不够。也许大家要问了:要念多久,功夫才够?我老实告诉你,这是根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在了,那个时候,你住在这个世间不害怕,心安理得。如果遇到第三次大战,原子弹在头上爆发,你笑咪咪的:嗨!我到极乐世界去了。不受苦,不惊不怖,真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

欧阳竟无大师说「当知佛法,方便多门,不拘形式」。正面教学有利益了,就用正面的;反面教学有好处,就用反面的,所以教学手段上是变化多端。可以用正,可以用反,可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标,这个目标就是利益众生,帮助众生破迷开悟,离苦得乐。所以打骂也是教学的手段,像禅宗的棒喝,这是我们要晓得,那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着,这统统都不是佛法,这是我们一定要把它认识清楚。

这一次在迈阿密的讲座,我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立,新道场成立,我的习惯都是讲《地藏经》,因为我们有了地,有了地要讲求心地的建设,所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》,到此地来,为什么忽然变了?因为他会翻释,我在每一个地方都没有人翻释,他会翻释。所以想起来,「认识佛教」对于初机很重要,很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细(「认识佛教」是在妈祖庙讲的,时间只有一个半小时,所以讲得很简单),这一次还是那个大纲,我详细给诸位介绍,让他翻译整理出来,将来有一份英文的《认识佛教》,有一份中文的《认识佛教》,我们把它印行,广泛的流通,帮助初学,把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目,原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍,将来那一边的录音带都可以寄到此地来,也都供养诸位,不会让诸位感到失望的。

这一次虽然是用了这么长的时间,实在是言未尽意,这里面的意思太多、太圆满了,还是说不尽,但是比上一次在妈祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束,希望诸位同修都能够欢喜。