修　定

　　定就是禅定，如果说戒是为善去恶，定便是心的收摄，所以禅定的名称叫作禅那(静虑或思惟修)，又叫作三昧(等持)。总之，心不散乱而住于一境的状态，便是禅定。
　　定的修持可以说是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的显著受用，唯有修习禅定是最好的方法。印度的各派宗教——佛教称他们为外道，都是禅定的经验。据佛经的记载，印度有很多外道，最高的定境能到五色界的四空处定。在中国，太虚大师则说： “在中国书上，只有老子始有此境。”在西洋的基督教徒，虽然没有打坐的方法，但在他们的祈祷之中，往往能够得到神秘经验，那也算是禅定的一种。所以也有人说：佛教徒离开禅定，或者基督徒离开祈祷，就不能得到宗教的实益。这未必是绝对的真理，也不是没有道理的说法。由此可见，禅定对于宗教价值的重要性了。
　　因为禅定的作用，在消极方面，可以抑制我执、我欲的奔放；在积极方面，又可以自由开放我们精神生活的天地。禅定既是散心的收摄，所以能够防止物欲的泛滥，乃至排除了欲念而进入无欲的状态。禅定的修得也必须是离欲之后的事实，所以在(欲、色、无色)三界之中，欲界天是福报而不是禅定，离欲之后的色界天，才是禅天的开始。因此，要想证得无我，首先要离欲，要想离欲，最好是修定。禅定既可离欲，离欲之后的精神领域，自然是一种自由的领域。
　　但是，禅的境界有很多，通常所说的是九次第定，从初禅、二禅、三禅、四禅的色界定，经过无色界的四空定，进入灭受想定(亦称灭尽定)，才是解脱的境界，才是罗汉的境界。外道只知修定，而不知性空的无我，所以即使到达第八定，一切物质及妄念都空去了，一个我字还没有空去，所以出不了三界的生死，等他们的定力退失，从定中出来之时，便又回到生死的漩涡中去!
　　修禅定不是简单的事，如果知见不正，夹杂妄念，比如为了求生天国而修禅定，便挟带有情感信仰的成分，厌此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依恋定乐而不再希望解脱生死，这不是佛教希望的。通常所称“着魔”，那又是等而下之的一类了，那往往是把幻境认作是神迹，认作是证果。本来，定中就可能出现幻境和定境两种现象。但是，幻境与定境不同，从不净的妄念中产生的是幻境，这在神经系统不正常的人最容易发现。他们所见的幻境，跟他们平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已；其实，这是他们心底妄念的反映。未习定时心太散乱，所以不易觉察，一旦把心稍微静下，微细的妄念便会趁机显现，这在缺少反省力的心态之下，就会以为那是一种神迹。这是很危险的，如果得不到正确的指导和矫正，极容易成为神经错乱的精神病患者，那是很不幸的!
　　至于定境，那是在把心念集中于一点，普化成一片，扩大成一团，把这集中了的不散乱的心力，融合了外境成为自心的内境，随着定力的深浅，能把心力扩大开去，感应开去，其中所得的经验，便是定境。神通是定力的化现，感应力的作用。定境是不容许分别的，只能体会而不能名状，即使说出来，那也变了样的，否则，那便是幻境了。如果定境而有现象的作用，那已是由定力所生的神通了。 修定的方法很多，归纳起来不外是“止观”的修习与协调。 “止”是心的着落、安定、静止， “观”是根据这个止的要求而思惟。如果只止不观，便会偏于枯槁而易昏沉，如果只观不止，便会偏于分别而起散心，所以要主张“止观均等”，才能产生禅的活用，才能进入定的境域。
　　中国的禅林有一句名言： “念佛是谁?”通常被视为禅定的入门工夫。定的工夫固然要有静坐作为基础；定境的获得却不一定全靠静坐。所以不称坐禅而称参禅，这个“参”字，就是“观”的工夫。参“念佛是谁”就是观“念佛是谁?”所以天台宗修持的场合不称禅堂，而称观堂，浙江的观宗寺就是如此。
　　念佛是用心念的，用谁的心呢?我念佛当然是我的心在念，最要紧的关头，就在这个“我”字上面，从“我”字上面一针见血地戳下去，问： “我在哪里?”肉体四肢是我?五脏六腑是我?呼吸是我?精神是我?找找看，我的本体究竟在哪里?找到最后，终究是了不可得，“我”既找不到了，妄心也就静止下来。一到心止的时候，便得身心轻安，离开定境就不太远了。但是一般的心止未必就是入定，要是工夫不到家，散乱的分别心一止下来，就会渐渐地入于昏沉状态，那不是定而是枯、而是闷。定不是昏沉，定是精勤不懈地保持着一片空明朗澈的心境。因此，止了之后，如觉昏沉来临，马上再起观照思惟： “念佛是谁?”这样连续下去，工夫纯熟了，自然会引入定心的。
　　还有一个公案：中国禅宗的六祖惠能大师，他教惠明参禅，是用这样的指示： “不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目?”也就是说，当你正在不思善也不思恶的心境之时，那个就是自性本体的显现。试问：我们离开了善恶的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境吗?那也正是一种无我境界的显现。所以禅宗教人参禅，还有一句明训，那就是“离心、意、识而参”，不依心体、不藉意思、不用识辨，正在此时，哪能还存有什么事物在我们的脑中呢?这些都是顿悟的方法，是直下指归的方法，比起止观均等的方法，又更直接了一层，也更高深了一层，这在普通的人，在短时间内，恐怕是用不上力的。所以用止观的方法还是比较安全的。
　　禅观的方法还有很多。根据唐朝宗密禅师的分类，共有五等：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、如来禅。它们的内容颇多，已不是本文的篇幅所能容纳。大致上说，中国的禅宗修的是如来禅，那是一种将定的工夫活现并融合在实际生活中的禅定，所以经中说“如来常在定，无有不定时”，中国的禅师则说“饥来吃饭困来眠”，都是禅定的表现。这使得枯坐守寂的小乘禅，全部活了起来。但这也有流弊，因为如来禅虽能与实际生活打成一片，若非上上根机的人，那就用不上力。试问：能有几人做得到心“常在定”?定是收摄散心，不受外境的蛊动便是定，谁能如此?见色、闻香、听声，乃至触恼等等，能够毫不动心吗?这是很难的修养工夫。如果仅在口头拨弄几则禅宗的公案，焉能算是修禅?所以，安全的修定方法还是从静坐及止观方面着手。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自《正法眼》