马头伺服机:释永信的“武术禅”是个大忽悠

“禅”是一个大忽悠？ 

孙乐涛《ICON云中往来》杂志

台湾的星云大师在谈少林寺与释永信时说得好：“他是练功的嘛，是练身体的；佛教是练心的嘛，是讲心里的。”

以为任何怪力乱神、凶狠霸道的东西只要贴上个“禅”的标签，就变得大慈大悲，以为任何粗鄙不堪的东西只要与“禅”扯上关系，就立刻变得意境深远、妙不可言，然后沾沾自喜，以为一步登天、立地成佛了，这就是自欺欺人。

投机取巧，妄想不劳而获，夸夸其谈，故作惊人之语，自以为高妙，实则自欺欺人。国人这种虚骄之气，与禅门流弊不无关系。

佛教在眼里只是穿件袈裟，剃个光头这么简单，此后就全是功名利禄、酒色财气，这就是末法时代的魑魅魍魉。

正文：

自近些年中国进入“盛世”以来，新鲜事物层出不穷，不断地挑战我们的心理承受力。连本来在深山老林坐禅清修的和尚们都坐不住了，纷纷杀入凡尘，挤眉弄眼，好不热闹。诸如大名鼎鼎的少林CEO释永信、“禅武医”的正宗传人释建德、“佛门谢霆锋”释道心，等等，堪称一道道“盛世”风景线。一时间，释××成了一个时髦词汇。

我们这些风光无限的法师们经常以“禅”相标榜。如释永信大师就对“武术禅”津津乐道。据说在1995年以前，少林寺到处武术表演，大发其财，遭到了佛教界的非议，被佛教界“边缘化”了，在这个节骨眼上，释永信抛出了“武术禅”的概念，于是，教友们的误会就“涣然冰释”了。事实上，不仅各位法师们爱以“禅”相标榜，我们无数的凡夫俗子也爱以“禅”相标榜。

在我们的文化里，禅是一个高妙无比的东西，什么东西一贴上“禅”的标签，就变得充满灵气，蕴含着深奥的智慧，从而身价倍增了。我们下面就来参一下“禅”的诸种是非。

中国禅宗之由来

“禅”本是古代印度宗教中的一种修行方法，意在通过静坐、冥思等手段去体悟某些义理，求得身心平和。古印度的佛教、婆罗门教、耆那教等都把禅视为修行的基本方法。“禅”传入中国后，在南北朝到唐，逐渐由一种修行方法演变成一个完整的佛教流派，从理论到实践皆大有可观，这就是中国独创的新佛教——禅宗，千余年来对中国人的影响至深至远。

历史上禅宗中人往往自报家门说中国禅宗系由胡人达摩祖师初传，达摩祖师是初祖，然后一代代传下来，至六祖慧能发扬光大，成为蔚为大观的系统。虽然汤用彤先生曾考证达摩“语气似婆罗门外道”，但中国的禅门弟子门并不管达摩老祖究竟何许人也，他们发挥丰富的想像力，创造出一个直达释迦牟尼的祖谱。

据说，释迦牟尼灵山讲道，内容实在高深，无以言表，只能靠超绝的悟性与佛祖心心相印才能体会。众弟子驽钝，佛祖捻花之际，只有摩珂迦叶破颜微笑。于是，一刹那间，佛祖的真传就落在了迦叶身上。自此，佛祖的真传就从迦叶开始，通过心心相印的高妙法门代代相传，直至二十八代的菩提达摩。

达摩老祖来游中土，佛祖的真传就落在了某些中国人身上，他们形成的佛门流派就是禅宗。除了这一系，其他佛门流派皆未得佛祖真传，他们缘木求鱼，白下功夫，注定一无所成，可悲又可怜。

慧能战胜神秀：投机取巧的胜利

未得佛祖真传的那些可怜人，其主要错误就是认为“佛性”与“自性”有相当大的差距，于是把大部分时间用来打坐念经，穷理格物，苦修苦行，折磨自己的肉体与心灵，以为这样对自己不断地“修理”，才能慢慢地使心灵达到纤尘不染的空明境界，渐进成“佛”。这样的生活，青灯黄卷，粗茶淡饭，无酒肉可食，无美色可亲，甚是苦也。而这样的苦功夫，一下数载、数十载，也不知最后能不能成正果，真是不好受。

可怜的神秀当年就是犯了这个错误，他说“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，整天在拂拭，受了许多苦却不知道自己走错了路，压根儿未得佛祖真传。

而六祖慧能虽是文盲，却聪明得紧，他发现，“佛性”同“自性”实无距离，人人皆有自足的佛性，很多人整天苦修苦行却未成佛，只是骑驴找驴。实际上不需任何苦修、“拂拭”，只要视角一转，一悟之下，就可顿见真如本性，立地成佛了。这是一种不可言传的心灵体验，一闪念间悟到“即心即佛”的道理，“不假修证”就可达到内外明澈、“不异西方”的极乐境界。

慧能就通过这种“易简功夫”使中国人大举成佛，比今天的大学扩招、教授扩编、院士增选还要快得多。即心即佛的顿悟法门无须持戒、诵律、析理诸般禁欲苦行的渐修功夫，一闪念间就可直升西方极乐世界。“渐修”的支离事业根本无用，实际上是对本性的禁锢，因而无须遵行。酒肉穿肠过，佛祖心中留，活得多潇洒。既能当婊子，又能立牌坊，何乐而不为？这自然远胜于那可怜的神秀了。神秀勤勤恳恳、兢兢业业，真是傻子。

禅宗走向虚无主义、自我瓦解

禅宗发展道洪州宗的马祖道一又有了“非心非佛”的之说。“即心即佛”尚有所执——心佛终有区别，人还是要向佛的标准努力靠拢。“非心非佛”多好啊，根本就没有什么标准、原则、客观目标。破除这一切“执”，人就恰如不系之舟，没有任何束缚牵制，获得了绝对的“自由”。

马祖门下大珠慧海说得好：“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人调心不调身，愚人调身不调心”《顿悟入道要门论》。“不求佛”，人就再无畏心，获得无法无天的“自由”；“不调身”更是高妙，如此以来，不但运水搬柴无非妙道，喝酒吃肉，流连娼门甚至杀人放火，也“无非妙道”了。投机取巧，妄想不劳而获，夸夸其谈，故作惊人之语，自以为高妙，实则自欺欺人。国人这种虚骄之气，与禅门流弊不无关系。

南宗禅发展到最后，一无所执，“解构”了一切社会道德、理性规范，狂禅之风泛滥，走向彻底的自然主义、虚无主义甚至纵欲主义。唐朝以后，禅宗大衰，主要原因就是它这种瓦解一切、乃至自我瓦解的取向无法收拾中唐以来散乱的人心——当然，它本身就是这种人心散乱、世道浇离的重要原因。而此时，收拾人心，重整道德的任务就落在了朱熹等新儒家身上。

新儒家大讲一个“敬”字，如朱熹说：“收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。”这实际上就是向神秀“时时勤拂拭”的取向靠拢。人要生存下去，社会要存在下去，佛门也要存在下去，总要有所执，有所敬畏，有所持守，个人才能安身立命，群体才有基本的秩序。所以，神秀式的思想，虽然琐烦支离，执之甚苦，但终为佛门正宗，戒还是要持，经还是要念，斋饭还是要吃，酒色还是要戒。

唐以后，禅宗不再成为中国思想史的主流，但禅风所带来的夸张不实、投机心重、怕繁就简、自欺欺人，却深入人心，流弊甚远。

 自欺欺人的“武术禅”

照禅宗的逻辑，既然砍柴担水无非妙道，喝酒吃肉也无非妙道，那么少林和尚练练功夫，甚至走穴演出，当然也“无非妙道”了。永信大师的“武术禅”自然讲得。不但武术禅讲得，还可以有唱歌禅、跳舞禅、生意禅、做官禅等等。当然，修这样的禅的人也确实不少。

要在日常生活、工作，在各种世俗活动中贯彻某种戒律，体现某种人生态度，追求某种人生境界，这本也无可厚非。但要是以为任何怪力乱神、凶狠霸道的东西只要贴上个禅的标签，就变得大慈大悲，以为任何粗鄙不堪的东西只要与禅扯上关系，就立刻变得意境深远、妙不可言，然后沾沾自喜，以为一步登天、立地成佛了，这就是自欺欺人。自欺到不甚打紧，那是自己的事，而且善于自欺的人幸福指数往往很高，但要是欺人、欺世，就至少是不道德了。

拿所谓“武术禅”来说，追溯少林和尚练武的起源，不过是因为众僧长时间面壁参禅，体力不支，又兼不食荤腥导致营养不良，于是练武以强身健体，以便更好地参禅念佛。后来又因佛事兴盛，寺产渐多，而地方官治安不力以至土匪强盗经常光顾位于深山的这片清静之地，于是众僧组成治保队勤奋练武以保卫财产。这样日积月累，少林武术就比较可观了。

而少林寺以武术名世，其实主要也是因为近世以来，市民俗文化兴起，那些通俗武侠小说、武打片爱拿少林寺说事，这样久加渲染、夸张，在俗文化里，少林寺就与武功画上了等号。而少林功夫究竟有多厉害，也没怎么拉出来蹓过，基本上还是停留在传说中，停留在武侠小说中。

今天的少林寺顺应市场经济大潮，因势利导，满口胡卢，把武侠小说与现实真真假假地搅和起来，大谋其利，就不无投机之嫌。又因应武侠小说的描述，卖弄所谓禅武，就更是投机了。

如今打开电视，看那些愈发刚劲凶猛的少林功夫，看那头顶开砖、铁枪刺喉，本人愚钝，从中实在体会不出佛法的广大慈悲，与如何的禅意盎然。台湾的星云大师在谈少林寺与释永信时说得好：“他是练功的嘛，是练身体的；佛教是练心的嘛，是讲心里的。”

我虽不是佛教徒，但也知道佛法确实广大，自古以来度人无数，功德无量。舍身饲虎、割肉赎鸽的佛教故事让人肃然起敬，感念佛祖的大慈大悲。佛学也分精深，皓首穷经做老雕虫的学者都会畏而却步。但如今之事，恐怕佛祖在西方极乐世界知道了，也不会那么极乐了。