香港遭遇的自然灾害:【净界法师】【净心与净土18】 性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得!
来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/29 17:15:52
净界法师
在这个假相当中,应该如何安住呢?看下一段,这一段很重要!
殊不能知生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性;性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得!
佛陀说:生死凡夫一次又一次的轮回,是因为不知道在生灭去来的身心假相当中,它的本质是如来藏性、真如本性的--常住、妙明、不动、周圆,具足这四种功德,它是微妙不可思议的真如佛性;在真如佛性当中,去看生命的去来、迷悟、生死,都了无所得。
佛陀在《楞严经》中,把生命分成二部分:一个叫因缘假相,一个叫真如佛性,因缘假相是变化的,真如佛性是不动、常住、妙明、周圆的。我们一般人是活在因缘假相中,造成生死轮回的恶性循环-- --过去造了一个业力,业力变成假相,活在假相当中,又产生另外一个烦恼…
所以《楞严经》告诉我们要把心带回家,从因缘的假相回到真如本性而安住,这句话很重要:
性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得!
《楞严经》的人生观就是正念真如,也就是:你要站在一个本来无一物的角度,来面对人生的假相。
说:临终的时候,我凭什么能不随妄转?
这跟你心中安住与否有关系,你是不是真实的安住了?
我在新加坡,有一位居士,特别喜欢他的小儿子,因为过去生结善缘,所以对这个小儿子的假相,永远也放不下。
我告诉他说:其实,你本来没有这个小儿子。我们本来都没有这些东西。我们要知道人生是怎么回事,《楞严经》讲到一个观点:我们怎么看人生,才不会被它所转呢?
就是:来无所从,去无所止。
《楞严经》认为生命是没头没尾,你本来没有,后来也没有,只是现在暂时有而已-- --因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。
你今生的生命,是本来就有的吗?不可能,外道才说自然有,佛说是因缘有;那么因缘有是有时间性的,诸位要知道,你今生所有的一切,本来是没有,本来是清净本然,那是因为你造了很多业,业力去熏习真如,它才虚妄显现。
所以我们今生的生命是本来没有,死亡之后也没有,后来也没有,所以生命是什么?没头没尾。这表示什么意思呢?
表示:生命不是让你来受用,生命是让你来历练的。如果你对今生的因缘假相,还是执取得很紧,还是坚固的住在假相中,那你临命终想要跳脱它,不太可能。
《楞严经》的人生观认为:你本来就没有烦恼,从本来没有烦恼的角度来对治烦恼;从本来没有罪业的角度来忏悔业障;从本来没有生死的角度来了生死,这叫称性起修。这句话你们听懂吗?
如果你认为本来有烦恼再来对治烦恼,那你会很辛苦,只有事修而没有理观。你不是烦恼的对手,它是无始劫熏习所成,你今生的修行那点功夫,根本是小孩子跟大人打架,不是它的对手,所以智慧的观照很重要,这叫善巧,般若波罗蜜就是善巧方便。
要告诉你自己:你本来就没有这个妄想,安住真如;要站在真如的角度来看妄想,一切都是缘生缘灭。你今生所有的东西都不是本来有的,都是因缘的假相,过去没有,未来也没有,未来总有一天也会变成没有,所以生命只是一个暂时的过程,应当从过程当中积功累德,去创造美好的未来。
当你不断地这样正念真如,经常把心带回家,对今生的身心世界,慢慢的松脱,慢慢的松脱…临命终才有可能正念分明。
因为放下心中的执着是需要慢慢来-- --理可顿悟,事要渐修。你要不断的回光返照,从本来无一物当中,去建立你的生命观,这就是所谓的忆念真如。