雅马哈670电子琴的厂家:妙祥法师有关闻思修和戒定慧的开示

妙祥法师有关闻思修和戒定慧的开示

有居士问：自己没有定力和智慧，看到经论说念佛好，就想念佛；经论说参禅好，又想参禅。请师父开示，平时应该多闻思什么？如何用闻思？还应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？

这个闻思啊，不是说你看经就叫闻，你用脑子去想，就叫思。什么叫闻思？也就是什么叫闻思修？就是反闻闻自性，这叫闻思。平时怎样去修行？首先要懂得什么叫闻思修？如果不懂得闻思修，就像六祖讲的，看经被经转。因为我们看经生起了欢喜，对佛菩萨，对佛法有了一定的认识，虽然如此，但是和了脱生死没有关系，只是一种善法和善根。要想了脱生死，就要反闻。反闻和经书是怎么样的关系呢？经书讲的是让我们怎样去反闻，并不是经书告诉我们，你应该这么样地去看问题，那样地看问题，是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话，“要反闻”。如果我们认为经书讲的，是宇宙的真理和道理，那你就错了。因为宇宙的道理和真理，不在文字上，在我们内心中。只有你内心进行反闻了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理，那只是知见，没有入佛知见，那就是被经转。所以说这个反闻是很重要的，我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻，参禅是为了修反闻。如果懂得反闻，念佛修禅都是一样，甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻，就时时刻刻地处在分别心之中，被六根所转。

我们怎样来用这个闻思修，就是怎样来修行？首先要知道什么叫“闻”？眼睛看也叫闻，耳朵听也叫闻，身上触也叫闻，我们平时不断地在轮回，就是因为我们用错了这个闻。我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道，看到一棵树，这棵树有多高有多大；或者看到一朵花，开得红不红，鲜艳与否，是否有香气，甚至香气钻到鼻子里；或走到树林里，鸟的叫声非常悦耳；或走到市场，看到了各种的男女相，听到叫卖声和汽车的声音，这就叫闻。或是感受到天气的冷热，这也叫闻。这叫能闻和所闻，这就是六道轮回的现象。

那我们修道，就是要把这个闻要扭转过来，反其道而行之——不闻。也就是不闻，就叫反闻。怎样去反闻呢？就是说眼睛不看，耳朵不听，鼻子不嗅，身子不触，不去分别。比如说走到市场，目光下垂。虽然眼睛不看了，但他的叫卖声往耳朵里钻，这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号，或是集中精力，虽然它声音钻进来，逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看，也很难受，那眼睛它不作主，控制不了。你想不看，那眼睛自个它就往外看，你就得硬拉回来。刚想抬头，马上把头低下，不瞅；眼角刚想扫一眼，马上要回来。

比如说前面站个人，突然你感觉到你眼睛，已经在往他那瞅，已经看到他的鞋了。看到鞋，我不应该看到裤子；看到裤子，我不应该看到衣服；看到衣服，我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来，不去看，这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢？因为我们的六根它不断地攀缘，就像这个乌鱼一样，到处去触——它的须子啊。我们的六根和它一样，到处去攀缘，见到什么东西都要看，听到什么东西都要听。不听，他就好像不能生存一样。所以我们知道，这个是我们的攀缘心。

佛讲，众生为什么有生死？皆因为有了攀缘，有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候，也就是说你不看不听的时候，它怎么能反闻呢？因为你的六根不再往外走了，不再伸得很长很长，它自然就回来了。不是说我使劲往里收，有一个能收，这叫反闻，不是这个意思。只要是你不看不听，它自己就往回来了。它不断地缩短，越来越短。今天不看，明天不看，虽然心里很难受，但是时间长了，逐渐养成习惯了，他这个眼睛就不抬了，耳朵就不往外听了。功夫做久了，最后就是眼睛见到如同没见，耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑，你也没有听到它有任何丝毫的动静。这就是反闻的功夫。要想知道，一动念，马上就知道了那声音；如果想不知道，什么声音也没有，这就是初步反闻的功夫。这只是初步，它并不是究竟。

首先把六根收回。收回六根，收到哪里去呢？因为六根的放逸是一种妄想，如果把妄想灭了，那就是清净本然，那就是我们清净的自性。所以说佛讲“性成无上道”，只要是反闻，去掉了这个妄想的六根，就会成佛了，也就是见到我们的自性。为什么要参禅？就是用一句话头，把这个六根要锁住；为什么要念佛？就是把六根要锁住，都是在做反闻的功夫。

“ 应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？”什么是戒？摄心为戒，你用反闻的功夫就是在持戒，持戒就是在反闻。有的人哪，认为这个持戒不重要，我就反闻重要，这是不正确的。因为持戒就是反闻。不让你贪恋，不让你追求，就是要断你六根。为什么要吃一顿饭？就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根，它都是不断地利用食物在打着妄想，它在攀缘，所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒，日中一食，就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过，“如果你这个反闻的功夫做得好，在过斋的时候，进去是凡夫，出来可能是圣人”。所以说反闻哪，对我们十分重要，反闻和戒都是一个意思，戒就是反闻。

首先我们要从戒开始，才能展开反闻。如果对一个物质你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果对一个物质你能够控制了，有了戒的行为，也就是六根被收回来的结果。所以说戒是束身，它把我们放逸的六根都要控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法，没有戒就不可能产生反闻。有的人说我可以做功夫，我不看，我可以不守戒，这就是个矛盾。你这面好像是在做功夫，但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。

只有有了反闻，我们才会有了真正的思。闻思修啊，什么叫思？也就是不思而思。不是用脑子去考虑去想叫思，不是用这个思维去思，那是在放逸你的六根，因为你在用意根。你意根的使用，还是在轮回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能够这样做，就会产生定力，它就会生起智慧。用反闻的功夫，不思而思的用心方法，这就是修。修什么？无所得，没有所得，那就是修。如果你认为有所得，那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样，没有相貌，没有阻碍。如果你认为你在修，或你有一个“修”字，或是你有所得，你就在这个道路上，就自己又设立了一个障碍，自己又弄了一个化城，你就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么？就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得，它没有生灭，本来就现成的。如果有生灭，那就不是佛性。既然没有生灭，它也不会增和减，不增不减，所以它不存在一个所谓的修。

那我们这个修指的是什么？就是去毛病，去习气，严持戒律，修禅定，念佛等等，也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了，智慧自然就生起来了。所以说对这个用功的方法一定要注意，不在于你修多长时间，关键就是在你的用心是否正确。如果不正确，那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。

当然了，这个问题要大家回去以后，得靠功夫，一点点地锻炼，一点点地摸索，这才行。首先要从戒律开始，你记住了，首先要从无我开始。怎样从无我开始？那就是依教奉行。说你，批评你，表扬你，都不允许起心动念，从这开始。从什么开始？从不怕苦开始。要有一个，就累死了，我也心甘情愿，从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一体力劳动，就有了想法，认为这个是累所造成的。一个累都克服不了，就说明这个妄想还是很大的，还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么雪山六年的苦修？就是要断这个贪欲。经过六年的苦修，在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义，苦修是非常好的一个办法，只是我们回避了最好的办法，想另找一个便宜的道路。你记住天下没有便宜可找，如果你认为这是有便宜可找，你的心已经不老实了，你就不能闻思修了。只有心老实，不管什么样的困难，我都去做。虽然我身体没有劲，我也要努力。要求做到，身虽然累了，心不累。这样你才能前进。