阮薇水:阿难问事佛吉凶经 下

阿难问事佛吉凶经（第二０卷）

2001/10/2 台北台视摄影棚 档名：15-14-20

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，我们看经文。

【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

前面我们已经将这段经文的大意介绍了，《讲记》里面，希望诸位同修有时间多看看。这里面我们有引用儒家的讲法、中峰禅师的讲法、了凡先生的讲法，他们都讲得非常有道理，我们应当多看、多去思惟。道德之人、善师在今天社会立足，相当不容易，正是所谓「法弱魔强」，我们仔细观察现前社会的现象，很容易看出来，好人在这个世间不容易立足，嫉妒、毁谤、陷害的太多太多了。这个事情自古以来就有，现在恶势力不知道增长多少倍，所以善人生存非常非常困难，世间才会遭这么大的劫难，其来有自。

我们看看了凡先生所讲的话，在第五十三面第四行当中，了凡先生说：「乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立；且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤。惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。」了凡先生是明朝末年人，明末时代他就说出这样的话，现在我们的社会，善人立足比明代要艰难一百倍都不止。换句话说，你愿意作善人，还是愿意作恶人？现在这个世间作恶人好做，作坏人好做。你天天看这些电影、看这些电视，听说现在网路上也是的，专门教你干杀盗淫妄。我对于这些东西很少接触，大致上我能了解，详细的情形不太清楚，这是个大染缸。这些媒体播出来这些内容，葬送了这个世界，毁灭了人类，你说多可怕！但是很反常，人人喜欢它，这有什么法子？你要说一点好的东西、正面的东西、圣贤的东西，他反驳你，「你那个是迷信，你那些东西落伍了，那个不适合时代了」。什么东西适合时代？杀盗淫妄适合时代。

我们从这个地方细心去观察，灾难恶业的累积可说是源远流长。外国人讲这样的灾难，几千年会有一次：换句话说，几千年的人造的业到这个时候算总帐。就跟中国从前旧社会，腊月三十，一年最后的一天算总帐，欠债的、讨债的这一天都来了。由此可知，西方人他们的概念当中是两千年，两千年这一天算总帐。我们正好遇到两千年这一天，生在这个结总帐的日子里头，不能不回头，不能不警惕。

好人、善人多半是不会逢迎，不会巴结人，于是不知不觉就很容易得罪人，这些都是被人用作毁谤他、攻击他的依据，做好事很难成就。像我们过去在新加坡，这几年当中，我们在讲经当中常常提到「弥陀村」，这是好事情。「居士林」的李木源发心，找到一个地方可以做弥陀村，非常欢喜，向林友大家宣布；这一宣布传出去，就被人破坏了。最初在「居士林」隔壁的这栋大楼，没有买成功；杨厝港那边一块地，也没有搞成功；后来的「唐城」，还是都被人破坏了。三次被人破坏，李木源知道了，所以现在买了一个基督教的幼稚园，秘密买的。他买的时候都没跟我说，我都不知道。买下来之后，交易成功了，才带我去看，我才晓得。

任何事情，在今天，好事；只要有人知道，给你一宣传，你的障碍就来了，「善事常易败」！为什么？别人不希望你做好事，不希望你有成就。看到你做好事、你有成就，他心里难过，总得想方设计把你破坏，「善人常得谤」！要是善人，没有人毁谤的，给诸位说，佛菩萨都做不到。所以你行善，有人毁谤你，你可别灰心，这一段文多念几句，可以鼓励鼓励。你一定会被人毁谤，甚至于你会被人陷害，自古以来，中国、外国都免不了。所以古大德、连佛在经典里面都说明，护法的功德第一。

我过去深深有体验，我感觉到护法功德超过弘法。我这一点佛法，从章嘉大师那里学来的，我跟他老人家三年；章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士十年，总共十三年，我求学。我学到的这些东西，如果没有韩瑛馆长的护持，我们就不会有今天。那个时候我只有两条路可走，一个是还俗，再去找工作谋生活。另外一个，就是听这些老和尚的话，把讲经放弃，去做经忏佛事法会；当时老和尚教我走这个路。「讲经，有什么出息？」就这样对我说，「讲经有什么出息」？做经忏、做法会、做焰口主，叫我做这些。所以不是韩瑛居士护持，我们就没有讲台，这是仁人长者。

她的功德就大了，为什么？她帮助我，我在全世界弘扬佛法影响的面多大，影响的时间多久，都是她的功德。要不是她，我们一筹莫展，就不会有净空法师，不会，不可能有。你才晓得护法的功德有多大。以后我看《涅槃经》，《涅槃经》上果然佛是这样说的，护法超过弘法。弘法再有能力，没有护法的人，你弘法一筹莫展。

我们在座有不少跟韩馆长很熟悉的，你们想想韩馆长往生的这个现象，不可思议。那个殊胜，我们今天在佛门里面，不要说在家人没有，出家人也没有。我们要懂护法功德，弘护一体。最重要的是内护，内护就是我们道场里面的护持，这比什么都重要。护法的人遭不遭难？一样遭人毁谤，一样遭人侮辱。她有智慧，她能辨别是非，她有耐心，不会被外面境界动摇，三十年如一日，现在在这个世间很难找到了。再找第二个，不容易了！所以我们学佛，我们自己这一点成就，能够帮助许许多多众生，我们感恩戴德，知恩报恩。

下面这几句，我再念给大家听听。「由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保（保是褓母，师是老师），移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南，不可失也。所以做人应该常存心与人为善，成人之美（你成就别人的好事，就是成就自己的好事，自他不二），切不可嫉妒善人，障碍好事。」嫉妒善人，障碍好事，是障碍自己的好事，把自己修善行善的缘切断了，这是愚痴到极处。所以我们对一个道德之人、善师要认识，你帮助他，全心全力帮助他；成就他，就是成就自己。

韩馆长是个好榜样，成就自己，那是真往生。我们当年在一起的时候，她生病，我常常跟大家讲：「她没有病容；她死，她没有死相。」你看她走的时候，尸体放在「华藏图书馆」，两个星期才入殓；入殓的时候，面目如生，她没有化妆，比生前还好看，身体柔软；两个星期，身体柔软。临走的时候，头两天见阿弥陀佛，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会；走的时候安详。这是我们亲眼所见的，护法功德不可思议。弘护是一，不是二。决定不要认为，弘法功德才大，护法没有功德。错了！弘护功德完全相等，甚至于护法还要超过弘法，这是真的不是假的。

诸位翻开五十四面，看五十四面第二行最后一句，我把这几句话念一念。「再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。」这几句话特别提醒同修。道德之人，决不会为自己想，起心动念都是为众生想、为正法想。佛门里面常讲「正法久住」，只有正法久住，众生才有福；正法没有了，众生就可怜。我们想想，这是什么道理？正法久住，众生明理。由于学习正法，对于宇宙人生的道理通达明了，知道人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，这三种关系明了，你会很好跟他们相处，天下就太平。没有圣人教诲，我们每个人起心动念，一切作为，都随顺自己的烦恼习气，「我的想法，我的看法」，好了，彼此想法不相同、看法不相同，自然就冲突，天天吵闹，天天打架。人与人相争，国与国相争，族群与族群相争，社会大乱，人民痛苦。什么原因造成的？没有正法。

我们现在这个世间，正法住不住世？不住世。大家千万不要误会，台湾佛教这么样的兴旺，为什么台湾有这么多灾难？我在新加坡，很多同修到新加坡来看我，提出这个问题，于是对于佛法丧失了信心，「佛法这么兴旺的地方，还有这么多灾难，我们学佛干什么」？这个不得了，这个念头决定把正法彻底铲除消灭掉。我告诉来问的人：「他们说台湾佛法很兴旺，我不以为然。」佛法的兴旺，绝对不是香火鼎盛，古大德讲的：「信众多，香火盛，不代表兴旺。」什么是真正的兴旺？譬如你念佛道场，你这个念佛道场在这一年当中有多少个人往生？往生的人多叫兴旺。

过去你看《西方确指》里面讲的，觉明妙行菩萨他那个道场只有十二个人，个个往生，真正兴旺！你这个道场，一个法会都是几千人、几万人，热热闹闹，一个往生的都没有，这不叫兴旺；那叫什么？热闹，都是来凑热闹的。明理人的人多，修行的人多，证果的人多，这叫兴旺。人那么多，对于佛法的道理不懂，什么叫修行也不懂，以为每天念经、念佛，敲着木鱼，这叫修行，全都错了。甚至对于佛教都不认识，把佛教完全误会了，这怎么能叫兴旺？

真的以为佛教徒那么多，那些佛教徒说得好听一点，天台智者大师的话，「名字位中」。名字位是什么？有名无实。你是个佛教徒，佛是什么？不知道。你皈依了，你曾经「皈依佛，皈依法，皈依僧」，「佛法僧」是什么，也不知道。佛是什么？佛是佛像，供的佛像；法是经典，僧是出家人。错了，不是的。出家人不是僧。不是僧，是什么？出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。真的是什么？真的一定修「六和敬」：「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是真出家人，那是真的僧，是僧宝，他是道德之人。他要是劝导大众，那个人就是善师。

试问问，我们「六和敬」能不能做到？实实在在讲，说到这里我们很痛心，我们很难过。在往年，说这个话大概是过三十年前的事情，我们佛门有一位老居士，赵默林居士，老一代的人都知道他，他在佛教里面很有名望，台湾这些老法师跟他交情都不错。有一天他在「功德林」请我吃饭，那个时候的「功德林」好像在火车站旁边，现在在哪里我都不晓得，不知道了。没有别人，就请我一个人，我们两个人吃饭。他向我提出问题，他说：「净空法师，今天我请你吃饭，你知道是什么意思？」我说：「不知道。」他说：「我有一个重要问题要向你请教。」我说：「什么问题？」他说：「五逆罪堕阿鼻地狱。」我说：「没错。」他说：「五逆罪当中，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血都不容易犯」，三十年前台湾的社会很安定，台湾的社会秩序、社会治安，东南亚第一，「破和合僧这一条很多。法师，这怎么办？」我听了这一句，我说：「好好吃饭，我们痛痛快快吃饭，不必把这个事情放在心上。」他说：「为什么？」我说：「你好好想想，你这一生当中在哪里遇到和合僧？」他想一想就笑起来，一生当中没有见过一个和合僧团。

哪一个寺庙里头的出家人，真正守「六和敬」的？佛讲如果四个人以上，你这个道场有四个人以上，都修六和敬的，如果有人破坏这个僧团，堕阿鼻地狱。但是你现在不是六和敬的僧团，你那个僧团里面，住三个、两个天天都吵架，闹意见，不是和合僧团。所以我就告诉他：「我这一生当中也走了很多地方，我没有看到一个六和僧团。」这他才恍然觉悟了。没有，真的没有。

我在澳洲，住在图文巴这个小城，我在乡下买了一个房子，准备自己将来晚年可以进修的，连我住四个人，两个出家人，两个居士。我不在的话，就三个人。三个人都吵架，都不和，搞得我没法子，叫他们三个都离开。你说有什么法子！我是希望他们三个人都在这边长住，我们共同生活，彼此有个照应。不和，两个人都不能容，都在我面前说「他很难处」，那个说「他毛病很多」，你说叫我怎么办？统统走，全都走。和合僧团，我们想一辈子，我想了七十多年，都没有见到一个。我们过去韩馆长领导的这个道场「华藏图书馆」，不是和合僧团。我们今天住在新加坡，「新加坡居士林」也不是和合僧团，「新加坡净宗学会」也不是和合僧团。现在我们图文巴建的「净宗学院」，告诉诸位，还不是和合僧团。真正和合僧团，我看只有到极乐世界去找了，这个世间找不到。

所以现在搞到什么程度？夫妻两个都不和，再好的夫妻都互相隐瞒。特别是财产，所谓私房钱，太太有私房钱，先生也有私房钱，先生瞒着太太，太太瞒着先生，不和，你还谈什么？哪一个人能够真正坦诚无私的，对一切人无私无隐，这个世间没有。所以僧到哪里去找，找不到了。

找不到，我们在三皈依，我们「皈依僧」，那僧找谁？所以我介绍皈依的同修，我说：「你皈依佛，佛是阿弥陀佛。」为什么不皈依释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，教我们念「南无阿弥陀佛」，南无就是皈依的意思，我们听释迦牟尼佛的话，我们尊重释迦牟尼佛，他叫我们皈依哪个，我们就皈依哪个。「皈依法」，就是《大乘无量寿经》。「皈依僧」，僧是谁？观世音菩萨、大势至菩萨，这是僧宝。我相信他们两个很和睦，不会吵架，不会闹意见。所以实在讲我们连三皈依都做不到，自己要提高警觉，自己是假的，不是真的。别人做假的，我要干真的，为什么？我决定要往生净土，亲近阿弥陀佛。那你就得搞真的，不能搞假的。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》里面，净土三经，这是阿弥陀佛。

如果今天有人说，佛到这个世间来了，菩萨到这个世间来了，有很多人被迷惑了，被欺骗了。在佛门里面，佛菩萨有没有到这个世间来？有，肯定是有。来到这个世间，绝对不会暴露身份，这是我们佛门在历史上两三千年来的规矩，身份一暴露，立刻就要走；他不走是假的，是来招摇撞骗的。诸位记住这个原则。永明延寿大师的身份暴露，马上就走了。

这个故事，我们佛门同修都知道。当时的国王是虔诚的佛教徒，发心斋僧修福，无遮大会。无遮大会是平等的法会，国王今天斋僧请客，就是请出家人吃饭，平等的。虽然是平等的，首席还是几个老和尚他们去坐的。老和尚也彼此谦让，首座大家总是推来推去，彼此互相推让。来了一个不认识的和尚，他跑到首座上一坐，因为今天是平等法会，所以谁也不敢讲话了，国王也不好讲话了，大家坐下来吃饭。

吃完饭，散会了。国王就问永明延寿大师：「我今天斋僧，有没有圣人来应供？」永明跟他讲：「有。」他说「什么人？」「燃灯古佛今天来应供。」国王高兴得不得了，「是哪一个？」「就是坐在首座上，那个样子不太好看的邋遢的和尚。」国王一听到这个事情，赶紧派人四处去打听，去跟踪，结果找到了。这个和尚住在山洞里头，谁也不知道是什么名字，他的耳朵长得很大，比别人大，所以一般人就叫他做「大耳朵和尚」，大耳和尚。找到之后，去的人晓得他是燃灯古佛，磕头作揖，恭恭敬敬的。他说了一句话：「弥陀饶舌。」说了他就坐化，身份暴露就坐化了。

大家一听，「弥陀饶舌」，那永明延寿一定是阿弥陀佛了。好，不要紧，燃灯古佛走了，阿弥陀佛还在家里。赶紧回去，报告国王。国王这才晓得永明延寿是阿弥陀佛的化身，欢喜得不得了，立刻就去看永明大师。对方有个人匆匆忙忙来报信，几乎跟国王撞了一跤，「什么事情这么匆忙」？「永明大师圆寂了。」这是真的。你的身份暴露了，还不走，假的，骗人的。所以我们在美国听说，这个人是什么菩萨再来的，那个人是什么佛再来的，说了又不走，很奇怪！他不走。佛门的规矩，身份暴露一定就走，这个我们相信是真的。身份暴露还不走，肯定是假的。我们一定要了解，所谓「真人不露相，露相不是真人」，露相不走，不是真人。诸佛菩萨、祖师大德这个方式很好，为什么？让这些冒充的人不得其便，他们没有法子冒充。

我们要怎样做一个真正的佛弟子？要依教奉行，要晓得佛教本质是什么，特别是我们出家人不能不清楚。佛教原本就是佛陀教育，我们称佛为「本师」，你们想想，「本师」是什么意思？我们没有称佛作「上帝」，没有称佛作「主」，没有称佛作「父」，没有这个称呼。我们称佛为「本师」，我们自称为「弟子」，我们跟佛是「师生」关系，这很明显，怎么会迷惑？本师，他是我们根本的老师。正如同从前儒家，念孔子书的人，尊称孔老夫子为「先师」；先师跟本师是同一个意思，最先的这个老师。所以一定要晓得，学佛跟佛是师生关系；师生关系就是教学，不是宗教。

我们佛弟子供养佛菩萨的形像，不是迷信。供养佛菩萨的形像，这里头有两个意思，经典里头都有说明。第一个意思是报本反始，报恩，纪念的意思；我们对于根本的老师，念念不忘。对于本师不忘，眼前的老师我们一定会尊重，一定会孝顺。正如同我们民间一样，我们对祖宗不忘，哪有不孝父母的道理！这个用意很深。第二个意思是见贤思齐，我们看到佛菩萨，知道他也是凡夫修成的，我们今天在凡夫位，要向他学习，希望我这一生当中，也能到他的地位，我也能成佛，我也能成菩萨，他是我们的榜样。用意在此地，全都是属于教育。

佛菩萨教我们什么？三皈依是入门。三皈依，在佛家讲是拜老师的仪式，你正式拜老师。老师把修行的总纲领传授给你，这三条是佛家教学的总纲领。六祖惠能大师在《坛经》上讲得好，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就是三宝。佛宝是觉，法宝是正知正见，僧宝是六根清净，一尘不染，所以三宝是「觉正净」。换句话说，特别是出家弟子，你要修「觉正净」，那你就是三宝的代表人。如果你还是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，那你是假的，不是真的。

世尊在这部经前面一段教导我们「形像鲜明」，那个用意很深。我们在社会上，一举一动，要给大家做好的形象，我们替佛争光。人家一看，「这是佛弟子，佛弟子是道德之人」，他对你生尊敬心。这一桩事情，诸位要细读《印光大师文钞》，印光大师对于这桩事情，真的叫感慨万千。什么事情？清朝顺治皇帝把出家人考试废除了，印光大师每想到这桩事情就很难过。

在中国古时候，出家不是一桩容易事情，要经过考试。为什么？出家人不但是道德之人，还是高水平的道德之人。出家人是帝王师，换句话说，皇帝以你为老师。所以出家人由谁来考试？皇帝来考。就是他要看看，你够不够资格做我的老师？你够资格做我的老师，他发证书给你，那个证书叫度牒。你拿到度牒，不论你到哪个寺庙、跟哪个和尚出家都可以，看你自己的缘份。你没有度牒，出家是犯法的。度牒是经过考试。

一般学识的考试，跟进士等同；换句话说，就是一般学问你要达到进士的水平，还要考佛教的经论，通过两层考试，所以那个时候的出家人地位高。因为一般社会上作官的这些人，他们得的最高学位是进士。中国从前秀才、举人、进士，就像我们现在的学位一样，学士、硕士、博士，进士是最高的学位。出家人学术的修养要达到进士的水平，然后再进修佛法，你当然可以做他的老师。所以上从帝王，下面文武百官，见到出家人他不能不拜。你的道德学问都高过他，他在社会上处理政务，遇到疑难杂症，都向出家人来请教，出家人社会地位高。

顺治皇帝当时也是一片好心，他想到出家是个好事情，何必这么麻烦，这么样刁难，限制许许多多想出家的人不能出家。哪里知道，这个制度废除之后，对当时有一些好心人是有利的，流弊到今天，问题产生了。你的学问、你的道德不足以为社会大众的模范，出家人的素质一落千丈，社会人瞧不起出家人，确实比不上天主教的神父、基督教的牧师。为什么？我教过天主教，他们的神职人员，最低的程度要高中毕业；没有初中毕业的，也没有高中肄业的，都是高中毕业、大学毕业。然后再经过神学院三年的训练，你才能取得神职人员的地位，才能当一个牧师，当一个神父，当一个修士，当一个修女；再往上提升，还有研究班，有研究院。

我在台湾教过天主教的一个研习所，那个时候是亚洲主教团办的「东亚精神生活研习所」，里面的学生，他们的学生是很高级的，一般都是大学毕业、神学院毕业，曾经从事神职工作三年以上选拔出来的，那就等于是接受多元文化，了解各个宗教里面精神生活这个课程。当时这个研究院的院长是罗光，罗光邀请我讲「佛教精神生活」。确实他们的水平高过我们太多太多了，我进入辅仁大学后面「多玛斯神学院」，我去参观他们的生活学习，我们佛法不能跟人比，为什么社会上对于神父、牧师那么尊重？有道理。我都尊重他们，我都敬佩他们，我们不如他们，确实有规有矩、有模有样。不像我们是一团糟，没有规矩。我跟他们往来，种下很好的印象，很值得我们学习。

「形像鲜明」，佛这一句话我们不能不重视。如果把佛的教诲，都是《阿难问事佛吉凶经》里面的教训，你要不细心去体会，认真去学习，那就是古人讲的：「地狱门前僧道多。」我们将来的前途一片黑暗。念佛也不能往生，什么原因？你把佛教形象破坏了。现在许许多多人把这个事情疏忽了，没有注意到，有意无意之间破坏佛教形象，等于破和合僧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二一卷）

2001/10/3 台北台视摄影棚 档名：15-14-21

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十四面，从经文看起。

【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

这一段是世尊用比喻说，说明人有恶意向老师以及善人，经文不难懂。「弩」是古时候弓箭能够同时发射很多枝箭的这种弓，称为弩弓，像我们现在兵器里面的机关枪一样，同时可以发射好几枝箭，佛用这个做比喻。「万石」是讲这个弓的力量强，力强它就能射得远，而且同时能够发好几枝的箭。佛用这个做比喻，宁愿我们以『万石弩自射身』，我也不愿恶意向道德之人、向善师。为什么？「万石弩自射身」，我们的痛苦只是身命，而以恶意向道德之人、向善师，果报太可怕了。世间人对这桩事情很难理解。这些事情你说它没有，它真有；你说它有，它又好像是无形。但是只要我们细心去观察，这些事都在我们眼前。无论在中国、在外国，我觉得外国比我们中国更多，美国几乎每一个城市、乡村里面都有鬼屋，人所周知，确确实实有科学没有法子证明的事情。

以前我们在旧金山，旧金山有一个居士学佛修得很不错，我们一般人实在讲比不上她，女居士甘贵穗，旧金山甘老居士的女儿。她就住在鬼屋里，白天她在州政府工作，晚上回家。她告诉我：「大概到十一点多钟，鬼就出现了。」她说鬼其臭无比，气味非常难闻，先闻到这个味道，然后他就出现了。出现走到面前，样子非常难看，要她的命，这是前世的冤家。她看到这个鬼靠近，就拼命念佛，鬼就不敢靠近，大概距离她有三、四尺这么远的距离；如果不念，这鬼慢慢就靠近了。拼命念，念到天快亮，这鬼就走了，天天这样。有一些同修就劝她：「你应该搬家，你何必住这里？」她笑笑点着头，她说：「也好！逼着我念佛。」如果没有这个鬼，她哪有这么精进？所以她不愿意搬家，这个鬼天天在鞭策她，勇猛精进。真有胆量！不是普通人能做到的。那个鬼跟她讲：「前世是冤亲债主。」大概她前世杀了他，所以这一生来讨命。类似这些事情，我们听得很多。

由此可知，人决定不是只有这一生，只有这一生，这个事情就好办，我们也不需要学佛了。而真相是我们每一个人有过去生，既有过去生，当然就有来生，「过去无始，未来无终」，这个事就严重了，这才是事实真相。所以佛在经典常常告诉我们：「六道轮回无有出头之日。」你哪一天才能超越六道轮回？不是那么简单的事情！可是超越六道难，还非得超越不可，因为这个地方决定不是久居之处，我们一定要晓得。《地藏菩萨本愿经》里面讲得详细，只要不出六道，肯定在三恶道的时间长，三善道的时间短。所以佛菩萨、古大德常说：「六道众生，三恶道是老家，三善道是出来观光旅游。」这个意思明显告诉我们，恶道受苦的时间多、时间长，这是个很恐怖的事情。

世出世间法如果同学们要是参透了，是怎么回事情？业因果报，参透了就是这么回事情。中国谚语常讲：「一饮一啄，莫非前定。」这个话是真的，决定不是假的。我们每天吃多少粒米、饮多少滴水都是注定的。《了凡四训》里面就讲得很透彻，袁了凡先生被孔先生算命，算他每一年收入的廪米多少石，一点都不错；如果不是前定的，孔先生怎么能算得出来？怎么能算得那么准确？我们知道，了凡先生命中福禄是有一定的，我们自己每个人也不例外，也是一定的。但是命运是可以改变的，不是不能改的。改命不能找算命先生，你找那些人帮你改命，那你上当，你被欺骗了。改命是断恶行善，你的命就会改变了。

了凡先生想改他的命运，首先许愿做三千桩善事，什么叫善事？利益社会、利益大众的，而不是利益自己的，这是善事。他初学的时候不简单，三千桩善事十年才完成，你就晓得做得多么勉强！但是他的命运真的就改了，孔先生给他算的就不准了，他的信心就生起来了。他没有遇到云谷禅师之前，就是被孔先生算命，可以说整整二十年，他被命运转，丝毫不能改动；云谷禅师教了他之后，他懂得了，道理清楚了，知道断恶修善能改造命运。第一次这三千桩善事很有效果，圆满之后又许愿做三千桩善事，他愈做愈顺利，三年完成。许三千桩善事求儿子，他命中没有儿子，果然他生了儿子。最后他在宝坻作知县，许了个大愿，做一万桩善事，他是愈做愈有心得，愈做感应愈明显。我们知道他的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁，他没有求长寿，自自然然延年益寿。

我们每个人都有命运，命运是怎么来的？是自己前生造作善恶业所感得的。说实在话，命运不是上帝给你的，也不是阎罗王注定的，是自己过去造的什么因，这一生受什么样的果报，业因果报丝毫不爽。这是真理，永恒不变的真理，我们要明白，要知道遵守。不但恶的事不能造，恶事伤害别人、伤害社会，这个事不能造，这些念头都不要生，你的心才纯善，行为纯善。纵然过去生中造作不善，这一生全都能改得过来。无论是我们自己日常生活当中点点滴滴，无不是果报，扩大到社会、国家、世界，也是因果报应。这个道理要懂，事实真相要了解。善的境界现前了，我们一定知道，这是善因所感的，我们希望这个善果更殊胜，那善因我们一定是更认真努力去修行。恶境界现前，我们要反省，恶的因是什么？我们能从恶因这个地方转过来，恶的果报才真正能够化解。

人与人之间，确实有恩怨，为什么？恩怨不是一生造成的，有前生，有过去生。我们在这个世间看到一些不欢喜的人、看到讨厌的人，过去生中跟他就有冤业，所以看到不顺眼；过去生中跟他有善缘，你看到就生欢喜心。可是你要记住，善会变成恶，恶会变成善，变幻莫测。有这一生跟众生结的怨，有前世跟众生结的怨，很复杂！只有真正觉悟的人，他才能够把过去今生的冤结化解。若不是彻底觉悟的人，他做不到；做不到你就要晓得，往后麻烦事情很多，冤冤相报，生生世世没完没了。佛菩萨眼目当中，跟世间人看问题，确实不一样。世间人看问题，用现在的话来说，知其当然，不知其所以然，唯独佛菩萨看问题看得透彻，他才能解决问题。

前面跟诸位报告过「道德之人」、「善师者」这两种人，对整个社会，他具有潜移默化的功德，他们的起心动念、所作所为，都是社会大众的榜样，好样子。他住在这个地方，不知不觉的感化很多人。他感化的人多，感化的时间长，那个功德就大。在我们中国，诸位细细想想，孔老夫子那还得了！孔老夫子，实在讲他是道德之人，他有抱负，他很想做一番为国为民的事业。周游列国的目的就是希望求个一官半职，为人民服务。他作官、求官爵不是荣耀自己，他是为民服务。他的运不好，当时他所见的那些诸侯，就是小国的国王，没有一个人肯用他。对他都很礼遇，热烈的招待，不敢用他。什么原因不敢用他？我们也能想像得到，他的才华太高，他的学生太多，万一不听话的时候，要搞个政变怎么办？当时那些诸侯都不是孔老夫子对手，孔老夫子的高明，绝对不用非常手段，他用正常手段。这些诸侯对他赏识、任命他，他做；不肯任命他，他只有离开，绝对不搞革命。你们想想夫子的心。为什么？给后人做个榜样。不是没有能力，不是没有智慧，绝不做一个不好的样子，让后人对于政治不满就起来搞革命。搞革命你要晓得有多少人民受苦难，多少人遭殃？要牺牲多少生命财产？夫子不做，这是他的大德。

实在没有人任命他，回老家去教学。回老家那个时候大概是六十七、八岁，到这样的年龄，他就把从政的这个念头放弃掉，回家教学，传道授业。他教学的时间并不很长，不过十年。你看看影响力，从他死后一直到今天。虽然中国大陆祠祀废除了，每一个县市的城隍庙没有了，孔庙还在，你们就想想看孔子的大德。他这个大德是多久建立的？不过十年。十年的教化，影响到今年，共二千五百多年，还有这么大的影响力，我们有没有看出来？有没有想到？他何以有这么大的影响力？没有一点私心，没有一点自私自利，也没有一点名闻利养，我们常常讲的「五欲六尘、贪瞋痴慢」他都没有，纯善纯净的心，为一切众生，为后世众生。

释迦牟尼佛亦复如是，大德！佛的寺庙在文化大革命的时候，普遍被摧毁。改革开放这几年，中国大陆好多寺庙都建起来了，我听说有建得富丽堂皇的，佛菩萨的德大，太大太大！像这些地方，我们看到要多想想，我们自己要怎么作法。一生当中要做出不朽的事业，这才叫真正成就。自己做得再辉煌，死了就完了，我常讲那个成绩是等于零，死了就了了。这是说明「善师」跟「道德之人」他对于社会的影响。

孔子、释迦牟尼佛他们的影响是全世界，影响的时间是无限长。能产生这么大的影响力，没有别的，一片真诚！所以恶意向他们，这个罪业就重，比「万石弩自射身」重多了。所以佛问：『阿难，自射身为痛不？』阿难答复：「很痛很痛！」佛在后面说这句话：『人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。』因为弩弓射身痛只一时、一生，阿鼻地狱是论劫数。佛在经上告诉我们，一个大劫有成、住、坏、空四个中劫，佛讲堕在阿鼻地狱受苦的众生，我们这个世界坏了，地狱也坏了，他移到别的世界地狱里面照样受罪。那个世界坏了，他又移到另外一个世界地狱受罪，出来太难了！这个比喻我们要细心去体会。再看下面这一段。

【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

佛这些话，我们哪里会懂？想想我们自己，天天干这些事情，天天在造作罪业，自己不觉悟。你既然拜这个人作老师，你做他的弟子，你就不能恶意对待老师。恶意对待老师是什么罪名？背师叛道。作子女恶意对父母，是大不孝，作学生恶意对老师，跟作子女恶意对父母，没有两样。因此，我们求学，不能不慎重选择老师，选择之后就不能够背叛。古礼中说，别人说我们父母之过，我们听到了立刻要避开。他可以说，作儿女的不可以说。同样道理，学生听到别人说老师过失也要赶紧避开，无需要跟他争论。古人教导我们，这里头有大道理在。老师有一些作法，也许我们看到不容易体会他的意思，但是他一定有道理，时间久了，恍然大悟。我们原先以为老师做得不见得是如法，过个几年之后想想，他还真有道理，是我们年轻学浅见不到。

在《华严经》里面，我们看到善财童子五十三参，里面也有一些倒行逆施的，我们初接触这个经典，感觉到非常惊讶。善财童子去参访，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女贪爱，贪瞋痴！我们不懂，人家是什么？用贪瞋痴做佛事，度某一类的众生，必须要利用这个做手段，我们哪里知道？它是方法、是手段，他用这个方法一定能够叫对方改邪归正，断恶修善，回头是岸，这了不起！我们要是看到，对老师怀疑了，我们就有过失。「道德之人」、「善师」，他有智慧，他有能力，不是我们能够想像得到的。

佛在此地教导我们，对于「善师」、「道德之人」，『当视之如佛』，我们对他的敬仰，就跟敬佛没有两样，不可以轻视，不可以嫉妒。『见善代其欢喜』，这是见到世间人，无论在什么地方，无论在什么时候，见人做善事，这个事是利益社会的、利益大众的，我们要生欢喜心，要赞叹。为什么？佛在底下讲『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊』，我们轻视他，我们嫉妒他，你要晓得，天龙鬼神尊重他，天龙鬼神拥护他，这些事情都是真的。所以「戒」跟「德」这两个字，不能不重视。

我们学戒从哪里学起？从十善、从五戒，从这里下手。每一条都要真正做到，做不到，你没有戒。你真正做到了，有得于心，有得于身，那就叫「德」。有得于心，是你的心清净了，你的心觉悟了，你对于一切事理明了了，有得于心，心是开悟。有得于身，身是调身，佛的经论里头常说，依报随着正报转，我们这个身体是我们最亲近的依报，你有没有德，「德」就在你这个身看。你的相貌变了，你有德，你的体质变了，这是你的德，身心健康，清净不染。表现在外面，不是有意的，不是做作的，自自然然合乎「孝悌忠信，礼义廉耻」，不是有意做出来的，自自然然的，这就是德。正是所谓「诚于中」自然就「形于外」，就这么个道理，表里一如。这样的人在这个世间，当然感动诸天，他的起心动念、言语造作，我们人不知道，天神知道，天神尊敬。『天龙鬼神』，天龙是讲佛家的八部护法神，鬼神里面包括意思就很广很广，鬼神尊敬你。我们晓得这个事实真相，应当认真修学，依照佛在经典上的教诲，真干！

底下说『宁投身火中，利剑割肉』，这是人间大苦事，我们一般人常讲，人这样死叫「惨死」，这不是好事。我们宁愿受这个苦难，也不嫉妒别人之善，『慎莫嫉妒人之善』。『其罪不小，慎之慎之。』实在讲这个事情，嫉妒别人的善心，嫉妒别人的善事，我们常常犯。「嫉妒」这个烦恼，给诸位说，是与生俱来，过去生中的习气。哪一个没有嫉妒心？你仔细观察，一岁的小孩，还不会说话，他就有嫉妒心。两个小孩在一起，糖给他吃，这个给多一点，那个给少一点，那个拿少一点的，你看他的表情，那个嫉妒心就显出来了。嫉妒、骄慢都是与生俱来的烦恼，儒、佛教我们修行，把这个烦恼修正过来。儒家不要求断，要求你要有能力控制，「傲不可长」，傲慢有，不能再增长，儒这样教人。佛要教我们断，傲慢、嫉妒要断。为什么？佛教我们的目标是超越六道轮回，这个烦恼要是不断，不能超越。儒家并不讲超越三界六道，所以烦恼可以不要断；如果要想超越三界六道，这个东西要断。

你要记住！你会有傲慢，你会有嫉妒，念佛不能往生，这是我跟大家说老实话。念佛的人很多，为什么往生的这么少？你还有嫉妒，还有贡高、自以为是，瞧不起别人，这就障碍你往生。不要谈别的，就是这一个障碍，我们就要「慎之慎之」！往生西方极乐世界，是无量劫希有难逢的一个缘份、机会，如果被自己嫉妒、贡高，把这个机会失掉了，你说多可惜！我们应该怎么修法？普贤菩萨教得好，应当「恒顺众生，随喜功德」，就是前面讲「见善代其欢喜」，那是随喜功德，不要嫉妒！随喜的功德，跟他修的功德一样大，我们为什么不成就自己功德？为什么要造作罪业？这是愚痴、无知，你才会干这个事情。我们再看下面这一段，第五十六页「师教本分」。

【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

这一段给我们讲老师跟学生的关系。末法时期，确确实实有这样不善的老师，我们要是遇到了，怎么办？阿难在此地，代我们向世尊请教：「为人师者，可不可以呵斥弟子？」『呵遏』用现在的话来说，可不可以管教学生？老师可不可以管教学生？而管教学生是不从道理，不合道理，学生有小小的过失，就加给他很大的罪名，老师要是这样对待学生，他有没有罪过？我们知道，经上讲的这些事情，在我们现前的社会常常听到，这是我们感到很悲痛的事情。根本原因在哪里？作老师的人没有受到好的教育。我们今天讲好的教育是圣贤教育，因此他对人、对学生，乃至于对父母尊长，他都不合道理。今天世界动乱的根源就在此地，这是个麻烦事情。如果我们不晓得这个世间动乱、灾难的根源，我们就没有办法化解眼前的劫难。如果我们明白了，至少我们自己可以不遭这个灾难，灾难就在我们面前，我们也不会遭受这个灾难。你要真正明白道理，真正了解事实真相。

老师用这种态度对学生是错误的，所以『佛言：不可不可。』『师弟子义』，老师对学生之义，这个「义」用现在的话来讲，就是当然的态度。师生之间，有道义，有仁义，有情义，有恩义，师徒如父子，这才真正是『义感自然』。老师把学生看作子弟，看作自己的家人，学生一定把老师看作父兄。老师的年龄大我二十岁以上的，「事之以父礼」；大我十岁的，把他当作大哥来看待，「义感自然」！我们学了就要落实。出家同修我们在一个道场修行，道场有一个法师来领导，他的地位就是师，被领导的就是弟子。好，时间到了，我们讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二二卷）

2001/10/3 台北台视摄影棚 档名：15-14-22

诸位观众大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十七面，我们看讲义第二段所说的，五十七面第三行，我念一念：

阿难说：「一位做人老师的人，是可得任意呵斥，遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪？」佛说：「不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。」「师弟子义，义感自然」，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓「前车之鉴，后车知戒」，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么下一代的成就才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。这一段话是从前写的，都值得我们同学们做参考。我们再看下面经文。

【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

佛陀这些教诫非常重要，尤其是我们生存在现前的社会，现前社会实实在在讲，师生之道没有了，父子之道也没有了。我在早年，那个时候二十几岁，跟方东美先生学哲学，最初我是希望能到学校里面旁听他的课程。方先生告诉我：「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。」他说：「你要到学校去听课，你会大失所望。」那个时候我听方老师这几句话，真是凉水浇头，没指望。没有想到，他老人家特别慈悲，要我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，这是我们意想不到的。为什么他不怕麻烦，特别拨出时间来教我？没有别的，我告诉诸位同修，「好学」！我从小好学，我对老师尊重，这一点跟方先生见面，他看出来了，所以他要我在他家里面上课。

到以后，我学佛了，才知道方老师的恩德。为什么不让我到学校去听课，到学校听课他省了时间，省很多事！这是老师爱护学生、帮助学生、成就学生。因为学校已经被污染，我们到学校去听他的课，一定会认识很多同学，会认识很多老师，每一个同学、老师，他们学的、讲的都不一样，会把我们的学习搞乱。所以一个好老师，看到一个真正好的学生，他爱护。他有诚意，他肯学，这是先决条件。不让我们到学校去，防止污染，这是「善师」、「道德之人」。教我什么？学一家之言，跟他一个人学。以后我们才晓得，原来这就是中国古时候所讲的「师承」，跟一个人学，老师对学生负责任。说老实话，在学校上课，老师对学生不负责任，没有办法，负不了责任。单独教学，老师对学生负责任，一定要把你引导成就，老师才对得起你。

以后我学佛了，亲近章嘉大师，章嘉大师跟方东美先生一样，也是每个星期给我两个小时，他住在青田街八号。我跟他三年，学一家之言。你的思想不乱，你的意志永远集中，这些老师帮助我，使我稍稍得一点戒定慧的基础。所以以后到台中，亲近李炳南居士，去学教，才能有成就；没有前面的基础，到台中去相当困难。老师的恩德很重，只要看到你有诚意、好学，他就特别照顾。没有成就，提出问题随随便便，老师也给你敷衍，为什么？知道你没有诚意，知道你不会成就，在你身上不会浪费很多时间、精力，就这么个道理。师弟子之道，难！也真正是可遇不可求，你到哪里去找？找到这个老师真正关心你，把你当儿女看待，全心全力来照顾你、教导你，这老师不可多得，遇到了，要感恩！

这一段我们在标题上标的是「示以正规不使怨讼」。老师责备学生，有规矩，有道理。教导学生最重要的，我们现在人所讲，学生接受老师的处罚，心服口服，这是好老师；如果老师处罚了学生，学生心里不服，有怨恨，有怨言，失败了。可见得，做个好老师不是容易事情，自己没有道德、没有学问，怎么能为人师？现在不但是世法里面的师道没有了，佛门里面的师道也没有了，这才是灾难的根本。你要讲世间为什么会有这么大的劫难？师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么？老师教孝，父母教敬。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这一个人是老师跟父母合作把他教成功的，少一边都不行！现在这两边都没有了，我们众生苦了。为什么？不懂得做人的道理。

『教之以道』，是教他做人的道理。你有才艺、你有技术、你有能力，你不会做人，你那些技能都可能产生副作用，害社会，害众生。像现在做的这个核武、洲际飞弹，高科技！做来干什么？杀人的，他不懂得做人的道理。你做出这种飞弹出来，你杀人，杀人要偿命的，不是说杀了就没事，杀人要偿命！更可怕的，这几天报纸上常常刊的「生化武器」，那个伤害众生就多了。如果他受过好的教育，他有好父母，他有好老师，他绝对不会走这个路，这个路子伤生害理，怎么敢做这种事情！果报太可怕了。

我在年轻的时候，读初中时候，我对于政治很感兴趣。我学校的老师，都以为我将来长大了一定会从政，出家我自己都想不到，怎么会走这条路？这个路子是章嘉大师替我选择的，我跟他谈，他说：「你从政目的何在？」目的是救世救人，确实是这个心。古大德常讲「良医良相」，都是救世救民的。章嘉大师冷静了好半天，告诉我：「出家教化众生比从政要好得多；如果一个政策错误，多少人受苦受难，弘法利生有百利而无一弊。」我想想他老人家所说的话，很有道理，所以我走这条路，章嘉大师替我决定的。这条路决定得非常正确，真正叫我们在这一生当中，做到了「于人无争，于世无求」，也真正实现了方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，我得到了。这是「道德之人」、「善师」的教诲。我们能听、能懂他的意思、能体会得到，能够依教奉行，这样才能得到佛法真正的利益。

「教之以道」，这就是责备学生一定有理，教导他以道。佛法里面讲道，道是道路，摆在我们面前的道路十条，也叫十法界。有成佛之道，有成菩萨之道，有成缘觉之道，有成声闻之道，下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道，试问问，我们是走哪一个道？我们是修哪一个道？总得要搞清楚、搞明白。佛在经论里头常常教导我们，任何一条路都很复杂，不是那么简单的，但是因缘虽然复杂，总有一个最重要的，这个不能不知道。佛在经教里面告诉我们，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我们学平等心，对一切人、一切事、一切物用平等心来看，这个人学佛，这个人走的路是佛道。确确实实是平等，《般若经》上讲得多，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就平等了。我们要细心从这些地方去体会。

世出世间决定没有高下，高下那个心是从哪来的？是你的妄想分别执着，是从这儿来的。真心里头没有高下，真心是平等的。心平等，外面境界也平等，虚空法界一切众生没有一样不平等。我们跟小蚂蚁平等，我们跟蚊虫苍蝇平等，跟人就更不必说了，你能不能做到？你哪一天做到，恭喜你，你成佛了。不但跟一切动物平等，跟一切植物也平等，跟一切矿物，佛经常讲「微尘」也平等，这个道理很深很深！这些都是佛在经上给我们讲真话，这是他自己的现量境界。所以我们在日常生活当中，对人、对事、对物，去练，练平等心。平等心对人，态度决定是自己谦下，谦虚卑下，尊重别人。孔老夫子他的为人，释迦牟尼佛的为人，自己谦虚恭敬，尊敬别人，没有一丝毫骄慢，没有一念自以为是，这是佛道。

我们的毛病习气太多太多了，要知道。知道自己的毛病习气，我在讲席里头常讲，这个人叫开悟了。开悟是知道自己的过失叫开悟，不知道自己过失，知道别人的过失，叫迷惑，你迷了。知道自己的过失叫觉悟了。把自己过失改过来叫真修，每天反省，每天觉察，天天能够找出自己的过失、毛病，你天天在觉悟。积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟，佛家经典里面讲开悟，是这个意思，我们要懂得，不要把这些名词术语错解了。每天做晚课，我们一定要认真的反省，天天知过，天天有过可改，这个人是菩萨，儒家讲这人是圣贤，这人不是凡夫。凡夫不知道自己有过，凡夫永远不会改过，所以凡夫永远在六道搞轮回。

菩萨道「四摄」、「六度」，我们要认真去学。缘觉道是十二因缘；声闻道是四谛；六道里面的天道是十善、禅定、慈悲喜舍，具这三个条件生天。欲界天里面只有四王天跟忉利天没有禅定，夜摩以上都要有一点定功。上面有四层，四层定功浅深不一样，但是欲界的定，佛学名词叫未到定，也就是说他修的禅定不及格，没有达到要求的水平；如果他的禅定修成功了，他就不在欲界。初禅修成功，他就到初禅天去了，上面二禅、三禅、四禅，四禅八定。但是色界十八层天，修禅定还要修四无量心「慈悲喜舍」，这是我们要想生天，你必须要具备这个条件。得人道，人道是五戒十善，那我们自己想想，我们对于五戒十善做了多少？如果五戒十善不及格，来生不能得人身。我们的贪瞋痴要不能连根拔掉，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，贪瞋痴是三恶道的业因，我们总得要搞清楚、搞明白。

我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己晓得落在哪一道，不用问别人。我们造的是什么业因，将来会受什么样的果报，清清楚楚、明明白白。经不能不读，道不能不讲，如果不讲，经典虽然多，现在人能读得懂的太少了，念经而不解其义没有用处。诸位要记住，「信解行证」四个阶段，你信，不解，那个信是迷信，你得不到佛法真实的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圆，愈好！你就会懂得怎样落实在生活当中、落实在工作里面、落实在处事待人接物，这样你能够过佛菩萨的生活，那才是真正究竟圆满。你要不透彻了解，怎么行？

『己所不行，勿施于人。』儒家有「己所不欲，勿施于人。」『弘崇礼律』，「弘」在此地是弘扬、是介绍；「崇」是推崇，要把礼，要把律，我们要重视。佛家的戒律，儒家没有说戒律，儒家说礼，儒家的礼就是佛法讲的戒律。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。我们今天学戒，比丘戒、菩萨戒太高了，说老实话，做不到。讲真话，我们今天能够真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善，老老实实做到。你看看明朝末年蕅益大师，蕅益大师是学戒律的，他是个明白人，我们从他著作里面看到，他受了戒之后，退戒。受了戒之后，退比丘戒，他自己知道做不到。持什么戒？持沙弥戒。所以他有很多著作，我们看他的署名「菩萨戒沙弥」。沙弥十戒二十四门威仪，我们现在人也做不到，做不到要认真努力去学习，学一条算一条，这是从前章嘉大师教给我的，他教我学戒律，一条一条的学。他没有劝我去受戒，他劝我学戒。真正学到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受三坛大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。

蕅益大师的徒弟成时，《蕅益大师全集》是成时把它出版的，他确实是蕅益大师的传人。老师称沙弥，他自己不敢称沙弥。他怎么称法？出家优婆塞。出家优婆塞，头一个是成时大师。以后我们看到的近代的弘一法师，弘一大师也自称出家优婆塞；换句话说，身份是出家的身份，在戒律上遵守三皈五戒十善。我们能把这个做到，念佛就肯定往生，靠得住！三皈是佛教弟子，这在家出家都包括在其中，修行的最高原则，觉而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；净而不染，皈依僧。所以佛教导我们修行最高的原则，是「觉正净」这三个字。八万四千法门是方法、是手段，修什么的？修觉正净。觉正净圆满了，你就成佛了，觉正净没有圆满，你是菩萨，圆满你就作佛了。

因此我们对于这个经不能不重视，这个经落实在哪里？落实在十善业道；就像《了凡四训》，《了凡四训》落实在《太上感应篇》，《感应篇》就是功过格里面的条目，了凡先生修功过格，功过格那些条目就是《感应篇》。我们今天修行也采取这个办法。最近我在澳洲教同学，做人从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》从前是教小朋友的，大概四、五岁小朋友的。我们从小没有受过这个教育，现在亡羊补牢，现在来补习还不晚。一定要求字字句句都做到、都要落实，这是什么？这是作佛、作菩萨的基础。你要不在这上面奠定基础，佛法学得再好，讲得天花乱坠，没用，假的！像盖大楼一样，没有地基，决定不能成就，这个道理我们要懂。一定要从真正基础上去奠立，要学，一定要学做个好人。诸佛菩萨是好人当中的好人，最究竟、最圆满的好人。所以「礼」跟「律」要是疏忽，我们就全盘失败了。再看下面这一段。

【弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。】

这一段话是世尊对于师跟弟子两边的教诫。做学生的，也跟前面教学的一样，必须遵从老师的教诫，尊师重道。『二义真诚』，这个「二」就是师生两方面，都是真诚相待。老师是一个好老师，学生是一个好学生，老师决定没有吝法，认真的教导你。真正的善知识，他对待学生的教诲，给诸位说不一样，不是他心不平等，是学生根性不相等，所以他教学的态度不相同。这正如经论里面所讲的，印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」老师教学生，看这个学生只有一分诚敬，只教他一分。为什么？教他二分，那一分不能接受，浪费时间，浪费精力。如果学生有十分诚敬，老师教他九分，对不起学生。老师教学，观察学生，他教的不相同，这个道理我们一定要懂。

后面这四句话非常重要，『勿相诽谤』，老师不能够毁谤学生，学生也不能够毁谤老师。可是现在这个世间，我们看到师生，甚至于看到父子，互相毁谤，时有所闻，这个世间，这个社会，真正到可悲的境界。圣贤看到这个样子，哪有不摇头？所以李炳南老居士往生之前，跟大家说：「这个世间乱了。」怎么乱的？没有人懂得「礼律」，没人懂得！也没有人遵守「礼律」。我们生活的秩序乱了，整个社会乱了。他说：「就是诸佛菩萨、神仙下凡，都救不了。」这指我们现前的劫难，唯一的一条生路，他劝我们念佛求生净土。这是他往生之前，最后留给我们同学们的警告；除念佛求生净土，没有第二条路好走了。

人心，实在讲不像人心，恩义没有了。我常讲，道义没有了，仁义没有了，情义也没有了，恩义也没有了，这是什么社会？我们细心去观察，我们生活在这个世间，偶而我看看电视上的「动物奇观」，我其他的节目不看，我为什么看这个？人不如畜生，感触非常深！畜生，给诸位说，不是它非常饥饿的时候，它不伤害其他小动物；人不一样，无缘无故他都要伤害，不如畜生。我们看到畜生，狮子、老虎这些猛兽，毒蛇猛兽，它吃饱了，躺在那个地方睡觉，小动物在它旁边走来走去，理都不理。我们细心观察，它去猎取食物是它肚子饿了；它吃饱的时候，绝对没有念头去害这个小动物。人不一样，人无缘无故他就害人，无缘无故杀害一切众生。『含毒致怨』，这个「毒」，贪瞋痴慢，造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』，看到对方小的过失，故意把它渲染，让社会大众说他犯了大罪。『还自烧身』，「还自烧身」是果报。

我们看《讲记》，五十九面倒数第三行，我们有几句解释「还自烧身」。「古人说，观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。」你作老师，常常说你学生的不是，学生为什么不是？你没有教好，责任不在学生，在你，「教不严，师之堕」，你没教好。学生要是批判老师，背师叛道，现在这个社会无所谓，在从前的社会背师叛道这个罪名可大，你在社会上没有立足之地。为什么？所有人都不愿意跟你接近，你忘恩负义、背师叛道，你会被整个社会孤立，这个多可怕！所以从前作学生，纵然对老师不高兴，表面上还要恭维。为什么？他在社会上有立足之地。决定不可以给人口实「背师叛道」、「忘恩负义」，那还得了！

下面又说：「来说是非者，便是是非人。阳明先生说：朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。」这几句话讲得好。我们跟大众相处，要常常觉察到自己的不是，你做人就成功，这是与人相处之道，佛法里面讲六和敬之道。现在为什么六和僧团找不到？大众相处，只看别人过，不知自己过，这个不得了！整个世界都毁掉了。古人为什么那样值得尊敬？古人是「只见自己过，不见别人过」。阳明先生这个很好，我们能见自己过，自己常常改过自新，别人虽有过，会感化他。不必说，他会被感动，潜移默化，「方能默化得人之不是」。「为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。」这两句话非常重要。我们今天错，就是不知道这个道理，眼目当中都是别人的过失，自己没有过失，这才是真正的大过失、严重的过失。好，时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二三卷）

2001/10/3 台北台视摄影棚 档名：15-14-23

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十面，我们看经文：

【为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不复。地所不载。】

这一段是讲学生背师叛道的罪果，也是这一个段落的总结。佛一开端就告诉我们，『为人弟子』，实在讲我们看到这一句话，就会联想到为人儿女。为人儿女当孝顺父母，『为人弟子，当孝顺于善师』，父母的恩德跟老师可以说是相等的。佛在经中告诉我们：人有两条命，一条是身命，一条是慧命，慧命比身命还要重要。为什么？身命它是有阶段性的，有生死，有阶段性的；慧命是长远的。我们的身命得自于父母，父母有养育之恩；我们的慧命得自于老师，所以在中国古时候，学生对老师跟对父母确实没有两样。但是在现在的社会，这个话一般人的印象已经相当冷漠了。为什么？做儿女的不知道孝顺父母，我们用父母来比老师，当然他没有法子体会，这是这个时代的悲哀，社会动乱的根源。

所以家庭兴旺，这个家的兴衰、社会的兴衰、国家的兴衰，乃至于整个世运的兴衰，它的根都在教育；换句话说，都在师道，师道的根在孝道。现在我们仔细去观察，家庭教育没有了，学校教育也没有了；社会教育诸位看看，电视、报纸、杂志，以及现在网路的传播，社会教育教的是什么？宗教教育流于形式，没有实质，这个问题严重了。《礼记•学记》里头说得好，「建国君民，教学为先」，国家的治乱兴衰，关键在教育。中国古时候的人懂得，而且非常重视。所以我们在历史上看看这些帝王，建立一个政权，能够传几十代，传几百年，有他的道理在。他要不重视教育，那个政权很快就灭亡了。教育办得好，长治久安。

从前方东美先生跟我说过好多遍，他告诉我，《周礼》是周朝的典章制度，要用现在的话来说，就是周朝那个时代国家的宪法，人民日常生活的一些规矩。方老师说，这一本书是世界第一，全世界哪一个国家民族都没有这么好的制度。这个制度是谁定的？周公，孔老夫子最尊敬的一个人。周公定的这个制度。我们晓得在中国历史上，周朝享国八百年，最长久的一个时代。非常可惜，末世的子孙不能遵守祖宗的成法，如果周朝世世代代的的子孙，都能够遵守周公的这个教训，依教奉行而不违背，方先生讲，今天还是周朝帝国。这一点现在人懂得的少了，也没有人讲。我那个时候年轻，方先生虽然讲了好几遍，我也没有把它当作一桩事情。《周礼》我略略的翻了一翻，没有在上面下功夫，三礼我对于《礼记》用的功夫比较深一点，《周礼》跟《仪礼》只略略的浏览一下，没有注意到。现在遇到这样的乱世，想想方老师讲的话，愈想愈有道理。这是在台湾真正有实学的一位善师，他确实有真知灼见，很可惜我们政府没有采纳；如果我们政府采纳他的意见，把他的想法、看法要是兑现，今天台湾是世界第一，一点都不假，台湾可以领导全世界。

首先要恢复的是伦理道德的教育，也就是说，把四个教育恢复起来；家庭的伦理教育，学校的伦理教育，社会的伦理教育，宗教的伦理教育。社会的伦理教育，就是我们今天讲的「文艺」。孔老夫子对于文艺的教学，订了一个宗旨，就是「思无邪」这三个字。因为社会教育包含的范围非常之广，只要守住一个原则，让接受教学的大众、广大的群众，要给他正知正见，不能给他邪知邪见，那你就错了。夫子文艺教学的宗旨就是一句话三个字，圣人的言语是简单扼要，永恒不变的真理。

宗教的伦理教育，就是佛在此地讲的，我们现在念的这部经，老师要像个老师，学生要像个学生，这是佛教的伦理教育。今天这一段尤其是可贵，「为人弟子，当孝顺于善师。」「孝」这个字意思很深，这是真实智慧。我们对于中国人的老祖宗，不能不敬佩，他们对后世子孙的关怀、爱护，真的是做得很圆满、很究竟。发明这些文字，文字是符号，而这个符号里面充满了智慧，这是在全世界其他国家民族里头没有的，中国文字是智慧的符号。你看看这个「孝」字，你去体会它里头的含义，它上面是个老字，下面是个子字，这个意思明显的教我们去体会上一代跟下一代是一体，不能够分割的。外国人讲，父子有代沟，有代沟孝就没有了，不知道父子是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终，构成一个整体，这就是佛教里面讲的「法身」。诸位要晓得，佛教讲的「法身」就是这个意思，尽虚空遍法界一切众生是自己，你什么时候把这句话体会得，肯定了，确确实实将自己的身跟宇宙一切众生的身融成一体，这个时候就叫证得清净法身；你成佛了，清净法身佛。在我们中国文字里面，「孝」字。

从这个字的含意，我们能够体会到佛家常讲的「竖穷三际，横遍十方」，是一个自己。佛讲的慈悲，是从这个地方生出来的，所以慈悲没有理由。为什么？一体，还有什么理由！我们这个手被蚊子叮了，左手被蚊子叮，右手帮助它赶一赶，左手还得要感谢右手吗？没有必要。为什么？一体。所以我们今天不懂，不懂这个道理，自己妄生分别执着，把这个「一体」的形相破坏了。我们要问，是不是真的破坏了？没有，还是一体，只是你自己错误的观念，你不承认而已。好比我们这是一棵树，这树是一个根、一个本，它有许许多多的干，有许许多多的枝，有许许多多的梢，有许许多多的叶。我们是什么样子？就像这里头一片叶一样，我们自己是一片叶，看到对面的一片叶，我们跟他对立了，认为什么？他不是我，我不是他。如果你再要深入看到这个梢，你晓得这么多叶，这十几片叶原来是一个树梢里头生的，你就知道是一体。再看看别的树梢跟我的树梢不一样，那我们又对立了；再深入下去观察，观察到枝，原来这许许多多树梢是一个枝生的。枝再观察到干，干再观察到本，本再观察到根，才晓得这一棵大树那么多的树叶是一体。我们今天不懂这个道理，叫迷惑颠倒。不知道虚空法界跟自己是什么关系，不知道人与人之间什么关系，你果然要知道了，人与人自自然然相亲相爱，自自然然互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互相帮助，这是一定道理。怎么可以去害人？你会害人，你不了解事实真相，换句话说，你不懂得孝道。你才晓得这个字，它的意思多深多广！

孝的行落实，我们这个理念落实在生活上就是「顺」，佛家讲的「恒顺众生，随喜功德」。为什么要顺？因为他无知。我懂得，他不懂得，我不能叫他顺我，不可能，他不会顺我的，我要顺他。我们最近印一部书，这部书大概还没有印出来，我请杨老师负责在台湾印。民国二十年的《八德须知》，这部书一共有十六册，分成四集，每一集都是用「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，用这八个字做纲目，把中国历史上的人物，能行道德的，用最简单的文字写出来，还有图画。我希望我们翻印，把它四本装成一本，精装四册。头一篇舜王、大舜，二十四孝头一个，他是真正懂得孝道、明了孝道，而且把孝道做得很圆满，是我们的榜样，是我们的模范。

「顺」字要从舜王他的行为当中去体会，他没有说他父亲不是、继母不是、继母的弟弟不是，他没有。他只知道自己不是，自己做得不够好，天天反省、改过自新，做这个功夫。他的父亲、继母，还有一个弟弟这三个人，确确实实是处心积虑要置他于死地，想方法害他，他是住在这样一个家庭环境里。他还有一个妹妹，妹妹是个好人，妹妹对他非常同情，所以他妹妹晓得家里人要用什么方法来害他，她就预先通知他，让他做预防。他家里旁边有一口枯井，他父亲跟他的继母有意思让他到井底下去，然后把这个井用石头把它埋起来，把他活埋。她妹妹把这个事情告诉他，所以他就在这个井底下，预先挖了一个洞，挖了一个出去的洞，预先做好的，不是他有神通。果然这个事情发生了，大概是他的父母有意把东西丢到井底下，叫他下去把它拿上来，他很听话，就下去了。人家就把石头、土往这个井里面去填，他从预先挖好的洞出来了。绝对没有怨恨，他把这个当作游戏。这样三年，他的父母、弟弟全被他感化了。别人以恶意对他，他没有恶意对人，纯善之心对人。

世间不要说人，连动物都能感化，怕的是你没有诚心。你不晓得这个道理，道理是什么？道理就是孝，孝就是一体，哪有不能感动的？许多同修们家里，厨房里面有蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些东西常常扰乱，千万不能够杀它。为什么？杀它是跟它结冤仇，杀不尽，愈杀愈多！现在很多农民，种植农作物用农药，我曾经问过这些农夫：「在从前没有发明农药之前，你们农耕是怎么过的？」也很好！「你们用农药之后，是不是真的有效果？」而他们告诉我：「现在的农药有效期间只有六个月，六个月之后，这些病害虫它有了抵抗力，它不怕你。」所以农药不断的再改进，愈改毒就愈重，最后是谁受害？是我们吃东西的人受了害，人受了害，那些病害虫没有受害，我们受害了。所以晓得害那些动物，最后是害自己，错了！我们以孝顺心，对这一切众生，就能跟这一切众生和睦相处。蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些小虫，不会来干扰我们，我们和睦相处，我们绝不杀害它。常常跟它对话，我们也常常念佛给它听，为它传授三皈，它懂，确确实实我们能够看得出来，它能够体会。所以我们共同生活在一起，互相尊重，不相妨碍。

连这些小昆虫都有感应，何况是人！再恶的人，你只要以真诚心对他，都会回头，所以「顺」字重要。很多人不懂，「那是恶人，我为什么要随顺他？」错了！正是因为他恶、他迷惑，我们明白，一定要随顺他。他觉悟了、他明白了，他不会作恶，他之所以作恶，他不懂这个道理，不了解事实真相。我们初学的人做学生，要想自己的学业、道业成就，你要不随顺老师，你怎么能成就？随顺老师的教导，难！不是容易事情。我们没有智慧、没有经验，看到老师用的方法，我们感觉得惊讶、感觉得奇怪，为什么？他跟一般人教学方法不一样，反常，你能相信吗？

我初到台中，跟李老师见面，他对我提出三个条件，这三个条件一般人很难接受。第一个条件：「从今天起你跟我学，只能听我一个人教诲，听我一个人讲经说法；除我之外，无论是出家的法师、在家的大德，他们讲的东西、他们的讲经说法，一律不准听」，这头一个条件，只能听他一个人的。你们想想看，能接受吗？第二个条件：「你过去所学的我不承认，一律作废。从今天起一切从头学起。」第三个条件：「提出期限，时间五年，五年之内必须要遵守。」你能接受，欢迎你到台中来学习；你不能接受，你就另请高明。这个条件我们能接受吗？「顺」！最后我想了一想，我接受了，接受老师这个条件，跟他学教。他教得很严格，不但一般人讲经说法不可以听，所有的这些经书，包括备注，没有经过他同意，不能看。这样情形之下，我跟他三个月，我懂得了，他教学的方法高明，我体会到了。为什么？妄想少了，很多东西你不能看、不能听，也不能读，心清净了，智慧增长了，确确实实自己感觉到这个效果，烦恼轻、智慧长。我们才知道老师这个方法高明。

我们以为是他的办法，我跟他几十年。以后我到新加坡弘法，遇到演培法师，演培法师请我讲演，我把我当年在台中学习的情形，向大家做一个简单报告，勉励那边的同学，好好的跟演培法师学习。演培法师听了我的报告，我下台之后，在客厅里告诉我，他小时候作沙弥，跟谛闲法师也是这三条。我们这才恍惚大悟，这个方法不是李老师的，而是中国历代祖祖相传，现在人忘掉了，不知道用这个方法。不过现在用这个方法，没有学生，没人来跟你学。真有效果！这个方法是先成就人「根本智」，而后再成就你「后得智」，真实智慧。换句话说，它的教学真正的用意是在戒定慧，所以教你「一门深入，长时薰修」，绝不让你涉猎得太多。我们在那里学教，只能够学一种，反复不断的学；同时学两种，老师不教了，他说的话很不好听，他说：「我肯定你没有这个能力，你的能力只能学一种」。

我今天在澳洲，我的教学更严格，比李老师教我严格多了。我的时间两年，老师教我是五年，我现在缩短成两年。我要求的，每天每位同学学习八个小时，念佛八个小时，一天十六个小时。讲堂有监学，念佛堂有堂主，他们负责监督，每个人必须认真努力修学。讲堂听经，听经我们现在用光碟VCD，一片一个小时，一天就听一片，一片从头到尾听八遍，八个小时。从前还有同学提倡听完之后研究讨论，我也就老实告诉他，你们现在烦恼没断，智慧没开，没有资格讨论。你们研究是胡思乱想，讨论是胡说八道。老老实实听，就这样子听下去，一天八个小时，听两年。两年之后，我来看看你们有没有智慧，有智慧才可以讨论，没有智慧，继续这个方法去干。帮助你得定、得清净心，清净心生智慧，你不从这上下手，你怎么能成就？每天睡眠五个小时，另外三个小时你吃饭、你还要洗衣服、工作，所以大家很紧张。这样，你没有时间去打妄想。人太闲了就胡思乱想，心里头胡思乱想，口里头就胡说八道，造业！我对于教初学，用这个办法，就是一片东西叫你反复听，不准你思考，也没有讨论的馀地，就听！这个方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。所以你要能够相信，你才能够接受；顺是接受，你能够顺从。

『慎莫举恶意向师』，不能以恶意对老师，对善师，好老师真正爱护你，真正想成就你，「恶意」是指什么？你有意见。在一般讲这并不是很恶，你有意见你就不能接受了。而一个善师，说实在话，他懂得道理，他知道「恒顺众生，随喜功德」，你不能接受老师的教诲，你提出意见，老师一定顺从你，老师不会执着。老师顺从你，你就没有成就了，因为什么？老师不会给你讲这些道理，太罗嗦了，他给你讲这些干什么！你能接受、认真努力学习，你有善根，你有福德。你有意见，你不能够接受，你没有善根福德，这个事情勉强不得！所以做学生要有做学生的态度，自己不是一个好学生，遇到好老师也是空过。

下面的话，是佛对我们的教诲。『恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧。』这是说的三宝。三宝的功德，在世出世间没有能够相比的。为什么？只有三宝能帮助我们超越轮回，超越十法界，这是真的。这样的大事，三宝能解决。我们再想想，今天我们看到的这个社会不安定，世界不太平，这些事情在佛法里面讲，小事一桩，不是大事。大事是解决生死轮回十法界的事，那才是真正大事。大事尚且能解决，何况小事！所以诸位要晓得，佛法是真实智慧，世出世间事只有智慧才能解决，妄想分别执着是解决不了问题的，我们要懂得。

我们看看今天这个世间的动乱，许许多多人都想解决这个问题，能不能解决？我们知道他解决不了，他不是智慧，从佛法来讲，依旧是妄想分别执着。由此可知，佛法不能不学，欧阳竟无说得很好：「佛教不是宗教，不是哲学，而为今世所必需。」今世是什么？天下大乱之世，要想在大乱之世恢复正常秩序，那要高度的智慧，要高度的艺术，这些东西都在佛法里面。所以「恶意向师」是「恶意向佛、向法、向比丘僧」，无异！

下面一个比喻，『向父母无异』，父母恩德大，养育之恩；换句话说，从前人知道不孝父母、不敬三宝，『天所不复，地所不载』。跟现在人说这个话，人家听了摇头，不能接受，他也不会相信。什么原因？现代人从小没人教，原因在此地。从前人能接受，从前人可以说，小孩不要说出生，怀孕的时候父母就教导，这是胎教，父母懂得。怀孕的时候，母亲心地纯正，思想纯正，言行纯正，她影响胎儿；换句话说，绝对不会发脾气。为什么？一发脾气，瞋恚心生起，对小孩有很不良的影响，这是三毒烦恼，现代人哪懂得这个道理？小孩出生，生下来，眼睛一张开，他所看到的，他就开始学习了，所以这一家人，父母、尊长，在小孩面前都懂得约束自己，做好样子给他看，现在人哪懂得！所以小孩从小，他所看到的、他所听到的、他所接触到的，都是好榜样，从这个地方他养成了习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，这样教出来的。六、七岁的时候上学，父母教他尊师重道，父母一定表演出尊师重道的榜样给子女看，他看了之后，知道怎样尊重老师，怎样向老师学习。

现在这些事情全都没有了，社会怎么会不乱？这个乱是从根源上乱了。今天要对治，没有别的方法，从根本救起。真正觉悟的人，真正回头的人，从自己本身开始做，这个作法救自己、救众生。我们落实在《弟子规》，从《弟子规》做起。《弟子规》，弟子是学生，规是规矩，就是做弟子的规矩，从这个小册子里做起。务必要将里头每一个字、每一句都落实，我们才有救；否则的话，根坏了，枝叶再好看，是死的，不是活的，花瓶里头插的，我们要明白这个道理。好，时间到了。

阿难问事佛吉凶经（第二四卷）

2001/10/3 台北台视摄影棚 档名：15-14-24

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十一页，我们看经文：

【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

这是这个单元里面的第二段，讲的是「师生之行持」。经文分两段：第一个是说明我们现在社会上一些反常的现象，后面一段佛教导我们「应何所求」。这是第一个小段，我们先把这个讲义，不长，我念一念，从倒数第三行看起：

师生本分虽已说明，前面讲过了，「但时值末世」，我们现在生活的环境，遇到佛的末法时期。佛的法运分为三个阶段，正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在这个时候，末法已经过了一千年，换句话说，往后还有九千年。外国一些宗教讲「世界末日」，他们来问我，我告诉他：「佛在经上讲，这个时期灾难是肯定有的，但不是末日。」为什么？释迦牟尼佛法运还有九千年，怎么会是末日？不过在这个阶段当中，可能有一个很重的灾难，并不是真正的末日。

「世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰」，到今天可以说师道衰到极处了，没有师道了，世间也没有孝道了，所以佛在此地悲叹的说出这一段话。我们现在去佛已经有三千二十多年，这是从前讲的三千零七年之久，现在有三千二十多年。「目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点都不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌」。所以诸位同学，我们修学功夫稍稍得力，经教也有一些契入，你看现在的社会现象，就跟一般人看法不一样，完全不相同。一般人在这个现象里面恐怖、忧虑，那真正学佛、有道行的人看得很平常，可以说是不惊不怖，不惊慌也没有恐怖。它是什么个现象？因缘果报的现象。点点滴滴你会从果上看到因，从因上看到果，现前的这些是果报。你就知道，这个因有近因、有远因，远因是过去生中生生世世累积下来的，近因在佛法里也叫缘，是最近这一个世纪，这一百年，我们这个世间的众生，他想些什么，他说些什么，他做些什么，现在果报现前了，那有什么好害怕的？一定是这个样子。「如是因」一定得「如是果」，我们看的是因缘果报，丝毫不爽。

佛说『末世』，就是现在的人。他讲四种恶，第一个是『不忠』、『不孝』、『无有仁义』、『不顺人道』，说的是不多，四句，可以说把我们现在的人所造的恶业统统都包括了。造这样的业因，哪里会有好的果报？这个道理，我们要懂。自己一定要清楚，无论现在过的是什么样的生活，过的是富贵的生活、福报的生活，要知道一个灾难来，可能突然之间就失掉了。佛在经上讲「财为五家共有」，我们一定要把这个东西看清楚、看明白。什么东西是自己？修福积德真正是自己。为什么？可以带得去的，丢不掉的。你在这个世间，富贵带不去，无论你有多么高的地位，你作总统、作帝王，你死的时候带不去，你家里金银财宝再多也带不去。聪明人要做什么？做带得去的，带不去的不要放在心上。这个佛在所有经论里面都是这样教导我们，你才知道他苦口婆心，我们要细心去体会。

什么带得去？「忠」带得去，「孝」带得去，「仁义」带得去，「随顺人道」带得去。这一段里头文字虽然不多，都提到了。我们如何去落实？「不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对自己的职守，不能尽忠的是大恶。」职就是你自己的职位，你现在从事于哪一个行业，你每天做的是什么工作，你要把你自己的工作尽心尽力做好，这叫尽忠。我这个工作为谁做的？为整个社会做的，为一切众生做的。人是个社会动物，人生存在这个世间，一定是互相依赖的，这就是互助合作。我要不把我自己这个工作做好，我对不起这个社会、对不起众生。无论是哪个行业，不是全心全力做好，你没有尽到「忠」。那我们今天选择这个行业，一般人讲出家人，选择这个行业，这是个什么行业要认清楚。我们介绍释迦牟尼佛给一般人，尤其是外国人、信仰其他宗教的信徒，我讲得很清楚，释迦牟尼佛他选择这个行业，是社会教育。他不搞政治，他可以继承王位，他把王位舍弃掉了；他也可以从事于军事，我们在经典看到，他年轻的时候武艺超群，他不从军，他可以作元帅，可以作将军，这个行业他也是放弃掉了。他选择教学，教化众生，而且是义务教学，为什么？他不收学费。无论是什么人，不分国家、不分种族、不分宗教，你肯来学，他就认真教你。所以他这个行业，用现代的话来说，是多元文化的社会教育，我们得搞清楚。

用现代的话来看释迦牟尼佛，他是什么人？我们尊敬他说，他是一位多元文化社会教育家，现在人这么称他。他的工作，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，我们今天讲「义工」，多元社教的义工。他从事这个行业，敬业的精神值得我们敬佩，四十九年教学，每天八小时，我们现在不如他，我们今天在此地，每天才只四个小时，他每天八小时，四十九年没有放过一天假。这种敬业的精神，值得我们全世界的人学习。我们为佛弟子，我们要学佛，佛就是释迦牟尼佛。我们学他什么？释迦牟尼佛没有接受大众财富的供养，我们要记住，释迦牟尼佛自己没有道场，当年他老人家的生活是树下一宿，日中一食。虽然到了中年以后，有一些国王大臣，建筑一些精舍讲堂请他去教学，教化这一方，他也接受，但是那些道场不是他的，是这些国王、大臣、长者、居士的，是他们的，佛一生从来没有自己的道场，我们要懂这个道理。

所以出家，真的是没有家，可以住别人的家，自己肯定没有家，自己决定没有财物。他生活是在热带，热带生活比较简单，三衣一钵就够了，这是我们要学习的。头一个要学习佛的生活，生活跟他不一样，其他东西你没有一样会学到。这个经后头讲，大概底下就说到，「积财自丧，厚财贱道」，这是底下一段，佛这些话虽然是对于出家弟子说的，在家弟子也都包括在其中。如何我们过一个真正幸福美满的生活？佛在这里教我们，头一个大德，我们自己能把自己本份的工作做好，释迦牟尼佛做出榜样。我们今天追随释迦牟尼佛，我们也出家了，出家人干的是什么？教化众生。佛所留下来的经典，就是教科书，他留的经典多、太多了。我们仔细观察这个社会，这个社会现在需要什么？我们在典籍里头去找，一定要找到最适合于现前社会的，对症下药，药到病除。

这部经是李老师为我们选的，我们一看，对症！我们今天的毛病，全在这里头。自己的工作、自己的职责，不能全心全力认真去做，敷衍塞责，那就有罪过。所以我们要记住，「不忠」是大恶，不是小恶。这一桩事情要不是佛提起，我们在日常生活当中全都疏忽了，认为偷偷懒、不必认真负责、敷衍了事，最大的罪过！这个罪过说出来，你对不起社会，你对不起众生，人人为我，我没有为人人。你们自己细细去想，人人为我，我为人人，这是回报，报恩！佛家回向偈天天念「上报四重恩」，中国古人讲得好，「滴水之恩，涌泉为报」，我们有没有这个心？有没有这个行为？

第二个大恶是「不孝」。「家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，（这是佛举比喻说），右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。」所以出家人接受的供养，这个可以供养父母，这是佛在戒经上订的，父母能够消受你的供养。佛所讲的合情、合理、合法，我们要细心去体会。经典常常读诵，然后才真正能够觉悟，真正能够回头。

现在许许多多学佛的人，出家人也不例外，为什么回不了头？这个道理总不外乎烦恼习气太重，薰习的时间太短，薰习的力量不够，所以你得不到受用。古大德教导我们八个小时读经，八个小时念佛，这个不是我发明的，祖师传下来的。为什么要这样做？不是这样密集的薰修，我们回不了头来，道理在此地。果然用这个方法，我们相信三个月到半年，效果你自己就觉察到了，自己就知道。能够用上三年、五年的功夫，你人整个变样子，确实他就改变了。我们这世间讲的「现实」，第一个你相貌变了，第二个你体质变了，你得佛法的好处非常明显；第三个你的生活环境改善了。它真有效，这不是假的。你不肯如理如法的修学，这些好处你得不到，愈认真愈努力，你得的福愈多。佛在经上讲的话是真的，不是假的，诸佛护念，龙天善神保佑！

那些人能够得到，我为什么不能得到，我们应当要反省。人家行善积德，尽忠尽孝。前面说过，孝顺父母，孝顺老师，菩萨戒经里面佛把这个孝敬扩大了，孝敬一切众生，那个人就成菩萨。由此可知，菩萨决定是孝敬一切众生，如果不能做到孝敬一切众生，这个人肯定是凡夫，不是菩萨。我们在总结上说「人子对父母不孝，这是大恶。」

第三句「无有仁义」，这是讲处社会，社会是大众为尊，所以仁义为先。什么叫「仁」？诸位看看这个仁字怎么写法？你看看这个符号。「仁」是二人，不是一个人。这里头的含义，就是教我们常常想着「我想自己同时要想别人」，己所不欲，勿施于人，这是「仁」，仁爱。我爱自己，我一定爱别人；我尊重自己，我一定尊重别人；我帮助自己，我一定也懂得帮助别人，这是仁。「义」这个字怎么讲法？义是说对一切人事物都能做到合情合理，「义」者，宜也。换句话说，处事待人接物样样都能做到恰好，不过分，也不会失礼，这叫「义」。不仁不义，这是大恶。

今天社会动乱的根源，家庭破碎了，各个阶层都失常、反常，原因正如佛所说，我们把「忠孝仁义」失掉了，遭到眼前这种果报。现在果报现前了，惊慌失措，恐惧的人很多很多，我今天还收到一个从美国来的传真，问我「大灾难来了，要怎么办？」我们能依照佛在经上讲的，这个劫难问题就解决了。世间现在有这几种重病，我们应该怎么做？我们提倡「忠」，自己本身要做出来。忠于自己的职守，以身作则，从本身职守做起。我现在是什么身份，我现在做的是什么工作，全心全力把这个工作做好，贡献给社会，贡献给世界，我们尽忠。

第二，现在人不孝，我们要教人孝道。孝养父母，我们要做出榜样给人看。父母不在了，我们纪念父母这种心、这种态度，也要明显的做给大众看，这样才能收到潜移默化的效果。我为什么这么做？教化众生。对于社会，社会现在是不仁不义、忘恩负义。我们要做些什么？要做知恩报恩。一切众生对我们有恩，我们要如何报答？把自己本份工作做得很圆满是报答。在我们现前这个阶段，我们纪念父母，这是提倡孝道；我们纪念老师，老师不在了，念念不忘老师的教诲，尽形寿奉行老师的教诲，这是尊师。对我们有恩，特别有恩、关怀我们的人，永远不能忘记。韩馆长往生，虽然我们离开图书馆，我们在大连建一个「韩瑛纪念馆」，我在我的家乡安徽，也建了一个「韩瑛纪念馆」，现在我们在马来西亚古晋，我们有四个纪念堂，「章嘉大师纪念堂」，「方东美先生纪念堂」，「李炳南居士纪念堂」，「韩瑛居士纪念堂」，我们做了四个纪念堂。将来澳洲「净宗学院」建校，我们也会以这些人的名字做为我们教室堂口的名称。这是教导社会，社会今天缺少这个，我们要极力的来提倡。别人对我们一点点的好处，我们一生不会忘记；别人对我们不好的地方，绝对不放在心上，若无其事。我们自己这样修，我们也这样教别人。

末后这一句『不顺人道』，「人道」是什么？做人的道理。现在人都不懂，我们要怎样把它做出来给人看，做人的道理，儒家讲的是「五伦十义」。作父亲的要「慈」，作子女的要「孝」，作哥哥、姊姊的要「良」、善良，作弟弟、妹妹的要「悌」，顺从兄长，友爱弟兄。丈夫要有「义」，我们常讲具足道义、仁义、情义、恩义，不能不懂，不能不落实。「妇听」，听是顺的意思，顺从。「长惠、幼顺」，长者对于年轻人要帮助他，有这个义务爱护他、帮助他，无论是在德行、是在学问，或者是在技能，都要去帮助他。幼要顺从。「君仁、臣忠」，君是领导人，这个社会无论大小团体，一个公司董事长、经理，领导人，那是君；员工就是臣。领导人对被领导要仁慈、要关怀爱护，如同自己的子弟一样。被领导的人，对于他的老板、对于他的公司，一定要尽忠。「尽忠」是什么？把他自己份内的事情全心全力做好。「五伦十义」是做人的原理原则。

佛门「五戒十善」，戒是人道，十善要是没有了，你来生决定不能得人身。为什么？人道失掉了。诸位要记住，贪瞋痴不能增长，为什么？贪是鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，贪瞋痴是三恶道。十善业才是人道，我们懂不懂？问你都说懂，做到了没有？没有，还是贪瞋痴慢天天增长，这怎么得了！看着你往恶道去，你不能回头。什么原因？内有烦恼，外有诱惑，外面名利、五欲六尘在诱惑你，里面有贪瞋痴慢，内外交感，三恶道去了。所以在现在这个世界，诱惑的力量、诱惑的花样比从前不知道要增长多少倍，诱惑的力量太大了。自己禁不起诱惑，必定堕落。所以我们自己要常常反省，常常观察，「我走的是哪一条路？」这一生得人身遇佛法，还走到三途去了，这叫冤枉，大错了。

末后引用《左传》上一句话说，「人弃常则妖兴」，「常」是什么？五常：仁、义、礼、智、信。人要是不讲这五个字，不讲这五个字是不仁、不义、没有礼、没有智慧、没有信用，这个人就叫做妖，妖魔鬼怪！所以诸位要认识，妖魔鬼怪不是青面獠牙，看到很恐怖的，不是的，妖魔鬼怪可能打扮得很漂亮，你看到了真喜欢他，你就会上当。他要是青面獠牙的话，你决定见到赶快躲开，所以要晓得妖魔鬼怪会化妆，很恐怖！

《楞严经》也说：「破根本戒，则妖邪魔鬼兴世。」根本戒是杀、盗、淫、妄。我们看看今天的社会，无论在哪个地区，无论在哪个城市，你所见到的都是这些，这是什么世间？这就是妖邪魔鬼的世间。我们在这个世间，怎么会成就？要随顺妖邪魔鬼，我们就决定堕三恶道，而且三恶道里面，我跟大家说老实话，肯定是地狱道。魔王没有好心，魔王是把我们往地狱送，他才甘心，他才欢喜。我们是不是甘心情愿往地狱里钻？自己在日常生活当中，没有高度的警觉怎么行？

人的一生很快就过去了，我到台湾来二十二岁，不知不觉今年七十五岁了。当年一同来的朋友、同学、同乡、同事的，一大半都不在了。现在剩下来一些人，有时候偶尔见面，仔细观察还不回头，有什么法子！没有办法！回头难，太难太难了！外面的诱惑力量太强大了，一般人敌不过诱惑。我们这一生当中有没有成就，实在讲关键完全在乎你会不会觉悟？你在遇到诱惑的时候，有没有警惕？这个诱惑围绕在你周围，一切时、一切处。要知道，从一个地方就很容易辨别，让你起贪瞋痴慢，这个太可怕了！你果然在这个境界里面就顺从起了贪瞋痴慢，你就完了！一定要晓得，顺境里面决定不生贪恋，逆境里面决定不生瞋恚，这叫功夫。

修行在哪里修？就是我们从早到晚，面对着一切人、一切事、一切物，我们在这里面修清净心，修平等心，修智慧心，修慈悲心，就修这个。离开这些境界，你到哪里去修学？必须对着境界，《华严经》末后善财五十三参，清凉大师给我们解释「历事练心」，我们要经历这些事物，你不经历，你没有智慧。经历就清清楚楚、明明白白，这是智慧。在这个练什么？练如如不动。对于外面境界，决定不起贪爱、不生瞋恚，清楚、明了，不愚痴，从这里断贪瞋痴，成就自己的戒定慧。戒，在此地这一段里面来讲，就是仁义，处事待人接物合情、合理、合法，这是持戒。自己心里面，真诚、清净、平等，这是定。曾国藩先生跟我们解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」，一念不生就是禅定。一切事物通达明了，那是智慧，对待一切人事物大慈大悲，这是智慧。所以我们要过戒定慧的生活，不能再去过这些错误的生活，我们的前途就一片黑暗，当然灾难临头你会恐惧、你会害怕。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二五卷）

2001/10/4 台北台视摄影棚 档名：15-14-25

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十二面，最后一行看起：

【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

这一段是佛在三千年前就知道，末法时期的出家人起心动念、所作所为都不如法。『魔世』是指的现在这个时代。《楞严经》上所说的「末法」，在我们现前这个时期，「邪师说法，如恒河沙」，这些邪师都是魔王子孙。世出世间法诸位总要记住，决定不会超过因果的定律，我们明白这个道理，决定不敢跟一个人结恶缘。为什么？他有报应。魔对于释迦牟尼佛教化众生、成就众生，实实在在讲是非常嫉妒。魔绝不希望众生成无上道，不但不希望众生成道，他的愿望是希望一切众生永远在他统治之下，不可以离开他的势力范围，这是魔的思想。佛把这些众生都度出三界六道、都度出十法界，所以魔心里非常不痛快。但是释迦牟尼佛所说的、所行的，确实是正法，魔也不能不佩服，佩服当中含着严重的嫉妒。

所以魔跟释迦牟尼佛说：「我要破坏佛法。」佛告诉他：「佛法是从真心本性里面流出来的，真心本性是一切众生共同的。」《华严经》上所讲的「虚空世界，国土众生，唯心所现，唯识所变」，所以心识是真理，是能现、能生、能变。这个东西是什么？禅宗里面讲是我们「父母未生前本来面目」，那是真我。我们现前这个身，这是假我，这是真我所现、所生、所变之我，这个不是真的。佛教我们返妄归真，返妄归真这一般讲成佛了，这是正理、是真理。魔有私心，自私自利这个念头非常严重，所以对佛说：「我要破坏佛法。」佛就说：「佛所讲的法一点私心都没有，纯是从真如本性流出来的，你怎么能破坏？任何人都没法子破坏的。」魔说：「等到你末法时期法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来灭你的佛法。」佛听了这个话一句话都不说，流眼泪。魔等了三千年，很有耐心等到今天。这个因果，诸位要晓得，一定会有报，不是不报，时辰未到。

清朝时代开国的时候，把叶赫那拉氏这个族群消灭了，当时这个族群的首长说了一句话，我族里头剩下一个女人也要报仇，也要把满清消灭掉。他也等了两百年，慈禧太后就是叶赫那拉氏的后人，都兑现了。他家里有个女人也要把满清灭掉，所以慈禧太后是来报仇的，不是来报恩的。从前的帝王也很聪明，清朝宫廷里面祖宗就立法，决定不许叶赫那拉氏的人，不管是男子、女子不准他进宫，就有防范。到了咸丰，距离的时间久了，大家把这个事情看淡了，没有重视这个问题，慈禧进宫大家知道她是叶赫那拉氏族里的人，宫廷对这个事轻视了，也就让她进来了，所以满清灭在她的手上。一个国家、一个家庭、一个团体，你的冤亲债主他会很有耐心等待，等待你的运衰了、机会成熟了，他就现前了。

所以我们今天自己要认真反省，我们出家纵然是魔子魔孙也没有关系，问题在你觉不觉悟。佛与魔辨别就是觉跟迷，一念觉，魔就成佛、就成菩萨，一念迷你就是魔王子孙，贵在觉悟。觉悟的根源实在讲就是在私心，自私自利要是放不下，你永远不会觉悟。为什么？起心动念是「我」，一切为我，为我家、为我的团体，这是迷不是觉。觉悟的人没有私，起心动念是公，起心动念一定是为别人、为社会、为整个人类，那是觉。觉跟迷根源就在此地，一个是公一个是私。大公无私这个人觉悟了，自私自利这个人迷惑了，迷了就是魔，觉了就是佛。

我们学佛对这个道理不能不懂，我们要想得佛法殊胜的功德利益，尤其是许多人都向往西方极乐世界，极乐世界是大觉之人才能往生，不觉的人虽然念佛都不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。即使往生有一些瑞相，也不能保证他真的往生极乐世界。真正往生极乐世界的瑞相，是在他临命终时他见到佛来接引，这是靠得住的；如果他没有说见到佛、见到观世音菩萨、见到大势至菩萨，都很难说。为什么？这个人有福报，来生他又生到人道，他有瑞相；来生他生到天道了，也有瑞相。所以临走的时候身体柔软，这些瑞相不一定生极乐世界，人道、天道都有瑞相。要是去三恶道，那个相就很不好。这些道理、事实真相我们要晓得，自己应当如何努力去修学。

今天这个世间是「魔世」，魔世的出家人，出家是四种：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这叫『四数』。我们仔细观察「四数」之中，『但念他恶，不自止恶』，是不是这样的？如果我们是这样的心态，自己要清楚，我是魔王波旬子孙。我来到这个世间的任务是破坏佛法的，是给众生带来无比灾难的，我是来干这个的。往后的果报，决定在阿鼻地狱，要知道阿鼻地狱距离我们很近，一口气不来立刻就堕下去了，不能不提高警觉。如果你是真的佛弟子，你起心动念跟这里讲的恰恰相反，起心动念想自己的过失，不想别人的过失。

今天早晨电视新闻里头报导，我没有看，听到了，说新加坡有一位老太婆年岁很大了，身体很健康，还教人瑜伽。我就想到这个人可能是我们很熟悉的一个人，就听听果然没错，在新加坡我们叫她「一百零三岁的年轻人」。她怎么样保持健康长寿？给诸位说，她一百零三岁没有生过病，我们去访问过她。她来看我，两年前她一百零一岁，发心来求皈依，我们给她做了三皈依，给她受了五戒。她最大的一个长处是「不念他恶」，她一生当中做到了。李木源居士问她：「你看那些坏人、看到那些恶事，你究竟是怎么看法？」她答复得很好，她说：「我看到一些恶人造作恶业，就像我每天上街，看到街上这些人一样，也听到街上人在谈话，没有放在心上。」确实是看到、是听到了，再问她：「一句也记不得，一点印象都没有。」她这个比喻比得好，绝对不放在心上，也就是我们常讲阿赖耶识里头不落印象。她做到这个功夫，所以她的心地纯净纯善，这是我们修行的好榜样。现前的果报是健康长寿，一百零三岁了还在作义工，她现在照顾将近三十个老人，那些老人年岁比她小一半，七、八十岁的人。她今年一百零三岁了，我看她只是头发白了，牙齿掉了一个，其他什么毛病都没有。什么原因？不念他恶。

禅宗六祖在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，这两句话非常重要。如果常常见别人过失，你不是真修行人。能大师自己常说：「不见别人过，只见自己过」，他一生能成就，成就的原因就是这两句话。我们如果能够常见自己过，不见他人过，我们这一生肯定成就。这个毛病自己要有，赶快改，尤其在现在这个时代，灾难眼看就在面前，你要再不回头，还迷惑颠倒，恐怕过不去。

从前夏莲居老居士往生的时候，对他的学生说，壬申年上一个猴年到底下这一个猴年，这十二年，他讲是魔的势力达到了顶峰，佛必须要低下头来躲避。魔王的势力达到最高峰，这十二年。下一个猴年是哪一年？二千零四年，今年零一年，马上就是零二年、零三年、到零四年，在我们眼前。他说，二千零四年之后，世界上这些妖魔鬼怪都没有了，佛法慢慢的会兴旺起来。我们想想，现在魔充满了世间，魔没有了只有两种可能，一种这些魔被上天收回去了；另外一种，这些魔觉悟了，都回心向善。不是这两种，没有第三种可能。好在就在这三年，我们冷眼来观察，他是回心向善、还是被老天爷收走了？我们再看看西方古老的预言，说这一次战争，第三次世界大战，是人类的终结战争，就是最后的战争。这个战争之后，世界上不会有战争了，会和平一千年。但是古老的预言里面讲，这次战争之后，世界上人能够剩下来的，大概只有七亿人，也就是说十个人当中，有九个人会在这次劫难当中丧生，将来世界上人口只剩下十分之一。这就是夏老居士讲的，老天爷把这些人收回去了。

我们生在这个时代适逢盛会，难得！希有难逢！我们应该怎么办？提高警觉。这三年的时间来得及吗？绝对来得及。我们想到谛闲老和尚念佛的徒弟，他给我们做了一个榜样，锅漏匠给我们做了最好的榜样。这个人没有福报，过的是最贫苦的生活。我们讲锅漏匠很多人不懂，这个行业现在没有了，五十年前、六十年前，这个行业在中国大陆一般农村里面有，补锅、补碗的。我们吃饭的饭碗打破了，他再把它补起来，还可以再用，补锅、补碗的，挑了个担子，做这种生意很清苦。他做这个生意，感觉得人生太苦了，去找谛闲法师。谛闲法师是他的同乡，小时候的玩伴，乡下人，谛闲法师出家了，找到他之后，一定要求他要出家。老和尚说：「你不能出家，年龄已经四十多岁，不认识字，没有智慧，人奇笨无比，你怎么能出家？」可是他一定要赖着非出家不可，老和尚到最后给他折磨得也没法子，他说：「那这样好，你真的要想跟我出家，你得要答应我一个条件。」他说：「什么条件？」「你一定要听我的话，我教你怎么做你就怎么做。」他说：「这个行，我既然认你做师父，你说什么我都听，我都照做。」谛老给他剃度，不让他住在寺庙里，住在寺庙里五堂功课他都学不会，不可能。那寺庙大众当然嫌弃他，他的日子会不好过。特别到乡下找一个破庙，没有人住的废弃的寺庙，让他住在那里。在乡下找几个护法，每个月送一点粮食给他，让他生活能过得去。他总算还不错，还有一个老太婆很热心，每天给他烧两顿饭，中午、晚上有人替他烧饭。

老和尚只传他「南无阿弥陀佛」六个字，告诉他：「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。」这个样子他真的听话，老老实实照念，念了三年，三年门都没有出去，就像闭关一样。这种念佛方法非常好，没有压力，对现在人来讲很方便，念累了就休息，休息好了再念。也不分昼夜，什么时候累了，什么时候休息，什么时候醒来，什么时候接着干。真干！他这样念了三年，预知时至，站着往生。往生的前一天，跟烧饭的老太婆说，他说：「你明天不要替我烧饭了。」这个老太婆很奇怪的是：他三年从来都没有出过门，一直在家里念佛。这一天他跟老太婆讲要出去到城里看朋友，实际上去辞行。回来之后，老太婆又给他烧晚饭，他晚饭吃了告诉她：「明天不要来给我烧饭了。」老太婆觉得很奇怪，也许他今天出去看朋友，可能明天朋友请他吃饭，也未可知，为什么叫她明天不要来给他烧饭？但是老太婆到第二天还是来了，中午的时候来看看。他这个庙是破庙，门都没有，他什么都没有，一无所有。老太婆就叫师父，也没有人答应，往后面一走，看到他站在那个地方，手上拿着念珠，叫他不答应，仔细走到他面前看，他已经死了。老太婆吓呆了，从来没有看过人站着死的，赶紧去报告那几个护法，护法大家都来看了，立刻派人把这个消息送给谛闲老和尚。谛老和尚赶紧赶来，往返三天，他在那里站了三天。谛老和尚看他这个样子赞叹，他说：「你总算没有白出家，你有成就，当代讲经说法的法师不如你，名山大寺院的方丈、住持也不如你，真的成就了。」一句阿弥陀佛，三年成就。

我们利用谛闲老和尚这种方法，我们还有三年的时间，来得及！赶紧要办，立刻回头，否则的话来不及了，千万不要再打妄想。为什么？时间不容许我们再打妄想，你在过去还有足够的时间去打妄想，现在没有时间了，非常迫切。

这个战争眼看着就要爆发，全世界的人都在担忧，有没有办法能化解？太难太难了！说老实话，美国、英国不发动报复战争，也不容易化解。原因在什么地方？仇恨结得太深了，所谓是「冰冻三尺，非一日之寒」，冤仇结得太深了。西方从工业革命以来，这三百年当中，他们的经济发达、科技发达，征服全世界，在全世界多少殖民地。中国沦为半殖民地的国家，几乎被列强瓜分了。他们实在讲，过分的优越感，把别人都当成奴隶，随意的欺负凌辱，这些人死了之后，他怎么会甘心情愿？今天全世界的恐怖分子，大概就是仇恨最深的人他来了，所以很不容易化解，我们能看出来那个因很深很远。魔王波旬要想破坏佛法，他都有耐心等三千年。所以冤仇不能结，跟人结冤仇是最愚痴的人，最没有智慧的人。真正有智慧聪明人跟一切众生结善缘、结法缘，决定不结恶缘。所以这两句话比什么都重要。

「但念他恶，不自止恶」，这是跟一切众生结恶缘，死了以后必定堕地狱，地狱出来之后，还要受这些冤亲债主的报复。如果自己不觉悟，不甘心受别人的伤害，你就是冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。每一次的报复都要比前一次严重，所以到最后非常凄惨，靠什么人来救？靠佛菩萨为他讲经说法，让他真正想通、想明白了，回头是岸，不能回头就不得了。所以这两句话我们要常常记住，常常检点自己，一定要把自己的过错找出来。自己不知道，别人告诉我们，那个人是好人不是坏人，不管他是善意的、还是恶意的，都是好人。为什么？我们自己不知道过错，经过别人提醒，我们认真反省，果然有，要知道改过自新，没有也不去怪别人；没有，自己勉励自己不要有这种过失，所谓是「有则改之，无则嘉勉」，我们用这样的态度来对待一切众生，这样就好。

再看下面这两句：

【嫉贤妒善。更相沮坏。】

下面是世尊举几个例子，这几个例子都是大恶，极其严重的过恶。贤人是前面所讲的道德、善师，他有能力教化一方，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，这是贤人，这些事是善事。如果你嫉妒他，你障碍他，这个罪不是对那一个人讲的，不从这个地方结罪。从哪里结罪？从这一个地区的人民，失去了好老师的教诲，这个问题严重了。如果这个老师住在这个世间，他教学影响的力量，面要是愈广、时间愈长，你的罪过就愈大；也就是他影响的人多，他影响的时间长，你叫这么多的人闻不到正法，叫这么多的人没有机会转迷为悟，你这个罪怎么得了！这不是害一个人。那一个被你陷害的善师、道德之人，他不会恨你，他不会有丝毫恶意对你。为什么？说老实话他还很感激你，因为他住在这个世间，他很辛苦，他天天要很认真去做这个工作，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，你把他害死了，他这个事情不要做了，很轻松，你把他这么重的担子放下，他不会怨恨你，说老实话，他还很感激你。所以你的罪不是从他那里结的，是从接受教化的众生这方面结罪的，这方面结罪那你的罪过就是阿鼻地狱。

在中国古礼里面都有记载，中国人对于耻辱自古以来看得很重，所谓是「士可杀，不可辱」，尤其是杀父之仇不共戴天，杀父母之仇作子女的要是不报，这是大不孝。可是古礼里头有记载，如果你的仇人现在是作官，作官是为人民服务，如果他是作县长，他今天为这整个县市人民服务，他县长做得很好，老百姓确实受到他的恩惠，你的仇能不能报？不能报，你要等待。等到什么时候？他下了台之后，你才能报。这个很有道理，他在为大众服务的时候，他要是贪官污吏你可以报；他要是公正廉明，真正替人民服务，不能报，你要报的时候，你对不起老百姓。这一个县市人都受他的恩惠，你要是把他害了，你怎么能对得起人？报仇都要讲时节因缘。他在做好事不可以，何况是从嫉妒里面产生的障碍！我们要懂。

贤人善事，佛教导我们应当随喜功德，看到别人好，就是我们自己的好处，看到别人行善，就是我们自己在行善，我们尽心尽力帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶，这是好事。纵然没有能力去帮助他，也应当欢喜赞叹，他所成就的功德，我就分了一分。如果是嫉妒伤害，刚才讲的，对他实在讲没有私毫的毁损，而自己造了极重的罪业。这些道理细细去想，你自然就明白了，你就晓得应该怎么作法。我们再看下面经文：

【不念行善。强梁嫉贤。】

这都是讲魔世比丘，四数之中，『不念行善』。《十善业道经》佛教导我们，「常念善法、思惟善法、观察善法」，你不念、你不想，当然你更不会去做。你做的是什么？『强梁』，蛮横不讲理，我们今天讲横行霸道，自以为是，嫉妒善人、好事。

【既不能为。复毁败人。】

这两句话我们要留意，自己不善，不知道做好事，不知道弘护正法，专门做一些破坏正法的事情。

【断绝道意。令不得行。】

『意』是念头，善的念头与『道』相应，这个「道」是佛道、菩萨道。我们要是把这个道意断绝掉，那怎么得了！这个注子里讲，这一句是说「末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，魔子魔孙，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍入正修行。以上所说比丘害他。」我们今天确确实实，有意无意在做灭佛法的事情，我们不能不知道。特别是对于经教的怀疑，因为你的身份是出家人身份，对在家同修自然就产生影响力。

这些年来我们在全世界弘扬《无量寿经》的会集本，在最近这两年当中，我们遇到很大的阻力，破坏的人太多太多了。这里面许多出家人，还有一些有声望、有地位的老法师，实在讲他们主要的目的是对付我的，我想不是会集本的问题。因为会集本很多，王龙舒的会集本他为什么不反对？魏默深的会集本他为什么不反对？为什么专门反对夏莲居？我提倡哪个本子，他就会反对哪个本子，所以目的是对人，那个经本不过是借个题目而已。逼得我不能不退让，所以我才宣布从此以后，我不讲经了，我也不参加任何活动，我们佛教里面的社会各种活动，我一概不参加了。大家把我当作已经死掉了，这样去看法，我不在这个世间了，所以我退到摄影棚里面来，与外面一切都断绝。所以我要求大家不要供养我一分钱，我一分钱都不收。你们要想做好事，好事到处可以做，不要再来找我，让我在这五年当中一心一意把《华严经》、《法华》、《楞严》、《净土五经》我录一套专辑，供养大家做修学的参考。我也对得起佛教，也对得起这些嫉妒、障碍、毁谤我的这些大德们。为什么？不是这些大德这样做，我就不可能退回摄影棚专心做这工作。所以专心做这工作，五年六千个小时完成，这些是毁谤的人他们的功德，我把功德都回向给他们。我的看法跟世间人看法不一样。

阿难问事佛吉凶经（第二六卷）

2001/10/4 台北台视摄影棚 档名：15-14-26

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十四面，我们看经文：

【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

这一段是讲魔世这些出家人，自己毁损自己，我们常讲自作自受。读到这些经文一定要认真反省，我们有没有做这些事情？如果有要赶快改、赶紧回头。『贪欲务俗，多求利业』，这两句是说恶世比丘，包括比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四众。贪求利养，这个心没有放下，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，这个事情很麻烦。所作所为必定要得到名利，他才肯做，得不到名闻利养，他决定不肯做，这种心行错了。甚至于在我们现前这个社会里面，最近这二、三十年我们常常听说开庙店，这是裨贩如来，把佛法当生意做，听说生意还挺兴隆的，还可以免税，钱很容易赚。那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。我们就想到他果报在哪里，很清楚很明显，贪图眼前的小利，后果不堪设想，他自以为聪明。

这段讲到了出家，出家佛法里头一般讲有三种家：眷属之家、田宅之家，一般人指出家只是想到这一点；另外佛讲到五欲之家、六尘之家，能超越这个，这是真出家；第三种更高的，六道是家、三界是家，你能出这个家就超越六道轮回，证阿罗汉果。我们要问我们到底是出哪个家？真正出家人这三种家都出了，这是比丘四数，三种家都出了，不是只出一种，这个事情不能不知道。另外在家学佛，他虽然没有出眷属、田宅之家，他要是对于五欲六尘、三界六道没有留恋之心，他是真正出家人，我们讲在家出家，他是菩萨，他不是凡人。因此，我们出家人对于在家的菩萨，我们对他的礼敬跟对诸佛如来没有两样。佛陀在世的时候，同时住世是两尊佛，这个大家要晓得，一尊是出家的佛，示现出家身│释迦牟尼佛，一位是示现在家身│维摩居士，维摩是在家佛。他跟释迦牟尼佛没有两样，示现的身份不一样，都是教化众生。维摩居士生病了，那是示现，就像演戏一样。释迦牟尼佛的大弟子们，舍利弗、目犍连这些大弟子，去问候去看维摩居士，你看他们见到维摩居士的礼节，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。

所以佛门里面什么第一大？不是说出家就第一大，你要有这个观念，你就错了。出家是老师第一大，师道，尊师重道。维摩是老师的身份，他教化众生，舍利弗、目犍连都听他老人家讲经说法，这个道理不可以不知道。佛法是师道，所以欧阳竟无讲：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今世所必需。」它能够挽救这个世间劫难，它用什么方法挽救？教人，最重的是教人破迷开悟。迷就逃不出劫难，觉悟就超越了。落实在断恶修善，迷的人不知道断恶修善，觉悟的人知道断恶修善，他也一定这样做。所以佛教是教学、是教育，它不是神道。在教学里面师道第一大，我们中国古人懂得。古人讲「孝亲尊师」，这是中国文化的根，也是佛教教学的根本。孝亲尊师，《观无量寿佛经》里面所说的，是修学的基础、修学的根本。不管是大乘小乘、宗门教下、显教密教，根本是相同的，根本的教学头一句是「孝养父母，奉事师长」。你们想想看，这什么意思？欧阳大师讲，师道第一大是有根据的，不是他自己随便说的，尊师重道。这个老师是在家人，或者是在家女众，或者是在家很年轻的女众，我们是出家人老和尚了，见到她要不要礼拜？要！为什么？尊师重道，要做出榜样给世间人看，我们真正重视师道，重视教育。

在从前小孩上学，私塾的时候，私塾里面的老师有不少是年轻人，二、三十岁的人考取秀才，家里面环境非常贫穷清寒，往往教几个儿童得一点束修，帮助他的生活。学生的家长有很多地位很高、很富有，有学问、有德行，见到老师也是行三跪九叩首的大礼。家长对年轻老师为什么这样做？他是做给他儿子看的，这个用意很深。他的儿女一看，他的父亲对老师这么恭敬，他就不敢违背老师教诲。教尊师重道，谁教？做父亲的人教，要做出样子给他看。我跟诸位同学说，我也念过几个月的私塾，我父亲第一天送我上学，就是这个样子让我看到。这个印象深，一生都懂得尊师重道，决不敢轻慢老师。现在没有人教了，现在人不懂，往往是一出家贡高我慢就起来了，对在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你还不造这个业，一出家你的业就重了。有没有想到，这个在家信徒将来也许念佛往生了，他到极乐世界品位在我之上，我不如他。

我常常在讲席当中告诉大家：念佛如果「净业三福」这三条十一句做不到，你不会往生，你不可能往生。你不孝顺父母，你不尊敬师长，慈心不杀、修十善业你也没有做到，念佛念得再好，跟阿弥陀佛、西方世界结个缘，不能往生。如果要往生，这四句一定要做到，这是实话。这四句统统做到了，你生到极乐世界是什么地位？凡圣同居土。这位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一点，那你得要把第二条认真去做了，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这三条很不容易，头一个是三皈，我们大家都受了三皈，也都受了五戒、菩萨戒，受是受了，你没做，没有做到你就是违犯，违犯就有罪业。三皈是我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，觉正净！从起心动念、言语造作，对人对事对物，是不是都落在觉正净？那叫三皈。如果我们对人对事对物，还是迷惑、还是邪知邪念、还是染污。什么叫染污？人家恭维你几句很高兴，骂你几句生烦恼，你就染污了。染污是什么？你被外面环境七情五欲染污了，你失去清净心。

我们在佛前面供养，最重要的是供养一杯水。这一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，为什么？你看得很清楚，常常保持自己的心像水一样平等、不起波浪。我们接触外面境界，叫境界风动，我们心里面起喜怒哀乐，水就起波浪，错了！你的觉正净失掉了，你没有皈依、没有回归，你也没有依靠。心如何保持像水一样清净、一样平等？供这一杯水就代表清净平等，清净平等起作用那就是觉悟。所以《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是三皈，我们落实了没有？我们做到没有？

「具足众戒」，这就不是五戒了。世尊对我们一切的教诫，我们能不能遵守？是不是真的做到？「不犯威仪」，这句话用现代人的话来讲，保持着最好的佛教形象，不要让人家跟我们接触的时候说：「佛教就是这个样子的」，让人家轻视，让人起反感，这个我们罪过很重。所以一定要晓得，佛弟子尤其是出家人，广义来说包括在家的佛弟子，受过三皈五戒以上的，一定在在处处，都要给社会大众做最好的模范、最好的榜样。你能做到这些，你念佛往生生方便有馀土，你地位提高了。我们决定不能说佛不慈悲，决定不能说佛对我们的教诲不周到，佛是真慈悲，面面都讲得很周到，你自己不肯学，你自己疏忽了、大意了，把这些事情看轻了。所以你发心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把这个形象败坏了，那你的罪过「死堕恶趣，大泥犁中」。我们不穿这个衣服没有破坏佛教形象，这个衣服一穿，我们的起心动念、言语行动让别人看到会生毁谤，我们就破坏佛教形象了。佛弟子在世间规规矩矩做人，一切要守法，不能做坏事。起个念头想一想：「这个念头能不能给社会大众做好榜样，社会大众都像我这个念头行不行？」如果不足以为社会大众的模范，这个念头不能起，这个话不能说，这事不能做。我们是不是常常这样检点自己、约束自己？否则的话，有意无意破坏佛法形象，这是不能避免的。总而言之，都在心，学佛人心一定要清净，一定要善良，这是根本。你能做到纯善纯净，你就成佛了，我们要向这个目标去努力。

「贪欲」，这是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。佛把这个列在第一条，教菩萨六个修行的纲领叫六度，头一个是布施，这是断贪。悭贪是无量无边生死烦恼的根本。「欲」是欲望。只要有这两样东西，你就不可能不造罪业，你就不可能不去累积罪业，罪业累积了，这个事情麻烦就来了，你怎么能免得了果报？

「务俗」，这两个字我们要重视，不守本分。现在社会大众，有许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心，为什么？佛教表现的是自私自利，对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的，这是佛教的本分。佛教做的是什么事业？教学。你总不能叫一个学校，学校里老师、学生都不要上课，到外面去搞救济事业、搞慈善事业，这就错了。一般宗教搞这些慈善救济，可以。为什么？它是宗教，它应当要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救济事业，比那些人做得更彻底、做得更究竟、更圆满。那些人做得慈善事业是救人身命，没得吃送吃的给他，没得穿送衣服给他，救人身命；佛教是救人慧命，你说哪个重要？救济是帮助人一时，佛教帮助你永恒，佛教帮助你开智慧，佛教帮助你获得能力。你有智慧、有能力，你在这个社会上可以独立，可以不靠人。为什么今天社会对佛教产生这么严重的误会？没有人讲，没有人能把这事情说清楚、说明白，所以大家对佛教产生重大的误会。这个误会之造成，我们佛弟子有责任，我们做得不好，实实在在讲，我们没有把释迦牟尼佛的教诲落实。

在从前清朝初年以前，寺院庵堂都是学校，每天都讲经说法领众修行，现在都没有了。现在的佛教是不是宗教？是宗教，变成宗教。从前道场是课堂，现在道场是超度亡人，是搞这个，诸佛如来看到今天的佛教怎么会不流眼泪？所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。如果每一个道场，还像从前一样天天上课、天天忏悔，诸位要晓得念佛是忏悔法，坐禅也是忏悔法，忏悔是改过自新、是断恶修善，我们没有这么做，所以今天社会人对佛教才有这样重大的误会。世间人很少去读诵经典、去研究经典，所以今天佛教在哪里？真正的佛教在《大藏经》里面，寺庙看不到佛教了。我们要不从经典上下手，我们对佛教根本就不认识，不要说社会大众误解了佛教，我们自己误解了，这个问题多么严重！你误解了佛教，你怎么能把佛教做好？所以今天我们看许许多多出家人，确确实实贪欲务俗，也就是说，起心动念就是怎么样能赚钱？一切都向钱看，这还得了！

「多求利业」，业是事业，出家人经营什么事业？有利益的事业，这个利益是自私自利；换句话说，他是与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起，苦的事情不肯干。所以这一点一般社会大众，确实瞧不起佛教。那些苦难的事情我们看到天主教徒、基督教徒他们在做，非洲有一些很苦的地方，东南亚也有很苦的一些贫民，他们那些传教士去，在那个地方开办医院、收容孤苦伶仃的老人、教导孤儿。我们听说、见到，不能不佩服。我们佛教出家人绝对不会去做，养尊处优，舒服的日子过习惯了，不能够舍己为人。社会一般大众对我们的看法，我们能怪人吗？这很值得我们反省。佛法的利益众生，跟诸位说就是在教学，释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，毕生从事于社会教育工作，为一切众生说明三桩事情。我在讲堂里常说，「人与人的关系」、「人与自然环境的关系」、「人与天地鬼神的关系」，佛讲得清楚。关系搞清楚了，你能把这些关系处好，「天下太平、风调雨顺、国泰民安」，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。他自己一无所有，他拿什么来布施？他拿什么来救济？释迦牟尼佛全部的财产是三衣一钵，他拿什么来救济别人？教诲。我们要懂这个意思。所以真正修道人，不能有道场。你要是有个道场，这个道场主权是你的，说老实话你不是出家，你又回家了。你想想对不对？你不是回家了吗？这一回家回到哪里去？回到阿鼻地狱去了，这是跟佛法一百八十度的违背。

晚近虚云老和尚，虚云老和尚用他自己的影响力一生建庙。庙建好之后，看到有一些年轻没有地方依止的这些出家人，他建好就交给他们，让他们好好修行办道，自己就离开了。看到有破旧的寺庙，他发心来修理，修好之后都交给人，他一生没有哪个庙是他自己的，没有！给我们做了很好的模范。印光大师这是我们净宗近代的一代祖师，他一生没有寺庙，不但他没有寺庙，他一生不作住持、不作当家，一生作清众。他们为什么要这样作法？是来救我们的。我们的思想错了，我们的行为错了，他用这些方法让我们听到、看到，从这里醒悟过来，真正回头，回头是岸。不能不觉悟，不能不回头，你要不觉悟、不回头，底下这一句你要记住，「死堕恶道、无间地狱」，你走的是这个路子。真正修道人，我们的事业就是弘法利生、讲经教学，这是我们的正业。释迦牟尼佛四十九年做给我们看的，没有一天休假，这是我们的正业；弘传佛法，帮助人觉悟。

后面这两句，我们要特别警惕到，『积财自丧，厚财贱道』。我们出家人有没有在「积财」？积财，诸位要晓得那是死路一条。你要晓得今天的社会，有多少人在饥饿的边缘，受苦难的折磨，他们缺乏财物，我们在这个地方把财储存在银行，不肯去帮助他们，这个罪过就重了。我们有没有想到这些事情？有需要帮助的人，我们手边有这些财富赶快要拿出来，无条件的去帮助这些苦难人，这是积功累德，这是会用钱。我常常讲：「你命里头有钱是你的福报，钱怎么用是智慧，用钱是智慧。」你得财富是福报，你有福报没有智慧，你钱不会用，糟蹋掉了，不知道积功累德，这一生福报享尽了，来生堕三途。这样的人、这样的事，我们也看得很多很多。所以出家人要记住这一句话，要想想释迦牟尼佛在世那个样子，再观看佛那些弟子们以及历代的高僧大德，哪个人积财？

印光大师在当时，备受国内外四众同修的景仰，供养很多。老和尚没有用这些供养改善自己的生活，没有！你们到苏州灵岩山寺看他的关房，他住的地方，他没有把他的房子修好一点，没有！他没有去改善他的生活，吃得好一点，穿得好一点，用得好一点，没有，完全没有！而把所有的供养，他拿去印经布施，他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金，弘化社印经布施。这是给我们做模范，让我们在这里头去多想想，我们应当学习。他没有拿这些钱去救灾，没有拿这些钱去做社会慈善福利事业，他没有，他只有印经。我们想想，这是佛教事业，他做得很本份。他自己不能讲经，这是因为言语的关系，他的家乡土音很重，在南方讲经没有人听得懂，他是陜西人，所以一生用文字弘法。诸位在《文钞》里面看到，他用文字弘法，用书信往来。一生只讲过一次，「上海护国息灾法会」请他去主持，他讲开示讲了七天，最后一天传授三皈五戒。有这一本小册子，是他讲的，当时人把它记录下来的。

我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，统统是赠送，决不收一分钱。如果我们是印经，经书发送去还要收回，收回要看什么情形，弘化社也有这个例子，对于一般清寒的人完全赠送，对于一些富有的人可以收回成本。收成本为什么？再印，再流通，决不是谋利为目的，完全是流通，希望这个流通源源不断，用心在此地。我们能懂得了，就晓得应该怎么作法。所以把钱看得很重是错误的，钱看得很轻、浪费，那也是错误的。要知道施主的布施他们赚钱不容易，供养的每一分钱，我们去用它都要想到我对得起施主，我替他修福，绝对不可以浪费。不应该用的，也就是能省的决定要节省，该用的一定要用。如果施主这些供养都拿来供养自己，这就是「厚财贱道」，你把道看轻了。祖师大德是「贱财重道」，他所有一切财用，都用在佛教怎么样流通弘传，他拿去做这个事情。

在我们现前这个时代，我常说，「道场」是什么？道场是卫星电视台，这是道场。绝对不是建一个大的寺庙，大的寺庙就是你把这些钱都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一种功德大？我把我建道场这些钱，我在电视台去买时间，在这上面讲经说法，多少人得到利益。时间虽然不长，也许我只能支持一个月、两个月，不要说一个月、两个月，就是一天的功德，你将来来生三辈子都享不尽。一天的功德，三辈子享不尽，那你要做一个月、三个月，那还得了！这些道理、这些事实真相没有人懂。何况这些录像带，现在科技进步做成VCD流通，无量无边功德！所以佛法的弘传，我们帮助人接触佛法，帮助人了解佛法，这个影响力愈大，影响的时间愈长，你功德不可思议！建一个大的寺庙花那么多钱，对社会什么影响？迷信的影响，影响不是正面的，是负面的。寺庙盖得富丽堂皇，人家来到这里一看，「和尚会享受，把这些善男信女的钱骗到，他在这里享受，在作皇帝、住皇宫。」这些信徒们家里头住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就难过、一看就摇头，而把整个佛教形象破坏了；不是说你一个人，整个佛教都讲到了。你没有真正在修道，你在这里贪图享受，享受现成的，是不是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗善良的信徒？你造这种罪业，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？我在这个地方句句跟大家讲的真话，我来台湾的时间非常短暂，我不说真话对不起你，我也不怕你骂我，骂我的人太多了，已经麻木不仁了，所以我不在乎了。总希望大家把这些理事搞清楚，赶紧回头，回头是岸，不赶紧你来不及了。

后面的经文『死堕恶趣』，恶趣是指三恶道。『大泥犁中』，这句跟诸位说，「泥犁」是印度话，是梵文音译的，就是地狱，无间地狱，地狱里最苦的地方。地狱出来变饿鬼、变畜生。所以眼前贪图一点享受，要知道往后日子不好过。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二七卷）

2001/10/4 台北台视摄影棚 档名：15-14-27

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五面，我们看最后一行的经文：

【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

这是第二个大段。『未当有此』，这是总结前面佛给我们的教诲，就是末世出家、在家人所造的一些罪业。佛的话不多，但是所说的都是极重的罪业，这些事情我们在日常生活当中，往往都疏忽掉了，真叫粗心大意。当然没有人教导，我们不知道利害，真的是胆大妄为。「不忠不孝，无有仁义，不顺人道」，这是这个时代所有的众生。我们细细去观察，为什么会有这些现象？在东方古圣先贤的教诲，儒家的伦理道德，我们把它放弃了，佛教导我们的三皈、五戒、十善，我们也把它丢掉了，美其名而学大乘，「这个东西是小乘」，今天才遭受这个劫难，整个社会动荡不安，人民生活痛苦。贫贱的人痛苦，富贵的人也是人心惶惶，没有安全感，诸位想想这是过的什么日子？

出家比丘所负的责任是教化众生，我们没有尽到自己的责任，做些什么事情？做些损他自损，干这些事情。在这个地方我们必须要细心去思惟，世出世间法损他必定损伤自己，你们细心去想！如何是利自己？利他才是真正利己。如果说是这个世间有损人利己的这种事情，你们听了好像似乎是有道理，我听了是完全没道理，这句话误导了许许多多人，损人决定不利己，利人才是真正利己。何以见得？释迦牟尼佛一生都是做利益众生的事情，没有一桩事情是做利自己的，他真正得到利己了，得到全世界人民的尊敬；三千年之后，我们见到他的遗像，我们都会顶礼膜拜，谁能做得到？

菩萨、声闻、罗汉没有自私自利的心，起心动念、所作所为都是利益众生。你利益众生的心愈大，你自利、你得的福德也就愈大。诸佛菩萨他们起心动念利益虚空法界一切众生，他没有说利益我的小道场，利益我这个小团体，利益我这个地区，他不是这样想法的，他是利益虚空法界一切众生。如果我们说心量大了，我发心是利益整个地球，其他星球上我们的心愿达不到，还有麻烦，星际战争，这个星球跟那个星球还会发生战争。所以要想永远杜绝战争的祸害，心行都要达到尽虚空遍法界。恩怨善恶跟诸位说没有标准，佛在经上讲得好，讲绝了，「境随心转」。这句话不是普通人能说得出来，你心地善良所有一切境界都是善良的，你心地清净，所有环境都是清净，境随心转，决定没有恶的，然后你才知恩，知恩才懂得报恩。

学佛，从世尊之示现遭受许许多多的艰难，释迦牟尼佛八相成道，有降魔。我们每一位同学，在修行道路上，魔障是决定不能避免的，佛都不能避免，何况我们！魔障从哪里来的？就是过去今生跟一些人结不善的缘，不善的缘起这些障碍。如果我们以清净心、善心来对待，跟诸位说，这些恶缘都变成善缘了。为什么？境随心转。你要能转境界，不要被境界转了。被境界转了，你没有学到佛，你能转境界才真正学到。我们在这一生修学当中，遇到的障难太多太多了，我们都是以很善的心，善巧方便欢欢喜喜的度过，而且果报殊胜。

我一生没有道场，早年韩瑛居士护持，她去租地方、借地方让我讲经，不离开讲台，通知她的一些朋友们来听经。最初听众大概十几、二十几个人，慢慢人数多了，我们没有去找人。第一个道场在景美建立的，怎么建立的？逆增上缘。在那个时期我们借用佛教会的大讲堂，在那个地方讲经，借用是要付租金的。蒋经国先生就任第六任总统的时候，我们一些同修发起庆祝，请我讲《仁王经》，就是《仁王护国般若波罗蜜多经》，就借佛教会的讲堂，连续讲二十天。二十天把这部经讲圆满是很难的，我编了一个大纲，讲《仁王经》大意，这样就非常活泼了，不讲经文，讲每一品的大意。佛教会知道这个事情，把讲堂费用提高一倍，意思就是叫我们知难而退。没有想到韩居士跟几个同学商量凑了一笔钱，二十天的租金一次就付清了，我们就开讲了。

开讲之后，天天都在为难，他们找党部、找政府机关对我们施压力。我们在政府机关里面也有一些朋友，我们这些朋友支持我们，但是我们还是没有法子跟佛教会抗衡，他们的力量太强了，逼着我们把讲经停止。但是我们晓得这个很利害，万一我们真停了，他再告我们一状，我们是死路一条。为什么？「庆祝总统你讲了一半，你就不讲了，」换句话说，「你存的什么心？大概是让这个总统做不了一半就走了，是不是这个意思？」这个罪过太重，我们想不得了，所以我们就写了一封详详细细的信，直接送给蒋经国先生，这个信就放在身上，真的逼我下台，行政院距离善导寺不远，我们马上转到那边亲自送给他。为什么？逼着我们法会不能圆满，是佛教会的事情，不是我们，我们是很想做得圆满。这一招才把这个事情按下去了，让我们这个法会圆满，不容易！圆满之后，佛教会通知我们，它的讲堂以后永远不再借给我们，这个时候听众发脾气了，来找我，「法师，我们自己搞讲堂，不要求人」，「景美图书馆」就是这样来的。所以以后有些法师说：「净空法师你有道场了。」我说：「是！佛教会送的。」佛教会不这么一招，我们哪里会有道场？这是好事，所以我很感谢佛教会，很感谢那些法师对我施的压力。为什么？没有这个，我们就根本不可能有「景美华藏图书馆」，不可能有。所以我们以清净心、善心对待这些不善的缘，最后的果是善的，是殊胜的。

我一生所遇到的逆境，最后的果报都好得不得了！韩馆长往生之后，她的儿子好！儿孙非常之好，我们相处三十年，这个时候有一些恶缘在挑拨离间，他是一时听了别人的挑唆，对我们产生误会。所以这个他不如她的母亲，她母亲很利害，母亲听到外面有谣言，她追根，她查问，所以所有一切毁谤、离间、谣言在韩馆长面前都不起作用，这是她高明的地方，这是有真实智慧。而高贵民就缺乏这一点，没有认真调查真相，这样将图书馆收回，我们离开了，我们也很欢喜的离开。离开之后，我们才在南洋弘法利生，收到了成就；如果不离开，我们对于国际上弘法不可能有今天的成就。为什么？我一生非常重视恩义，我受韩馆长三十年护持之恩，我绝对不能离开图书馆，除非她儿子叫我离开，那我非离开不可。不是她儿子的意思，任何人想逼我离开图书馆都不可能。这个造两舌挑唆的人我以善心对他，他有功德，让我离开台湾之后，在海外可以全心全力去做弘法利生的工作，团结宗教的工作，团结族群的工作，都是我想不到的，这些我们都要感谢高贵民居士。所以我在此地告诉诸位，善恶、恩怨没有标准，看你用的是什么心，你是用的什么方式。如果你是善心，如果你是善行，恶变成善，怨变成恩。学佛没有别的，要学这个本事。佛在《楞严经》上告诉我们，「若能转境，则同如来」，如何把逆境转成顺境？如何把恶缘转成善缘？我们修行有没有功夫、有没有心得就在这个地方看，你明白这个道理，这个世间一切人都是恩人。

我离开台湾到新加坡，承受这么大的打击、这么大的压力，在图书馆出家的这么多同修，陆陆续续都离开了，我很难过。我写了这六条，「永远生活在感恩的世界」。你们在图书馆出家，馆长走了，将来我要走了，你们在外面流离失所，我对不起你们，馆长对不起你们，我们这一生留下永恒的遗憾。我在新加坡三年，希望李木源居士真正能像馆长一样护持我们。新加坡的法律很严，他收容了我们，我们在新加坡拿不到永久居留，所以同学们心是悬的，不踏实。我在新加坡，实在讲是由于做宗教种族团结的这些事情，新加坡政府非常欣赏，前一任的总统王鼎昌先生，对我们这些行为很赞叹，所以新加坡政府给我永久居留权。有永久居留权，我可以在新加坡买房子，像台湾的国民住宅，我有权力买了，没有权力买有土地的房子。换句话说，在新加坡自己照顾自己没有问题，新加坡政府同意的。如果要建个道场，要有土地，我就没有这个权力，这是我常常忧虑的一桩事情。

正在这个时候，澳洲政府给我永久居留，澳洲政府这个永久居留是很特殊的。澳洲驻在香港的领事包世维先生，亲自把文件交给我，一般办这些文件都是在领事馆柜台，我的文件是在领事的办公室，拿到之后还照相留念，中午在一块聚餐。他告诉我亚洲人拿到澳洲的这个签证，「法师你是第一个人！」这是个特殊签证，是他们联邦移民部长亲自批准的，我作梦都想不到，怎么可能会拿到这样的永久居留？这种永久居留是属于澳洲国家尖端人才，不是我们希望到澳洲去，是澳洲这个国家希望我们到他那里去，所以就很优待。这是意想不到，享受澳洲公民所有的权力，还有些义务我们可以不要尽，我在世界上任何一个国家对我，没有像澳洲对我这么好。所以我在澳洲买土地、买教堂，建一个道场，让离开图书馆悟字辈的同修，你们自己有一个修行道场，不必看别人脸色过日子。我对得起你们，馆长这桩事情没有做好，我替她补起来了。

这个道场比我们「景美图书馆」大得太多了，「景美图书馆」说老实话，是在公寓房子里头，没有土地，将来大楼要是拆迁了还是很麻烦的。所以我们不离开「景美图书馆」，就不可能有澳洲这个净宗学院，韩馆长对我们真正是爱护备至，护持不遗馀力，一直到现在我自己感觉她在我身边。所以我们在国际上样样事情都那么样得心应手、那么顺利，我想是她在当中加持的。

我拿澳洲的这个签证，如果想变成澳洲公民随时可以申请，澳洲这个国家欢迎我，不必要等待两年。一般移民永久居留的签证，必须要在澳洲住满规定的日期，像美国是一百八十三天，每年一定要在它国家住一百八十三天，否则的话它给你取消了。我这个签证不受这个限制，只要到澳洲去报到，护照上盖了印，一年、两年不去都没关系，它还承认，进出自由，居住也自由。我们现在进一步的，是要将我们悟字辈有意思在澳洲常住的，我们首先给他办宗教签证，宗教签证是两年，两年期满可以再延一次，就是四年，再住两年。在澳洲住满四年就可以申请永久居留。所以现在悟行师拿到永久居留，他在澳洲四年了。

这个国家是民主法治国家，办一切事情都非常公平。澳洲政府有很大的好处，官员不贪污，办任何事情不必去关说、不必去送礼，一切是公事公办。我在澳洲联邦政府、州政府、地方政府的首长对我都非常好。因为过去几年我虽然不常到澳洲去，去了多半是宗教之间开会议，团结宗教，团结族群，凡是有这些活动，他们会通知我，我会去参加，我对于这些有一点点贡献，这是澳洲政府对我们非常欢迎。我们对人好，人家就对我们好，这是天经地义。不要认为他是外国人，我们是中国人，我们不同国家、不同民族，甚至于不同宗教信仰，都是一样，只要你对别人好，别人一定是有好的回报给你。

我们在新加坡团结九个宗教。许多同修知道，我们是主动的，主动去拜访伊斯兰教，拜访印度教，拜访天主教、基督教。「四摄法」里面教给我们的，与一切人、一切团体往来，多送礼，多请客，这个感情就联系上；你不主动去拜访别人，永远不相往来，互相猜忌，愈猜愈讹，造成严重误会。一定要常常往来，坦诚的往来，没有疑惑，没有隐瞒。感情有了，进一步再把教义我们也端出来交流，求同存异。我们找到理论上合作的依据，宗教可以团结、可以合作、可以互相信赖，我们追求世界永久和平，不希望有种族的战争、宗教的战争，确实是能够避免的。

我们学了佛，佛是智慧，佛教讲「实智」、「权智」，权智就是讲善巧方便，善巧方便应用在生活上，我们得自在。应用在团结不同宗教、团结不同的族群、团结不同的国家，非常有效果。这里最重要的是真诚心，决定没有虚伪，清净心决定没有染污。决不能对对方有所希求，那你心不清净，决定是平等心，没有高下，大慈悲心、爱心。

我住在澳洲，也许有人晓得澳洲有所谓一族党是排斥移民的，特别是对于亚洲。这在澳洲是少数。我选择道场建立的地方，就是一族党的大本营，最难处的这些人，我会跟他们相处得很好。所以昆士兰主管宗教的官员，多元文化局的局长尤里，他是犹太籍的澳洲人，他信犹太教。他就问我很多次，「法师，你为什么选择那个地方？一般人不敢选择这个地方，你为什么选择这个地方？」最后他说：「法师，你在这个地方能够住得平安无事，全澳洲你就通了，你就没有问题了。」我们是以佛心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟妖魔鬼怪都能做好朋友，都不会受伤害。所以一切众生是我们的恩人，回向偈天天念：「上报四重恩，下济三途苦」，不要以为毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，打我、骂我的人这是冤家对头，错了！是恩人。我们仔细想想，没有这些人，我们无始劫来业怎么能消得掉？他毁谤我、污辱我、陷害我、恶意对我，替我消业障，我感激都来不及了，怎么可能有一丝毫怨恨心？

我们知道诸佛菩萨他跟我们不一样的，诸佛菩萨的心纯净，一丝毫污染都没有，诸佛菩萨的行纯善，一丝毫不善都没有。我们学佛，我们的目标锁定在纯净纯善，我们这一生就成就了。纯善之行、纯净之心，念佛求生净土跟诸位同修说，肯定是生实报庄严土。不能生实报土，你也会生方便土，绝对不在凡圣同居土，我们学佛要学这个。中国古圣先贤教我们「仁者无敌」，这句话我想很多人都听过、都知道。仁慈的人，他在这一生当中，没有冤家、没有对头，敌就是敌对，他没有，那才叫仁人。我们佛门里面称菩萨，你受了菩萨戒你就是菩萨了，一般同学送给你的东西，都会写「某某仁者」，你要想到「仁者无敌」，你还有冤家、还有对头、还有不满意的、还有看不顺眼的，你不是仁者，你不是菩萨。菩萨绝对有智慧、有能力化敌为友，那我们这一生活得多么幸福、多么自在、多么快乐！走到任何国家地区受人欢迎，人家不会讨厌我们。

今天很多人提到阿拉伯、提到回教，都感觉得很恐怖，我跟他们接触多，我跟他们是好朋友，我这个名字在阿拉伯世界里头很多人都知道。阿拉伯人在全世界是最团结的，这是任何国家民族不能跟它相比的。他们对于宗教信仰比我们一般宗教热忱，每天五次礼拜，只要是回教徒绝对不会缺少。我跟他们往来，我读《古兰经》，我跟他们做好朋友。在新加坡我也很出名，马来人、印度人、回教徒，提起「净空法师」，他们都会竖起大拇指：「净空法师是好人！」他们对华人一般都怀疑，缺乏信赖，他对我相信，他相信我的话。由此可知，人与人交往是智慧、是学问，这些东西全是在经典里面学来的。

所以我们要肯定佛对我们有恩，这些真实教诲是佛当年所说的；历代祖师大德对我有恩，如果没有历代祖师代代相传，我们今天怎么能看到经典；没有老师教导，我们怎么能够理解经典？没有同参道友在一起互相切磋琢磨，我们怎么能够深入经典？哪个没有恩？各个都有恩，一切众生对我们都有恩。我们吃一餐饭，有没有想到这饭从哪来的？米从哪来的？菜从哪来的？佐料从哪来的？我们穿的衣服，衣服从哪来的？你就想到这个世间人有多少人为我服务，我们才能过这舒适的生活。知恩不容易，唯有知恩你才真正懂得报恩，不知恩，当然你就不会报恩。所以常常念父母恩；老师的恩，佛是我们老师；国家的恩，没有国家保护在外头流浪很可怜，我们身心能够得到安稳，受国家的保护；众生恩，一切众生在一生当中我们是互助合作、互相依赖，人不能脱离人群独立生活，我们要懂得。

再推广一切动物与我们都有恩，这一切动物、一切植物它的恩德在哪里？它能够平衡地球的生态，我们才能够安居乐业。可是现在地球有危机，从什么地方看？我们常常从信息里面看到，哪些动物濒临绝种了，常常看到这个讯息，这个东西在地球上绝种，表示地球生态平衡被破坏了。无论是动物、无论是植物，要晓得它的功能。真正的功能，第一个功能是平衡地球生态，我们不能小看，小看就会有天然灾害，水灾、火灾、风灾、地震。诸位要晓得，这些灾害自然生态平衡被破坏，那是缘，灾害的缘。因是什么？因是一切众生的贪瞋痴慢，这个道理深。现在一般科学家知道缘而不知道因，所以他解决不了问题。怎么样保护自然生态？讲环保，能不能收到效果？太有限了。为什么？他只看到缘没看到因，不知道从因上去改。《楞严经》里面跟我们讲得很好，贪心感得的是水灾，瞋恚所感得的是火灾，愚痴感得的是风灾，傲慢、不平感得的是地震。真正的因是人心，人心如果离贪瞋痴慢，外面灾害就没有了。你没有因，缘要懂得爱护，不会任意去破坏它，哪里会有灾害？

这些道理太深太深了，佛在经上讲得透彻、讲得明了。所以世间第一等好书是佛书，可惜没有人懂。懂得的人提倡不力，当然这也有条件上的问题。方东美先生懂得，我跟他学哲学，他把佛经介绍给我，特别是《华严经》。他一生最欢喜的是《华严经》，他也在台湾大学、辅仁大学开课。在台大他讲过「隋唐佛经哲学」、「魏晋佛经哲学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，也是全心全力在推广，可是后继无人。接受他教导的学生是很多，离开学校、离开老师，不能把这么好的东西发扬光大。我知道这个好处，这一生当中全心全力做这个工作，点点滴滴都在推动，目标向全世界。我们用科技，用录像、录音来推动佛教，在台湾我们是最先做的，以后发展到国际网路。现在我们每一场的教学都上网，在全世界任何一个地区同时都能够收看得到，所以我很重视高科技的这些设施。我觉得二十一世纪的道场是在卫星传播，是在国际网路，绝对不是在这里建一个寺庙、建一个庵堂，不是的！现在香港那边同修，还别出花样，他们跟我讲，他想做一个广播车，像停在台视门口进来看到的，我们走到哪个地方都可以录像，都可以把我们东西传播到全世界去。这个方式是好，可以到处去旅行，走到哪里讲到哪里，一天功课都不耽误。

阿难问事佛吉凶经（第二八卷）

2001/10/4 台北台视摄影棚 档名：15-14-28

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五页，最后一行经文看起：

【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

这一句是总说，我们人到这个世间来做什么？报恩来的，不是报怨来的，这一点我们在前面已经跟诸位说了很多。也许有人说，我很想做但是总是做不到，确实这个话是真的不是假的。为什么做不到？障碍只有两个，一个是自私，一个是自利。如果我们把私心断掉了，把自己的利害断掉了，这个问题就解决了。所以我常讲我们在这个世间，起心动念为别人想，不要为自己想，把这个念头转过来，为全世界众生想，为虚空法界一切众生想，你的心量就大了，真的是「心包太虚，量周沙界」。决定不能有占别人便宜的念头，这是属于自利。决定不可以有控制一切人事物的念头，你对人对事对物有占便宜的念头，有控制别人的念头，你就做不到了。这对你学佛就造成严重的障碍，不管你怎么修、你怎么样用功，你搞了一辈子你还是搞六道轮回，说老实话你念佛不能往生。我不愿意被别人控制，我就不能控制别人，我不想别人占我便宜，我就不能占别人便宜，你常做如是观，把自己毛病的根拔掉。《金刚经》是开智慧的经典，那是真实智慧，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好留恋的？为什么一定据为己有？这个观念错误了。

我跟诸位说，现在我们在马来西亚古晋建一个道场，报我们台湾四众同修对我的恩德，那个地方风景好，也有一些同修去过，到那边去之后大家都赞叹，人间天堂！但是大环境澳洲好，小环境古晋那个地方不错。我们建一个报恩念佛堂，里面有四个纪念堂，有章嘉大师纪念堂，方东美先生纪念堂，李炳南老师纪念堂，韩瑛居士纪念堂，有四个纪念堂。这个建筑是采取旅馆式的建筑，四层，上面一层是念佛堂跟讲堂，念佛堂、讲堂在一起，是一个大殿；二楼跟三楼是宿舍，跟旅馆里面的套房一样，有六十多个房间，可以住一百多人；下面是餐厅、活动中心，欢迎同修们如果有假期到古晋去度假，在那边念佛听经，我们会有几位法师常住在那边领导大家。这个地区是马来西亚李金友居士他的山庄，他的山庄面积是五千英亩，合台湾的面积两千甲，这么大的一个地方。我们在他土地里面，他划了一小块给我们，这一小块是三英亩，等于一甲多一点，我们在那里建一个大楼。今年年底就可以完工，完工之后，我请悟道师到那边去做住持，同时我们打七个佛七，七个七，我也请我们培训班的学生，是大陆的一位法师，九华山的，请他到山上讲一部《地藏菩萨本愿经》。觉华法师去讲经，道师去领导念佛，我也会上去看看。这房子建了，我说我不卖我也不租，做招待所，你们到那边去念佛去修行，这是做招待所。因为李金友他的旅馆价钱太高，他在那里建一个高级旅馆，每天收的租金是美金三百块，太多了，所以我不得不建一个招待所。这个招待所完全免费，也像旅馆一样有服务生，可能将来要收一点服务的费用，伙食完全是素食，非常好，费用很低，便利我们同修利用假期去度假。

在澳洲这个环境比较大，道场建立了，现在悟行师拿到永久居留，我很欢喜。本来建校的时候我挂院长的名义，现在他拿到永久居留，有资格担任这个职位，我立刻就让给他了。道场一定让你们师兄弟自己去管理，如果再要麻烦我，你们就对不起我了。我一生不管事、不管人、不管钱，到这么大年岁了，你还要来麻烦我，那就错了，一定要自己掌握自己。到你们遇到困难的时候，我替你们解决，一定要学着办事，学着统理大众。僧团不能和合，原因就是我刚才讲的，自私自利，希望控制别人，有控制别人的念头，有占有的念头，这错了。如果你没有自私、没有自利，没有控制人事物的念头，没有占有人事物的念头，一定和合。和合僧团出现在这个世间可贵！一定得到龙天拥护，诸佛护念，我们一定要朝这个目标去做。所以我建立马上就交代了，与我就不相干了。我会不会到那边去？我也是说了，我说得很清楚，我要听其言而观其行。你们很如法我会去，你们不如法我不会再去。我在这个世间，无论在哪个国家地区，告诉诸位，我是受欢迎的。我在马来西亚，马来西亚人给护照给我。我旅行证件很多，到哪个地方用哪一种证件，我不是一份证件，很多证件。所以告诉诸位，都在自己做人，没有私心，完全是付出的，哪有不受人欢迎的道理？人家不欢迎是你自私自利，你只想占便宜不想付出，这样的人不受欢迎。再看下面经文：

【当持经戒。相率以道。】

『持』是受持，应当要受持经戒，受的意思是接受，里面具足信解行。对于佛的经典、佛制定的戒律，我们能信，我们能懂，我们能够依教奉行，要把它落实在自己生活当中，落实在自己工作之中，落实在处事待人接物。这一门学问叫实学，实实在在的学问，学了真管用，绝对不是所学非所用，不是玄谈。「持」的意思是永远保持，不是我做一天两天，一个月两个月，不是的，永远保持。用佛的经，经是讲道理，讲这些理论，讲这些事实真相，用它来修正我们对宇宙人生、对一切人事物错误的想法看法，经论的正知见修正我们的知见。不读经，我们决定不会发现我们对某些事情想错了、看错了，不知道；常常读经才会发现自己对宇宙、对人生，对一切人、一切事、一切物，看错了、想错了，立刻把它修正过来，这叫修行。戒律是行为的标准，我们的言语、我们的造作有错误，依照戒律把它修正过来。最基本的十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，最低限度的戒条，帮助我们修正行为，经戒的作用就在此地。

『相率以道』，「道」就是指经戒，经戒是纯善纯净的大道，这是佛道、这是菩萨道，我们应当要走。不但自己，我们一生行这一条大道，我们有义务帮助一些有缘的同修「相率以道」，我们要率领他，我们要为他做表率，做好样子。大慈菩萨有一首偈讲得很好，那是讲念佛的，值得我们做参考。你能帮助两个人修行，你的福德就很大；你能帮助十几个人，你的福德就无量；你能帮助几百个人到几千个人，他说你是真正的菩萨。如果你能帮助上万的人，他说你就是阿弥陀佛再来，你是弥陀化身。菩萨鼓励我们要懂得「相率以道」，功德福德不可思议。由此可知，障碍别人修道，那个罪过你就能想像而知。障碍别人修道罪过极重，《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得好，这部经我过去讲过三遍，都留着有录像带，还有同修依照音带写成文字，都值得大家做参考。再看下面经文：

【道不可不学。经不可不读。善不可不行。】

这三句话非常重要。首先要了解什么叫『道』，如果对这个字的意思都不懂，你怎么学法？在佛陀教学里面，道有一个绝对的标准，那就是性德，真如本性。真性的德能是纯善纯净，我们一般人赞叹万德万能，凡是与性德相应的这是道，这真正是佛道，是大菩萨道。如果我们起心动念、言语造作，都能跟自性相应，那就恭喜你，你是法身菩萨，你不是凡人，你不是六道众生、你不是十法界众生，你是明心见性的菩萨，法身大士。我们是凡夫，实在说我们也没有办法见性，也没有办法明心，那怎么办？佛经的戒律，戒律是什么？是释迦牟尼佛他老人家的日常生活，他处事待人接物记录下来，那就叫戒律。他的言语、他的造作与自性相应，是从自性里面流露出来的，所以我们学他的言语、学他的行为，就是随顺法性，随顺真如，这个道理要懂。我们可不是随顺释迦牟尼佛，被释迦牟尼佛牵着鼻子走，算什么好汉？要懂得，佛决定没有一念控制别人，这是真的，佛也不可能有一个念头去占人便宜，没有，绝对没有！他完全自己做出来，完全是自性的流露。所以十善五戒，现在我们一般讲的比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是自性的流露，绝对不是他制定这些戒条来约束人的。佛如是，儒家的礼亦如是，这叫「道」。为什么？它是自自然然的法则，自自然然的秩序，不是人为的，不是人创造的。像春夏秋冬四时的变化，是自然的，不是人为的。

在儒家讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是自然的秩序，哪里是人为的？人能够随顺这个秩序，人与人之间就能和睦相处，真正做到社会安定繁荣。我们这些年政府提倡的安和乐利，自然就达到了，那是果。因是什么？因是伦理，伦理是大道，天然的秩序。你要不懂，你就不会认真去做，你明白了，你才会认真去做。怎么作法？前面《讲记》里头讲得很清楚，在前面那一段。「道」在佛教里面讲，意思就更深更广了。儒家所讲的人道，做人的道理，但是我们可不能小看。如果人都做不好，你怎么能作佛？佛比人高太多了，作佛先学会做人。所以佛教给我们也是从做人起，净业三福头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，人道。儒家所讲的，人道是佛道的根本，像盖大楼一样，这是第一层，没有第一层哪来的第二层？没有第二层哪来的第三层？因此，学佛第一要重视做人，要把人做好，要做一个好人，要做一个善人。佛道它的中心是破迷开悟，这是佛道。「佛」这个字是从印度梵文音译过来的，意思是觉悟，所以佛道就是觉悟之道，这一切经论帮助我们觉悟的。戒律是修正我们行为的，换句话说，你觉悟落实在生活、落实在你日常工作、落实在处事待人接物，那些表现在外面的就叫戒律。佛菩萨彻底觉悟了，他日常生活当中起心动念、言语造作记录下来叫做戒律。所以戒律是正常的生活行为，是于自性性德相应的生活行为，你怎么能不学？你如果不学，你的思想见解是错误的，你的言语造作还是错误的。错误的思想、见解、行为，不能出六道轮回，道理在此地。

你知道要学道，道在哪里学？不能离开经典，所以第二句『经不可不读』，经就是包括经、律、论，我们现在人称之为三藏经典。实际上释迦牟尼佛每一堂课，每一次的教学，经、律、论的意思都有。所以经典要把它分类，到底哪个是经？哪个是律？哪个是论？很难分。古人怎么分法？看这部经典的分量，哪一方面讲得多。譬如说这部经，讲的理论比较多，这方面教诲比较多，讲戒律这些文字比较少，我们就多的，就把它放到经这一类里头。如果世尊这一堂课里面，对于我们生活行为这一方面讲得多，道理方面讲得比较少一点，这部书就把它放在律藏里面，是这么分法的。严格的分没有法子分，不能像现在这种科学分类。古人说，经是讲定学的，律是讲戒学的，论是讲慧学的，我们讲戒、定、慧，律藏叫戒学，戒、定、慧三学。可是我们一定要知道，任何一部经论，统统具足戒、定、慧。从这个地方看，释迦牟尼佛教学苦口婆心，时时刻刻、念念之中都希望大家开悟，都希望大家成就。我们从他一生当中，教学的内容、方式，可以体会到。

今天我们读经要怎么读法？是不是把《大藏经》请到家里从头到尾来读？不是的，这样去读，你什么都收获不到。你先要懂得你读经的目的是在哪里，是在学道。道是什么？道是觉悟。要怎样才能觉悟？要得定才能觉悟，定心是觉悟的。要怎样才能得定？一定要持戒。因戒得定，因定开悟，这是佛教化众生的原理原则，我们一定要懂。你要是搞错了，那你学佛学了一辈子学得很冤枉，你不会成就。戒是方法，定是枢纽，慧是目标。应该怎么学？一部经，从一部经下手。一部经就是方法，如果没有得定、没有开悟，绝对不看第二部经。自古以来祖祖相传，历代凡是有成就的人，都是用这个方法。凡是失败的人都是自作聪明，不肯遵守老祖宗的旧规矩，他要想出新花样，那就坏了。这个责任要自己负责，祖师大德不负这个责任，教给你方法，你不遵守。得定就是我们一般讲「三昧」，三昧是印度话，翻成中国的意思就是禅定的意思。

我们现在有许多同修，依照《无量寿经》修学，很好，《无量寿经》里面戒定慧三学具足，经题就好，非常圆满。「佛说大乘无量寿庄严」，「无量寿庄严」是果，我们要想得「无量寿」，要想得「庄严」，「庄严」用现在的话来说是美好，我们世间人讲的真、善、美、慧，这四个字在佛法里是「庄严」两个字。无量的庄严、无量的寿命，是我们所希求的，你要想得这样殊胜的果报，这个经典就教给你。怎么修法？下面是教给你的因，「清净、平等、觉」，你能够得清净、平等、觉，大乘无量寿庄严的果报你就得到。由此可知，清净，给诸位说是戒学，六根清净一尘不染；平等是定学；觉是慧学，戒、定、慧三学都在里面。你要修戒定慧三学，你才能得大乘无量寿庄严。清净、平等、觉，不但是戒定慧三学，也是佛法僧三宝。觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝，这部经三学三宝具足，不可思议！佛度化一切众生，最极方便、最稳当、最快速无过于这部经。所以我教大家你们得到这部经首先要把它念熟，熟记经文，不要求解，不要想里面什么意思，就是念。一天念的遍数愈多愈好，念久了你就会背，到会背的时候就进入第二个阶段，求解义。一定要懂得它的意思，经典上字字句句它的意思深广无尽。

这部经我过去讲过十遍，每一遍讲得不一样。最近两年在新加坡讲这部经是第十一遍，因为没有时间限制，我讲得比较详细，听的人很欢喜，要求细讲。细讲两个小时只能讲一句、两句，实实在在讲意思讲不尽。佛在《金刚般若经》上教给我们「深解义趣」，义是义理，趣是趣向、果报，你要是了解得深、了解得透彻，你就懂得怎么修法，你才能得到受用，换句话说，没有到西方世界，现前就过西方极乐世界菩萨的生活，这是真实的受用。大家都晓得，现在这个世间正是经上所讲的「五浊恶世」，浊恶到极处，众生生活痛苦不堪。我们境界转过来，你生活在五浊恶世，我生活在极乐世界，你有烦恼你有苦受，我没有烦恼我没有苦受。什么道理？佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，这是原理，五浊恶世你有智慧、有能力把它转过来，再大的灾难你也有办法把它转过来，没有障碍，你才能得大自在！所以经论的受持，一部，一部上下功夫。能理解了，第三个阶段是落实，要把这个经里面讲的道理、讲的方法、讲的教训，完全变成自己的思想、见解、生活行为，这个经就变成自己的。你生活在《无量寿经》之中，《无量寿经》是什么？极乐世界，你就生活在极乐世界里头。现在已经生活在极乐世界，你将来不到极乐世界你到哪里去？肯定往生。生极乐世界，生实报庄严土，绝对不是方便土，更不可能生同居土。这个经你会学！

下面这一句『善不可不行』，这就不必讲了，这一句「善不可不行」就是落实。我刚才说的，你把经典里面道理变成自己的思想见解，经里面的教训、方法变成自己的生活行为，不可不行！此地这个「善」完全是讲经教，完全是对自己，狭义的，就是指学佛，学佛是大善。下面：

【行善。布德。】

这个善是广义的，这个善是帮助一切苦难众生，你自己得道了。得什么道？前面第一个，「道不可不学」，你现在得道了，你现在迷破了、悟开了，你懂得怎样过最幸福美满的生活，你知道如何转变外面的境界，随心所欲！你能够转逆为顺，把逆境转成顺境，把恶境转成善境，你有这个能力，这就叫得道，你得了道。你得道要帮助别人，帮助别人就是『行善、布德』。「行善」，用我们的财物财布施，用我们的劳力叫内财布施，用我们的智慧也叫内财布施；我们用许许多多方法，那就是属于法布施；让一切众生离苦得乐，这是无畏布施，这是行善！你成就之后一定要帮助别人，全心全力为社会造福，为众生造福。但是你要知道，你能舍己为人，别人未必感恩你，很可能招致许许多多嫉妒伤害。你要知道，就像释迦牟尼佛为我们示现的，内有六群比丘扰乱僧团，外有六师外道，种种的阻挠。释迦牟尼佛表演给我们看，他所遇到的我们都会遇到。我们要晓得，遇到要怎么样？绝不灰心、绝不退转，要有智慧、要有方便。这个地方有障碍，那里没有；那里有障碍，这里没有。老子讲「上善若水」，水这边阻挡，它往那边流去，那边阻挡，它又往这边流去，挡不住。我们要有这种善巧方便、有这个智慧，处处忍让不跟人为敌，我们转方向，另外一个地方走。

哪个地方欢迎我们就到哪里去，这个地方不欢迎，我们不怪罪他，为什么？他是一时误会，时间久了，他会看到我们在外面做出的成绩，确确实实是利益社会的、利益众生的，他会知道这是好事，他就会欢迎我们了。所以我们不争，我们也不说话，我们回避，到国外一定做出更好的成绩，国内自然就欢迎了。永远保持着和睦相处，不要把和睦相处破坏了，这都是佛陀教给我们的，「行善、布德」。我们今天在全世界做的是行善，对中国我们是布德，就是我们要把在海外成绩拿出去给国内人看，让他觉悟过来。行善是外面做的，布德是内供，布也是布施。布德的意思，诸位要能体会得到，「以身作则」，我要做出样子来给人看，这叫布德，确实做到「学为人师，行为世范」。起心动念、言语造作都要能给全世界人做榜样、做模范，不分国家、不分种族、不分宗教，别人听到、看到、接触到了，他对你就敬仰，他就很乐意接受你的教诲。

我们教这些不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人，你一定要懂得，你要有高度的智慧、善巧方便，你可不能劝他学佛。他是基督教徒，你说基督教不如佛教，他马上跟你翻脸，这是大错特错！他是基督徒，我们就认真帮助他生天，帮助他亲近耶稣。我们怎么教他？教他《圣经》。所以《圣经》我们不能不读，我们不读你就不能教基督徒，我们要认真读。我们要能够讲道，讲得比他的牧师讲得好，确实讲的是他的经，教他做一个好基督徒，真正是上帝的儿女。天主教你们也许同修知道，我不久之前接受天主教的邀请，给他们讲《玫瑰经》，有光碟有录像保存下来。《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本，你就晓得这个东西重要了。我给他们讲解，如何做上帝、圣母的儿女，你要懂才行！你跟回教就跟他讲《古兰经》，他们怎么不欢喜？你要是说那个不好，佛教好，一定是马上翻脸了，你就完全错了。接触哪个国家人赞叹这个国家，接触哪个族群赞美这个族群，接触任何宗教一定赞叹他的教。我们佛门里面也是如此，不同的宗派互相赞叹，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第二九卷）

2001/10/5 台北台视摄影棚 档名：15-14-29

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十七面，看最后一行经文：

【见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

这一段里面首先跟我们说报恩，我们必须要记住前面一段经文「应何所求」，佛第一句话就教导我们要「念报佛恩」。这一句意思非常的深广，可以说在这个世间，无论是哪一个国家、哪一个民族，圣贤人无一不是永远生活在报恩的世界。我们想想，释迦牟尼佛为什么要到这个世间来示现？诸佛菩萨为什么到这个世间来？最适当的答复，报恩的！我们在回向偈里面常念「上报四重恩，下济三途苦」，是来报恩的。再回想我们自己，我们到这个世间是来干什么的？一定要像诸佛如来一样，报众生恩。我们生生世世都接受一切众生的恩惠，这不能不知道，不知道你就不会感恩，你就不会报恩。如果知道，你报恩的念头自自然然就会生起，会生活在感恩的世界里，这就跟诸佛菩萨、跟一切圣贤没有两样。佛在后面教导我们「道不可不学，经不可不读，善不可不行」，这三句话尤其要牢牢记住，处事待人接物要懂得「行善、布德」。特别是「布德」这两个字，怎样布施恩德？把佛菩萨对我们的教诲，我们都非常认真圆满的做到就叫布德，布德用现在的话来说，做一个最好的模范、最好的典型给社会大众看。所以布德比行善难！你要真正做到，就是要把你的道德展现给世人，做一种潜移默化的效果。时间久了，社会大众一定受你的感化，移风易俗。我们帮助世人，帮助他觉悟、帮助他回头，方法就是这四个字，「行善布德」。如何把社会上恶人变成善人、坏人变成好人、恶事变成好事？方法就在这四个字。所以这四个字深广无尽，细细的去参究，如何能够落实在自己生活言行之中。

后面两句是讲果报，「济神离苦，超出生死」。「神」就是我们今天讲的精神生活，「济神」是充实自己的精神生活，把自己的境界不断向上提升。像《十善业道经》上所说的「离一切世间苦」，不只是娑婆六道。「超出生死」就是超越轮回、超越十法界，这是讲你修学的效果。这样做才真正叫报恩，报佛恩、报父母恩、报众生恩。

今天这一段是改我们习气毛病，非常非常重要。修行人最大的毛病是自私自利、名闻利养、贪图五欲六尘享受，心里面充斥着贪瞋痴慢，这是修行人最大的毛病。这个毛病要不改过来，菩提道上就寸步难行。我们必须要晓得，这毛病里面最明显的过失就是嫉妒障碍，看到别人比我好，心里面就难过，看到别人做一桩好事胜过我自己的，就想方法阻碍他，这是凡夫的通病。我们自己要细心去反省我有没有，如果要有，赶快改，痛改前非。这个话说得容易，真正改过来也相当困难，一定要靠佛菩萨威神加持。佛菩萨用什么来加持？经典。每天读经，读久了你自然会觉悟。佛讲得没错，应该要这样做，这个作法是正确的、是对的。我们的言行凡是与佛菩萨违背的，决定是错误的，后果决定是三途地狱。其次，一定有好的老师、同参道友辅导你，常常提醒你，你才能够回头，你才知道改过。佛在此地说的这几句话是我们一般常犯的过失，而且是非常严重的过失。但是自己往往粗心大意，不知道这些是过失，也不知道这些过失的严重性，有意无意常常犯。

『贤』是道德之人，前面讲的善师、道德之人，决定不能够轻慢。在过去社会敬老尊贤，虽不能够做得很圆满，确实有人在做，提到这些话一般人也都能够体会。现在这个社会没有了，年轻人，我们看一般儿童小学生、中学生，确实目无尊长，不懂得敬老尊贤，他不知道。我们想想台湾这个地区，在四、五十年前我们坐公共汽车，年轻人会让老人，只要看到老人来了自动就站起来，年轻人不让位的很少，不让位自己觉得不好意思。现在这个现象没有了，年轻人坐在那里，像老太爷一样端坐着，老人在面前他没有看到，理都不理。这个社会伦理道德倒退了，大幅度的倒退，不但不知道敬老尊贤，不知道尊敬父母。我看到有小朋友、小学生，在家里面一般都是看电视，大概一般家庭都有好几台电视机，有大的、有小的。小朋友霸占着大的电视机在玩乐，他的父母讲「你去看小的！」他怎么说？「小人看大的，大人看小的。」父母也无可奈何。现在倒过头来「孝子」，孝顺儿子。在这样环境长大的这些小孩，他将来确确实实无法无天。

三年前，美国同修寄了一份数据给我，美国青少年的犯罪率，寄这么一张数据给我，里面报导的，这是人家国家有统计的，每天平均青少年犯罪率七千万件，吓人！一天七千万件，美国的总人口也只有三亿，一天年轻人犯罪率这么高，你说还得了吗？如果再加上成年人，我看犯罪率可能会达到一亿，三分之一，这个社会还得了吗？当时我跟大洛杉矶地区的检察长，我跟他谈这个问题，我说：「报导可靠吗？」他点点头，「可靠！」我说：「现在情形怎么样？」他说：「现在犯罪率还是在上升，没有缓和的趋势。」这个可怕了！我最后一句话告诉他，「如果这个事情没有妥善的方法缓和，把这个犯罪率降低下来，美国没有前途。三十年之后，这些人都长大了，这还得了吗？」所以许多宗教里面讲世界末日，我们从哪里看？从青少年看。这种趋势要是在全世界蔓延、全世界发展，三十年后我想世界末日就现前了。伦理道德完全没有了，人根本就不懂什么叫伦理、什么叫道德，根本就不懂得父子的关系、师生的关系、同学的关系、朋友的关系，不懂！我们看到青少年，这是美国报导的，杀父母的、杀老师的、杀兄弟的、杀同学的，时有所闻，奇怪的是媒体还专门报导这些事情。这个事情不能报导，你这一报导，小朋友看到那个杀父母，他也学样子，哪一天父母对他不好，他也杀了。这些事情不能报导！许许多多小朋友一些暴力的行为从哪里来的？从媒体报导里头学来的。媒体报导是社会教育，你天天教人什么？这还得了吗？

佛菩萨教我们修善，思想要善、存心要善、行为要善，而且一再嘱咐我们「不容毫分不善夹杂」。什么是不善？自私自利，我「行善布德」里面夹着自私自利，那就不善，那不是真善、不是真的德。佛教我们改旧习，第一句要用现在的话来说，我们要懂得敬老尊贤，要懂得孝养父母、奉事师长。『见善勿谤』，这个世间确实有善人在行善事，我们看到应当赞叹，不应该毁谤，不可以说他做这些好事是有目的、有企图的，有目的有企图能做好事也好，常常存着劝善之心，常常表现劝善之行。

『不以小过证入大罪』，这也是我们常常能够看到的，人有小的过失，他特别加以渲染，把它说成大罪，万恶不赦的大罪，人家没有犯那么大的过失，而是一般人把他的小过扩大。这个人造的罪过小，这些渲染的人造了极重的罪过。不要以为这是小事，为什么？佛法讲因果，因果是世出世间的真理，冤冤相报。所以我们今天在这个世间，我们学了佛，接受佛陀的教诲，我们每天在行善、在积德，可是外面的毁谤很多，这些毁谤能不能避免？不能，为什么不能避免？过去生中我曾经毁谤过他，这一生遇到了，他毁谤我是应该的，这是果报，我们懂得。他为什么不毁谤别人？为什么要毁谤我？必定有前因。所以我们遇到事现前的时候，这是果，就要想到这个事的因是什么？好的事一定是善因，不好的事一定是恶因，因是自己造的，果报必须自己承受。于是我们对毁谤自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我们一私毫怨恨心都没有，我们只有一个感恩的心，他替我消业障。我们唯一这个善心对他，时间久了，等再过十年、二十年，他会想到他一生当中某个人是真的好人，过去我用什么恶劣的态度、方法对他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困难找他，他还真会帮忙。要用时间去感化人！

昨天我在此地跟诸位说明，善恶没有标准，好坏也没有标准，标准在哪里？标准在自己的心。我们自己的心善，恶人也变成善人，坏事也变成好事，这真的一点都不假；我们的心不善，佛菩萨都变成坏人了。这就是佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这是真理。佛菩萨为什么能住极乐世界？为什么能住华藏世界？那是一个真善美慧的世界，我们为什么不能住？没有别的，佛菩萨的心纯善纯净，无论在什么地方都是极乐世界。佛菩萨跟我们一起住在台北市，他住的是极乐世界，我们住乱世，我们的心乱，我们的心不清净，他的心清净，他的心定，他不乱。这个道理很深，几乎所有经论里面佛都说，我们要细心去体会，决定不犯过失。特别是佛在经教里头教导我们的，把自己的毛病习气改掉，这些都是属于贡高我慢、傲慢。

今天这个社会上，常常流行一句话「值得骄傲」，这个话是错误的，误导许许多多人。古圣先贤、诸佛菩萨，孔子、孟子，从来没有讲到「值得骄傲」，没有！谦卑礼敬，无论对什么样的人，自己都是谦虚卑下。释迦牟尼佛、孔老夫子对于讨饭行乞的人，自己态度也是谦虚卑下。哪有以傲慢的态度接待人？没有！这是我们应当要学习的，时时刻刻要留意的，对一切人、一切事、一切物，永远保持自己的谦虚，保持自己的卑下。我们不吃亏，我们会得到所有众生尊重你、敬爱你、信赖你、帮助你，这个好处多大，太大太大！如果我们以高姿态对人，人家看到，那个想法完全是负面的，不敢跟你接触，遇到你躲得远远的，你有困难的时候没有人肯帮助你。傲慢的人哪有朋友？他那些结交的人，有利就是朋友，没有利的时候就是怨怼，非常可怕。圣贤之道是大道，非常平稳、安全的大道。

下面一句，『违法失理，其罪莫大』，「法」是法则，自然的秩序、自然的法则，「理」是道理。我们起心动念、言语造作违背了自然的法则，这些前面都说过。孔老夫子教导我们的，五伦八德，这是自然的法则。绝对不是说孔老夫子发明的，那你搞错了。如果是他个人的思想、个人的学说，给诸位说，它不可能超越时间、空间，它是有限度的，必定会被历史淘汰掉。如果他所讲的是自然的法则，不是他自己的学说，不是他自己的发明，也不是他自己的创造，说的是自然法则，那它是永恒的，超越时空。所以夫子他讲的话是真话，不是谦虚话，他一生「述而不作」，一生没有创作，创作是他个人的，他没有创作。他所说的是古圣先贤所讲的，叙说古圣先贤的教诲，不是他自己创作的。

释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，诸位也许听说过，释迦牟尼佛自己说「他没说过一句话」，这个话是真的不是假的。说了四十九年，没有说一句话，没有说一句是自己意思的话，所以他也没有创作，他也不是自己意思。清凉大师在《华严经疏钞》里面说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，他自己没有丝毫意思加在里头，这了不起！古圣先贤所传的，要用佛经的术语来讲，「性德」！真如本性本具的智慧德能，这种智慧德能是一切众生共有的，你接触之后对你能产生共鸣，为什么？你也有。有，是因为烦恼习气障碍住了，听到释迦牟尼佛这么一说，你的性德就慢慢被他引发出来了，是这么个道理。我们现在一般人都讲创造、都讲发明，而且都有所有权，释迦牟尼佛讲的四十九年《大藏经》没有所有权，他不敢讲著作权，因为他没有说这些话，他都说古佛所传的。孔老夫子、古圣先贤没有创作权。现在人了不起，他都有著作权，那是他的东西，他的东西从哪里来的？从他妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好，说得再多再动人，它有时间性、它有空间性，再过几十年、再过一两百年，他东西就失传了，没有人再看它了。是从他的分别执着里流出来的，不是自性流出来的。换句话说，凡夫的东西是从妄心流出来的，圣人是从真心流出来的，真心可以跟一切众生起永恒的共鸣，妄心是暂时的。现在大家的心都是妄心，他说的很合自己意思，但是妄心是短暂的，不是永恒的。

这些道理我们要多想想，想通了我们自己才能够决定这一生当中走哪一条路，我们走真性性德这一条路，还是走意识妄想这一条路，也就是我们跟圣人走还是我们跟凡夫走，这个关系太大了，果报是天壤之别。可是你要记住，跟圣人走，好像是路比较艰难、比较困苦，特别在物质生活这一方面，似乎不如现在人间一般这些享受，名闻利养、五欲六尘的享受，那是什么？那是你看错了，你看得太浅了。深入一层观察才知道圣贤人的生活方式，是世间最高尚的享受，我们一般人体会不到。释迦牟尼佛的生活，每天吃饭到外面托钵，我们中国人讲要饭，一天吃一餐，全部的财产三件衣、一个钵，什么都没有，晚上树下一宿、日中一食。我们觉得世尊过这么清苦的生活，你要是真正契入体会到了，你才晓得，他那个生活是世间第一等的生活，是人生第一等的享受。

我们今天讲这个话一般人听不懂，当然你听不懂，你没有入境界，你契入境界你就懂了。怎么样契入境界？照做，跟他学，学得跟他一样，你就懂了，你才晓得这个生活快乐。然后回过头来想想，再看世间人，不错是得一点名利、五欲六尘享受，你要知道他付出的代价多大，太大太大了，得不偿失。付出什么代价？我简单说，你有忧虑、你有牵挂、你有得失、你有烦恼，这个东西压着你的精神跟身体，你怎么能够有快乐的时候？你偶尔之间那个快乐，我常常在讲席当中做比喻，那个快乐是什么？是打吗啡吸毒，那个快乐的后头是要命的。跟佛菩萨那个快乐不一样，佛菩萨没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失，心一尘不染，心如同虚空法界。这种乐，六道里头的凡夫决定体会不到，真快乐！在他的境界里面，跟诸位说，没有灾害、没有痛苦、没有死亡、也没有毁灭，法界原本一真，永恒的。

我们学佛，实在讲真正的受用就是要能够契入，过佛菩萨的生活。现在这个世间人心惶惶，许多人已经迫切感受到好像灾难就要来了，这是不是真的？实在讲有可能，很有可能。但是，你入了佛的境界这灾难就没有了；不是这个灾难没有了，灾难有，入佛境界的人不受。为什么遇到这些灾难你有恐怖？你有「我」，你认为这个身体是我，所以你有恐怖。契入佛陀的境界，身是不是我？不是我。有没有我？有我；什么是我？整个虚空法界是我，整个虚空法界是法身，那是自己的真身，禅宗所讲的「父母未生前本来面目」，是讲法身，法身是整个宇宙。一个原子弹爆发一下，那算什么？正如同我们这个身，原子弹爆个几十颗、几百颗、几千颗，就像我们被蚂蚁咬一口一样，这有什么恐怖！整个地球爆炸了，整个太阳系爆炸了，真的就像我们被一个小虫咬一口一样，境界马上就换掉了。悟这个境界真的叫入佛门了，证得清净法身，在《华严经》里面他的地位是圆教初住菩萨，法身大士。你对尽虚空、遍法界你看得清清楚楚、明明白白，智慧！如如不动，这是禅定。确实有能力帮助一切迷惑颠倒苦难众生。你不契入这个境界，你自己保自己都保不住，你怎么能够帮助别人？这个高境界从哪里学起？《阿难问事佛吉凶经》学起，这是入佛门，不管你学大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同科目，第一部要学的，你在这里得殊胜功德利益。所以起心动念、言语造作绝不违背道理，决定要遵守法则。

佛家教给你的方法，在这部经里面头一个教你，你要去亲近一个好老师，接受老师的指导。但是问题不是没有，自己要不具备一个好学生的态度，好老师不教你。实在讲先决条件是自己要具备做学生的态度，要真正好学，你遇到好老师，老师自然会爱护你。为什么？真正有道德之人，他在一生当中第一个愿望，他的道有人继承能传下去，这是他一生唯一的希望。他要是遇到这个人可以能够传他的法，他把这个人看作宝，他会认真教你。如果你自己不具备求做学生的条件，你遇到善师也没有办法，老师不教你。今天我们看真正要做一个好学生的，说老实话我活了这几十年，我一个都没有遇到，太难太难了，为什么？学生对老师必须具足三个条件，第一个，对老师有真正恭敬心，尊敬，不是老师要求你尊敬，你的尊敬代表你能够承受。印光大师在《文钞》里面说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，老师看学生从哪里看？看你的诚敬心，你有没有诚意、你有没有恭敬，你有这两个态度你是个法器，你可以接受圣贤大法。第二个条件，要百分之百的服从，不能有丝毫怀疑，老师怎么教你就这么做，准没错。你不能给老师添麻烦，你还跟他辩论，他不耐烦；你提出怀疑辩论，「算了！你搞你的，我搞我的，咱们各走各的。」百分之百服从，有疑不要抢着问，有疑慢慢在功夫上去化解，你学到一段时期自然就明白了，老师为什么要这样教？用意何在？自然就明白了。第三个要有耐心，追随一个老师，决不是一朝一夕，一生！一生都不能违背老师的教诲。你们想想看，具足这三个条件，这个学生到哪里去找？找不到！

我跟你们同学说，我就是占了这么一点便宜，我具足这三个条件。所以我亲近方东美先生，他要我每个星期天到他家里，单独给我上课两个小时。我亲近章嘉大师，跟章嘉大师三年，一直到他老人家圆寂。跟方先生一样，他也是每一个星期给我两个小时，三年如一日，我从这个地方奠定的基础。然后到台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年。我在国外弘法感到非常孤单，所以每一次回到台湾，我一定去看李老师，而且一定会向他要求，多栽培几个学生，我们到外国弘法有帮手。这个话我说过十几遍，最后老师烦了，回我一句话，「你替我找，我来教！」从此以后不敢再讲了，我到哪里去找？找不到！可见这个事情难。我这一点点善根，实在讲一半是过去生中善根，一半是父母教导的。我们从小五、六岁，上私塾父母就教尊师重道，所谓是「少成若天性」。小时候教的印象非常深刻，永远不会忘记，懂得尊师重道，知道孝养父母，得力于童年的教诲。时间到了，我们休息十分钟。

阿难问事佛吉凶经（第三０卷）

2001/10/5 台北台视摄影棚 档名：15-14-30

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十八面，第一行最后这两句：

【罪福有证。可不慎也。】

这两句是讲行善一定得福，作恶一定得罪。不但历史可以给我们做证明，中国历史是世界上最完整的记载，我们现在称之为《二十五史》。历史里面记载的是些什么？诸位如果仔细去观察，就是因果报应，善有善报、恶有恶报，你仔细去观察，一点都不错。然后如果你要是细心，你看看我们现前社会的周边，仔细观察无一不是因果报应。假如诸位能够熟读《了凡四训》，你的观察能力就提升，不但了解自己，你也能看得出别人。你看他现在所受的果，你能够知道是什么因缘造成的。这个人为什么会发财，为什么会作大官，那个人为什么会受罪，都有前因。再看他现在所造作的，他造作的是善，你就能判断将来一定得福；他现在造的不善，你就晓得他将来一定有凶灾。这种判断不是迷信，实实在在有道理、有根据，所以我们为人处世，心不能不善，思想不能不善。

改过，首先要把自私自利的念头改过来，这是根本。现在有一些跟我在一起学佛的，我这是第一个要求，你要不能把自私自利放下，你就别学佛了，为什么？你学佛只能够学佛的文字、学佛的皮毛外表，一分一毫你都不能够契入。为什么？障碍，这是业障，业障的根就是私心。怎么样改过来？你把它换过来，起心动念想整个社会、想整个世界，整个世界是一家，整个世界的人是我们父母兄弟一家人。你能这样去想，那个「我执」不破，自自然然就淡化了，就没有了。小乘破我执非常困难，大乘有它的善巧方便，就是把心量扩大、思想扩大，把那个我挤破，你自然就没有了。这方法好！到你能够认同世界是一家，所有众生是一家人，你的心情跟现在完全不相同，起心动念为整个人类谋幸福，点点滴滴都为全人类服务，这个世界问题才能解决。如果我们只照顾自己、只照顾一家、一个团体、一个区域，灾难不能避免，冲突不能化解，世界和平永远不可能实现。和平这两个字有因有果，和是果报，大家和睦相处，平是因。如果不能做到平等对待，和睦就没有了，不可能有和睦。那我们问：人与人之间能不能平等？要是有贡高我慢，你不如我，我比你高，和就没有了。国与国能不能平等？族群与族群能不能平等？宗教与宗教能不能平等？只要能做到真正平等，世界和平就实现了。所以我们要晓得，我们的心贡高我慢、自以为是、瞧不起人，你的罪过很重，重在哪里？你破坏社会安定，你破坏世界和平，这个罪就应该堕阿鼻地狱。

我们真的是无知，真的是迷惑颠倒，不知利害，胆大妄为！所以你要是真正明白了，你不孝父母、不敬师长、嫉妒贤能，你的罪不是很小，不是单单对你的父母、对你的老师，你给社会大众天下人做了一个很坏的榜样，这个榜样影响的面要大，影响的时间要久，你在地狱里头就出不来。我们起心动念这是思想波，思想波比电磁波的速度不知道要快多少倍。光波、电波我们现在知道，一秒钟它的速度三十万公里，你要晓得思想波刹那之间周遍法界。所以一个善念影响虚空法界，一个恶念也影响虚空法界，谁知道这个事实真相？你真正明了，你自自然然就收敛，自自然然就向善，这一生一世处事待人接物不可能有一个恶念，恶念尚且没有，哪里会有恶的行为？所以修行从哪里修起？从这个念头上修起，转过来！实在讲这还不够，我起心动念照顾全世界、照顾这个地球，我还没有照顾别的星球，最后什么？还有星际战争。所以佛菩萨高明，佛菩萨起心动念想的是什么？尽虚空、遍法界一切众生，所以他那个世界是和平的，他那个世界永远没有战争、永远没有灾难。是什么原因？爱心，他那个爱是整个虚空法界，他是真的不是假的，真诚、清净、平等，决没有偏爱、没有偏私。我们学佛从个地方学起，这是根本的根本。

过去不管哪个宗派的祖师，都教人从根本修，根本在哪里？根本就是念头，怎么把自私自利的念头转过来，扩大到尽虚空、遍法界。佛经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，法身菩萨都是这个心量。我们如果有这个心量，这心量是真的不是假的，你就证得法身菩萨。诸位要知道，你证得法身的果位，你就超越六道、就超越十法界。六道十法界里头，什么样的苦难灾害，你完全不受了。学佛从这个地方做一个转变，你是真干。心转变了，然后你就改变你的行为，改恶为善，改迷为悟，你真干！恶念的根，我们自己要晓得，因为这个根太微细了，不容易觉察，要细心去反省观察，绝对不能有丝毫的念头控制一切人事物。诸位要晓得，这是一切众生无始劫来俱生的烦恼，这不是学的。我们看婴儿，几个月的婴儿他就有这个念头，他喜欢的玩具、吃的东西，他就想控制、就想占有，没人教他。两个婴儿在一起，你就看到有嫉妒心，这个烦恼可怕。我们在行为上要从这个地方断，对于一切人、一切事、一切物，绝对没有控制的念头，绝对没有占有的念头。

我们应该有什么样的念头？互相敬爱、互相信赖、互相协助。不可以占有、不可以控制，你如果这两个念头还没有彻底根除，你的灾患不能避免。为什么？你想控制人，总有人控制你，你想占有，总有人要占有你，因果报应。我没有这个念头，我就得到解脱、就得到自在；你有这个念头，你解脱不了、你得不到自在。这都是古来的祖师大德教我们「从根本修」，他只讲这么一句话，根本在哪里，没有详细跟我们说出来。我告诉诸位，根本就是自私自利，佛经里面的术语就是我见、我执，唯识里面所讲的就是末那。末那是我执，四大烦恼常相随。你要把四大烦恼断掉，我执才能破掉。四大烦恼头一个「我见」，错误的见解执着身是我，这是头一个错误。第二个「我爱」，所以祖师常讲，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。爱不是好东西，佛讲慈悲不讲爱。我们今天为什么这里要写「爱」？慈悲，人不懂，说爱，人好懂。慈悲就是爱，慈悲是理智的爱。世间人讲爱是感情的爱，感情的爱麻烦就多了。与智慧、与理相应的爱就叫做慈悲。

因为我们这个字送许多外国人，跟他讲慈悲很麻烦。这是今年千禧年我们有一个温馨晚会，参加的有八千多人，在新加坡我们招待各个驻新加坡的大使，我们邀请吴国栋总理作贵宾。所以在现场里面赠送，今年千禧年向全世界送爱心。在我们学佛的人，我们就不会用这个字，我们用慈悲，重要！要以大慈悲心对一切众生，清净的爱。清净的爱就是没有控制、没有占有；如果有控制的念头、有占有的念头，你就不清净，那就不是慈悲，那就变成世间人讲的爱，那个爱里头有痛苦、不清净。平等的爱。真诚、清净、平等、理智的，这就叫做慈悲，我们一定要懂得。这在行持上要做一个转变，你这才叫真正修行，你这样修，你这一生当中才有真实的成就。不能搞假的，假的是不可能成就的，这一生中搞假的，你的亏就吃大了。修学的依据是经典，依法不依人，就像善导大师跟我们说的，佛教给我们要做的，我们一定认真老实把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定不违犯，这才是佛弟子，这才是佛的好学生。没有一桩事情不是因果报应。我在外国不看电视、不看报纸，偶尔一些讯息，是一些同学们在报纸上剪下那一段来给我看，我看的全是因果报应，所以我对于世间一切的变化，我很清楚、很明白，知道是什么缘故。我的心不会随它波动，我的心永远是清净、永远是定的，不会被境界转。什么原因？它的前因后果、来龙去脉，我清楚、我明白。所以佛末后这两句警告，『罪福有证，可不慎也』，一定要很谨慎。

我们再看本经的第四个单元，在第七十一面，看大字经文：

【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

这个单元用现在的话来讲，这是非常现实，我们学佛的人现实的生活怎么过？这是我们迫切关心的，阿难尊者很慈悲代我们问出来了，正是我们每一个人都希望了解的一桩事情。科题里面，「疑世法跟出世法有抵触」。我们许许多多同修，我都常常遇到，好像学佛与我们的生活有冲突、与我工作有冲突、与我们处事待人接物往来也有冲突，这怎么办？佛在这里为我们解答。真正明白之后，我们没有契入境界，这个冲突是没有法子避免的，你要知道怎样去应付。如果真的入佛境界，刚才讲了，你自私自利没有了，名闻利养放下了，五欲六尘也放下了，贪瞋痴慢也断掉了，那你就没有障碍了。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，你就入大自在的境界了。但是这个境界，你这十六个字要没有断，你做不到，学也学不来的。于是佛的教学就分成很多阶段，就像我们世间办学校一样，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，慢慢来帮助你提升。佛的境界到底是什么阶段？那是研究所的阶段；四圣法界我们可以比喻作大学阶段，它还不是研究所的阶段；六道里面是中、小学阶段。每一个层次众生智慧福德不相同，所以佛陀的教学由浅而深。

这部书是教初学的，对我们来说非常受用。他问的话，『末世弟子』，末世是什么？末法时期。可见得阿难尊者问得很远，不是问眼前的。眼前佛住世正法，正法一千年、像法一千年，佛灭度两千年之后才是末法。我们今天根据中国古籍的记载，释迦牟尼佛灭度应当是三千零二十多年，往后佛的末法时期，算整数还有九千年。学佛的同修要记住，我们相信佛的话，依教奉行。佛经里面讲末法，没有讲末日。末法一万年，现在过了一千年，还有九千年，不像其他宗教讲末日，这个世界没有了，那很可怕。佛法里面讲灾难有，有灾难但不是末日，这个要知道。

有很多同修对台湾的前途非常关心，因为我们居住在这个地方，到底中共会不会发动战争？根据我的观察，我告诉同修们大家放心，中共绝对不会用武力对台湾。江泽民，我知道这个人是很仁慈的人，他有耐心等待。所以他讲，只有在三种条件之下，逼着他不能不动武，他就没有法子了。第一个是台湾正式宣布独立，改国号、改国旗，那这没有法子，这他制止不了；第二个是台湾被外国占领、被外国入侵，他要保护中国领土；第三个是台湾内乱。如果没有这三种情况，绝对不会对台湾动武，这是可以肯定的。江泽民这个人我细心观察他，他很像清朝的雍正皇帝，勤政爱民。他每天晚上工作到两点钟，睡眠时间不多，所有的公文当天一定要批完，为什么？明天又有了。生活简单节俭，我们看到之后很感动。

我第一个听到的，是前几年他在马来西亚吉隆坡，参加国际上一个高峰会议，住在吉隆坡的金马皇宫。皇宫老板是一个虔诚佛教徒，跟我非常好，他告诉我，江主席在他旅馆住过三次，他亲眼看到主席在浴室里洗内衣，他简直不敢相信，「这么高地位的人，难道没有人伺候？」换洗的内衣裤自己洗。所以他告诉我，这不是普通人，一般人做不到的。他每天吃饭，告诉诸位，三个菜一个汤，我们今天出家人吃饭，吓死人！新加坡的前总统，王鼎昌之前的，黄金辉前总统，有一天到居士林来访问，我们中午在一起吃饭的时候，他看到居士林摆了差不多将近二十道菜，吓呆了！他跟我们讲，「我平常在家里吃饭，只有五个菜，你们吃这么丰富。」居士林通常都是十几道到二十道菜，净宗学会也是七、八个菜到十几个菜。上一次香港亚洲电视到新加坡访问，我们净宗学会招待他，他中午在这边吃饭，吃完之后，有人告诉我，他们这些人在批评，「你们的伙食吃得这么好，你还能修道吗？」这些地方很值得我们警惕的。一个国家元首过的是什么生活，我们今天过的生活超过他们，我们有多大的福报？你能享几年？你福报享完了，你不堕阿鼻地狱，谁堕阿鼻地狱？不得了！

所以江泽民先生最近提倡以德治国，提倡小学生要读《四书》、《五经》，不容易！凡是心里面有儒有佛，我相信都是仁慈之人。所以在沿海经济改革那种进步的情形，无论在哪一方面，台湾已经往后退了，不如他们了。所以外国对中国嫉妒，为什么？后来居上。我只看两桩事情，一个看道路，高速公路建得比美国好，美国、加拿大、欧洲这些先进国家不如中国，他后来做的，那些先进技术他都引进，后来居上。第二个，水利工程，长江大桥、黄河大桥，长江水坝是中国人自己设计的，外国工程师不敢做，看到这些建设，看到中国的科技人才。所以全世界都明白，中国在二十一世纪会起来。我们要明了，我们在海外，中国起来了，我们在海外也沾光，为什么？看中国人比较顺眼一点，会尊敬一点，不至于像过去那么歧视，我们在海外也沾光。我很少到中国去，去过几次时间都很短，但是印象很深刻，这是我们大家关心的事情。我们希望当然要合作，合作利益多。我们跟大陆不合作，外国人跟大陆合作，所以商业机会都被外国人拿去了，这个我们的亏就吃大了。所以政治是另外一桩事情，至少在工商业、民生事业上要密切合作，对于台湾人民的生活会有很大的帮助。

我们看这一段经文，阿难所问的，『末世弟子，因缘相生』，这都是讲世俗的日常生活。『理家之事，身口之累』，这些事情『当云何』？『天中天』是对佛的尊称。所以在这一段里面，讨论学佛同学在日常生活当中，究竟与学佛有没有妨碍？许许多多人想学佛而不敢学佛，怕的就是什么？好像对他生活、工作很多不方便。头一个不方便的是吃素，这就吓了很多人不方便，不敢学佛。第二个不方便，见到出家人要跪到地上磕头，也吓了好多人不敢学佛。像这些普通事情我们要知道，因此我们在一切公共场合当中，同修们要记住，见到法师、见到长老合掌问讯，不要去顶礼。你要晓得顶礼是没错，叫旁边人看到吓到，「不能学佛，学佛要这个样子」，你要想到后果影响，那是不好的影响，把人吓退了。你合掌问讯，人家一看，「这个可以，我也能做得到」，这问题解决了。我们要知道这是一个什么时代，应该用什么方式去接引众生，不能不知道！不要以为「我趴在这儿，表示我的恭敬心」，你吓退多少人发心？

素食，一定要把素食的道理讲清楚、讲明白，让大家了解。如果你跟他讲，「你吃它半斤，将来你要还它八两」，他转头就跑掉了，说你迷信、说你胡说八道，他怎么能接受？你说的话是不是事实？是事实，他不能接受，他不能承认。你要了解他的心理，了解他现实的状况，我们才能帮助他。所以遇到这些人谈到素食，我们就告诉他，学佛不一定要素食，这是真的，佛只教我们不杀生，没有教我们不吃肉。释迦牟尼佛当年在世托钵，人家供养什么吃什么，没有分别没有执着。在全世界采取素食不吃肉的只有中国佛教，全世界的佛教都是吃三净肉，就是「不见杀、不闻杀、不为我杀」，市场买的，全世界的佛教都是这样的。佛教大概是在南北朝时代传到日本的，那个时候中国佛教也没有素食，所以传到日本的佛教也没有素食，不是说日本人错，日本人没错。素食运动是中国梁武帝提倡的，佛教传到日本、传到韩国，那个时候是高丽，传到那一边，是在梁武帝之前，那个时代没有素食，都是肉食的，出家人都是接受供养，供养什么吃什么。梁武帝提倡素食，他读《楞伽经》，《楞伽经》里面佛说「菩萨慈悲，不忍心食众生肉」，他看到这一段文很感动，自己发心吃长素，于是提倡素食运动。他是佛门大护法，佛门首先响应，现在变成中国无论在家出家只要是学佛都采取这个，梁武帝提倡的。所以你要知道它的来源，在外国佛教里头没有梁武帝，没有人提倡。可是素食好不好？在现在这个社会来讲素食真好，为什么？现在肉不能吃，肉里头许许多多的病菌。

我在早年，方东美先生过世之后，他的夫人，就是我的师母，我照顾她。在那个时候照顾她有三个人，潘振球照顾她，还有王升，我们三个人照顾师母。我有一天就问她老人家，我说我是多年不吃肉了，不晓得肉的味道了，我就问师母，「你仔细想想，你们现在吃的肉，像猪肉、鸡肉，这个味道要是跟三、四十年前比一比，一样不一样？」她想了五分钟，然后告诉我：「不一样！」我说对了，三、四十年前猪、鸡养在外面，这些动物它的生活环境好，心情当然不一样；现在猪跟鸡一出生就关在笼子里面，等于说是坐在监狱里头，从来都没有离开监狱出来到外面走走散散心。你就想一个人生活在大自然里面跟一个人关在监狱里头，心情不会相同。心情不相同，影响它的生理，它的肉味道肯定不一样。我让方师母给我证明，她说确实不一样，不但这个不一样，蛋的味道都不一样。

现在的肉食不能吃，有很多同修告诉我，台湾养的猪天天打针，打荷尔蒙促进它发育，六个月长得又肥又胖就杀了，鸡听说只六个星期。所以你们天天吃这些东西，怎么会不生病？比较好一点的海鲜，现在海水污染，所以这些鱼也都带病菌。你天天吃这个东西，从前李老师讲，现在人可怜，没有福报，三餐「饮苦食毒」，每天在服毒。你过的是什么生活？不是人的生活。你就是采取素食，今天的蔬菜大量的农药，你要不好好把它处理洗干净，蔬菜里头都带疾病。科学家告诉我们，大概再过三、五十年，水里头有毒、空气里头有毒。如果我们的生活环境要不能改进的话，科学家的预言，这报纸杂志上过去都登过，五十年之后这个地球上不适合人类居住，他们是有科学证据的，确实如此。

所以我回到台湾来几天，我没有想到我会生病。什么原因？抵抗力衰弱了。因为我住在澳洲，澳洲没有污染，澳洲空气新鲜，水没有污染，空气没有污染。澳洲这个地方，现在是世界上仅存的一块净土，地大人少，它的全国人口只有一千九百万，比我们台湾还少，土地面积跟中国、跟美国一样大，所以土地在那边很便宜，土地、房子很便宜，因为它是农业国家。这个国家的人难得不发展工商业，保持着原始的农业，它能够安居。这个国家的人你去看，很懒散，动作非常缓慢，不像我们这个地方拼命，那个地方没有人拼的，什么「打拼」在那里听不到的，没有这个名词，他们很缓慢。商店早晨大概九点半、十点钟开门，晚上五点钟就关门，街上没有人走路，冷清清的。他们晚上睡眠很早，很多八、九点钟就睡觉了，早晨三、四点钟起床，到公园去运动。真正过的是人的生活，优闲自在！他们不要钱，一点点钱够生活，他就满足了，知足常乐！他不要赚很多钱，赚很多钱就没有好日子过了，那个人有智慧。我们这里人没有智慧，拼命赚钱赚到死，结果一天好日子都没有过到，你说冤不冤枉？不知道自己活在这个世间为的是什么，这是我们佛经里面讲「可怜悯者」，这种人真正叫可怜人，每天拼命拼到死，不知道为什么而活的。所以澳洲人很可爱，澳洲人爱护动物，连动物都爱护，人那就不必说了。他要砍一棵树，看到树上有个鸟窝，一定要等鸟窝的小鸟长大飞走了，他才来砍。开马路的时候，这个工程就要等在那里，不忍心伤害这只鸟。人有爱心、有慈悲心，所以这个国家有福，农产品丰富，我们吃素的人到那里去，占很多便宜，地大。

所以我们也腾出一部分时间，我们自己来种菜。实际上他们农产品很便宜，我们自己也种一点，种的分量足够自己道场里面吃的。我们有很大的菜园，没有化学肥料，我们也不用农药，小虫来吃，我们共同享受，我们也布施供养它，也不必把它赶走，我们爱护它、我们帮助它，它也会照顾我们。所以古晋这个地方，我们建一个报恩念佛堂。李金友居士的山庄，他上面是农场，种菜、种花，已经有六年了，他请专家来种，告诉我绝对不用化肥、绝对不用农药。第一年，他告诉我百分之九十被虫吃了，他很欢喜布施供养；到第二年虫吃一半，给他留一半；现在到第六年，大概虫吃百分之五，给他保留百分之九十五。所以我们跟这些小动物要和睦相处，不能用农药去杀害它，愈杀愈多。为什么？冤冤相报，你没有办法断除。我们以善心对待它，我帮助你、你也帮助我，我照顾你们、你们也照顾我，小动物都通人情。只要用真诚心，你就能感动人，「精诚所至，金石为开」，用一颗善心，纯善的心，对人、对事、对物，没有问题不能化解的。问题是你是不是有真心，你是不是真正有牺牲奉献？这些小动物所需要的，我们要满足它，决定不可以亏待它。

我们今天在澳洲，自己有居住的环境，我们也是这个态度对一切动、植物。树木花草你对它好，你常常照顾它，草长得特别之美，花开得好看、特别的香，它的回报，它提供我们美的居住环境。我们对它不善，它对我们也不善，树枯、草黄、花枯萎了，所以我们怎么对它，它怎么对我们。所以连这些动植物，我们看起来全都是业因果报，明白这个道理，我们就知道怎样美化我们的人生，怎么样过真正幸福美满的生活。阿难这个问题提出来了，下面这一段是世尊教导，非常重要，我们留在底下一堂课跟诸位再报告。好，今天就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第三一卷）

2001/10/8 台北台视摄影棚 档名：15-14-31

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第七十三面第一行：

【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

阿难在前面为我们大家向佛请教一个问题：学佛与我们日常生活、工作有没有抵触？在这个地方，我们看到佛给我们的开示，重点是告诉我们，我们可以做『世间事』，但是不能有『世间意』。这正是大乘了义经里面常讲的「理事无碍，事事无碍」。障碍发生在哪里？发生在「世间意」。我们把这段文简单的介绍一下。

『有受佛禁戒』，这句话就是我们现在通俗里面所说的，接受过三皈五戒的佛弟子，这是讲的在家佛弟子。接受三皈五戒之后，最重要的是『诚信奉行』。这句话意思很深，真正能做到的不多。「诚信」是一丝毫疑惑都没有。所以学佛不是随随便便就把人拉到佛门里面来受三皈五戒，这是一种很勉强的行为，他对于佛法一无所知，这是错误的。怎样接引大众？应当先把佛法介绍给他，让他多听经、多了解，真正明白之后，这个时候可以劝他求授三皈。至于受戒，一定要他自动自发，决定不要去劝勉。劝勉，如果他要是不能够受持，将来犯戒了，那个罪很重，劝导他的人也要背因果责任。

往年我在台中，亲近李炳南老居士，李老居士在一生当中，看机缘成熟，他劝人去求授三皈，从来不劝人受戒，五戒他从来没有劝人受过，一定是你自动自发，这个很有道理，我们一般人把这桩事情疏忽了。尤其不应该做的是劝人出家，这个问题很严重。不要认为出家是一桩好事，实在讲，未必然！真正做个出家人，是好事；如果没有真正依教奉行，出家之后，我们讲一个最浅显的话，破坏佛教形象，果报都在地狱。他不出家，他不会造这个罪；出家之后，穿上这个衣服，如果给社会造成负面印象，他就堕落了，劝导他出家的这个人，罪过就很大。这个人如果修行成就了，劝导他出家的人有功德，如果他堕三途，你也得跟他一道去。这些事情一定是自己深入经藏之后，对于这个行业，出家也是个行业，是多元文化的社会教育事业，他真正懂得、明白了，发愿终身从事于这个工作，这个可以的；如果对佛法一无所知，造成负面影响，责任很重。所以要诚信奉行！

诚信是怎样培养成的？一定是深入经藏，不但要深入，就像《般若经》上所说的「深解义趣」，对于佛法有相当程度的理解与认识。他能信、能解、能修、能弘扬，要具足这样的条件，这才是真佛弟子。所以「奉行」这两个字很重要，如果你做不到，你说「我信了，我也懂得了」，做不到，这个不行，这都是假的。为什么做不到？说实在话，你理解得不够透彻。佛法这一门学问，确实是「知难行易」，你做不到，就是说明你了解得不透彻，或者你了解有错误，你有误解、你有曲解。

下面几句这是举几个例子，就是诚信奉行的样子。什么叫「诚信奉行」？『顺孝畏慎』。「顺」这个字意思很深，不是普通人能够做到的。能做到这个字，这个字就是十大愿王里面讲的「恒顺众生，随喜功德」。什么人能做到？法身菩萨。换句话说，我们六根对六尘境界，还会起心动念，还有分别执着，这个「恒顺」就做不到了。必须根尘相接触的时候，不起心、不动念、不分别、不执着，那是恒顺，所以这不是六道凡夫能做到的。它摆在第一个，第一个我们做不到，我们从第二个字做起，「孝」，从这个做起。这个地方不说「孝顺畏慎」，它说「顺孝畏慎」，这个「顺」跟「孝」是有浅深差别的。我们从孝养父母做起，奉事师长，这是尽孝道。「畏」，畏三宝；畏大人，这个大人是圣贤；畏鬼神，鬼神在冥冥当中鉴察我们，起心动念有所畏惧而不敢为。「慎」，小心谨慎。这是讲你平常修行的心态，要具足这个心态。

『敬归三尊』，「三尊」就是三宝，敬归三宝就是我们今天讲的皈依三宝。「皈」是回归、回头。「依」是依靠。「三宝」是佛法僧。佛法僧正确的意义要懂得，「佛」是觉悟的意思，「法」是正知正见，「僧」是清净、和睦的意思。皈依三宝，我们就懂得了，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛；从错误的思想、错误的见解回过头来依正知正见，这叫皈依法；从一切染污，特别是精神上的染污、心理上的染污、情绪上的染污，再包括生理的染污，从染污回过头来依清净，身心清净，一尘不染，这叫皈依僧。

这一桩事情，受过三皈，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，念念不忘，念念与觉正净相应，这才叫三皈。诸位想想，有几个人做到？几个人在一切时、一切处，对人对事对物，起心动念与觉正净相应，这个人是真正的三宝弟子。如果我们起心动念跟迷邪染相应，诸位晓得，那就是魔王的弟子。我们有没有认真去想一想？我们是跟佛学还是跟魔学？真正跟佛学，前面经文讲得好，「道不可不学，经不可不读」。你不读经，不能够深解义趣，你怎么个学法？第一句就教导我们一定要依三宝，念念与觉正净相应。

下面这是跟我们讲的世间事。『养亲』，这是讲你在家，你要孝养父母。『尽忠』，是说你的工作，你对工作的态度，你对国家、对社会、对于你自己所从事的行业，你要把它做好，要全心全力认真去做，这叫尽忠。『内外谨善』，内是对自己，外是对别人，要恭谨、要善良。「内外谨善」就是世尊在《十善业道经》上教给我们，「昼夜常念善法，思惟善法」，这是属于内；「观察善法」，那是属于外；《十善业道经》上这一句是最重要的开示，全经的核心，「不容毫分不善间杂」，这叫内外谨善。『心口相应』，心口相应也就是我们一般讲「表里一致」，清净心表现在外面，清净的善行，这是佛弟子。可以做世间事，『不可得为世间意』。我们接着看下面文，在七十四面。

【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

什么叫『世间事』？什么叫『世间意』？我们要把它搞清楚。请看世尊的开示：

【佛言。为佛弟子。可得商贩。营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

世尊在此地教导我们，这是在家的佛弟子，诸位一定要晓得，这一段是对在家同修说的。你可以经营工商事业，可以经商，可以贩卖。『营生利业』，营是经营，经营生计、利益的这些事业，这就太多太多了，把我们社会上各行各业全都包括在里面了。社会上所有一切行业的事情，你都可以做，没有不能做的，没有妨害。我们把这一段文简单介绍过去，再来跟诸位谈谈。这里头要注意的，『平斗直尺，不可罔于人』，做买卖，如果像卖米，像从前是用斗量的，现在不要了，现在一包一包他都给你磅秤磅好的，在从前用斗量的，那个斗要平，公平；尺要直，买布的话，布是用尺来量。决定不能够欺骗顾客，最重要的就是这一句。佛弟子经营工商业，可以！但是不能够欺骗顾客，欺骗你就犯了戒。五戒里头，「杀生」、「偷盗」，犯盗戒，欺骗是犯盗戒、犯妄语戒，你犯戒了。『施行以理』，就是你在日常生活当中交易场所，你所做的要合理，前面讲的「平斗直尺」是合法，你做生意是合理合法，你要这样去做。

『不违神明自然之理』，这句话用现在的话讲，就是良心，你要凭良心做事，不要昧着良心去骗人，无论从事哪个行业都可以，学佛不违背。有人要问了，现在我们常常碰到的一些同修问我，他们经营餐厅，卖的是荤腥东西，这个怎么办？「过去从事这个行业的时候没有学佛，现在学佛，知道这个杀生罪业很重，要不要改行？」改行当然好，不改行也好，问题在你懂不懂佛法的道理。假如你不改行的话，你还是经营这个事业，你得凭良心。第一个，决定不杀生，要注意这一点，不能卖活的东西，这个杀生罪很重。第二个，要懂得给这些动物念佛诵经回向，它会感激你。别的餐馆它被杀的时候，没有人给它回向，你这个餐馆卖它的肉，你天天念佛诵经给它回向。「不违神明自然之理」，你自自然然就晓得你应该怎样去做。你不跟他们结冤仇，跟它们结法缘，为什么？它已经被杀了。不学佛的人不懂这个道理，学佛的人懂。你要是明白这些道理，你才知道学佛的人任何一个行业都可以做。这个理就比较深了。

下面再举一般的俗事，『葬送之事，移徙姻娶』，这两句里面，就是我们一般世俗人的婚嫁、婚丧，都可以依照当时世俗来处理、来做。佛法在世间，绝不违背世间法，所以「不离世间觉」，通情达理，一般人民才欢喜。这些都叫做「世间事」。「葬送」，送是送别，亲戚朋友远行这是送行。「移徙」是迁居，现在还有移民，在古时候没有移民，但是也有这种情形，这一类都是属于世间事，在家佛弟子可以做。请掀开七十六面，我们看经文：

【世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

这是什么？这叫『世间意』。由此可知，「世间意」用我们今天的话来讲，就是迷信，迷信是世间意，佛门里头没有。但是今天佛门里头有这些东西，你看看到这个寺庙里面烧香的人多、求签的人多，那个求签是属于卜问，真正佛寺没有这些东西。我往年在圆山临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，我们出家有三个朋友都在那边出家的。这个庙在第二次世界大战之后，被许多军眷住进去了，出家人很可怜，几位出家人挤在一间寮房里面，以后这些军眷搬走了，这个寺庙还给出家人。白圣法师作住持，我们在那边剃度。那个庙里也有签桶，我们把签桶拿去烧掉了。白圣法师知道是我们干的，他也不生气，过了几天从十普寺又拿了一桶来。我们趁他不注意的时候，再把它拿去烧掉，过几天他又拿一个来。算了，结果就不烧他的了。真正学佛不搞这些东西。

『请祟』，大概就像现在民间风俗里面请神，像乩童一类的，属于这个。『符咒』，这是道士、道教的，画符念咒。『厌怪』，这是自古民间就有这些事情，诸位可以在我这《讲记》里面去看，《讲记》里面举了一些例子，都是历史上有记载的。『祠祀』，这是讲祭祀邪神，不包括祖宗。祭祖宗是应该的，这是提倡孝道。孔夫子说：「不是我们的祖宗，你祭祀它，这是谄媚巴结，求它保佑。」佛弟子不做这个事情。『解奏』，也是属于道教，像写疏文奏给玉皇大帝这一类的，民间一些迷信风俗。『亦不得择良日良时』，这也是民间习俗，喜欢选择好日子的人很多，佛弟子不选择。佛告诉我们，真正学佛皈依三宝，日日是好日，时时是良时，不需要选择。总归一句话，民间的迷信这是世间意，我们作佛弟子不搞这些，这些我们要远离。再看下面的经文，佛给我们的开示，在七十九面。

【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

「信佛」这两个字相当不容易。为什么还有前面这些事情，我们不能够舍弃？我们对佛的信心不足，还要请教鬼神。对自己没有信心，对佛陀的教诲没有信心，很难脱离迷信。实在讲，世尊对我们后世这些弟子们慈悲到极处，我们有疑惑的事情太多太多了，卜问，卜卦问这些吉凶，实在讲是在所不免的，因此世尊才为我们说了一部《占察善恶业报经》。这里面教给我们占卜的方法，问吉凶的一种方法，那是佛经有的。所以古来大德教导我们，如果我们真的有疑惑不能解决，想求佛卜问，就采取占察法。你一定要去读《占察善恶业报经》，它总共有十九个轮相，从前祖师大德也常用这种方法，这是佛门里面有的，为了满足后世的弟子们。

现在还通行一种《观音菩萨灵课》，那也是一种占卜的方法，比占察轮相简单、容易。这个小册子前面有印光大师一篇序文，这都是真正的慈悲，帮助我们末世弟子趋吉避凶，心里有疑惑，用什么方法来协助我们。但是《观音灵课》一定是先要用虔诚的心，要万缘放下，一心称念「观世音菩萨」圣号，念一百零八声；如果念得多，当然更好。能够念，像我们念珠念十串念珠，一千零八十声，是什么道理？心定下来了。心定下来之后，以后占这个卦的时候就很灵，古人讲的「诚则灵」。教你念这么多声佛号，是定心。通常我们念佛，在没有念佛之前，念一遍《弥陀经》，那是什么原因？这一卷《弥陀经》是定心的，收心！我们的心散乱，一卷经念下来，心定下来了，然后念这个佛号才得力。所以乱心念佛号，念得再多，不得力；要定心，要清净心念，就是这么个道理。心愈清净愈虔诚，感应不可思议，这是佛菩萨对于末世弟子大开方便之门。所以不可以求助鬼神，求助鬼神这是错误的。

『受佛五戒，福德人也』，「受」是真正接受，不是普通形式上受，那个没有用处的。怎样才叫受持？从我们接受佛戒条，在一生当中尽形寿，只要有一口气在就决定不违犯佛的禁戒，这叫真受。五戒头一条「不杀生」，我们举这个为例子，对于再小的动物、再讨厌的动物，你要杀它，你的戒破了。没有杀它，很恨它、很想杀它，没有杀它，你的戒也破了。为什么？你杀业虽然没有造，你杀的心没断。《大乘经》常常赞叹佛弟子持净戒，那个「净」怎么说？就是连这个念头都没有，杀生的念头没有，这个戒才叫清净。偷盗的念头没有，这一条戒才清净。所以不杀得的果报是健康长寿，不盗果报得大富，他是世间福德之人。我们受了戒又不能够奉行，你哪来的福德？

我们看看现在这个世间人，有不少人活得很可怜，天天去玩股票，心神不安！以为这能赚钱？它要真能赚钱，诸佛菩萨都去玩股票去了。世间人不懂，「一饮一啄，莫非前定」，诸位细读《了凡四训》，你就明白了。了凡先生一年有多少收入，孔先生给他算定了，一点都不错，你命里头有的；你命里面没有的，一分钱都赚不到。不管你从事哪一个行业，那是缘，股票也是缘，你的命里头有财，你没有因，缘再殊胜，都不会结果。佛教给我们，这是正理、这是正道。财富的因是什么？财布施。你有财的时候，多行布施，愈施愈多，不是说布施完了就没有财了，不是的！愈施愈多，愈多愈要布施，你的财富源源不断，永无止境。无论从事哪一个行业，你赚钱很容易，因为你布施很欢喜，赚钱就很容易。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，人能够修这三种布施，果报必定得财富、得聪明智慧、得健康长寿，我们要相信。所以真正受佛三皈五戒，这个人确实是世间福德人也。

『有所施作，当启三尊』，我们靠谁？要靠三宝。三尊是佛法僧，这个意思就是一般人所讲的，要求三宝加持，求佛菩萨保佑，这是对的。但是，你一定不能迷信。佛菩萨用什么保佑你？佛菩萨用经教保佑你，你要从经典里面了解宇宙人生的道理，你要记住佛菩萨在经典里面的教诲，我们依教奉行，必定得善果，这就是佛菩萨保佑。假如我们不能够奉行，这个果报你得不到，佛菩萨不会凭空赐给你，没这种道理。学佛一丝毫迷信都没有，佛法是正法，我们一般人讲合情、合理、合法。

『佛之玄通，无细不知』，这是真的。「玄」当作深讲，「通」是通达，佛对于宇宙人生一切事理没有一样不通达。玄，在此地可以说是究竟圆满的通达，所以没有一样不知道。经上讲的末法时期，说我们这个时代，佛说这个经在三千年前，三千年前就知道我们现代社会状况，现代人学佛所遭遇的这些困难，所遇到的一些魔障，佛清清楚楚、明明白白。只要读经、解义、依教奉行，这些障碍都能够克服。再看下面一段：

【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

这一段的开示给我们很大的勉励，人一定要有戒、要有德。在这部经里面，特别强调的是十善五戒。无论在家出家真正想学佛，从哪里学起？从十善业道学起。十善五戒不缺，这个人就是『戒德之人』。『道护为强』，什么人保护你？道德保护你。道德这两个字，前面已经跟诸位解释清楚了。你所感应的，『诸天』、天神，『天龙鬼神』这是讲八部护法神，天神护法，没有不尊敬你，没有不敬佩你，他们冥冥当中加持你，冥冥当中保佑你，你在这一生当中，纵然遇到有一些艰难障碍，自然就化解了。为什么化解？有天神、善神在当中加持你、保佑你；『无往不吉』。

诸天善神拥护戒德之人，这些例子很多，不但是出家的这些大德，连在家的大德居士都不例外。我们想到备注《华严经合论》的李通玄居士，是在家人，这人有道德。他发心要替《华严经》做个备注，想找一个清净的环境，他在路上，当然是到有山有水的地方去找，找一个好的环境。在路上遇到一只老虎，我们一般人看到老虎都吓跑了，他不但不在乎，还告诉老虎，说明他自己发心要注经。老虎在这山上住得很久，山上环境它熟悉，「你能不能找个地方，让我把这个工作完成？」老虎就带他，果然一个山洞非常之好，那个山洞里也是老虎，李长者去了，老虎搬家，把这个山洞让给李长者。他在注这个经的时候，每天有两个年轻的女孩子来照顾他的日常生活。李长者注经的时间很长，对这两个女孩子从来也没有看一眼，也没有跟他谈过话，没有问她：「你们从哪里来的？」「家住在哪里？」「你叫什么名字？」从来没问过，专心注经。这两个人替他照顾生活。《合论》完成之后，这两个人也不见了。他下山，总以为这两个女孩子是附近村庄里面的，总得去感谢人家，到附近村庄一打听，没有人知道，都不晓得，天人来供养！这是居士。无论出家在家，真正道德之人，心地到纯净纯善，你就会感动天人来供养，天人来照顾你。所以我们不要怕，「将来我老了，儿女不孝，我怎么办？」有天人来供养！

阿难问事佛吉凶经（第三二卷）

2001/10/8 台北台视摄影棚 档名：15-14-32

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十面，我们看末后这三句：

【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

《讲记》里头这一段文，我念一念，在倒数第九行。「戒贵则尊，无往不吉」，佛门戒律精神在「诸恶莫作，众善奉行」。这两句是戒律的总纲，世尊为弟子们制定戒律再多，都不超过这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，是对自己的；「众善奉行」是菩萨戒，是利益众生的，这两句把世尊一生所讲的戒行全都包括尽了。要做到绝对不恼害众生，我们一定要遵守。一切时、一切处，让众生因我而生烦恼，我就错了。天天要检点，天天要反省，天天要改过自新，这样才能够积功累德。

「与人为善，成人之美」，是善行中最可贵的。这两句话，同修们都懂，也都会说，要怎样去落实，怎样去把它做到，真正变成自己的德行？具足这样的德行，你在这个世间无论做什么事情，可以说无往而不利。明显的，你做的都是好事，利益社会的事，利益众生的事，你会得到许多善缘帮助你，你会遇到一些好人帮助你；冥冥当中，诸佛护念，龙天善神也在帮助你，所以你做事情就很顺利，哪有不吉的道理？「岂有忌讳不善者」。这里头说，人所避忌而讳言者，如人心中恐怖不祥之事，当我们明了「道护为强」的道理，这些忌讳自然就消除了。

我们今天早晨看到美阿战争爆发了，非常之不幸，全世界的人都在关注，对这个事情感到不安。如果我们把这些大道理，前因后果都搞清楚了，然后才知道这件事情不能避免。我们如何面对现实？更应当顺从佛陀的教诲，断恶修善，老实念佛，求生净土。《无量寿经》上讲得很透彻，念佛的人能不能往生，在最后的一念；临终时候最后一念，他是念「阿弥陀佛」，心里头希望求生净土，他有这个愿，「信愿行」统统都具足了，一念就超生死！这个道理，我们今天要告诉大家，灾难来的时候，不怕！这个世间太苦了，极苦世界有什么值得留恋？灾难没有来，不可以死，你不能自杀，自杀有罪，绝对不可以的；灾难来的时候，正好求往生。

所以我们看到九一一纽约世贸大楼被炸的时候，我们在画面上看到有很多人跳楼。跳楼都能往生，只可惜他不懂；他要懂，弹出来之后，心里念阿弥陀佛求生，决定往生。他头脑清楚，他一点都不迷惑，最后一念是阿弥陀佛，最后一个愿望是求生西方极乐世界。所以灾难来的时候，最重要是「不惊不怖」，绝不惊慌，绝不恐怖，你去的地方好，去作佛去了！但是一惊慌、一恐怖，给诸位说，三恶道去了，关键的时刻！所以我们明白这个道理，再大的灾难，对我们来说，我们都平常心看待。万缘放下，真正做到「存好心、说好话、行好事、做好人」，你先把这个条件取得，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，我们先要做一个上善之人，什么时候到极乐世界去都没有问题。取极乐世界是随心所欲，决定有把握，一丝毫疑惑都没有，这个在现前比什么都重要！再看底下的经文，在八十一面：

【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

这个『道』是指真心，我们现在一般人讲的真理，在佛法里面讲「诸法实相」，世出世间一切法的真实相，这是大道。它的包含，它的覆盖，是尽虚空遍法界，为什么？《华严经》上说得很清楚，虚空法界一切众生是心性变现出来的，是真心本性。经上是这么说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。「道」就是讲的心跟识，能现能变，所以『包弘天地』。

『不达之人，自作罣碍』，「不达」是不通达这个事实真相，于是他自己随顺妄想分别执着，那就造成障碍了；真正通达明了，《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。这一句是佛在此地点醒我们，我们学佛要以这个为目标，这个目标在一生当中达不到，另外一个方法就是「老实念佛，求生净土」。生到极乐世界，这四句你自然就明了。下面经文说：

【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

后面两句是比喻。人造善，必定得福报；人造恶，一定得灾祸。所以祸福从哪里来的？是我们自己造作的。自己造，当然还要自己受，自作自受，别人不能代替的，别人也不能够化解的；换句话说，别人也没有能力把你的福加一点，或者把你的祸减少一点，那都是不合理的讲法。业因果报确实丝毫不爽，这是正理，我们一定要懂。比喻里面讲『如影追形，响之应声』，你做的善恶，这个业因永远追着你。至于果报的现行，因遇到缘，果报就现前；因要没有遇到缘，这个因不会结果，遇到缘，果报就现前了，所以事确确实实是因、缘、果。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果有三种不空：一种是「转变不空」，因会转变成果，果又转变成另一个因，转变不空；「因果相续不空」；「因果循环不空」。所以讲因果不空是讲这三桩事情，讲它的转变、相续、循环。我们要是了解这个事实真相，才知道决定不能用恶意对人。恶意对人、对事、对物，都是自找麻烦，为什么？它转变、相续、循环，那就是我们谚语里头常讲的，「冤冤相报，没完没了」。

这一次美阿的战争，我们也是担心冤冤相报。这两方面的仇恨愈结愈深，世界就不会有安定和平，麻烦在此地。我们明了，我们自己要知道警戒，对于一切人、事、物，一定要用善意，善因结福果。不可以恶意对人，不可以恶意对一切众生，要知道因果可畏！再看底下这段经文：

【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

戒律里面，凡是律己的，像十善，它上面加上一个不，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，加上个「不」，这是禁戒，禁止我们的，五戒也是如此，这是属于自利的。凡是利益众生的，这是菩萨戒，譬如我们不杀生，不杀生是自利，我不但不杀生，我还能够放生，我能够时时刻刻帮助众生、救护众生，这就是菩萨戒了。因此，持戒不仅仅是持自利的小乘戒，更应当要修学利益众生的大乘戒，这个福报才能大。福大，我们才能帮助许许多多苦难众生。而诸位必须记住，救度一切苦难众生，最重要的是帮助他转迷为悟，我们要认清这一点。这就是佛家常常讲的法布施，佛在一切经论里面赞叹法布施，说的是以大千世界七宝布施，都不如为那个众生说四句偈的功德大；四句偈可能让那个众生开悟了，财布施没有法子教人开悟。

由此可知，财布施重要，现在世间难民很多，他们没有吃的、没有穿的，没有居住的房子，迫切需要财布施，社会上不少慈善事业家都已经在做。但是众生为什么会遭这些苦难，这知道的人就不多了。苦难的根源究竟在哪里，要如何从根本上把这个问题化解？这就要靠法布施。所以法布施的功德决不是财布施能够相比的，道理就在此地。今天我们遇到这么大的灾难，我们真正懂得佛法，知道一些道理，知道这些业因果报，知道解脱的方法，我们的心安了，没有恐怖了，没有颠倒妄想。无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么灾难，我们都是欢喜心，这个功德利益大，这个不是财布施能够相比的。所以一切布施当中，法布施为第一，道理就在此地。

佛在此地特别着重『戒行之德，应之自然』。这个「应」是感应。我们真正修行，没有戒行是假修行，你信佛有什么用？明理又有什么用？必须把佛在经典讲的道理、教训，落实在自己生活当中，这才管用，这叫「戒行」；有德于心，有德于身。「应之自然」，佛这一句话讲得好，这就是说明业因果报丝毫不爽。

『诸天所护，愿不意违』，这是天神、护法神都护持你，你有愿一定可以达到，所谓是「有愿必成」，「愿不意违」就是有愿必成。你的愿当然是善愿，肯定是利益众生的愿，决不是求自私自利；求自私自利，你戒行之德已经被破坏了。念念为众生，念念为社会，这是大德。不要想自己的利害得失，不要想这个。全心全力，用现在的话来说，为社会服务，为苦难众生服务，尽我们的能力去帮助这些苦难的人。纵然没有这个机缘，我们自己在家里或在道场，「万缘放下，一心念佛」，我这个念佛不是为自己，声声佛号都为全世界苦难众生、为尽虚空遍法界一切众生，这个功德无量无边。如果你念佛都是为自己，这个功德很小，灾难不能够避免。念念为世间、为世界，这个力量大，你跟诸佛菩萨的心愿结合在一起，诸佛菩萨起心动念是为虚空法界一切众生，我也用的是这个心，念念都不改变。这个样子，我们的心同佛心，我们的愿同佛的愿，我们的行自然就同佛之行。「应之自然，诸天所护，愿不意违」，必定得这个殊胜果报。

『感动十方，与天参德，功勋巍巍，众圣嗟叹』。「众圣」是诸佛菩萨都赞叹。我们起心动念感动的范围，完全看你的心量大小，如果你心量很大，我每一句佛号，每一声佛号，都是为尽虚空遍法界一切苦难众生而念的，你必定感动十方三世。你说「我为今天整个地球全世界苦难众生而念的」，你的感动只能感动娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。为什么？你心量小。一定要拓开心量，「心包太虚，量周沙界」。中国谚常讲「量大福大」，量小哪里来的大福？量一定要大，起心动念、所作所为，都是为虚空法界一切众生，这一段经文就完全都兑现，就落实了。「与天参德」，因为你的心行称性，你的心行与天地万物融合成一体，这「参德」。「功勋巍巍」，这是说你的功德之大！「众圣」，这是一切圣贤人，没有不赞叹你的。戒善之德不可思议，赞叹不尽！我们读这段经文，应当要发大心，修真实的功德，不辜负佛陀慈悲的教诲。下面这一段，八十三面：

【智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

『智士』是讲一个有智慧的人，有智慧的人通达明了因缘生法、自然之理，这叫「知天命」。不但知道自己，天地万物没有一样不知道，所以他真正能够尽形寿，『没身』就是尽形寿，不但没有邪行，邪念都没有，这是我们要学习的。『善如佛教』，这个「善」字说得好，一切都顺从佛陀的教诲，对佛陀的教诲没有疑惑，能懂，能理解，能够依教奉行，起心动念、言语造作都如佛陀的教诲，决定不违背。这样修行决定『可得度世之道』，「度世之道」是说了生死、出三界。

经文讲到此地，是这部经世尊为我们说的四桩事情，也就是这部经的四个大段落，四个大单元。为我们说明佛弟子无论在家出家在这个世间，应该怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，总的纲领原则就是这八个字：「没身不邪，善如佛教」。「没身」是到死，都没有一个邪念，当然你就不会有邪行。什么是我们生活行为的标准？佛陀的教诲。所以经一定要读，一定要熟读。当我们起心动念，立刻就想到佛在经上教我们怎么做的，你念得熟，你才能想得起来；如果你不熟，你在日常生活当中处事待人接物，你必定是随顺自己的烦恼、随顺自己的意思去做，那就是邪知、邪见、邪行，你就错了。这一点非常重要！要想自己在这一生不造业，不随顺佛陀教诲，那是很难办到的，可以说根本办不到。我们再看下面这段经文，第八十四面：

【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

阿难尊者在此地代表我们大众，听了佛这四番开示之后，表达自己感恩之心。『更整袈裟，头脑着地』，这是礼节，向佛行最敬礼。下面是他说的话，『唯然世尊』，「唯」是表示对佛的教诲诚信到极处；「然」这个字意思很深，然而还有许多人没有遇到佛法，没有听到佛的教诲。「唯」是我们这批有福的人听到了，「然」而还有许多没有听到的，它的意思都包括在这两个字当中。我们这些人有福，能够遇到佛，『值』就是遇到。佛的恩德、佛的慈悲，太大了！

『愍念一切』，「一切」是指九法界有情众生，为虚空法界一切众生作福田。『令得脱苦』，如果佛要不出世，佛要不教化我们，我们对于宇宙人生的真相，宇宙人生的道理，我们怎么会懂？不可能！世间确实有一些聪明的人，譬如我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，他们的智慧，他们的觉悟，都不能跟佛比，在佛法里面不称他们为「正觉」，原因在哪里？为什么佛门里面称正觉，他们不称正觉？第一个，他们没有离开妄想分别执着，这是凡夫；第二个，他们的心量很小，心量不大。世间这些聪明才智，为自己一个国家想，尽忠报国，这很不错了，他没有为世界想；他为世界想，他没有为虚空法界想，所以他的愿力、他的心量不如佛菩萨。佛菩萨无我无私，他还有我有私。有我有私，心量不大，他就不叫正等正觉。唯有佛菩萨称正等正觉。这些我们必须要知道，必须要学习，一定要把自己的心量拓开，要像佛一样，「愍念一切，为作福田，令得脱苦」。只要心量大，愿力大，自行化他，都是众生的福田，都能够感动一切众生。请看八十五面经文：

【佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。】

这是阿难尊者非常感叹而痛心的一段话，实在讲就是我们现前社会的写照。最重要的，我们要认真反省「我是不是阿难所说的？」佛所讲的话，我们今天把它搜集起来，称之为《大藏经》。《大藏经》里头字字句句都是真实语。『至真』，真实到了极处，不但没有妄语，一句废话都没有。可是怎么样？『信者少』，这个地方讲的「信者」，不是指世间一般人，一般人没有接触佛法，谈不上信与不信。此地「信者」是指什么？指佛门四众弟子，在家出家四众弟子。在家，受过三皈五戒、受过菩萨戒，出家受过三坛大戒，信不信？这就难了！甚至于出家的老法师一生都不信，这个话是当年李炳南老居士给我讲的。此地这几句话，就是说明信与不信。

『是世多恶』，这是讲末法时期，如果我们心里面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有嫉妒不平，我们不信。信的标准是什么？在《无量寿经》经题上都写得很清楚，「清净平等觉」。真正信佛，你心地清净，一尘不染。真正信佛的人，心地平等，没有高下。真正信佛的人，自然具足十善众戒，不需要学，自然具足。真正信佛的人，自自然然放下，哪有放不下？所以从佛这些教诲，我们仔细一观察，就把自己的毛病都找出来了。我们现在如何从不信回过头来诚信，这是我们当前要下功夫的。不要以为我已经信了佛，你那个信是假信，不是真信，那个信不管用！真信的人一定落实，真信的人决定具足戒定慧；与戒定慧不相应，那怎么能叫信？

这个世间「多恶」，总而言之是五浊恶世。「恶」就是众生普遍的造十恶业，这个世就叫恶世。众生心里所想的，口里所说的，身体所造作的，杀盗淫、妄语、两舌、恶口、绮语，贪瞋痴慢，这是恶世。『众生相诅』，「相诅」就是互相谩骂，这个现象到处都见到，佛门里面也不例外，大雄宝殿里面出家人在吵闹，真的是目中没有佛菩萨。阿难尊者在三千年前看到现在这个现象，悲痛，『甚可痛哉』！

『若有信者，若一若两』，千万人当中真正信的不过是一、二而已。我们在《讲记》八十五页，倒数第二行，诸位看「若有信者，若一若两」，这也指信者只有万分之一二，正如佛在《金刚经》上所说的：「须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信否？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」后五百岁，就是指我们现在这个时代。什么人能信？持戒修福；不是持戒修福，他不会相信。比例太少了，所以佛教衰微。什么人能在这个时代把佛教再振兴起来，那他就是兴教的祖师大德。从哪里做起？从本身做起。一定要依教奉行，把佛陀的教诲真正做到。阿难这个感叹的话，我们生在这个时代完全体现了。最重要的是让我们自己认真好好的反省。我们看这个单元末后这一段：

【佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

这是阿难尊者大慈大悲代我们祈请，求佛住世。佛灭度之后一直到今天，确实经法虽然存在世间，尤其是现代印刷科技发达，经典得以普遍的流通，这是过去时代所没有的。经典虽然能够普遍流通，没有人信，诸位要记住，此地这个信，包括解行证；「信解行证」没有了，佛法还是衰灭。怎样佛法才能够常住世间？真正有信解行证的人，佛法就住世。我们希望帮助正法久住世间，那你就不能不认真努力修行。

后面的话是阿难非常悲痛，祈请世尊加持，『呜呼痛哉』！『将何恃怙』，「恃怙」是依靠，就像小孩依靠父母一样；佛法要不在这个世间，世间人苦，这些人他靠什么？末后祈求，『惟愿世尊，为众黎故』，「众黎」就是指一切众生，为一切迷惑颠倒苦难的众生，佛不能入涅槃，佛要常住在世间。阿难的祈请，佛有没有答应？这个后面没有经文，佛大慈大悲，哪有不答应的道理！所以在中国这个土地上，历代都有诸佛菩萨应化在世间，示现各种不同的身份，救苦救难！我们读这段经文，如果真正有启发，先求自己，要发真心，要发弘愿，依教奉行，做如来的真实弟子。好，今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经（第三三卷）

2001/10/8 台北台视摄影棚 档名：15-14-33

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十九面第一行：

【阿难因而谏颂曰。】

向下阿难为我们说出二十八首偈颂，这偈颂是五言颂，就是每一句五个字，四句是一首，总共有二十八首，多半是属于重颂，就是重复前面世尊的教诲。佛经在体裁上它有十二种之多，这十二种如果我们把它归纳，总不外乎长行、偈颂跟密咒，这三大类。「长行」就是我们一般讲的散文，便利于说理，为我们讲得透彻、讲得明白。而偈颂它是有两个目的：第一个，佛陀当年讲经说法，不同一般学校学生是固定的，到时上课都来了，佛讲经是公开的，所以有先来后到，前面没有听到的，这个时候佛以偈颂这种方式，让后来的人也能够听到前面所说重要的这些义理。第二个意思，偈颂像中国的诗歌一样，但是没有像中国诗歌那样的平仄押韵，它并不讲求这些，它是可以歌唱的，便于记忆。如果佛所教给我们，我们记不得也是没有用处，所以一定要记得很熟，偈颂便于记忆，有这么两个意思。

第三种体裁是密咒，本经没有。像诸位常常念的《般若心经》，《般若心经》虽然不长，后面有咒语，咒语多半是对鬼神说的。我们知道佛菩萨讲经说法，我们凡夫看到听众不少，可是这听众当中，还有天神、有护法神、有鬼神，可能他们来参与法会的人数比我们多，多多少倍我们都不知道，佛菩萨很清楚。所以讲完之后，用他们的语言把重要的纲领说出来。所以密咒是鬼神的语言，不是印度话，印度人也听不懂。佛这个意思是表示亲切，对这些鬼神宣说。这些意思我们要懂得。

阿难此地二十八首颂，我们可以把它分做七个段落：第一个段落「请佛住世」，第二个段落「疑谤重罪」；第三个是讲「各罪别报」，你造什么样的罪业，你会得什么样的果报；第四个段落是讲持戒得福，「五戒个别果报」，不杀生得什么样的果报，不偷盗得什么果报；第五个段落是「疑罪福果」，就是怀疑我们在日常生活当中造作的善恶业，是不是真的有果报？阿难在此地为我们说出；第六段就是讲世间事跟世间意，特别说明「世间意的果报」；最后是「结劝」。我们现在看偈颂：

【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。】

这首偈的意思非常清楚，阿难为我们大家「请佛住世」。佛住世，众生就有福，我们大家才真正有机缘接受到圣贤的教诲。但是佛法是师道，这个诸位同修一定要知道，它不是宗教，它是师道。师道，古印度跟中国是一样的，「只闻来学，未闻往教」，这是尊师重道。如果没有人来求学，这个老师他就走了，就不住在这个地方了。所以释迦牟尼佛示现成道的时候，没有人启请，没有人请法，释迦牟尼佛立刻就入般涅槃，就不会再住世了。我们这个世间，世间大众肉眼凡夫，不知道释迦牟尼佛示现成佛，没有人启请。净居天人，净居天是四禅里面的五不还天，那些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，他们赶紧下来代我们请法，释迦牟尼佛就住下来不走了。阿难尊者看到我们这个世间人迷惑颠倒，造作极重的罪业，要受种种苦报。我们也不认识哪个人是佛，哪个人是菩萨，哪个人是圣贤，哪里会知道启请？他来代我们启请。这是「请佛住世」，这首偈。

偈的内容，『佛为三界护』，「护」是护持、保护；「三界」就是六道，六道里面分为欲界、色界、无色界，所以也称为三界。诸位同学要记住，说三界就是六道，说六道也就是三界，在佛经里面称为娑婆世界。佛是这一个大世界的保护人，这个大世界里面的众生都要靠佛，没有佛的教诲决定超越不了三界六道。如果不能超越，换句话说，在三界六道里面肯定是住三恶道的时间长，住三善道的时间短，这是肯定的。因此，我们决定不能够离开圣贤的教诲，中国古人说得好：「活到老，学到老。」学习一生不能放松，一天都不能放过，释迦牟尼佛示现成佛之后，四十九年讲经说法没有放过假，这一桩事情我们要多想想。为什么？如果说一天放假了，说实在的话，三十天都不能够恢复。佛教导我们勇猛精进，「昼夜常念善法」，昼夜是二十四小时不间断。大势至菩萨教我们念佛的人，「都摄六根，净念相继」，相继就是不间断，日夜不间断，我们才能有成就。念佛的人多，成功的人少，原因在哪里？都在间断，不能够做到净念相继。果然这四个字能做到，没有一个不成就，这是我们特别要注意到的。

『恩广普慈大』，佛的恩德广大无边。「普」就是平等的意思，不平等就不能够普及。佛对于三界六道众生平等的教化，决定没有分别你是属于哪一道，三界里头有六道、你是哪一个族群的、你是信仰某一种宗教的，佛都是一律平等看待，一样的慈悲教诲，所以称为大慈大悲。这两句是赞佛。

下面两句是祈求，『愿为一切故』，六道里头，三界六道一切苦难的众生，佛不能够取般涅槃。『泥洹』就是以后所翻的涅槃，这是汉朝早期译经用泥洹，它是音译的，那个时候翻译名相没有统一，是早期所译的经。这是求佛住世。再看底下一首，在九十面：

【值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。】

阿难这首偈，是非常悲痛说出我们众生的业障深重，没有能力辨别真妄。第一句说『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。诸位想想，在古时候交通很不发达，释迦牟尼佛那个时代，交通工具只有马车、牛车，我们在经典上看到的；水里面行的是帆船，小船；同时释迦牟尼佛在世讲经说法没有写成文字，完全靠口传，有机会遇到佛法的人太少太少了，这是我们能够想像得到的。

我到台湾来的时候，民国三十八年，四十二年我遇到佛法，在当时佛教的经典也是希有难得，在台湾只有三家印佛经的，印的量很少，种类也不多。在台北朱镜宙老居士办的一个「台湾印经处」，印佛经；在台中瑞成书局，台南有庆方书局，全台湾印佛经的就这三家，所以能够看到佛经是很困难！我们早年最初学佛，要读佛经怎么办？抄！到寺庙里面，我常常去的善导寺，善导寺有个「太虚图书馆」，我们在这里借经，抄！哪有现在这么方便！这些年得力于科技的发达，这个经书真的印得又好、又美观，这是现在人有福，不必去抄。说现代人有福，讲老实话也未必然！为什么？你得来容易，你不肯学。我们那个时候得来真是非常非常辛苦，学习的情绪非常之高，为什么？难得！现在你们得到太容易了，不知道珍惜，这很可惜。这讲遇到佛法的人少。

真正遇到佛法了，现在这个世间无论在哪个国家地区，假的东西多，仿冒的！我这次回来虽然没几天，在新闻里头常常看到台湾钞票有伪造的，那你就晓得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨别佛法的真伪，这个我们不能不留意。从前老师教导我们，教初学怎么样辨别？这个经《大藏经》里面有，这就可靠；如果这个经《大藏经》里头没有收进去，那就不可靠，可能是伪造的、假的，不是真的。依《大藏经》为标准。可是现代人也编辑《大藏经》，也收了不少新的东西进去，这个收进去的未必可靠。我们依什么本子？依古本。最近的《大藏经》经本是《龙藏》，《龙藏》距离我们最近，为什么？那个时候在帝王时代，经书、大德长者的著作、注疏，要能够收到藏经，是要通过考核的，不是随便能入藏的。一定是在那个时代，有修有证的这些大德，给你做证明，你这个备注注得不错，没有问题，这才推荐送给皇帝，皇帝批准入藏。现在民主自由开放，我只要有钱，我就可以编一套《大藏经》，我所认识这些人，我喜欢的，「你们东西拿来，我都给你入藏」，没有标准，所以不可靠。因此，我们一定依古本，不能够依今人。

佛陀在入般涅槃之前，特别交代后学「四依法」，用这四个标准辨别佛法的真伪，唯恐后人被人欺骗。千万不要迷信，「这个法师名气很大，大概没有问题！」你要这样想，你就错了。名气再大也不行，也不可靠，为什么？他是凡夫，他不是圣人。我刚才来还遇到一位居士，哭哭啼啼的告诉我：他被人欺骗了。那个欺骗他的人，说是净空法师弟子，他就相信了，这个很糟糕！不要说是净空法师的弟子，我就告诉他，我身旁的这些人都是妖魔鬼怪，你敢相信吗？不但他们这些人不能相信，连我也不能相信，你们要相信我的话，你也走错路。

所以佛教导我们这四依法的标准，第一个「依法不依人」，法是经典。善导大师讲得好，善导是唐朝时候人，我们净土宗第二代祖师，不要说是一般名气大的这些人说法，我们不能相信他，证得阿罗汉果的人来给我们说法，说的跟经上讲的不一样，也不能相信；菩萨来讲经，法身菩萨、等觉菩萨来讲经，跟经典不相应也不能相信；佛来讲经，诸位要记住，佛佛道同，今佛无异于古佛，讲的一定是一样，今佛跟古佛讲的不一样，这个佛不是真佛，大概是魔王变现的，来欺骗我们的。所以一定要懂得依法不依人。我们接受佛陀教诲，可以向法师质疑，你有怀疑的时候，「法师！你这个说法是根据哪一部经经文讲的，佛有没有说过？」佛要没有说过，我们就不接受，他得有依据，不是随随便便可以说的。这是说明经典的重要，是我们唯一的依靠。

第二条教给我们「依义不依语」，要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关系，只要意思讲得不错。这条重要！佛晓得。佛灭后一千年，佛经传入中国，传到中国来必须要把印度的梵文翻成中国文字，同样是一个原本，有经过不同人的翻译，譬如我们在《大藏经》里面看到，《金刚经》就有六种译本，原本是一个，六个人翻译的那当然翻译的不会每个字、每一句是一样的，这不可能的事情！六个本子都传下来了，我们到底接受哪个本子？六个本子都翻得不错，都翻得很好，这就是「依义不依语」，意思都对了。我们在六个本子里面任选一本来修学，都是正确的，都没有问题。为后世人断疑生信。

第三个教给我们「依了义不依不了义」。这句话非常非常重要！什么叫了义？什么叫不了义？最简单的说法，对我现前有利益的，就是了义。这个经再好、再深、再广，我学了用不上，这叫不了义，就是现在人所讲的「所学非所用」，这就是不了义；学了立刻就管用，学了立刻就得好处，这叫了义。好处里面最殊胜的是脱离六道轮回，这叫真实了义、究竟了义。如果我们学了这部经典，这个经典不能帮助我们脱离三界六道，学了之后还要搞六道轮回，这就不了义。

由此可知，无量无边的法门，一部经典是一个法门，但是一些大乘经论可能一部经里面也有许多法门。譬如佛在这部经里面，我们仔细观察，佛教给我们四桩事情、四个法门。在《大方广佛华严经．离世间品》佛给我们讲二千种法门，我们到底依照哪个法门来修学？「入法界品」把无量无边的法门融通为五十三参，每一位善知识代表一个法门，这些道理我们都要懂。我们如何在世尊一代时教里面，选择我们这一生肯定能成就的法门，这就殊胜了。

如果我们自己没有这个能力、没有这个智慧，祖师大德们很慈悲，他们给我们介绍。印光大师他老人家一生劝导我们选择净土法门，有没有道理？很有道理。这个法门很适合现代人修学，现代人第一个根性不如古人，第二个生活在现在这个时代，工商业科技的时代，生活繁忙，分秒必争，你没有很多的时间去研学经论，你没有那么多时间。净土宗所依据的经论最少，十个宗派里它最少，佛给我们讲的只有三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，只有三经。后来祖师加上一个论，天亲菩萨的《往生论》，《往生论》是天亲菩萨自己修学净土的心得报告，给我们做参考的。后来的祖师加进去两样东西，清朝末年魏默深居士把《普贤行愿品》加在三经后面，称为净土四经；印光大师将《楞严经·大势至念佛圆通章》附在四经后面，现在我们称为净土五经一论。净宗所依据的经典就这么多。又何况五经一论里面，诸位只要依据一种就成就，不必统统依据，一样就行了。这个法门简单、容易、稳当、快速，但是必须要深解义趣，你对于经典教诲真正通达明了，断疑生信，依教奉行，这才行！否则的话，『盲盲不别真』，这个「盲盲」，眼也盲，心也盲，变成不识货，没有能力选择法门。

实际上，世尊当年在世，已经给我们很好的指示，他的话在《大集经》里面，佛说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是佛为我们说出一个总的原则、总的纲领。我们现在生在末法时期，我们选择净土，遵守释迦牟尼佛的教诲。但是修净土，诸位同修要知道，不仅修净土，修学任何一个法门、八万四千法门，都要有基础。没有基础，你是决定不能成就的。基础是什么？「净业三福」。许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，什么原因？没有把根基打好，这个重要！净业三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」如果你这四句做不到，你完全违背了，不孝父母，不敬师长，没有慈悲心，还要造十恶业，那你念一辈子佛，一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会成就的，你还是搞六道轮回。真正想往生，必须把这四句圆圆满满做到，你念佛能够生凡圣同居土。这四句就是落实在《十善业道经》，所以《十善业道经》是净业三福第一福的具体教诲，你不修十善业道不行！如果希望往生的品位更高，那你把三福第二条、第三条要做到，第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，念佛可以生方便有馀土。如果更能够做到第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」给诸位说，第二条跟第三条落实在《地藏菩萨本愿经》里面，一部《地藏菩萨本愿经》就是讲净业三福的第二条跟第三条，这样念佛人往生西方极乐世界生实报庄严土。佛家常讲正助双修，我依照「五经一论」这是正修，修《地藏菩萨本愿经》、修《十善业道经》是助修，正助双修，这才稳稳当当的成就。你不懂这个道理，不晓得这个方法，要怪自己，不能怪佛，佛都讲得很清楚、很明白。

这部经，实在讲这是佛教入门的一部经典，无论修学哪一个法门，《阿难问事佛吉凶经》是入门，不从这个基础上，你就进不了门。在这个经之前，我有一篇讲演是「认识佛教」，那个可以说是最初方便。你要学佛，先要明了什么是「佛」、什么是「教」、什么是「佛教」，你得搞清楚，从这部经里头入门。

第三句是讲阿难的悲痛，『痛矣不识者』，世间人遇到佛法，不认识佛法。『罪深乃如是』，这是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能够依教奉行，一层一层淘汰下去，到最后没几个人。再看下面这一首：

【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

遇到佛法，是多生多劫的善根福德因缘，这是『宿福』。过去生中没有善根福德因缘，你这一生遇不到，决定没有偶然的。宿福深厚之人不多，真的是一万人当中难得有一、二人。

『经法稍稍替』，这个「替」是讲渐渐衰微了。为什么会渐渐衰微？没有人弘扬。弘扬的人不容易，弘扬的人自己要真修，自己要不真修他拿什么弘扬？自己不肯真修，拿到别人的备注到处讲经说法，那个没有用处的，我们一般讲「没有摄受力」。他所讲的东西，不是从他自性里头流露出来的，所以没有摄受力。讲得再好，听完之后，用现在的话来说，听众印象不深，没有办法挑动听众的心弦，不能跟听众引起共鸣。一定要自己真修，然后才能够弘传。在这里我们用个比喻说，譬如我们今天为大家介绍美国，你们都没有到美国去过，我也没去过，我找一些数据到这儿来跟大家讲「美国怎样怎样」，怎么讲法都是隔一层，必须自己去游历一番，再搜集起来讲，那就不一样了。

由此可知，弘扬佛法的人，如果不能契入佛所说的境界，你讲得天花乱坠，也没有办法感动人，一定要自己做到，一定要自己入这个境界。清凉大师给我们讲修行四个次第：「信解行证」，证就是要契入境界，你在弘传你才有力，你的言语才肯定不会模棱两可，别人听了之后才能够生起信心。现在缺少这样的人，真正修、真正干的人少了，佛法衰就衰在此地。我们如果真正发心，把佛法发扬光大，从哪里做？从本身真修、真干下手，绝对不是建道场、办佛学院，没有用！道场建得再多，佛学院办得再多，一个真修行人都没有，佛法还是要衰灭的。

『当复何恃怙』，这是讲苦难的众生，依靠什么？在此地我们要晓得，我们求佛菩萨再来，佛菩萨你求他，他就会来吗？他不会来的。那怎么办？回过头来求自己，自己发心作佛、作菩萨，这才起感应道交。我们一生专学《阿弥陀经》，念兹在兹，你的思想、言行，与经完全相应，你就是阿弥陀佛；你一生当中专修《普门品》，你就是观音菩萨；专学《地藏经》，你就是地藏菩萨。你要学得跟菩萨一模一样，经典里面所说的字字句句，你统统做到了，全都落实了，这叫请佛住世、请菩萨住世。我们今天学阿弥陀佛，我们依照《无量寿经》学，我们的心跟阿弥陀佛的心一样、愿一样，我们的言行当然一样，要这样才能真正请佛菩萨住世。否则的话，请不来。这是阿难尊者请佛的三首偈，我们要懂得它的意义，这是第一个段落。第二个段落「疑谤重罪」，诸位请看九十二面：

【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

这些话是真的，不是假的。诸佛如来讲经说法，他们的音声色相是尽虚空遍法界，我们为什么见不到、为什么听不到？业障。『罪由众生故』，我们众生有业障，有眼见不到佛，有耳听不到佛说法声音。由此可知，消业障是我们当前必须要做的工作。业障消除了，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们在此地可以看到他，可以听到他声音。现在我们看不到他、听不到他声音，是我们自己有业障。台湾是哪一家书局出了一个小册子，写澳洲的，《旷野的声音》，有人送给我看过。澳洲的土著，他们的业障比我们轻，我们今天必须借电视才能看到远方的画面，要用手机才能听到你朋友的声音。澳洲土著不需要，他不要用这个，用心灵感应。他要跟他远方的朋友接触，他只要坐在那里静下来，一念不生的时候他就沟通了，不但能够听到声音，还能够看到他现在在干什么。证明他们的罪障比我们轻，我们实在太重太重了。现在时间到了，我们休息几分钟。

阿难问事佛吉凶经（第三四卷）

2001/10/8 台北台视摄影棚 档名：15-14-34

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十二面，从偈颂第二首看起：

【世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

从这一首看起，这一首是讲恶人自甘堕落。『世浊』这两个字我们现在读到，确实是感慨无穷。「浊」就是污染，现在我们看这个世界，大家都知道，由于科学技术的发达，污染了地球的生态平衡，造成许许多多的灾难。世间许多国家地区，知道这个问题严重，都在提倡环保。能不能收到效果？我的看法是微乎其微，为什么？他没有找到污染的根本原因，不能够从根本下手。根本的原因是什么？是众生心理的污染，这才是真因。佛家常讲「依报随着正报转」，正报是我们起心动念。因此，如何能够防止心理的污染，环境的问题自然就解决了。

我们看看最近这一个世纪，特别是最近的五、六十年，从二次大战之后，科学技术突飞猛进，特别是大众传播的事业，电视、计算机网路这些东西发明了，普遍到全世界，将来的时候，几乎每个人手上都戴着有这些收听的工具。内容是什么？都是教你杀盗淫妄，全是教你十恶法，不是教你善法。小朋友从小就被这个污染，这个问题严重。我们也在信息里面听到过儿童犯罪、学生犯罪，这些执法的人员调查问他：「你为什么要犯这个罪？」调查他的动机，他从电视上学来的，他模仿，从网路里面学来的，这还得了！所以这个世间怎么会不乱？怎么可能没有灾害？基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人，他们所遵从的经典都是《新旧约》，伊斯兰教所奉的是《古兰经》，这些宗教经典里面都讲世界末日，世界末日可不可能发生？我们要是看现前社会状况，是大有可能！

阿难这首偈给我们暗示，『世浊多恶人』，造十恶业的人，比例太多了，这个世间严重的污染，精神污染，物质污染，几乎到毁灭的程度。『还自堕颠倒』，这些人不知道回头，不觉悟，迷于十恶，迷于邪知邪见，这才是世间灾难的根本原因。我们要想救自己，不能不懂这个道理，自己要赶快回头。佛在大经里面告诉我们，世间有共业，共业里头也有不共业，《楞严经》里讲的「别业」，我们要觉悟，我们要回头，我们要真修！

后面这两句是讲存心有意毁谤三宝，阻碍世间人行善。备注里面讲『谀谄』，这是在第九十三面第一行：「谀谄」是指入佛法中破佛法。真有，不是没有。他为什么学佛？是为名闻利养而学佛的，甚至于出家的。为什么出家？这一个行业里头得名闻利养容易，比你做哪一行生意都好赚，哪一个行业里头还都要本钱，这是无本万利，不是一本万利，是无本万利！确实有不少人，那是世间聪明人，他看准了，他来从事这个行业，所谓是「开庙店」、「开佛店」，欺骗善男信女，确实他也能得逞一时，后面果报都在地狱，他不知道，他真的不知道。你要是问他，讲到地狱三途，他会反过来问你：「你相信这是真的吗？」你说有什么法子！所以佛门有个谚语说：「信徒怕因果，因果怕和尚！」你们想想这个意思。出家人不相信因果报应，说佛在经上讲因果报应是吓唬人的，不过是劝人为善而已。这是邪知邪见，『邪媚毁正真』！

尤其是《地藏菩萨本愿经》里面讲的三途、地狱苦报，出家人常常诵这部经，诵了他不相信这经上所说的。这是我亲眼所见、亲耳所闻。这是出家人，也是我们同辈份，常常在一起聊天，「净空法师，你真相信这一套？」我有什么法子！我真相信，他真不相信，真的是胆大妄为！问我话的这几个法师，现在都不在了，都已经走了。所以我们一定要相信，佛在经典上的话句句是真实。佛教我们不妄语，他怎么可能用这种方式来教化众生？佛一生讲经说法四十九年，如果有一次妄语，我们就想到，有一次可能就有两次，可能就有十次、百次，我们对他的信心就没有了。世间聪明人不干这个事情，何况是诸佛菩萨！句句话都是真实语、诚谛语，我们要相信。底下一首接着说：

【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

邪见之人，不相信世间有佛。佛是世间证得究竟圆满智慧的人，对于世出世间法彻底通达明了，在佛门里面称他为佛陀。佛告诉我们，这种究竟圆满智慧德能，不是他一个人的专利，他在《华严经》上讲得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛把这事实真相给我们一语道破。佛智慧真的是无量无边，佛说这无量无边的智慧，我们一切众生个个都有，不是他专利。「德相」说两桩事情，德是讲能力，万德万能，无所不知、无所不能，我们每个人也有。「相」是相好，你们在经上看到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上看到毗卢遮那佛华藏世界的依正庄严，我们个个人都有。都有，为什么现在沦落到这个地步？佛说了，只是你有妄想分别执着，把你的智慧、德能、相好全都障碍住了，就这么回事情！

佛教导我们，他有给我们什么？他什么都没给我们，这个诸位要晓得。佛只是提醒我们，说出事实真相。他也是凡夫修成的，只要我们能够把妄想分别执着断尽，那你就成佛了。在佛法里面，修学也是三个层次，执着离开了，于一切世出世间法决定不再执着，你就证阿罗汉果，称之为正觉；你再能把分别断掉，于世出世间一切法决定没有分别心，你的境界向上提升了一个层次，正等正觉，我们称菩萨；如果再把妄想也断掉、断干净了，就称为无上正等正觉，称之为佛陀。由此可知，佛、菩萨、阿罗汉，是佛教修学，就像现在讲三个学位，是学位的名称。世间有没有佛？确确实实有，有妄想分别执着统统断尽的人，那个人就是佛。你要是肯干，你要能把这三个东西断尽，你现在就成佛了。凡夫成佛，跟诸位讲，在一念之间。一念果然觉悟了，真的觉悟了，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？妄想分别执着，屠杀你的法身慧命。佛才是真正的大道，就是无上正等正觉。

诸佛菩萨苦口婆心教导，他不相信，他不能接受，阿难说这个人『是人是非人』，「是人」是什么？是个人的样子，这句话意思很深，实际上他已经不是人了，不是人是什么？三途畜生！愚痴，他没有智慧，『自作众罪本』。备注里面，我把这一句的意思念给大家听，在九十四面第一行，我们从最后一个字念起：「虽外具人形，其实已失人格根本。」这就「是人是非人」。「儒家人格为仁义礼智信」，人格就是做人的资格、做人的条件，必须具备这个条件，这才是个人。佛家做人的条件是五戒十善，如果人把五常舍弃掉，把五戒十善也舍弃掉，这个人就不是人了。不是人是什么？《左传》里头有一句话说得很好，「人弃常则妖兴」，常就是五常，就像我们佛门里面的五戒十善。如果不讲这个，把这个丢掉了，他是妖魔鬼怪，他不是人，是个人的形状，实际上他是妖魔鬼怪。

所以诸位同修一定要知道，妖魔鬼怪不是青面獠牙，让你一看到就很害怕，妖魔鬼怪打扮得很漂亮，你看到都喜爱，你很容易上他当，妖魔鬼怪从这里看。这个人不讲仁义礼智信，不讲五戒十善，这个人在我们佛门讲是魔弟子，不是佛弟子。佛弟子最基本的一定把十善修好。不修十善，不顺人道，他不是人道，现在看到他是个人的样子，转眼之间他就堕恶道去了，造作无量无边的罪业。往下我们看第三段「各罪别报」，这是讲的五戒，我们讲破戒的果报。

【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

这一首是说地狱的总报。『命尽』，就是讲前面这个人，「不信世有佛，言佛非大道」，造作五逆十恶，死了以后，「命尽」是死了以后，堕地狱，『无择』就是无间地狱。下面三句是说无间地狱里面的果报，刀山剑树。『食鬼』是指牛头马面，地狱里面那些鬼族，这些鬼族一点慈悲心都没有，见到这个罪人，他就杀害他。『镬汤』就是我们常讲的油鼎。地狱里面的刑具太多太多，说之不尽，《地藏菩萨本愿经》里面介绍的比较详细，但是实在讲也不过是千万分之一二，哪里能说得尽？无间地狱是地狱里面所有一切刑罚同时都要受，不是一个一个受的，同时都要受。《地藏经》上讲得很清楚，堕在无间地狱，他感觉自己的身体跟地狱一样大，地狱里面所有一切刑罚同时受。死了之后，业风一吹他又醒过来了，一天当中真是万死万生，确实求生不得，求死不能，一定要等他罪报受满他才能出来。所以地狱的罪，决定不能造。世尊在《楞严经》里面跟我们讲六道，单单地狱这一道，占一大段经文里面二分之一。佛为什么要这样详细说？那就是告诉你，地狱很容易进去，不容易出来，太苦了，警惕人千万不要造地狱罪。可是我们看看现在人，造无间地狱的人确实很多，这些人正是经上所讲的「可怜悯者」，他们的确无知，不知道道理，不了解事实真相，胆大妄为！这些事，诸位同修多读《地藏菩萨本愿经》你就明白了，什么样的业因，感什么样的果报。底下一句：

【婬佚抱铜柱。大火相烧然。】

这是讲邪淫的果报。这个铜柱是古时候讲的「炮烙」，殷纣王那个时候制的这种刑罚。这个铜柱用火烧，全部燃烧起来之后，这个罪人叫他抱这个柱子，这是邪淫的果报。世间人哪里晓得这个事情？你跟他讲，他摇头，他不相信，到临命终时，地狱相现前，后悔莫及。地狱里头的刑罚，绝对不是阎罗王设置的，而是由自己罪业自自然然变现出来的。就像你作梦一样，做的这些恶梦，恶梦不是有人造作，不是有人在那里导演的，是你自己阿赖耶识里头潜意识变现出来的。下面一句：

【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

这是恶意毁谤贤善，前面讲的贤人善士。这些人是世间的好人，他住在这个世间，他的德行、他的教化能够利益一方，你恶意毁谤，障碍他劝化众生，使许许多多众生对他丧失信心，迷失了法身慧命，这个因果你要背。果报在拔舌地狱！下面这一首：

【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

这是「乱酒」的罪报。诸位同修在此地一定要知道，五戒里面杀盗淫妄是性罪，你犯了本身就有罪，你受五戒犯了罪，不受五戒还是犯罪。不能说我不受戒了，杀盗淫妄就没有罪了，那你就错了。但是酒这一条，你不受这一条戒，你没有罪，受了你就有破戒之罪。但是你必须要晓得，酒属于遮戒，遮是什么？是预防的，怕你酒醉乱性，去造杀盗淫妄，用意在此地。我们仔细观察，古今中外，凡是造杀盗淫妄造作罪业的，大概与酒都有关系，他酒喝多了，迷失了本性。

经文头一句讲得好，『乱酒无礼节』。佛家「不饮酒」是智慧，也就是说时时刻刻，用现代的话来讲，保持你头脑的清醒，你不要被迷惑了。酒是最容易迷惑人的，所以佛把它列入根本大戒，很有道理！但是酒的开缘很多，你生病的时候，特别是中医，中医里面很多药用酒作药引，这可以用，为什么？这不会醉的。酒可以做料理，菜里面作配料，这个可以用，我们讲料酒，你就记住，这是不会醉人的，不会有「乱酒」这种情形的。还有一种，帮住血液循环，年岁大的人，佛经里面讲七十以上，体力衰弱，血液循环不好，佛容许，开缘！用酒帮助你血液循环。

佛制定这些戒律通情达理，所以在什么状况之下是开戒，什么状况之下是破戒，你要搞清楚、搞明白。持戒对于佛制戒的因缘、制戒的道理，以及这条戒如何落实在生活当中，都要懂得。你要是不懂，就死在戒律之下，那也错了。错在什么地方？错在你非常执着、非常顽固，让一些还没有学佛的人看到你这个形象，不敢学佛，错在这个地方。所以佛法教学活活泼泼，在在处处令一切众生生欢喜心，这个道理我们要懂，一定要做出好的榜样给人看。「乱酒」没有节制，必定做出其他的重罪，所以失礼。『迷惑失人道』，人道，前面讲的，儒家讲的五常，佛家讲的十善五戒，你都不能遵守，都违犯了。

『死入地狱中』，佛家讲地狱、讲饿鬼，种类很复杂。地狱不只一个，经典上讲，种类就有七十多种；饿鬼道有三十六种。每一个种类里面，所受的罪轻重有差别。最重的是无间地狱，这是造五逆十恶罪。『洋铜沃其口』，这是洋铜地狱，把铜加温到铜变成液体，「你不是要喝酒吗？」铜汁当作酒，这些小鬼们请你喝酒。诸位想想，洋铜喝下去之后，整个内脏都烧坏掉了，他要去受这种果报，这个果报太可怕了。这些话记住，是真的不是假的，确有其事！我们要小心谨慎。再看末后这一首：

【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

这一首是总结破五戒的苦报。前面两句是讲三途之苦，地狱、饿鬼、畜生，说之不尽！后面这两句，他在三途里面，罪受完之后依旧会得人身，为什么？阿赖耶识里面有三善道的种子。恶报受尽之后，三善道的种子起现行，这得人身。得人身他还有恶道的馀习，残馀的习气，这个事情很麻烦！虽然得人身，依旧会造罪业，他有造作恶业的习气；『下贱贫穷中』。

因此我们一定要知道，世出世间法，实际的真相是什么？无非是因果报应而已。我们果然把这些事实看清楚、看明白，你就不会再造恶业了。不但不造恶业，我相信一个恶念都不会生，你会把阿赖耶识里头的恶缘统统断尽。纵然有恶的因，没有恶缘，这个恶的因不会现行，也就是说，不会有恶的果报。所以佛法不讲因生，讲「缘生」，道理在此地。这才叫真正有智慧，真正是个聪明人，我们应当要学习。再看下面的经文，「五戒别果」。前面是讲破戒你所受的罪报，现在反过来给你讲持戒：

【不杀得长寿。无病常康强。】

不杀生，得的果报是长寿。诸位要知道，不杀就是无畏布施，必须要做到蚊虫、蚂蚁小动物，都没有杀害它的念头，要做到这一点。我们平常在家的同修们，厨房、洗手间，常常有蟑螂、有蚊虫、有蚂蚁这些小动物来骚扰，你要用慈悲心看待，决定不能杀害。你杀害，你跟它结冤仇，你的果报折损你的寿命，你容易得疾病，有疾病缠扰。还得想到即使是小蚂蚁，它也是一条命，它也贪生怕死，你杀害它，将来你堕落成蚂蚁，它变成人，他也要杀你，冤冤相报，没完没了！愈想就愈可怕。因此，佛教导我们，像厨房这些场所，保持清洁，整齐清洁，这些小动物自然就少了。同时我们要明了，要跟这些小动物好好的相处，它到这儿来找什么？来找食物的，来谋生的。像我们每天去外面工作，也是谋生，它到你厨房来，它是来谋生的，它不犯死罪。我们应当有布施供养的心，帮助它，常常照顾它，它有灵性，它会跟你合作，不会来干扰你。我们平常被蚊子叮了一口，那个蚊子也是来谋生的，是来找东西吃的，它来叮我们的时候，我们想想，我们是受过三皈的佛弟子，受过菩萨戒的菩萨，那我们应当布施供养它才对。你把它赶走就错误了，你那么吝啬不肯布施，你再把它打死，那个罪过就更重了。从这些小地方做起。

这些小动物确确实实有灵性，我们自己认真修善积德，会感动这些小动物。我们在《印光大师传记》里面看到，印祖七十岁之后，这些小动物再不干扰他了。普通一个寮房，里面有跳蚤，有这些小动物，有蚊虫、蚂蚁这些东西，印光大师到那里去住，这小东西你去找，一个都找不到，搬家了。这是什么？善德的感化，它尊敬好人，尊敬有道德之人，这是我们应当要学习的。我们在这些年当中，自己这样作法，取得了很好的感应。我们在新加坡、在澳洲，居住环境的这些小动物跟我们都很合作，我们大家生活在一起，互助合作，绝不干扰。它真听话，真懂得我们意思。所以一定要跟它沟通，决定不能有杀害的念头，我们得的果报是长寿。

『无病常康强』，你一生不生病，健康强壮。新加坡有一位许哲居士，好像前几天这边电视台也介绍她，她今年一百零三岁，一生没有生过病。什么原因？不杀生。她告诉我，她是胎里素，前世大概是个修行人，她母亲怀孕怀她的时候就吃长素，吃荤腥东西她就呕吐，她生下来就素食，一百零三年！她自己称，我认识她的时候是一百零一岁，她自己称「一百零一岁的年轻人」！我仔细观察她，头发白了，掉一个牙齿，其他的身体状况跟年轻人完全一样。现在每天照顾二十多位老人、穷苦的老人，她帮助他们。其实那些老人比她年轻多了，但是那些真的是老了，她那么大年岁，她不老。我们要学！她不老的原因是心地清净，没有自私自利，起心动念她都是照顾贫穷的人、生病的人。尤其贫穷生病的老人，一生伺候他们、照顾他们，得的果报我们看到了，这些人都是我们修行的好榜样。她的生活非常简单，她一天吃一餐，早晨喝一点流质、喝一点牛奶，晚上完全不吃，一餐吃生菜。告诉诸位，她不吃油、不吃盐、不吃糖，所有一切调味东西她统统都没有了，就吃生菜，身体那么样的健康。我们在饮食方面天天在挑剔，天天在讲求营养，结果营养了一身的毛病，病从口入！心清净，身清净，她的生活环境清净，你到她居住的地方，虽然不是很好的房子，干干净净，一尘不染。喜欢读书，很值得我们效法，值得我们修学。今天时间到了，我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第三五卷）

2001/10/9台北台视摄影棚档名：15-14-35

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十七面第二行，我们看经文：

【不盗后大富。钱财恒自满。】

这两句就是说一桩事情。我们在这个世间，无论是在哪一个国家地区，不同的族群、不同的宗教信仰，没有一个不想发财的。提到赚钱大家都有兴趣，真是不分国家种族。这个钱并不是我们用什么方法赚得来的，那是不可能的，中国从前的人懂得，现在人懂得的不多。以前人知道是命中注定的，看相算命都看你有没有财库，你财库里头有多少财。如果你命中有财，在这个世间经营任何一个行业那是缘，你都会赚钱，你财库多你赚得就多，少就赚得少。如果命里没有财，用什么方法都赚不到。不要以为别人经营这个生意很赚钱，你试试看，你跟他同样去经营，你不见得会赚钱。可是世间人希求财富、希求聪明智慧、希求健康长寿，这些在佛法里面都可以得到的，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。佛是怎样帮助你的？佛把发财的原因告诉你，聪明智慧、健康长寿的原因告诉你，你要去修因，有因必定会结果。如果你不懂得修因，妄求，尤其是非法的希求，是决定得不到的。所以世间求财、求长寿的人很多很多，究竟几个人得到了？我们从这个地方冷静去观察。

佛在这个经上告诉我们，前面读过的「不杀得长寿」，人心地慈悲，爱护众生的生命，时时刻刻发心保护这些生命遇到危难的众生，我们帮助他，让他平平安安度过灾难，这是属于无畏布施，这是长寿之道。今天跟我们讲「不盗」，这是属于财布施。所以诸位同修一定要晓得，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿。佛在大小乘所有经论里面常常教导我们，时时刻刻在唤醒我们，而我们不能够接受，不能够完全相信，于是也就没有法子真正去依教奉行，所以果报不彰。我年轻的时候学佛，我对于经典里面所讲的话我相信，我依教奉行。早年我们有不少的同学、长者、前一辈的老和尚，见到我很多都感慨的说：「净空法师人很聪明，可惜没有福报，而且还短命。」这些话我听多了，我自己也很相信。我也没有求福报，我也没有求长寿。选择这个行业，出家这个行业，我跟诸位同修讲得很多，这个行业是多元文化的社会教育。不仅仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育。我们看看创教的释迦牟尼佛，一生教化众生，讲经说法就是给大家上课，每天八个小时，四十九年没有休息过，这样的敬业精神，自古至今找不到第二个，释迦牟尼佛给我们做了模范。

「不盗」，范围非常之广泛。我们今天有许许多多同修从事于工商业，总希望找法律漏洞能少缴一点税，我们叫漏税。漏税是盗戒，偷谁的？偷国家的。偷国家的这个罪可重了！国家的财物是人民所纳的税，纳税的人有多少，你的债主就有多少，你说这还得了！欠一个人的债好还，欠全国人的债这就难还。如果是僧团，那个麻烦更大，僧团叫十方道场，过去、未来十方世界所有出家人都有份。十方道场，要是盗这个道场里面这些物品、钱财，那个麻烦就大了！佛在经典上讲，你造五逆十恶罪佛都有办法救你，盗常住物佛没有法子救你，你就知道这个多严重。我们怎样受持这条戒？要从内心里面把占别人便宜的念头断掉。对人、对事、对物，绝对没有丝毫占别人便宜的念头，这条戒才能做得圆满。不能有控制的念头，不能有占有的念头，你会得大自在，你得到真正的幸福美满。

施财得财富，古今的例子太多太多了。财愈施愈多，绝对不要占有，绝对不要把这些钱财存起来，那就错了。钱财叫通货，「通」是流通、活的，你要把它攒积起来，那就变成死的，死的哪来的福报？现在有很多同修都知道净空法师很有福报，福报从哪来的？学佛之后天天布施。你们给我的供养，我一分钱都不收，统统拿去布施。这一次你们大家对我供养的这些钱，我们拿去做光碟，这四十个小时讲完之后，我们从录像里面做光碟来流通，完全免费布施供养。我也不会问大家要钱。钱多，多做，钱少，少做，没有钱最好，没有事做。所以没有钱最幸福。钱这个东西害人，你看看中国这个文字，「钱」字什么意思？这里有一堆黄金，那个地方两把刀子伺候你，这就叫钱，要命的。所以赶快舍掉，就没事了，就平安。这是『不盗后大富，钱财恒自满』。下面这是五戒里面第三「不淫」，在家的时候不邪淫：

【不婬香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

「大」这个字可能是一个错字，我们这个备注里头也有，应当是「天王」，这个意思才圆满。我们能够断淫欲，你的心就清净。心清净，身一定清净。心是身之主宰，你的身心清净，外面的环境就清净，境随心转。这几天我收到一些传真电子邮件，多半都是从美国、加拿大传来的，问我「现在灾难来了，怎么办？到哪个地方去躲避？」跟诸位说明，今天的灾难是全球性的，一切众生共业所感，躲不过！什么地方最安全？你的心地清净就最安全。纵然灾难遇到了，也一丝毫恐怖都没有，不惊不怖，这样念佛决定往生。如果不念佛，没有这个意愿往生，你的心是安静的，没有恐怖、没有惊慌，死了以后也生天，也是天人。最怕的是慌张、恐怖、惊吓，这个麻烦大了，在这种心态之下，堕三途。我们学佛能够学到这一点，你这一生就没有空过。这个世间很苦，有什么值得留恋！

佛教导我们要发菩提心，要断恶修善、积功累德，这个事情怎么做？怎么落实？首先要把我们恶的念头放下，从这里做起。哪些是恶的念头？我们依照佛在经典里面的教诲，杀、盗、淫这是恶的念头，妄语、两舌、恶口、绮语这是恶的念头，贪、瞋、痴、慢这是恶的念头，在日常生活当中对人、对事、对物要把这些念头放下。什么是善的念头？最善的念头是念佛。我们平常念「南无阿弥陀佛」，这个念头最善，究竟圆满！但是一般人不知道。我们在讲席当中有详细说明，说过多次，不仅是释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，「南无阿弥陀佛」是总题目，即使十方三世一切诸佛为一切众生说无量无边的法门，也离不开这一句「南无阿弥陀佛」。所以这一句名号是整个佛法的总纲领、总归宿，这是善中之善，没有比这个更善。这个道理很深、很广，你要真正搞清楚、搞明白，那得要用一点时间，深入经藏。可是我们虽然搞不清楚、搞不明白，你要是真正肯相信、肯老实念，也有一定的好处。念久了你也自然就会明白，念久了得定，在净宗讲，得「念佛三昧」，念佛三昧就能开智慧，你自然就明白了。

但是要怎么念法？诸位同修必须要记住，我念阿弥陀佛求生净土不是为我个人，为我个人是自私自利，你心量狭小，你念这句佛号功德很有限，能不能往生不可靠。应当怎么念？我念这句佛号是为全世界苦难众生念的，他们不会念，我代他们念，句句佛号都是为全世界苦难众生，这个功德就大了。为什么？心量大，量大福大，绝对不为自己。求佛菩萨保佑整个世界苦难众生，不是为自己，不是为我一家，也不是为这个小道场，也不是为这个小地区。这样念，将来往生西方极乐世界，生凡圣同居土，品位不高，为什么？因为你心量不是真大，你才只包容这个地球而已。那别的星球？你就没有代他念。这个地球不错，别的星球没有照顾到，科学家跟我们讲还有星际战争，这个宇宙还是不太平。所以你就晓得诸佛菩萨他们念佛不是为一个星球、一个星系、一个世界，不是的！他们那一声佛号是为尽虚空、遍法界所有一切众生而念的，人家成就大了。「心包太虚，量周沙界」，我们有没有学会？不仅仅念佛的时候我们的心量是这么大，在日常生活当中处事待人接物，我们都是用这个心量，这个心量是真心，诸位要知道，真心是没有界限的，一有界限心量就小了。

所以我们中国老祖宗所造的这些文字，是智慧的符号，让你在这个符号里面看，你会开悟。我们常常见的「思想」，「思想」不是真心，「思想」是妄心，是某个人的「思想」，那就是某个人的妄想分别执着，不是真的。「真的」是什么？真的，思跟想没有了，那就是真的。你看看「思」，思是什么？分别，心里头画了好多格子，分别了。「想」是什么？心里头有个幻相、有个妄相，不是真心，真心没有分别，也没有虚幻的相。所以你把那个田字拿掉，把那个相拿掉，底下那叫真心。真心没有界限，尽虚空、遍法界。所以才有一丝，完了，真心就变小了，小到最后夫妻两个人都会打架，都不能够包容，你说可怜不可怜！一般学术界讲「思想」好，思想不是好东西，不思不想就好了。这个道理在佛门里面讲得很多，《六祖坛经》里面所说的，惠能大师讲「本来无一物」，这一句话意思很深。有一物就是妄想分别执着，无一物是离一切妄想、分别、执着。惠明追踪六祖把他找到了，本来是有意要害他的，结果想想人家真的是得道之人，念头一转，向他求法，他只教他「不思善、不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？」这一句话把他点醒了。凡夫跟圣人的差别就在此地，圣人没有妄念、没有念头，真心离念。用真心就是圣人，用妄心就是凡夫。妄心是什么？思想。你日常过生活，处事待人接物，你用思想「我的想法、我的看法」，你是凡夫，诸佛菩萨没有思也没有想，差别就在此地。这是大道理。

如何把我们的心定下来？净宗的方法就是教你念这一句阿弥陀佛，好好去念、认真去念，把你的妄想分别执着打掉，用这个一念代替所有的妄念。用这个方法，到最后这一念也没有了，你就成就了。所以这一念是手段、是方法，不是目的。念到最后所有妄念都没有了，只剩一句阿弥陀佛，这一句也不要了，你就圆满成就了。这个法子高明！

我们看五戒前面三条，果报非常殊胜。即使没有意思求出三界，在六道里面也是天人的果报。淫欲是属于贪，贪瞋痴里面贪这一分所摄的。杀生是属于瞋恚，瞋恚占的成份多。盗是愚痴，真正有智慧的人绝对不会做这个傻事情。再看第四条，第四条是戒妄语，不妄语你真正能够做到。经文在九十八面：

【至诚不欺诈。为众所奉承。】

现在这个社会，人与人互相欺瞒，这是错误的。我们对人，既然学佛了，就要听佛的教诲，我们用至诚心待人。『至诚』，真诚到极处。也许有人说：「别人都欺骗我，我用诚心待人，那我不就是处处都要吃亏？处处要上当？」没错！这一生多吃一点亏、多上一点当，来生好。这一生不肯吃亏、不肯上当，来生是三恶道，这个帐我们会不会算？这一生的时间短，纵然活一百岁也刹那之间过去了。我二十二岁到台湾，今年七十五岁，想到那个时候，就像昨天的事情一样，时间过得太快了！所以聪明人要为来生着想，不要想现前，你的眼光看得远、看得深。佛菩萨看得清楚、看得究竟、看得圆满，听佛菩萨、跟佛菩萨走肯定没错。我们不能告诉别人的事情，决定不是好事，要是好事哪有见不得人的道理？心地光明磊落，别人对我们误会，不必放在心上；别人对我们的侮辱，甚至于对我们的陷害，也不必放在心上。要记一切众生的好处，不要把一切众生不善放在自己心里，这个比什么都重要。让自己的心纯善纯净，善净到了极处，这个人就成菩萨、成佛，这才是一条光明的大道。

我们不能被世俗知见迷惑了，要常常亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经典就是佛菩萨，常常读诵大乘经典，依教奉行。所以真正做到至诚不欺，自自然然得到大众的拥护。敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，助人者人恒助之。帮助别人对自己有真实的利益。我们不肯帮助别人，你就得不到别人的帮助。所以在家里面要孝养父母，比什么都重要！你要把这个尽孝，就是照顾父母、帮助父母，要做出很好的一个样子，让你的儿女看，让你的亲戚邻居看，这是社会教育，无量功德！你的儿女长大了会孝顺你。你对父母漠不关心，不能全心全力照顾，你的儿女看在眼里，到他长大了，他是依教奉行，他对父母也漠不关心，为什么？「你过去对你父母就这样的！」他就学会了，你说关系多大！我们能照顾社会老人，将来自己老了，自自然然有一些年轻人来照顾你，因果报应丝毫不爽。我们今天看到老人讨厌他、嫌弃他，到你自己老了，年轻人看到你也讨厌你、也嫌弃你，果报就在眼前，不远！渐渐就轮到自己头上来了。所以我们要想到自己将来有好的果报，现在先要修因。要帮助苦难的人，要帮助老人、帮助身体不好的人，一定要想到：「我将来要有这一天，也会有人帮助我。」我们不种这个因，将来这个殊胜的果报就没有了。最后这一条：

【不醉后明了。德慧所尊敬。】

这是五戒最后一条「不饮酒」。酒最能够迷惑人，让人丧失智慧、失掉理智。酒醉之后乱性，他才造作许许多多的罪业。佛在经上常常劝导我们：「愿得智慧真明了」。如何得智慧？世间人常讲「远离酒色财气」，你就得智慧了。你要是迷在五欲六尘当中，你哪里有智慧？你怎么会不做错事？做错事在这一生当中所受的灾祸，佛跟我们讲叫花报，更重的果报在三途，我们不能不知道，不能够不警惕。这一条戒虽然是遮罪，我们要知道它的过失、它的严重性，一定要遵守。『德慧所尊敬』，世间有道德的人、有智慧的人，他对你尊敬。下面这一首是总结：

【五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。】

就前面偈颂里面来看，在这一段里面，第一首不杀生，果报是长寿。第二首不偷盗，果报是富贵。第三首不淫欲，果报是清净。第四首不妄语，我们一般讲你在社会当中建立良好的信誉，你有荣誉、你有信心。第五不饮酒，你有智慧。人能够这样的修行，自然身心清净。心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这是真正的幸福。心清净，身就清净，身心清净，环境就清净，大乘经上常说「若能转境则同如来」。我们今天生在这个世间，这个世间人造不善业的太多太多了，而且造的非常严重，我们也不免受到连累。但不管怎么说，我们与这个时代的众生有共业。因此，我们自己也清楚，我们到这个世间来，是不是应劫而来的？也就是我们过去、今生所造的罪业，是不是在这个阶段跟大家一同来受这个苦难？还是你救世而来的？你到这个世间来，看众生太苦了，你发慈悲心来帮助他们。你到底是属于哪个类型？就在你一念之间。如果我们迷惑颠倒，你是属于前一类的。如果真正觉悟，你就转入后一类的，我是来帮助这些苦难众生，度过这个灾难。念头一转，转迷为悟、转凡为圣。学佛就是看你能不能转得过来！转过来，那真的要效法佛菩萨。

你看看释迦牟尼佛在这个世间，他怎样生活？那是我们的榜样、是我们的示范。我们过最低的物质生活，真正做到「于人无争，于世无求」。我们所表现的是断恶修善、转迷为悟，我们要做出榜样来给人看。一个人明白了，他懂了、他体会到、他回头了，一个人得度；两个人明白了，两个人得度。要让这个社会大家个个都明白了，跟诸位说，诸佛菩萨也做不到；换句话说，度一个算一个，要有这样的大愿大行，一生当中永远不改变。我到这个世间来是唱戏的、是表演的、是做样子给大家看的，这就是菩萨了。从凡夫转变成菩萨，转凡成圣，都在一念之间。

学菩萨一定要修五戒，五戒是五福。告诉人，福怎么个修法？世间人没有离贪瞋痴，我们要是劝他把贪瞋痴放下，这是不可能的事情，他没有这个善根。为什么？贪瞋痴放下他就成圣人了，不可能的事情！那要怎么办？我们要教导他以正当的方法得财富、得智慧、得健康长寿，教导他用正当的方法。绝对不是邪知、邪见、邪行能够满足你的欲望，那是造罪业，折损你的福报。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，我们全心全力帮助他，给他讲解、给他说明。我们这一生所作所为，就是学佛的一个好样子。佛教导我们随缘而不攀缘，普贤菩萨教我们「恒顺众生、随喜功德」，这个话意义很深，我们要细心去体会。依教奉行一定得福。千万不要胡思乱想，你自己所想的决定是错误的。所以我们要放弃自己的想法、看法，放弃自己的成见。依什么？依佛菩萨的教诲，这是我们现前这个阶段要做的。经典里面所说的是真理，是自性本具的智慧德能，释迦牟尼佛为我们说出而已。所以经典是自性的智慧德能，这一点一定要肯定，我们才会衷心感谢诸佛菩萨，他要不为我们说出，我们自己不知道。

所以你修五戒，你得五福。『五福超法出』，超出了世间，这五种大福超出了世间，『天人同俦类』。「五戒」是世间福德的真因，「十善」是生天必须要具备的条件。信仰基督教、天主教的，他们的目的都是求生天堂。求生天堂要认真修十诫。他们经典里面讲的十诫，跟佛经里面五戒十善的精神完全相同，所以十善是人天的必须条件。

我们中国人都知道，公平正直是为神。中国人对「神」这个字的定义是公平正直，这是神。天神个个都是公平正直的，你想讨好他、巴结他，他将来带你生天，没有这回事情！如果我们凭藉私心，跟他常常往来、常常供养、巴结巴结，将来他就带我到天堂去了，这个天堂不能去！不是好地方，为什么？天神、上帝不公平，他有私心，岂不是变成像我们人间黑社会的组织一样，那还能去吗？公平正直，所以只要我们具足上一个阶层道德的水平，你一定就去了。天的道德水平比人高。人间得人身的道德水平是五戒，中品十善。天道是上品十善，再要往上去，十善还要加上禅定，也就是讲要修清净心，还要加上四无量心，色界天四无量心是「慈悲喜舍」。你要具足慈悲喜舍、具足禅定、具足上品十善，这是生天的条件。不具足这个条件，你跟上帝关系再好，上帝也不能用私情带你到天堂，不可能的事情。所以一定要知道，天神都是大公无私。所以我跟天主教徒、基督教徒们常常在一起，跟他们这些宗教领袖、传教师，我跟他们讲：「我可以随时到天堂！」这一点他比不上我，我可以随时到天堂，天道里头的状况我了解比他们多。我们具足这些条件，只是我们还不想到天堂，我们想到极乐世界。

『所生亿万倍，真谛甚分明』。「亿万倍」是讲种善因得善果，果报不可思议，生生世世五福无量无边。「真谛」就是讲的五戒，五戒是真理，因果清清楚楚、明明白白。好，我们休息几分钟。

阿难问事佛吉凶经（第三六卷）

2001/10/9 台北台视摄影棚 档名：15-14-36

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十九面，从经文看起：

【末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

向下有三首，这是第五段「疑罪福果」。对于前面所说「种善因一定会得善果」，对这桩事情生起疑惑。佛在经论上常常告诉我们，菩萨对于「疑惑」是他修学最大的障碍。菩萨尚且如此，何况我们凡夫！因此「疑」是根本烦恼。你看看贪瞋痴慢下面就是疑，对于圣教的怀疑，这一桩事情我们都有。怎样把疑根拔除？那一定要懂得多问，学问！要断疑才能够生信，这一点很重要。换句话说，在日常生活当中，如果有疑惑的地方，特别是对于我们修学产生障碍了，必须要把事实真相搞清楚、搞明白，疑惑破除，我们才能够精进不退。

阿难尊者在此地告诉我们，『末世诸恶人』，前面讲的「五浊恶世」，造作十恶业的人非常之多，特别是对于佛法。『不信多狐疑』，在动物里面，狐狸疑心最重，我们称多疑的人都用它来做比喻。「狐疑」，这个对于我们修学造成严重的障碍。世尊在灭度之前，教给我们「四依法」，实际上对于末法时期之状况，他老人家看得很清楚、很明白。因此，我们学佛必须遵守世尊在这部经典里面教导我们的，第一个要求明师受戒。我们依止一个好的老师，对这个老师决定没有疑惑。如果对老师稍稍有一点疑惑，我们的损失那就太大太大了，为什么？你不能够亲近明师。不能亲近明师，你一定会受世俗邪知、邪见、邪行的影响，必然的道理！不知不觉你就误入歧途，你走错路了。所以学佛，头一个是跟一个好老师。这个好老师即使是释迦牟尼佛再来，我们现在世间人毁谤佛的人都很多，现在世间人对佛、对菩萨都没有看在眼睛里面，「你这个好老师算什么！」必遭毁谤。这种事情自古以来太平常了，我们一定要了解，要不受影响，我们自己才能成就。

我往年亲近三个老师，真的都是善知识。而在我面前造谣生事的多！我听了，我一句反驳的话都没有，为什么？这些造谣的人没有亲近过老师。骂方东美先生的人，没有亲近过方东美先生；说章嘉大师是政治和尚那些人，也没有亲近过章嘉大师；说李老师是是非非那些人，也没有亲近过李老师。那个话怎么能听！我们要懂得他造谣生事的目的何在。受伤害最大的不是别人，听信谣言是我们自己。所以我们自己决不能轻易的听信谣言，古人讲「谣言止于智者」，你是个真正有智慧的人，你就不会轻易听信谣言。当有必要的时候，可以做进一步的调查，他所讲的这个事情，真实性、可靠性有几成？想一想他的用意何在？无非是障碍你，让你离开这个老师，不要跟他学，「他有什么了不起！」这些人自古以来太多太多了！断众生的法身慧命。他造的这个罪业来世得愚痴果报，那很可怜的！我们稍稍有一点智慧、有一点定力，不受他的影响，我们才会有成就。自古以来，我们知道这些事情很多，在现代社会更多更多了，没有法子预防，完全靠自己的善根福德因缘，自己要有高度警觉。这些人破坏善人、破坏好事、破坏人修学。

『愚痴不别道』，「别」是辨别，他没有能力辨别世出世间的大道。我们在前面所说的「心量窄小」，完全是为了满足他自己的利益。我们今天要学佛，起心动念我讲最低限度要想到整个世界众生的利益，决定不想自己。如何能让这些道德之人、善师，能够发挥他们的德能帮助整个世界？要有这样的心量，要有这样的存心，那就无量功德。千万不要念念都想到我自己、我们这个小团体、我这个小道场，这个错了。我们这个小道场能不能为全世界众生提出真实的贡献、最圆满的贡献？我们有没有这样想？有没有这么去做？

世出世间的善事好事，第一等的好事是什么？培育人才，这是第一等的好事。如果后继无人，他自己这一生做得再好、再圆满，他死了，他的成就等于零。所以中国古人常讲：「不孝有三，无后为大」，你家庭要有继起的子孙，你在社会上任何一个行业，要有继起的人才，希望下面这一代超过我们这一代，这个社会才有进步，人民才有福报。如果这一代不如上一代，那就退步，人民要受苦受难。培养人才是世出世间第一等的善事。如果我们这个地方没有人才，别的地方人才要不要？要！我们为全世界，不是为这个地区，所培养的人才是为全世界人造福。我们这里没有离开世界，也包括在其中。心量不大怎么行？小心量永远没有出息。

第二等大善事，是要把佛陀的教诲，教导一切苦难众生，这是属于第二不是第一。在古时候，要达到这个目的只有多办学校。诸位要知道，佛家的寺院庵堂在从前是学校，每天正常的作业是教学八个小时、修行八个小时，修行总不外参禅念佛。如果是用禅宗的方法修行，坐禅八个小时；用念佛方法，念佛堂八小时。一天十六个小时的功课密集薰修，你没有时间去打妄想，才能培养你的戒定慧。如果不是这样密集薰修，这个妄想分别执着永远不会断。妄想分别执着在，你是凡夫不是圣人，你不能成就。所以从前寺院庵堂是学校，跟现在不一样，现在是寺庙，「庙」是什么？庙是跟鬼神往来。从前是属于教学的。所以佛教变成宗教了，佛教原本不是宗教，是社会教育，现在变成宗教，很可悲！宗教是属于迷信，教育破迷开悟，我们要有能力辨别、要懂得。今天破坏正法的人多，我们念这首偈子感慨万千。『罪深更逮冥』那就是他的前途愈来愈黑暗，为什么？造作的罪业愈来愈严重。我们看底下一首：

【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

底下这两首是讲疑惑而障道，他所得的果报。『蔽』就是我们今天讲的「障碍」，蒙蔽圣教、蒙蔽天良，对自己来讲是蒙蔽自己的良心，对别人来讲是蒙蔽他闻法的机缘。『毁正觉』，佛法是正觉。造这样罪业比杀人罪还要重，杀人身命这个罪已经很重了，断人慧命比杀人的身命这个罪不知道要重多少倍！『死入大铁城』，这个大铁城是比喻。当然你入地狱不是这个身体去，什么去？神识去。佛家叫神识，我们世间人叫灵魂，实际上那个魂决定不灵，说「灵魂」是说得好听，决定不灵。魂是迷惑颠倒，迷魂，它不灵！孔老夫子在《易经》里面讲得好，他叫「游魂」，这个说得很有道理。为什么？神识它不稳定，活动速度非常快速，它不稳定，所以称游魂是非常有道理。「游魂为变，精气为物」是是世是 孔老夫子说的。『识神处其中』，在地狱里头受罪。『头上戴铁轮』，这个「铁轮」诸位总是要记住，都是火烧得红红的给你戴上，你就晓得这个刑罚之苦，地狱是一片火海！

【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。】

『求死不得死』，无间地狱的人，命无间，死了，风一吹他又活过来了，活过来再受，一天当中万死万生，真的是求生不得、求死不能。他要受这个罪业，受这种果报。『须臾』是讲时间短暂。『变形』，无间地狱的罪人感觉到他的身体跟地狱一样大，地狱有多大，他的身体有多大。地狱里头是化生，这里面所有一切的刑罚他同时受，不是一个受了再受第二个，不是的，同时受。这个状况我们很难想像，大家念《地藏菩萨本愿经》就知道，《地藏菩萨本愿经》里面讲得详细。

『矛戟相毒刺，躯体恒残截』，这是讲他受这个果报的状况。地狱从哪里来的？本来没有。不但地狱本来没有，跟诸位说，六道本来也没有。不但六道本来没有，十法界本来也没有。本来有的是什么？一真法界，那是本来有的。十法界、六道、三途地狱，到底是怎么回事情？佛在《金刚经》上讲的妙极了！「梦幻泡影」，说得好！所以十法界是梦幻泡影。就像我们晚上睡觉在作梦一样，梦中在地狱里面受许许多多苦难，这一觉醒来，地狱就没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」我们现在在十法界、在六道做大梦！什么时候梦醒了，你就成佛。梦醒之后，十法界没有了，大千世界也没有了，这个时候是「一真法界」。我们在《华严经》上读到，一真法界最低的地位是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，那是真的。所以十法界是幻化的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛给我们讲的真话！既然晓得一切相都是虚妄，有什么好执着！有什么好分别！有什么好打妄想！所以你离开妄想分别执着，你在梦中也很自在。在梦中真的醒悟过来，「我现在是作梦」，这个梦就很自在，梦里头有乐可以享受，梦里头有苦，苦完全可以不受。问题现在你在梦中怎么唤你也醒不过来！你不知道自己在作梦，苦就苦在这里。

地狱是幻化的，没有造地狱的罪，你决定找不到地狱。地狱在哪里？没有。你造这个罪业，这个境界就会现前。佛讲「十法界依正庄严，从心想生」，这句话重要。「从心想生」，你心里面想的是「贪」，贪财、贪色、贪名，甚至于学佛贪佛法，还是贪！贪心是饿鬼，你将来现的境界是鬼道。瞋恚是地狱，嫉妒瞋恚将来变现出来的境界是地狱。愚痴是畜生。为什么要想这些？既然「一切法从心想生」，你为什么不想佛？净土宗的方法高明，叫你想阿弥陀佛，天天想他、天天念他，不知不觉阿弥陀佛的境界现前了，就这么个道理。阿弥陀佛是一真法界，不是十法界，六道里头没有阿弥陀佛，十法界也没有，这个方法妙极了！

因此，我们确实要有一点智慧、要有一点聪明，绝对不把世出世间不善的事情放在心里。你想不善你错了，你想不善你就已经造不善业了，不善的果报就会现前。所以在这里彻底做一个改变，我们只想世出世间的善事，决定不要把别人不善的事情放在自己心里头，把自己的善心糟蹋掉了，这是世间最愚痴的人，这是佛经里面所讲的「可怜悯者」。再坏的人、再不好的人，他也会有一两桩好事，我们想他的好事不要想他坏的，修行从这里下手。绝对培养自己的善心，培养自己的清净心，心清净、心善良我们的言行当然就清净善良，这个重要！才不至于变现出极其恶劣的境界，地狱是极其恶劣的境界。这三首偈我们就说到此地。请看底下这一首，这是第六段：

【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

文是接着前面所说的。阿难感叹：奈何世间到这种样子，浊恶到现在这个样子。许许多多的众生，违背了正教，他相信鬼神。鬼神里面也有正知正见，但是邪知邪见的不少，实在讲跟我们人间差不多。鬼神福报比人大。正知正见的这些鬼神，许许多多也都是佛弟子，我们在大经上常常读到，十地菩萨从初地到法云地，他们常常被这些天神、天王礼请在天宫里面讲经说法。应以什么身得度，就现什么身，佛在经典里面常说。可是天上也有许许多多不接受佛陀教诲的，那些随顺他们邪知邪见，这些鬼神也作威作福，我们现在这个世间很多。我相信每位同修你冷静观察你会看到，我们常常遇到。现在所谓的鬼神附身，还有在台湾驾乩扶鸾，这些都是鬼神。鬼神里面有善的、有不善的，善的也许对你有一点小帮助，你有疑难他帮你解决，但是大事就靠不住。我们要信圣贤教诲，不要相信鬼神。鬼神所说的如果与佛陀教导我们的相应，我们可以相信他，他说的没错，佛也是这么说。如果他所说的跟佛经里面所讲的是相反的，我们决定不能相信，相信就错了。这是一个标准。从前我跟章嘉大师，章嘉大师告诉我，满清亡国亡在扶鸾上。慈禧太后不相信正教，国家大事都扶鸾，鸾坛上决定，把一个国家前途毁掉了，这是最好的例子。慈禧太后背正信鬼神，她搞这个，搞迷信，最后把国家亡掉了。

『解奏好卜问』，这是道教一些法术。「卜问」前面都跟诸位说过。『祭祀伤不仁』，祭祀鬼神一般都是杀生，杀生祭祀这是错误的。如果这个鬼神他欢喜血食，欢喜吃这些动物，我们讲这个经，在开端跟诸位介绍译经的安世高大师，曾经跟诸位报告过，他的一个同学以后堕落了，堕落在畜生道，做龙王去了，水神。龙王一般人祭祀都是杀生祭祀，瞋恚心很重，福报享完之后，他知道决定堕阿鼻地狱，造的罪业太多了。还好他还有一点善根，他去求安世高，去求这个老同学来度他、来帮助他，安世高救了他。这个故事前面跟诸位说过，不再重复了。善神祭祀我们都用素食，素食也不要做成动物那个样子，什么素鸡、素鸭，你看看你那个杀生的念头还没断，这是错误的，都有罪过！这个结罪是从起心动念处结。

佛教导我们从他的名号，诸位要晓得，佛菩萨的名号是他教学的宗旨，他教我们什么？就在名号上。「释迦牟尼」这是梵文、古印度的话，它的意思是仁慈清净，「释迦」是仁慈的意思，佛看到我们这个世间人，人与人之间缺乏仁慈，所以用这个名号；这个世间人自己的心不清净。这是两大病根：对自己不清净、对别人不仁慈，所以用这个名号。让你听到这个名号、看到这个名号，就要想到：「我对人要仁慈，对自己要清净。」而释迦牟尼佛自己做到了，他以身作则，做出榜样来给我们看。我们对于一切众生有没有慈悲心？有没有爱心？是不是真正的做到真诚的恭敬、真诚的爱护、真诚的协助，有没有做到？做到了，「释迦」这两个字对我们就产生作用了。我们自己这一生当中，无论过什么样的生活，那是自己过去生中所做的业不一样，无论是贫贱或者是富贵，都要修清净心。对富贵决不为富贵所染污，对贫贱也不会对贫贱厌恶，心永远保持清净平等，「牟尼」两个字我们落实了。「名号」都是教学的意义。

所以祭祀，在中国特别是祭祀祖先，我们明白这个道理了，决定不杀生祭祖。杀生祭祖，杀业的责任加在你祖先的头上，这个对不起他，我们今天为什么要杀猪、杀羊来祭祀？为祖先，这个帐算在他头上，他那个罪已经很重了，还要去加重它，这错误的，大不孝！所以可以改成素食，祖宗、鬼神都会生欢喜心，你做对了！底下这一首：

【死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。】

『十八处』就是平常讲的十八层地狱，这是大地狱。比这个更重的，那就是无间地狱。十八狱就是《地藏经》上所讲的，这里面有刀山、剑树、沸沙、寒冰、铁磨、烊铜，都在这些地狱之中。『黑绳狱』是就形相上来讲的，这个罪人，地狱里头这些小鬼拿着绳索量罪人的身，一寸一寸的量，量好之后一寸一寸的锯，像锯木头一样的锯，受这种刑罚。我们能想到这种痛苦，痛苦实在讲就像凌迟处死。

『八难为界首』，前面说过三途八难。这个意思是讲一切众生见佛闻法有八种障碍，这八种障碍，障碍了许许多多众生学佛闻法的机会。所以佛在经上称这八种障碍叫「八难」，你要遇到了，你遭难了。所以这个「难」是个比喻，比喻得好。人接触到佛法，实在讲你就得到解脱的机缘。我们一般讲转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这个机会你遇到了！不容易得到。你一生接触不到正法，纵然有善根，你是个好人，在这一生当中解脱的机会你没有遇到。所以佛在经上常讲「人身难得、佛法难闻」，这个话是真的。学佛的人虽然多，都以为自己遇到佛法了，其实不一定，为什么？现在这个世间假佛法很多，仿冒的，现在市面上假钞票都好多，假的很多。你要有能力辨别，哪是真的、哪是假的。遇到真的，你能不能相信？这头一个条件。信了之后你懂不懂？这个经典里面的意思，你能不能理解？「我相信」，相信，这个经义不了解也没用处，你无从下手。经义明白之后，你有没有照做？你要是不能把佛经里面的道理，变成自己的思想见解，把佛经里面的教训，变成自己的生活行为，佛法的殊胜好处你还是得不到。一定要变成自己的，我们自己才受用到。这才叫真正学佛，学得跟佛一模一样，那你就成佛了！学佛学的不像佛，那就错了。

所以头一个想想：「佛存的是什么心，佛用什么心待人，佛用什么心对待自己？」我们从这里学。佛对于一切众生大慈大悲，这个慈悲称为「大」，没有条件的，不附带任何条件，爱护一切众生，帮助一切众生，这是佛的心。佛对待自己清净无为，一个妄念都没有，那是佛对待自己。我们如果在日常生活当中还有妄想，这错了。佛没有妄想，佛没有分别，佛没有执着，我们要学他。学的方法很多，八万四千法门。「法门」，法是方法，门是门径，方法很多很多，不能不懂。一定要断恶修善，你才能拈除学佛闻法的障碍。此地说造作恶业的众生，受地狱的苦难。

「界首」，界是差别的意思。全句的意思是「八难为种种差别因缘之首」，也就是说，是种种使你没有机会学佛、没有机会闻法的首要因素。你要恢复人身，从恶道里面出来再得人身，不容易！佛在经上讲得人身机会非常非常之少，可是有很多同修听到这个话不以为然，为什么？世界人口在膨胀，怎么说得人身机会这么难？这些人从哪里来的？我遇到很多人向我提这个问题，这些人是他方世界移民到地球上来的，是这么回事！为什么这么多人要移民到地球？地球上现在有大灾难，他们要来受这个大灾难，统统来了。

由此可知，我们的生活空间很大，这个一定要知道。他方世界的人可以到地球上来投胎，地球上的人死了之后，也会到其他世界去投胎，生活空间大，不限于这个地球。我们往生西方极乐世界，极乐世界不在这个银河系，那个世界距离我们这个银河系相当遥远，我们到别的星系去了。也有不少诸佛菩萨从他方世界到地球上来应化，我们现在说他作外太空的人。不管怎么个说法，大致上都差不多。所以要知道生活空间非常大。因此，我们起心动念要为虚空法界一切众生着想，念念之中为虚空法界一切众生祈福，其他宗教里面讲祈祷。我们修福决不是为自己，为虚空法界一切众生，自自然然包括自己在里面。常常想着众生苦，我们要代众生受苦。

一切布施里面，法布施最殊胜。我们要效法佛菩萨，把如来正法介绍给大众，我们知道多少介绍多少，不知道的不说。孔老夫子讲得好：「知之为知之，不知为不知」，这是我们求学、教人的时候总原则。不可以强不知以为知，自己不知道的，你要想爱面子、欺骗众生，那就错了。不知道，老老实实就说：「这个我还没有学过，我还不知道，你另请高明。」这是正确的，绝对不是耻辱。强不知以为知那是过失，那是有罪过的。今天时间到了，讲到此地。

阿难问事佛吉凶经（第三七卷）

2001/10/9 台北台视摄影棚 档名：15-14-37

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第一百零三面倒数第四行，从经文看起：

【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。】

这六句，一首半的偈颂，是说明从三途罪报受完之后再得到人身，他还带着恶道的习气，我们一般讲他还带着馀罪、馀殃。所以纵然得人身，又来到人道，他的恶习气很多，恶缘也多，在这一生当中常常遇到不如意的事情，遇到一些凶灾。这是阿难尊者非常感叹的为我们说明事实真相。这些人从地狱里头出来，他再能得人身，『蛮狄』，这是生在没有文化的地区；换句话说，他没有机会受到教育，不懂得礼义。

下面这是形容词，『痴骏无孔窍』，这个「骏」字应该是个错字，「痴骏」讲不通，应该是个「呆」，我们备注里头有，在一百零四页第七行，我们把它注明。佛经以及古书，如果发现有错字，我们不能够把它改动，这是个常识，也是个规矩。如果我们随便把它改动，这个人看到他觉得这个字不妥当他改一下，我们也改一下，到最后经典流传下去，问题就严重了，所以古人这个方法好，保持经典的原文，有疑惑你注在旁边，原文不动，这个方法非常之好，我们应当要学习的。『痴呆』就是我们讲的痴呆。『无孔窍』是形容有眼不能辨别是非利害，有耳听不懂圣贤的教诲，说的这个意思。

『跛躄哑不语』这是我们一般讲残障，世间事无论大事小事都有因缘果报，决定不是偶然的，这些事例古人讲得很多。如果我们细心观察我们自己生活周边的环境，慢慢的你就能觉悟。因此我们自己一定要存好心，真诚清净平等慈悲，要说好话、要行好事、要做好人，种善因必定得善果；造作不善的因，希求得善果，没有这个道理，佛经里面常讲「无有是处」，因果报应丝毫不爽。

『朦胧不达事』是这个人糊涂，对于一切事理不通达。因此，他念头恶、行为恶，『恶恶相牵拘』，恶因感恶果，恶果又促进他造恶业，他心不平，不平他就有怨恨，怨天尤人，这样的因果循环，前途非常可怜！这桩事情我们在《地藏经》上看到。实在讲，鬼道里面、地狱道里面有菩萨，不是没有好人，《地藏经》上讲的无毒鬼王，那就是菩萨示现的，他们在恶道帮助这些苦难众生，教导他、劝化他，他能够听、能够接受，一念忏悔就离开恶道、得人身。可是在人间没有多年，他又回到老地方去了，让这些菩萨看到摇头：「你怎么刚刚出去没几天又回来了！」道理就在此地，「恶恶相牵」。所以脱离恶道是很不容易的一桩事情，我们一定要有缘份接受圣贤的教导，自己能信、能解、能行、能证，这才能超出恶道。我们看下面这一首偈：

【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

这就是讲的「还债」，还债这个事情是真的不是假的，冤冤相报没完没了。佛在经上为我们说明这桩事情，「人死为羊，羊死为人」，互相食啖。佛菩萨眼睛里看到这是很悲惨的一桩事情，世间人不知道，一切众生跟我们都有宿世因缘。佛说法，我们最佩服他的，他不是说：「只有我说的是真的，你们一定要顺从我、要听我的。」佛不是这个说法。佛说：「我说的都是事实真相，这个事实真相你们可以证实。」到你自己证实了，才知道佛说的话句句是实话。所以佛教人，任何一部经典修学的四个次序：「信、解、行、证」，证明，证明佛所讲的是真实的，所以佛法是可以求证的，佛法是可以质疑的，你有疑问尽量提出来。最后，佛教你修行的方法，你能够证明六道十法界，然后你把宇宙之间一切事理的真相通达明了，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨，所以他不迷信。

要怎样证明？现在科学的精神最值得人赞叹的，科学事事都要求证，这是值得人赞叹的。六道轮回、十法界，科学对它没有办法。科学家很聪明，发现了宇宙之间确实是不同维次空间构成的，现代科学家已经证明确确实实有十一种不同维次空间存在。从理论上讲空间维次应该是无限的，现在被证实有十一度空间。我们生活在三维空间，科学家在想办法怎样突破空间维次？如果能突破空间维次，我们的眼界就大开了！佛经讲的天道跟我们是不同维次空间，鬼道跟我们也不同维次，地狱道跟鬼道也不同维次，科学家到今天还想不出方法。

这个方法在宗教里头有，佛教里头有，印度教里面有。印度教历史悠久，现在世界上公认的，大家都承认的，它的历史有八千五百年，我们佛教才三千年。它用什么方法来突破？用禅定，这个方法是正确的。古时候印度教称婆罗门教，佛经里面常常提到的，他们修禅定，突破之后，于是天人生活状况他们见到，饿鬼、地狱他们也见到，这在佛经里面讲「现量境界」，这个不是推测的，不是用数学推算出来的，是你亲自见到的。于是，六道轮回不是佛讲的，是婆罗门教讲的，他们知道得很详细、很清楚。但是六道怎么来的，他就不知道，怎么形成的？换句话说，这些大宗教家们知其当然而不知其所以然。所以释迦牟尼佛出现在印度，帮助他们把六道轮回的由来说出来。

不但是六道、十法界，也就是无量的不同维次空间，怎么形成的？佛讲是一切众生的妄想、分别、执着变现出来的。所谓「禅定」就是把妄想、分别、执着放下，恢复到清净心。你的心愈清净，突破的层次就愈大，得一小小的清净能够突破一两层。所以许许多多人相信鬼，他跟鬼打交道，这个是什么？最容易突破的，小小一点定功就可以了。天，天有二十八层，你的定功愈深，你突破的层次愈多，佛把这个道理说出来了。这些现象，真相是什么？《金刚般若经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的。包括我们现前这个人间不是真的，都是属于梦境，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是你迷在梦境里面，把这个境界当真，你就有苦有乐，你就有感受；了解事实真相之后，这个受就没有了。佛家讲「受」，苦乐忧喜舍这五种受，六道凡夫有，明白的人、觉悟的人他没有。「苦乐忧喜舍」，不是正受。「正受」，正常的享受，正常享受是这五种受都没有了，那个受是正常的，这些经论里面讲得很多。

不能够超越六道轮回，在这里面，欠命的要还命。『六畜』，这些畜生，现在包括野生的，它以肉供给别人，供给别人是还债的，过去他吃别人的，现在人家要吃他。欠钱的要还钱。所以诸位真正了解事实真相，在这个世间说是「哪个人吃了亏，哪个人占了便宜」，没有这回事情，那是假的，那是不可能的事情。我们这一生占别人的便宜，来生必定要吃亏。冤冤相报，互相酬偿，这才是事实真相。

底下这两句：『为人所屠割，剥皮视其喉』，这是讲畜生被杀的时候那个状况。『归偿宿怨对』，这是说明原因，为什么它被杀？为什么它的肉供养这几个人？都是有原因的。「一饮一啄，莫非前定」，都有因果报应，绝对不可能说是没有原因。就是在战争当中死亡的，也都是命里注定，绝对没有一个人是冤枉的，横死都没有冤枉，然后你才晓得业因果报之可畏。我们起心动念、言语造作，一定要懂得远离恶业、勤修善业。再看最后这一首：

【无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。】

无道。在本经，本经是教导初学，学佛从哪里学起？从这本经学起，这是佛教入门的教科书。不管你是学哪个宗派，显教也好、密教也好、大乘也好、小乘也好，从这部经学起。现在学佛，我们知道，许许多多学佛学了几十年都没有成就，原因在哪里？他躐等了，他没有按次第去学习。像读书，七、八岁的小朋友应该上学了，上错了学校，上到哪里去了？他到台湾大学念书去了，念了几十年都毕不了业，为什么？他没有小学、中学的基础。我们学佛不能成就，原因就在此地，大家把小学、中学疏忽了，一下就入了佛教大学，你自己的程度是幼稚园的程度，忽然到了佛教大学、到了佛教研究所，搞一辈子都不能成就，原因在此地。这个事情不能躐等，躐等的人是什么人？天才儿童：我们要问问：我们是不是天才儿童？不是天才儿童一定要按部就班。这是从前李老师为我们初学的人选这部经典，选得好！我们从这里奠定基础。『无道』，这个「道」是什么？就是三皈、五戒、十善业道，而且的指十善业道。十善业道是根，你没有十善业道，在儒家讲你失掉伦常道德，佛家讲的你没有修十善业道，你必定堕恶道，地狱、饿鬼、畜生。堕恶道容易，出来可不容易，这前面说得很多了。

『人身既难得』，得人身这个机缘很少。得人身之后最可贵的是闻佛法，经典里面所说的，菩萨示现成佛，在十法界里头只有在人间示现成佛，其他的法界没有。没有听说哪一个菩萨在天上成佛？没有。也没有听说哪一位菩萨在三恶道示现成佛的？没有。一定示现在人间，这什么缘故？人道苦多乐少，是一个最好的修学环境，佛一定在这里示现。天上乐多苦少，发心修行的不多，他生活过得很快乐，他认为这个没有必要，佛菩萨虽然也常常在天上讲经说法，听众不多。三恶道太苦了！所以说「贫穷学道难」，他一天三餐都混不饱，哪有时间坐在这里听经？所以能够教化最好的环境是小康之家，他足以能够维持温饱，他也不太富有，这样的人容易修学。人道就是在六道里头的小康之家，佛必须示现在这个地方。

但是话虽然是这么说法，佛示现在这人间机会不多。释迦牟尼佛灭度到今天三千年了，下面一尊佛诸位都晓得是弥勒佛，弥勒现在是菩萨，将来他会到我们这个世间来示现成佛，我们还要等多久？佛在经上告诉我们，我们还需要等五十六亿七千万年，这么长时间里头没有佛！所以能够遇到佛，这个机会太少太少了，佛法难闻！我们今天命运还算不错，释迦牟尼佛虽然不在世了，他的法运还在世间，佛灭度之后正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛的法运住在这个世间是一万二千年，所以往后还有九千年。我们学佛的同修一定要明了，为什么？其他很多宗教都讲世界末日，你相信基督教的、你相信回教的，他们经典里面都讲世界末日，世界末日是哪一年？就是今年。所以他们问我，我说：「佛没有这个说法，佛的法运还有九千年，日子还长得很。」但是这个世间灾难肯定有，灾难怎么来的？众生不善业感召来的。全世界到任何地方我们冷眼观察，众生都造恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面都充满贪瞋痴慢，造恶业，这个恶业是加速度在增长，这个现象太可怕了，恶因加上恶缘，恶的果报当然现前。

所以我们自己要常常反省、常常检点，思惟自己的过失，每天都能发现自己的过失，这在我们佛家讲「这个人开悟了」。所以悟是知道自己的过失，天天反省。把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫。什么功夫？把自己过失改过来。天天去找自己过失，自己过失找不到，看别人的，别人是一面镜子。看别人过失，不要把他的过失放在心里，也不要去说他，你要放在心里、说他，那就把别人过失变成自己的过失了，这亏吃大了。应当怎么看？看到他有过失，像一面镜子立刻自己反省「我有没有？」有则改之，无则嘉勉。这是个很好的方法，人看别人的过失容易，看自己的难。所以用别人作一面镜子，常常照见自己的过失。我们天天改过、天天自新，这叫做真功夫，这个人叫做真修行。果然用这种功夫，不必很长的时间，三年，你一定得诸佛护念，一定得到龙天善神拥护你，为什么？你是世间真的善人，我们经典前面讲的「道德之人、善师」，三年就成就了。

一天不知道自己过失，一天不晓得改过，我们这一天空过了，那叫真可惜。我们要把这桩事情，当作自己一生最大的事情来做。诸位真的这样作法，你的果报决定是灾消福来。纵然过去造作种种不善，不善的因在阿赖耶识里头，那个没有法子的，那是拿不掉的，天天改过、天天自新，你把恶的缘断掉了，纵有恶因不会起现行，也就是恶的果报不会来，灾就消了。天天做善事、天天增长自己的善缘，我们阿赖耶识里头有善根、有善的种子，善种子遇到善缘，你的福报不就来了吗？灾消福来，不是佛菩萨给你的，也不是上帝鬼神赐给你的，是你自己修得的。这是肯定靠得住，不是从外来的，自己修得的，一定要懂这个道理。所以遇到佛法不容易，遇到之后要真修。这一部经典，希望同学们至少要用一年的功夫，我们学习的时间学成是一年。你学佛头一年，你每天读这部经，你去探讨经典里面教你的这些道理、修学的方法，从这个地方奠定基础。有这个基础了，这好比是一年级的课程，我要用一年的时间把它学好，然后明年才可以升二年级。不用一年时间学，你是听听没有用处，一定要认真去学习。再看下面这一段：

【世尊为众佑。三界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。】

这是赞叹释迦牟尼佛，我们称释迦牟尼佛为『世尊』，这个「尊」，就是现在所说的尊重，为世间人所尊重。他为什么会被世间人尊重？他确确实实保佑世间人，他用什么来保佑世间人？教学，诸位一定要懂这个道理。不辞辛劳！世尊示现成道之后，为一切众生讲经说法四十九年，这四十九年每天教导大家，为大家上课，讲经说法是上课，每天八个小时，四十九年没有一天放假，这样敬业的精神足以为我们世间人做榜样。我们今天也选择了这个行业，追随释迦牟尼佛，我们现在一天才讲四个小时，四个小时如果觉得累了，那对释迦牟尼佛很惭愧，那怎么对得起！他讲八个小时。教化的对象、教化的范围是三界：欲界、色界、无色界。我们今天在此地上课，我们这个讲堂里面，我们要问：有没有欲界的天人？有没有欲界的鬼神？有没有色界的天人？跟诸位说，肯定有，他们的人数比我们不知道要多多少倍！一般肉眼凡夫你看不到。也有可能我们大众当中有很少数的人，中国大陆所谓的特异功能，他有特异功能他见到，他能够觉察得到。每一个法师，每一堂上课，都有鬼神在听，鬼神也欢喜修学，他们一样念佛往生，不能说没有成就。

『三界皆蒙恩』，不只是我们人间。这句话在此地用意很深，实实在在是在启发我们、暗示我们，希望我们的心量跟世尊一样。大乘经里面常说「一切法从心想生」，我们在这里上课，只要我心里面想，想什么？想虚空法界一切众灵都在我们道场围绕着，他就来了。我们没有这个念头，跟他有界限，这就刚才讲的，不同维次空间就有界限。我们如果有这个念头、有这个心量，就把这个界限突破了，让尽虚空遍法界所有这些神众、鬼众统统聚集在这个法会，我们在一堂共同学习，互相勉励。真的「举头三尺有神明」，对我们自己来说是莫大的鼓励。因此，他这一句意思就含得很深。

『敷动甘露法』，这是比喻佛菩萨讲经说法。「甘露」是天人的饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料大概营养非常丰富，我们常常听经典里面介绍的，叫不死药，我们从这名词当中想像这个饮料一定是健康长寿，常常用这个饮料一定可以能够得到不老，我们常讲不老、不病、不死，这是甘露的饮料。在此地用「甘露法」来比喻佛所说的一切经教，就相当于天人的甘露。『令人普奉行』，现在问题是我们学了之后，是不是认真发心去奉行？关键在此地。再看底下一首：

【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

这是阿难感叹，也赞扬少数真正得人身、闻佛法、能够依教奉行，他得的好处。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是叹息之词，已经有智慧的人，这个难得。第二句是希望的意思，『愍念群萌故』，这是对世尊赞叹、也是祈求，希望佛常住在世间，常常为众生讲经说法，「群萌」是指一切大众。

『开通示道径』，为众生开示。「通」的意思就是悟入，开示悟入。「开」是老师善巧的教学，学生听了之后要能够悟入，悟入就通了。理明白了，方法懂得了，这是入大道的途径，我们讲的「成佛之道」、「菩萨之道」。在佛法里面讲「道」有十条，十法界十道，我们一定在这一生当中要走佛道、要走菩萨道，这是最殊胜、最圆满的成就。

末后一句『黠者即度苦』，聪明的人他听懂了、他相信了、他能够理解了，依教奉行，他一定能够离苦得乐，所以他能度苦。这些都是说的事实。佛在《十善业道经》上教菩萨，《十善业道经》的当机者是龙王，龙王是什么意思？我们一定要懂得佛经里头说的话，他不是直接说的，拐弯抹角说的你要懂得，意在言外，每句话意思很深很广。「龙」是善变的，龙跟蛇都是代表变化多端，所以佛不用人，他用龙。我们人一天到晚胡思乱想，变化多端。王是什么？「王」就是领导人，从一个国家领导人，到一个小家庭，家庭一个家长，家长是家庭领导人，他在一个家庭里面他是王，一家人听他的。龙王就是说明，我们现前社会各个阶层的领导人。为什么说这个社会变化多端？人情势利，变化多端，取这个意思。

龙王住在哪里？龙宫在哪里？龙宫在咸水海，咸水海是什么？苦海，世界是苦海，「苦海无边」，你要懂这个意思，你才晓得佛说的是什么，都是形容我们的社会。他告诉龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话了不起！不是一个世间，是一切世间，用现在话说，各种不同维次空间都有苦。但是菩萨有一个方法，能够离一切不同维次空间之苦，这个值得我们注意，这个方法太妙、太好了，是什么方法？「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，佛传授的是纯真、纯正之法。

现在大家都知道美阿战争爆发了，后患无穷。美国人自己要知道，这场战争不知道要打多少年？我们学佛人来看，佛的眼光来看，没有止尽，为什么？冤冤相报没完没了，一代接着一代打下去，这一代人打下去，儿子再接着打，儿子打完了，孙子再接着打，没完没了，不得了的战争。战争没爆发之前，有人问我：「能不能把这个战争消除掉？」能！佛讲「能离一切世间苦」，用什么方法？我们今天全世界的人，大家都常念善法、思惟善法、观察善法，这场战争马上就没有了！佛讲的这个道理，我们要细心去思惟。

我们这个世间有灾难，假如我们台湾这个地区两千万同胞，人人都念善法、想善法、做善法，这个地区不遭难！假如说我们这个社会多数人，还常常心里头天天想恶法、念恶法、造作一切过恶，这个地区灾难决定不能避免。这些话我们要多想一想。一个人身体很健康，如果他怀疑「我这个心脏有病」，常常想心脏病，少则一年，快则六个月，他一定得心脏病，为什么？心想事成，就这个道理。我们想恶，灾祸就来了；想善，灾祸就消除了，福报就现前。所以任何果报你要懂得业因。台湾这几年来灾难频繁，灾难的根源在哪里？立法院天天吵架不能解决问题，只有把灾难加深，人民会更苦。《楞严经》佛说得好，水灾是贪心感得的，我们希望台湾以后不再有水灾了，大家把贪心减少几分。贪是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，心里面傲慢、不平是地震。你天天在这里想贪瞋痴慢、念贪瞋痴慢、干贪瞋痴慢，这种灾祸怎么能避免？佛经要常读、要常常思惟，你愈想它愈有道理。我们一个人常常思念善法，纵然在有灾难地区，我一个人不受灾难，为什么？业力不相同。明了这个道理，你就懂得怎样去修学，修学有理论的依据、有方法，真正教我们离苦得乐。再看下面一首：

【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

这一首是阿难尊者教导我们求真实的果报。得人身、闻佛法就是真正有福之人。『向向』就是指的目标方向。真正有福的人，他这一生当中，他有自己的目标、有自己的方向，这一生过得很踏实，决定不会走错路。我们走的是「成佛之道」，这个方向纯真、纯正。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要循着这个方向，不可以偏离。这个方向就是这个经上所讲的「十善、三皈、五戒」，这是基础。如果我们选定净土这个法门，这是非常稳当、快速的成佛之道，那就要依据《无量寿经》的教诲来学习，要明了经典里面所说的道理、所讲的方法，我们把道理变成自己的思想行为，把方法变成自己实际上的生活，你的目标方向就正确了。『谛』是真理，这样才能真正『学不生』。现在时间到了，我们休息几分钟。

阿难问事佛吉凶经（第三八卷）

2001/10/9 台北台视摄影棚 档名：15-14-38

诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第一百零八面最后一行当中看起：

【自归大护田。植种不死地。】

这一句是讲皈依三宝，『自归大护田』，「大护田」是讲三宝。「皈依」就是正式拜三宝为老师。诸位一定要明白这一句话，不是拜某一个法师为老师，是以三宝为老师。我们是皈依三宝，是三宝弟子，而不是某一个法师的弟子。这个念头不能错，如果错了，副作用就太大，副作用产生不好的果报，是很恐怖的。你是皈依这个法师，「这个法师是我的师父，那个法师不是我的师父；这是我师父的道场，那个是别人的道场。」你起这种心你就分化僧团，你就破和合僧，分化僧团、破和合僧的罪是在阿鼻地狱，这是属于五逆罪之一。

因此，「皈依」是僧团里面一个出家人做代表，把佛法修学的总纲领传授给你。也就是我们第一句讲的「福人在向向」，把修学的目标方向告诉你，无论你修学哪个法门，你不离这个目标，你也不离这个方向。正是所谓「归元无二路，方便有多门」，佛讲八万四千法门、无量法门，这方便有多门，归元真的是无二路。这个目标是什么？目标就是觉、正、净。佛法僧是觉正净的意思。诸位看《六祖坛经》，六祖为大家传授皈依，他不讲皈依佛、皈依法、皈依僧。我当年读到这个经文，我就在想：「他为什么不用皈依佛、皈依法、皈依僧？」大概佛教传到中国来有一千多年了，可能在当时就有人听佛法僧把意思错会了。我们今天讲「皈依佛」你就想到佛像，「皈依法」你想到经典，「皈依僧」你想到出家人，全搞错了。所以他不能不改变一个说法，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后说「佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也」，这个讲法我们就很清楚、很明白了。

「皈」是回归、回头。从哪里回头？从迷惑颠倒回头。依自性觉，这叫皈依佛。从邪知、邪见回头，我们现在讲从错误的想法、看法回过头，依正确的思想，这叫皈依法。从一切染污回过头来依清净心，这叫皈依僧，所以僧宝是代表六根清净一尘不染。因此佛教我们皈依是皈依自性三宝，不是皈依外头的。皈依外面的那叫心外求法，心外求法在佛教里面称之为外道，你学佛学成外道，错了！三宝是自性三宝，但是住持三宝就是外面的三宝，它有作用，什么作用？它提醒我们皈依自性三宝，没有人提醒常常忘掉。

所以，看到佛像我们想到自性觉，我一定要觉而不迷，平常日常生活当中从早到晚，你对人、对事、对物一定要记住「觉而不迷」。「法」是从错误的想法，也就是对人、对事、对物，我们想错了、看错了，要从错误回过头来，依正确的想法、看法，这叫皈依法。看到出家人，不要理会他修行怎么样，与我不相干，他修得好，我也沾不上光，他修得不好，也不会连累我，我一看到出家人，我就要想到自己六根清净一尘不染，用他这个形象提醒我们自己。所以住持三宝有很大的功德，它帮助我们、时时刻刻提醒我们，这才叫「自归大护田」，三自皈。

『植种不死地』，我们依照经典理论方法修行，把佛的教诲落实在我们日常生活、工作、处事待人接物。功夫好的人，三年五载你就契入「不死地」，你对于这句话所讲的境界，你就明白了。我讲经常常跟同学们说，学佛契入境界的好处，世间人所想的，「怎样叫我能够不衰老，不生病」，这大家迫切希望的。不死，还没有人跟我讲过。都不愿意老、不愿意生病，真的做得到。最后告诉你，真的不死，了生死、出三界。「了」是明了。生死到底是怎么回事情？你清清楚楚、明明白白，叫了生死。这都是真的，一定要我们自己去证明、去证实。再看下面这首偈：

【恩大莫过佛。世佑转法轮。愿使一切人。得服甘露浆。】

这首偈子里面所说的，世出世间恩德最大的无过于佛陀，这就是指释迦牟尼佛。如果不是他出现在世间教导我们，我们对于宇宙人生真相，怎么可能明了？不可能的事情！真的是他老人家出现于世，虽然我们没有缘份跟他出生在同一个时代，在他末法时期，我们还能够读到他的经典，我们从经典里面觉悟、明白了，能信、能解、能愿、能行，我们跟释迦牟尼佛就同在。他的恩德就是底下这三句。

『世佑转法轮』，「法轮」是代表讲经说法教学。现在世间人很重视标志，外国人非常重视。我这次到澳洲，澳洲同修们告诉我：「法师，你们道场印这个名片，一定要把你们的标志（MARK）印上去，外国人重视这个。」我们佛教用的标志就是用「轮」，来代表释迦牟尼佛一生所讲的真理。轮的相是圆满的，轮是圆。圆，诸位晓得有圆心、有圆周，圆心在哪里？圆心肯定有，圆心决定找不到，诸位学过几何都知道，肯定有，但是你找不到。周从哪里来的？周是从圆心变现出来的。这个相代表佛所讲的真理，「空有不二，性相一如」。圆心是讲的法性，圆周是讲的法相，心是代表理，圆周代表事，理跟事是一不是二。

用在我们人身上，圆心就代表我们的真心，圆周就是我们的身体。身体有，身有，心是空的。所以你的心要虚、要空，你的心就灵，智慧就生起来了。心里头有了东西，坏了，心堵塞了，你只会起烦恼，不会开智慧。所以心永远要保持六祖所讲的「本来无一物」，心就灵了。「身」，身是个圆周，圆周的作用一定要动，心不能动，身要动，身要不动，人就死了。我们平常讲的名词「活动」，动这个人是活的，不动这个人就死了。你要活你就要动。身要动，心可不能动，心要一动，心死了。现在这些人心都死了，身在那里动，「行尸走肉」，这叫凡夫。佛菩萨高明的地方，他心永远清净，六根接触六尘境界，就是对人对事对物，永远保持清净心，他在境界里头决定做到不起心、不动念、不分别、不执着。大乘经上常说：「那伽常在定，无有不定时」，「定」是真心。

所以诸位懂得这个道理，你就晓得怎样养生，知道怎样不老、不病，你懂得这个道理，心清净，身要活动。人怎么老的？古人说得好：「忧能使人老」，你的烦恼忧虑太多了，所以你老化得很快。特别容易感触到的，我们有很多朋友，过去的同事同学，他在工作的时候，每天忙着自己工作，没有想到自己衰老，做得很起劲、很有精神。一旦退休了，离开工作岗位，两年不见面，我一见到他，至少衰老了十年，什么原因？工作的时候没有想到老，现在一退休了，老了，天天在想老，想老不就老了！想老的，老了就一定想到要生病，所以病就来了，就这么回事情。我们这个行业好，为什么？没有退休的，所以永远脑子里头没有「老」的观念，也没有「病」的观念，所以他就不会老，也就不会生病了。我这一生，偶尔生个什么病？伤风感冒。除伤风感冒，没有生过病。我不要找医生，我也不要吃药，休养几天就恢复了。所以诸位要想不病、不老，你千万不要天天去想老、去想病，那你的亏就吃大了！这是法轮里头表的意思，佛用这个来保佑世间一切众生。后面这两句是阿难希望我们大家接受佛陀的教诲，应当认真努力学习。『愿使一切人，得服甘露浆』，把佛陀的教诲比喻作「甘露浆」。

【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我无有二。发愿无上真。】

『慧船』比喻佛法，佛法是智慧的宝舟，能帮助我们离苦得乐。「苦」是我们现在这个岸，我们依照佛法修学，宇宙人生真相明白了，苦就离开了，你就得到真乐，那就从苦这个岸度到乐的彼岸，离苦得乐。『法磬引大千』，「法磬」也是比喻释迦牟尼佛讲经说法，引导我们超越大千世界，大千世界是六道、是十法界。超越大千，你就证得一真法界，《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨是真佛，那不是假的，那是究竟圆满的成就。你决定能够证得底下这一句，『彼我无有二』，这一句是大乘经里面讲的「入不二法门」。诸位要知道，不二就是一，一真，入不二法门就是入一真法界。一真法界是谁住的？佛菩萨住的。不是普通菩萨，是法身菩萨住的，他们住一真法界。大乘经里面《华严经》上讲的「华藏世界」，《净土经》里面讲的极乐世界，都是一真法界。希望我们接受如来教诲，要证得不二法门，证得一真法界，这才是修学到圆满，不能中途中止，那就错了。一定要把学业圆满完成。虽然是小乘经，这一句是大乘究竟的果报。

『发愿无上真』，这个发愿就是发菩提心，发四弘誓愿。因此，我们今天学习，一定要有一个圆满学习的心愿，那就是决不是为我个人来学习的，我要为全世界一切苦难众生来学习，这样就对了。我念这一句阿弥陀佛，不是为我自己念的，为全世界苦难众生念的，声声佛号都从这个大愿心发出，这个功德无量，感应不可思议。如果起心动念都是为自己，这个心量太小了，怎么样去苦修、怎么样精进，得的效果很少，很微弱。量大福大，一定要把心量拓开，想到自己一定想到别人，要想到全世界苦难众生，我们才能够与诸佛菩萨感应道交，我们才能够与天地鬼神起感应的作用。知道虚空法界一切众生跟我是一体，这样才能发大慈悲心。

「无缘大慈、同体大悲」。「无缘」，现在的话讲，没有条件。我们尊敬一切众生，敬爱一切众生，信任一切众生，帮助一切众生，没有条件好谈，为什么？彼我不二，还谈什么条件！我们用这种心行处事待人接物，必然能够得到所有不同国家、不同种族、不同宗教这些人士善意的回应，社会才能永久安定，世界才会有永久和平。要靠我们大家觉悟过来、省悟过来，真的就要去做。和平是可以落实的。「和平」，这个世间人叫了千万年，我看这个世界愈来愈不和平，毛病出在哪里？大家都希望众生能够和睦相处，这是个愿望，是个果报。果必有因，不修因，希望得果报，哪有这个道理！因是什么？因是「平」，平等对待，人与人能够平等对待，国与国能平等对待，族与族平等对待，宗教跟宗教平等对待，世界就和睦了。所以中国人讲和平，「和是果，平是因」，修因才能得果报，我们要懂这个道理。要从自己本身做起，我们以清净平等真诚心待人，人家也会以善心来回报，和平的曙光就看到了。我这些年来在新加坡、在马来西亚、在澳洲，团结不同的宗教，团结不同的族群，依什么？完全依经典的教诲，收到很好的效果。说明佛的教诲是真实的，只要我们能落实，就能够做到社会安定、世界和平、人民幸福，要靠自己去做。偈颂二十八首我们就讲到此地。再看末后，这是本经的流通分：

【阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。】

这段文，这是总结阿难的二十八首偈颂。阿难说完，参与法会的大众，对于前面四个单元，佛陀的教诲，前面的偈颂，阿难的劝导，一时省悟过来、明白了。『信解』，这是对于佛说的、阿难所说的，都能接受、都能相信、都能够理解。『皆发无上正真之道』，发心求学，发心向佛学习，希求无上真正之道，就是前面所讲的「福人在向向」、「彼我无有二」，这两句他真的懂了，真搞清楚了。『僧那大铠』，「僧那」是印度话、梵文，精进的意思。跟「大铠」连起来，精进里面有披甲精进，我们讲勇猛精进。像打仗一样，现在打仗也是如此，坦克、装甲军队在前面冲锋，取这个意思，我们要精进不懈。『甘露之意』，这是比喻所希求的无上佛果，无上正等正觉。再看底下这一段：

【香薰三千。从是得度。开示道地。为作桥梁。】

这一段很重要，我们自己成就了，不要忘记帮助别人。一定要像佛菩萨一样，自己德行学业成就之后，一定要为众生服务，回过头要像佛菩萨一样，去帮助苦难众生，这样就对了。不是说学了，你自己得到之后，就可以去享福了。释迦牟尼佛为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来受罪？印光大师诸位知道，这是西方极乐世界大势至菩萨再来的，他为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来示现、来吃苦？我们要深明大义，佛的学生不是享福来的。我一直到晚年，实在讲逼不得已才建两个道场，是为离开图书馆你们这些同修，看到你们在外面流浪、无家可归、身心不安，给你们建两个道场，不是我要建的。你以为建了两个道场我会去享福？我没有这个福报。所以很多同修问：「法师，你将来在哪里？」我还是到处流浪，一切随缘，由佛菩萨安排，哪里有缘哪里去！我不会在澳洲享福，也不会在古晋山上享福，偶尔去看看大家，那是什么？你们修得不错，我去看看你。你们修得不如法，我根本就不会去。所以要『为作桥梁』，为这些苦难众生作得度的桥梁，要发这个心。

前面这两句：『香薰三千，从是得度』，是讲的自己成就。这个「香」，我们佛经里面讲「戒定真香」，戒、定、慧、解脱、解脱知见叫「五分法身香」。这是讲你自己成就，你自己成就，三千大千世界诸佛菩萨善神都欢喜、都赞叹，也都拥护。后面你要舍己为人，要为一切众生开示得道之地，我们讲普度众生。像佛菩萨一样，把多元文化的社会教育工作承担起来，不辞辛劳，天天为大家上课。只要有人真正肯学，「佛氏门中，不舍一人」，真肯学，一定要去帮助他。学佛，要是没有接受苦难的精神，你在菩提道上肯定没有成就，好逸恶劳，贪图五欲六尘的享受，你天天在增长贪瞋痴。佛法是教我们天天要减少贪瞋痴，你的贪瞋痴天天还增长，你跟道完全相背，你怎么会有成就？所以我们选择好的处所建立道场，是帮助大家成就道业，不是叫你到那边去享福的。你要去享福，要想想你有多大的福报？到那边去了，几天福报就享尽了！你不去，也许你能够活个八十、九十，到那边去的时候，可能四十、五十你就死了，为什么？福报享尽了，这都是真话。一定要利用好的修学环境，勇猛精进，成就自己道业之后，出来教化众生。

现在全世界大家知道佛法好，佛法里头缺师资，没有好的老师在教导。我们在那里做培养老师的工作。要具足教学的能力，第一个是德行，你要是没有真正的德行，经教学好了，你也教不好众生，为什么？有才无德。因此，我们今天教学最重视的是德行，德行一定要把自私自利放下，把名闻利养放下，把享受五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，你才能够进德修业。如果这四桩事情放不下，充其量你可以做个佛学家，在这个世间可以拿个佛学硕士、佛学博士，断烦恼、出三界、了生死与你毫不相干，你就错了。所以我们要学佛，不要搞颠倒了。颠倒是什么？颠倒是佛学，佛学跟学佛不一样！学佛可以了生死，佛学不能了生死。千万记住，不要去搞佛学，要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，我们就成就了。再看最后这一段：

【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

这是记载当时参加法会有国王、有大臣、也有许多人民，听释迦牟尼佛讲这些道理。国王、臣民是我们肉眼能看得见的，还有肉眼看不见的天龙鬼神，也都在道场听经闻法，他们闻经欢喜。『阿难所说』这一句也不能省，末后二十八首偈颂是阿难所说，阿难的心得报告，里面许许多多劝导我们。

『且悲且恐』，「悲」是悲悯这个世间还有许许多多业障重的人，没有缘份见到佛，没有缘份闻到佛法，代他们悲伤。「恐」是对自己，听了佛陀、阿难的教诲，恐怕自己做不到，也在勉励自己。『稽首佛足，及礼阿难。』这是对老师的礼敬。老师教学一无所求，不像一般教学还要交学费，释迦牟尼佛一生教学没有收过学费。所以我说他老人家的身份，要用现在的话来说，他是什么身份？他是一位多元文化社会教育的工作者，而且是义工，义务工作者，一生做社教义工，我们一定要向他老人家学习。

可是现在时代变了，我在外国听说法师讲经说法卖门票，皈依都是有价钱的，听说价钱愈高，人还愈多。现在人不知道是什么样的心理？有一年我在迈阿密，那边同修请我去讲经，一些人就告诉我：「法师，你这里传不传皈依？」我说：「可以。」问我：「价码多少？」我说：「我们从来没有收过费用、收过钱的。」「别的法师，尤其是西藏这些喇嘛、仁波切到这里来灌顶都有价钱，至少是美金二十块，多的是五十块。」听说价钱愈高人愈多。价钱愈高就灵，少了就不灵，「法师，你这个皈依不要钱，人家说你这个不灵」。所以，今天社会对于佛法误解太深、太严重了，没有人去宣扬、没有人去讲。

『受教而去』，把这个课程学完了离开，离开老师。离开老师不是就没事了，他们如何把接受的这些教诲落实在自己生活当中，依教奉行，这才是如来真正的弟子。这部经我们到此地是讲圆满了。

这一次受时间的限制，后面的速度比较快一点。还有一点时间，我们总结。这一部经上，佛在这里教我们什么？这个要知道。佛在这一部经上可以说教我们四桩事情，第一个要生正信，对于释迦牟尼佛，以及释迦牟尼佛四十九年的教诲，虽然没有完全传到中国来，但是他重要的经典都传到中国来。印度当年那些高僧带来的，我们中国有高僧到印度去留学带回来的，因为那个时候交通不方便，典籍太多、繁重，运输艰难，带来的一定是精挑细选，都选最好的东西到中国来，分量相当之多。来到中国，当时是帝王护法，都认出家人为老师，国师，对法师礼遇有加，以国家的力量从事于翻译的工作。佛经在中国不是个人翻译，国家翻译的，道场就像我们今天讲的「国立编译馆」一样，规模很大。我们在历史记载上看到的，鸠摩罗什大师的译场四百多人，你看它的编制。玄奘大师的译场，唐太宗护法的，六百多人，多么大的规模！集合国家的人力、物力、财力，从事于译经的工作，让佛法代代相传。

中国人得到佛法的密意，依照佛法修行，开悟证果的人很多。这是我们在《大藏经》里面，「史传部」里头都能看得到的。现在这一代没有了，别说证果，连开悟的都没有了，大概还有极少数得禅定，那就很难得了。为什么会变成这种现象？善师没有了，道德之人没有了，佛法衰微了。我们今天遇到佛法，头一个要知恩报恩。阿难在此地赞叹世出世间的恩德，佛的恩德第一大，我们知不知道？我们今天接受佛的恩德，用什么方法报佛恩？必须踏着佛陀的足迹，不辞辛劳把佛法介绍给广大群众。

现在方便，可以利用高科技。所以我一出来讲经，我就看重电视，所以我们在景美建一个图书馆，那是在二十多年前，我们的图书馆就叫「华藏佛教视听图书馆」，我们就开始走这个路子。我们的财力非常有限，因为我们一生心力都用在经典上，我们不应酬信徒，不巴结人、不去讨好人，所以有钱有力的护法，我们道场一个都没有，在我们道场都是平民。有钱有势力的都到别的大庙去了，我们这个小庙他不会来，他也瞧不起。因此我们只保留音带、录像带，到最近这几年做成光碟、VCD，也上了网路。而且我们讲经，无论是书籍、录像我们统统没有版权，欢迎流通。如果说版权所有，这是违背佛陀的教诲，为什么？你的慈悲心没有了，你寻求一点小利，把众生闻经、闻法的缘断掉了，那个罪过很重！我们因为没有版权，所以大家拿到之后，他自己就去翻印。到底印多少我们不知道，流通量遍及全世界。

前些年我到新加坡，演培法师请我吃饭，我问他：「老法师，今天为什么请我吃饭？」那个素菜办得很丰富，在新加坡一个很有名的素食馆，他办了一桌斋请我。老法师很谦虚，告诉我：「净空法师你的法缘很好，你能不能教我？」我说：「这个不必请我吃饭，你来问，我还敢不说吗？」为什么法缘这样好？我们要跟众生广结法缘，不能吝啬。我知道他写的书不少，总有几十种之多，他有个《谛观全集》。「如果你的著作后头『版权所有，翻印必究』，你的法缘就断掉了。」他听了很难过。你想想看，我们在台北有一个「佛陀教育基金会」，每年出版的东西很多，流通全世界，演培法师一本书都没有。他说：「为什么？」我说：「后头版权所有，我要是印了还要吃官司，谁敢印你的？」他就没话说了。

佛法要流通，要利益众生，不可以限制。我们所流通的，完全是免费赠送，绝对不收回一分钱，我们基金会的同仁都能守住这个原则。我在成立的时候告诉大家，我们收入的钱多，多做，少就少做，没有就不做，我们大家念佛多自在。决定不要到外面去化缘找钱，那你叫自找苦吃，为什么？那叫攀缘，不是随缘，我们随缘不攀缘。所以你们大家供养我的这个，全部交给「佛陀教育基金会」，做什么用？这四十个小时我们讲的，会做成VCD流通，这些钱拿去做这个。我们不要化缘。我们这个流通出去了，人家听到欢喜，他自然就会翻印，他就会去流通了。这样流通，愈流通愈广，得利益就愈多。

所以我们学佛要生正信，要起正行，要求正解，最后一定要利益众生，决定不要想到自己的利益，那你就错了。福不能享，人一享福，给诸位说，你想你到了七老八十，像我这种年龄，有许多人来照顾你、伺候你，站起、坐下两边都有人扶到，那叫享福？你想想，享的是什么福？老病死的福。我的老师李炳南老居士，九十五岁都不需要人伺候，没有人照顾他，身体健康。我要有人一伺候，马上就老了，马上就生病了。你说到底哪个好？活到一百岁、两百岁都不需要人照顾，我还能照顾别人，这个好！新加坡许哲居士今年一百零三岁，她身体健康的状况就跟三、四十岁的人一样，每天照顾二十多个老人、病人，她照顾人，不需要人照顾她。你们想想看，你们是服侍人好，还是要别人服侍你好？想想就知道了。

今天我们时间到了，这部经圆满了！祝福同修们健康长寿、谐偶，这个经上开头讲的自在谐偶，谐偶就是一切事称心如意。可是不要忘了，要为世界苦难众生尽我们一份心力、劳力。谢谢大家！

仇恨报复不能解决问题

诚然，九一一事件令人发指，成千人的生命在这次事件中被夺走了，但是追究根源，这计划已经筹划了许多年，他们对美国的仇恨蓄积多年，在电视画面上看到许多回教国家的国民额手称庆，这个画面值得深思。

可见这个怨恨已积得很深，恐怖主义处心积虑，由来已久。复仇、报复的战争是否真能解决问题，还是让仇恨越结越深？

一、从最近的战争历史来看，科索沃的战争，并没有解决问题，只是让更多无辜的百姓，死于非命，流离失所，出现更多的难民。苏联出兵阿富汗，十年来不仅搞得灰头土脸，反而使阿富汗连年内战，百万的难民逃向邻国，国内饥民遍野，这是战争的后果。

二、看看美国历仼总统镇压恐怖主义的历史，镇压，围剿的手段并没有使恐怖主义消灭，反而扩散到全球。如今的恐怖主义，更有组织，更具规模，散布全球，可能你的邻居就是恐怖组织的一员，他们不怕死，随时可以进行报复，如果双方仇恨继续加深，报复手段只有更加残酷，到时人人自危，成天生活在惶惶不安的日子里。

三、再看现在战争所使用的武器，不是生化就是核武，现在的战争不再有任一方会是真正的赢家，而是双输的战争，一种集体大屠杀的战争，人类毁灭的战争，战争一旦爆发，预言上所讲的末日就不远了。

圣经上说：「神爱世人」，又说「要爱你的敌人」，惟有真诚的爱心才能化解仇恨，当耶稣被钉在十字架上的时候，他心中并没有仇恨，而是原谅，他说：「主啊！请原谅他们吧！他们并不知道他们在做什么？」于是神的爱才能遍布全球。

回顾过往的历史，美国在韩战中花了八亿美元，如果美国不选择战争，而把这八亿美元捐助给南北韩建设他们的国家，所有韩国人将对美国人至今犹感恩戴德。再看看越战，美国花了八百亿美元打越战，不仅未能打胜战，反而使美国人恨越战，越南人，高棉人几乎灭种，越南难民散布全球。如果当初美国选择将这八百亿协助南北越建设他们的国家，造福越南的百姓，如今的越南百姓一定个个服膺美国，对美国视同再生父母。

英国历史学家汤恩比博士说：『依我的设想，全人类发展到形成单一社会之时，可能就是实现世界统一之日。在原子能时代的今天，这种统一靠武力征服—过去把地球上的广大部分统一起来的传统方法—已经难以作到。同时，我所预见的和平统一，一定是以地理和文化主轴为中心，不断结晶扩大起来的。』，又说：『世界的统一将在和平中实现，这正是原子能时代唯一可行的道路。』

我们怎么能和睦相处？『平等对待』才能和睦相处。人人都第一，没有第二。所有的宗教皆第一，佛教第一，基督教第一，回教也第一；佛经第一，《圣经》第一，《可兰经》也第一，国与国之间、族群与族群，也各各第一，今天人与人之间为什么不能相处？我高你低，你不如我，这个行不通也。只要有高下，只要有大小，这个世界怎么会不乱？怎么可能有和平？人类天天喊和平，天天祈求和平，祈求了几千年几万年，和平也没有出现。什么原因？只要人与人不平，就不可能和平，所以和、平，和是果报，平是因素，平等是因；不平等哪来的和平？所以我们今天要求和平，人与人要平等，族与族要平等，宗教与宗教要平等，国家与国家要平等，世界就和平；不平等是决定不可能有和平。

一切人天性本来都是善的，他为什么变成不善？偶尔迷惑了。别人为什么以不善的行为对我？他对我有误会。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对；圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什么要毁谤我？是我做得不够好；他为什么要侮辱我？是我做得不够好。

我们要希求世界和平，必须要宗教、族群、国家之间，人人懂得互相尊重，互相敬爱，互相信赖，互相赞叹，互相协助，决定没有毁谤和伤害。

阿富汗的回教把佛教两尊石雕的佛像炸毁，那个时候我正好在香港，凤凰电视台来采访，就要我对这个事情加以批评。我的解答：这是出于误会，他们并没有做错，他误会，他不了解事实真相；我只感觉得很遗憾，我没有怪罪他有错误。而是我们弘法不力而使他误会？他们知道供奉上帝安拉，而不晓得释迦牟尼佛是安拉的化身，他如果知道释迦牟尼佛是安拉的化身，他也会顶礼膜拜。「十方三世佛，共同一法身」，在我们佛法里面讲，应以什么身得度，佛就现什么身。佛菩萨有智慧能力，应以安拉身得度，就现安拉身；应以基督身得度，他就现基督身。所以每一个宗教的神圣都是佛菩萨的化身，这样多平等，这样多和睦！问题马上就化解了，就摆平了。若以上帝为唯一真神，则诸佛菩萨也是真神的化身。

我们要求社会安定、世界和平，不要引起冲突，不要自生麻烦，我们讲的话句句都是实话，都是事实真相，哪有不能和睦相处的？他把佛像炸毁，我们不怪他，怪我们自己，我们佛教徒没有把这些道理向世间人讲清楚、讲明白，使他产生误会。他把这个佛像炸毁的过失，过失在我们佛教徒，不在他。你们想想我说的话有没有道理？责怪他，错了！凡事要反求诸己。我们自己没有做好。

圣经上说：「神爱世人」，可兰经上说：「安拉确实是仁慈的」，佛说：「慈悲」。所有神圣的共同理念就是『爱』，唯有『爱』才能带来真正的和平，才能化解仇恨。

所以我们到底要选择解决问题，还是制造更多的问题？我们可以花数百万美元制造一颗炸弹，或提供贫穷国家每一个人每个月二十美元的资助，我们到底选择花钱去杀人或是花钱去救人，哪一样能真正解决问题呢？战争不能解决问题，只有无私无求的布施、与真诚的爱心才能解决问题。只有当不同的宗教、不同的文化、不同的国家，互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作，才能达到社会安定、世界和平。

净空

二○○一年十月四日

如何消灾免难

2001/9/23 台北华藏讲堂 档名：21-107

光阴过得很快，不知不觉人就变老了。我记得我到台湾来的时候二十二岁，半个世纪一弹指就过去了。佛在经上常常教导我们，‘世间无常，国土危脆’，我们生活在现代，对于世尊这两句话体会得很深。诸位同修都知道，‘人身难得，佛法难闻’，在六道里得人身机会确实不多，佛在经上许多种的比喻都不过分，都是说的真实话。可是我们今天得人身、闻佛法，人身得到是没错，闻佛法实在说是不容易。闻了要能够闻到正法，在这个时代，正如《楞严经》所说‘邪师说法，如恒河沙’，我们没有能力辨别邪正，如果跟着邪师去学法，那就错了，错到底了；如果世间邪师不多，我们这个世间就不会有这么多的灾难。

邪与正怎么分别？佛在经上教给我们一个最简单的区别方法：‘十善业道’。依照十善业道修的，这是正；如果跟十善业道完全相违背的，那就是邪，这是最容易区别邪与正。最重要的还在我们自己，别人邪与正固然跟我们有关系，还不是最要紧的，最要紧的是自己是邪还是正，这是第一重要。我们用十句来检点我们自己三业的行为，我们起心动念还有没有贪嗔痴？我们言语还有没有造妄语、恶口、两舌、绮语？我们的身还有没有造杀盗淫？如果这些念头没有断，行为还在继续，我们虽然学佛，是站在魔的那一边，是邪法的一边，不是正法。所以真正学佛的人，不多！无论是在家、出家。

学佛，我看这个地方放一个皈依证在此地，这是进入佛门真正发愿要想学佛。我们接受三皈的传授，皈是回归，依是依靠。这三皈叫反邪三皈，就是从邪回过头来归依正，反邪！我们有没有回过头？禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲三皈讲得好，皈依佛，佛是觉，我们把迷舍掉依觉，从迷回过头来依觉悟，这叫皈依佛。我们有没有做到？从邪知邪见回过头来，依正知正见。十恶的见解：杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，这个观念是邪知邪见。我们是不是邪知邪见回过头来依正知正见？不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，乃至于不贪、不嗔、不痴，这是正知正见。我们是不是真的回过头来？

佛教重实质不重形式，这个诸位要懂得！我初学佛的时候，章嘉大师教导我的，以后我再没有听到有人这种说法。前年在新加坡，新加坡的总统纳丹先生跟我们在一起吃饭，他也提到这句话，我感到非常惊讶！他是印度教徒，告诉我，他最尊敬的是佛教，‘佛教重实质，不重形式’，这句话是我第二次听他讲的。五十年前听章嘉大师说，纳丹是我第二次听讲的，不容易！内行人才能说得出来。实质是什么？做到，这是真的；如果我们形式上皈依了，没有做到，佛绝不承认你是他的弟子，护法神绝对不会拥护你，因为你不是佛弟子，你不是真正的善人。不是真正善人，挂个善人招牌，不是佛弟子，冒充佛弟子，那怎么行？所以我们一定要知道重实质不重形式，我们要认真努力去做，一定要把它做好，做到究竟圆满，这个人就成佛了。不努力不行！不认真不行！

别人怎么作法与我不相干，别人怎么说法与我也不相干，我们只默默的去做。遇到别人毁谤、讽刺，甚至于陷害，不必放在心上，若无其事！就是被人害死了，害死了正好念佛往生，一丝毫怨恨心都没有，心永远是平静的，这是佛心。如果还有一念报复的念头、不平的念头，我们自己就堕落了。这是讲实质，学佛要在这个地方学起。

学佛的人，像佛一样，心永远是清净的、永远是平等的、永远是真诚的、永远是觉悟的，觉而不迷，正而不邪，净而不染。所以《无量寿经》经题上，‘清净’就是僧宝，‘平等’是法宝，‘觉’是佛宝，三宝具足，经题上‘清净、平等、觉’。我们要依靠这部经典，把自己的‘清净、平等、觉’修得！一切时、一切处、一切环境当中，修是修正，行是迷邪染的行为，把迷邪染修正过来，修成觉正净，这就对了。

我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则传授给我们，佛一丝毫都不吝法，把最好的东西，我们一入门一见面就告诉我们。问题在我们懂不懂，是不是真的听清楚、听明白？是不是真的能够依教奉行？关键在此地。我们真听懂了、听明白了，依教奉行，决定得利益。改变了我们对人生的看法、人生观，对于整个宇宙的看法，建立起正确、纯正的人生宇宙观，帮助我们达到纯净纯善。

《十善业道经》，我们现在修学真的是迫切需要。经文一开端，佛就说了，佛告诉龙王，龙王是我们大众的代表，‘菩萨有一法，能离一切世间苦’，我们现在感到这个世间苦。

恐怖分子袭击美国纽约的世贸大楼，很可能引发第三次世界大战。我接到美国那边同修打电话给我，人心惶惶，不但美国人心惶惶，举世人心惶惶，大家都陷在恐怖之中，这个问题到底怎么办？佛在《十善业道经》上告诉我们，‘菩萨有一法，能离一切世间苦’，当然包括我们现实的环境在内。什么方法？佛教给我们，‘昼夜常念善法’，心善！昼夜不间断。不要想恶，只想善。什么善？确确实实就是指十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不嗔、不痴，昼夜要常常念着十善。‘思惟’十善，我们起心动念，想什么？不要想别的，专想十善。‘观察’十善，把十善落实到我们日常生活当中，处事待人接物，遵守这十个戒条，务必要叫这善业念念增长。

后面又有一句重要的话，说的是决定不容许有一丝一毫不善夹杂在其中，这句话重要。那么，什么样的灾难、什么样的苦报，你都能够平安度过。你能够这样修，你才能得诸佛护念，你才能得诸天善神拥护你、保佑你，这是佛教给我们的方法。我们真懂了、真明白了，把一切妄想分别执着统统放下，遵循佛陀教诲去修学，现在心就很安，平安。灾难在我面前，我的心如如不动，绝不受外面环境的影响，知道宇宙人生的真相。

如果把修学再向上提升，像《般若心经》所讲的，‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’，这是高级的佛法。十善业道是初级的佛法，可是诸位要晓得，没有初级的十善，决定没有高级的般若。我们的修学要从基础上奠定功夫。许许多多学佛的人没有在根基上下功夫，所以学几十年、学一辈子，功夫不得力，他的心、他的念头还是被外头环境转，这是功夫不得力。你会被环境转，你就脱不了灾难；至少你要修到不会再被外面环境转，要有这个功夫。《楞严经》上说得很好，‘若能转境，则同如来’，要像佛菩萨一样，我们自己有能力转境界，不会被境界所转，这就对了。

果然能够真修，这是我常常期望的，从我发心学佛到今天，五十年了，我心目当中希望有一个僧团出现，五十年我没有见过，不但没有见过，听都没有听说过。只要有一个僧团出现在这个世间，世间就不会有灾难。什么叫僧团？四个人以上在一起共修，完全依照佛法，这就是僧团。僧团不一定是出家人，出家在家都行。四个人心地都做到纯净纯善，这四个人住在这个地方，一切诸佛护念，龙天善神保佑，这个地区决定不会有灾难。这个说起来容易，做起来难！两个人住在一块都打架，都彼此怀疑，四个人一条心，到哪里去找？我找了五十年都没找到，才知道这个事情真难！

难在哪里？不能放下自私自利，就难在这地方。自己不能成就，当然你也就没有能力帮助众生；如果真的肯牺牲，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪嗔痴慢，遵守六和敬：见和同解、戒和同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均，这四个人这个团体，我们这个地区都有福了。我找了五十年没找到，大家在一块总有意见，有意见就不行了，就不是僧团，是凡夫的团体，不是圣贤团体。

如果一个家庭，你一家有四个人，能够依照佛法修学，你这个家庭是僧团，你这个家庭可以挽救世界，这是真正有福报的人。纵然众生有共业、有大灾难，因为你住在世间，这个灾难会延后、会推迟，为什么？你有福。

今天我看报纸，平常我没看报纸，看到有一个标题，美国准备在打仗，听说教宗保禄要访问中亚，美国人答应教宗访问的时候不打仗，这是什么？他一个人有福，他可以把这个战争推后、延后几天，他访问之后人家再打仗，就这么个道理！

如果有一个僧团出现在这个世间，世间虽然有大劫难，世界会有末日现前，它会推迟。大概等你们四个人将来往生之后，劫难才会现前；只要你住世，这个期间不会有劫难。可是这四个人就找不到！两个人都勾心斗角，都彼此怀疑，夫妻都不和，都互相隐瞒，成什么话！这怎么能修行？

在佛门里面，诸位常常听说开悟，很羡慕开悟。什么叫开悟？把这些事情搞清楚、搞明白了，就叫开悟。悟后起修，明白之后，把自己这些毛病、习气改正过来，这就叫起修，这就叫修行，这是真修。过去李老师在世的时候，我追随他老人家十年，他老人家常说，台湾是宝岛，台湾不会有灾难，纵有灾难是有惊无险。为什么现在灾难这么多？他老人家走了，从前我们沾他的光，这些人有大福德；他走了之后，就没有这样的大德在这儿住了。因此，福地要福人居，福人居福地，我们想想我们有没有福？

从前选举的时候，有很多人到新加坡问我，选哪一个人好？我一点都不偏袒，不说这个人那个人，我只说了一句话，‘你们看看哪个人有福报就选哪个’，这是最公平的话。选有福的人，我们就沾他的光！你仔细观察哪个人有福，就选哪个人。当然最重要的，自己要修福，自己修成真正的福慧，别人都沾我们的光，这不是更好、更殊胜吗？我们明白这个道理，要认真去干。

我们最大的病，我们的病根，就是自私自利，起心动念都为自己想，错了！真的错到底了。释迦牟尼佛从来没有为自己想过，诸大菩萨、诸大阿罗汉，不但连阿罗汉，我们在《金刚经》上读到，须陀洹、小乘初果都不为自己想。《金刚经》上讲的，‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，须陀洹已经离四相了。有四个须陀洹，那就是一个真正的僧团。如果起心动念还有‘我’，还有自私自利，不行！这个没入佛门，‘佛法难闻’就难在这个地方。你虽然学佛，你自私自利没放下，你还不能够起心动念都是为一切众生、起心动念为正法久住；你把自私自利换成这两个念头，菩提道上一帆风顺！

今年我们有个缘份，澳洲政府批准我们在澳洲办一个‘净宗学院’，这不是学会，是学院，培养弘法、护法的人才。政府批准了，同学问我，我们什么时候建校招生？我说这个话不能问我，要问你们。我们家里悟字辈的有十几人住在山上，你们什么时候有能力教，我们就招生就建校。招生建校不难，难的是没有老师。所以我给他们订了几条修学的准则，我对他们的期望、对他们的要求，四条：‘品学兼优，解行相应，道德圆备，学为人师、行为世范’，你把这四句做到，我们马上就建校招生；这四句做不到，建校岂不是误人子弟？你造更重的罪业，你自己误自己，你是自找苦吃，你不能害别人！我希望他们两年能够完成、能够做到，两年当中能把这个基础打好。我给他们六门功课，这六门功课要背诵、要理解、要落实，要真正做到。然后，每一个人学一、两部经论，准备将来办学的时候可以教这些课程，我们的学院就可以开张了。这是很难得的一个机缘，所以我们很感谢澳洲政府。

澳洲环境好，在那个地方生活程度很低，硬体建设的成本比任何地区都便宜。我在澳洲，我自己住在乡下，住的那个地方有一栋两层的楼房，澳洲人算英呎，大概五、六千平方英呎，合台湾大概一百七十坪的样子，这是我的房子；我的院子土地多大？合台湾十二甲，院子里面可以开汽车，要学开车可以做一个学车的场地，土地很大，很便宜！人住在那个宽大的土地上，心量就很舒服、很开；在这里小小的，人挤人，心量就觉得很难过。所以住大房子、大的庭院，是很有道理的。量大福大！澳洲人少，土地大，土地面积跟中国、跟美国差不多一样大，人口现在是一千九百万，没有台湾多，所以土地很便宜，生活程度很低，他们是农业国家，农产品非常丰富。好，时间到了。

专题访问：幸福、快乐、安定的泉源（第一卷）

2001/9/27 台北光启社 档名：21-111-01

主持人：各位亲爱的观众、诸位大德，大家好！我是郎祖筠。在我们今天的节目当中，我们非常的荣幸，能够请到当代佛门高僧净空法师来到节目当中为大家开示。我们都知道，其实藉由今天，我们希望有很浅显的方式，然后请法师告诉我们，怎么样在现在这个杂乱纷至的这个社会里面，找到幸福、快乐、安定的泉源，而且找到这样的生活方式？我们现在就来进行今天的一些访谈。

首先我想先请教法师，讲到宗教，开宗明义到底什么是宗教？因为人类在原始之初，一定都是先崇拜大自然，从水可能有水神、雨神各方面。宗教到底怎么形成的？什么是宗教？

净空法师：宗教的形成，正如你刚才所说的，而这是一个起因。人类只要有这样的一个诉求，就会有一些真正有智慧的人、有能力的人来帮助大家解决这个问题。这个问题实际上来讲非常的深奥，它的范围非常广大，可以说其深无底，其广无边。这些大智慧的人也不是偶然而来的，这里面一切实际上的状况也相当的复杂。不但是佛教，其他一些宗教乃至于世间圣人都常常跟我们说「感应道交」，众生有感，一定就会有回应。回应，宗教里面肯定有神的存在，而神到底是怎么回事情？藉现在科学家所说的言语来讲，就是不同维次空间的生物。我们生活在三维次空间，确确实实有高维次空间的生物，我们有感，他就有应。我们不能解决的问题，他能够帮助我们解决问题，我们尊称他为「神圣」，这是宗教真正的一个内涵。

主持人：其实我提到宗教，很多人的第一个想法，就是说宗教可以平静我们的心灵，宗教可以让我们有一个向心力，然后藉由宗教里面所衍生出来的教义让大家来遵守。宗教，一般我们来看，它会尽量的都希望所有信奉这些宗教的人都能够快乐，都能够去帮助别人。这是不是一般我们对宗教的看法？

净空法师：这是一般人对宗教的向往祈求。而宗教实际上它是教育，不仅佛教是佛陀的教育，基督教是耶稣的教育，伊斯兰是穆罕默德的教育。如果我们转变一个角度来观察，它是多元文化的社会教育，这个样子你就不会走向迷信。他教导众生，我们能够接受他的教学，才能真正得到幸福美满。任何一个宗教，我们细细去读诵它的典籍，你就会发现每一个宗教都是仁慈的，每一个宗教都是和平的，每一个宗教都是修忍让的。如果真正把宗教教学发扬光大，他们的典籍就是它的教科书，依照这个教科书学习，人与人之间不会有冲突，不会有争执，更不可能发生战争。不但人祸可以消除，天灾也可以化解，所以确确实实能够得到中国人常讲的「风调雨顺，国泰民安」。

为什么说「宗教是多元的教育」？因为它不分国土，它不分国家界限，它不分种族，也不分宗教。就像中国孔老夫子所说的「有教无类」，只要你愿意来学，总是以真诚的爱心来帮助你。每一个宗教都如是！所以宗教不能只重视形式，而疏忽了教育。如果只有形式没有教育，这个宗教就变成迷信，迷信带给众生的是灾难，不是幸福。所以我这么多年来，跟世界上许许多多宗教接触，我都劝导他们一定要重视宗教教学，要重视宗教教育。

主持人：您刚刚提到宗教，我自己都很难得听到，就是说宗教其实是一种教育，而且是多元化的社会教育。我想有很多朋友听到这一段的时候，就会比较容易亲近，也比较恍然大悟。因为大家都把宗教放在一个好高的位置上面，好难亲近！其实这样的方式，大家会比较容易了解。

就您刚刚提到的迷信，它比较着重形式，其实在台湾，或者亚洲来讲，我们看到很多在民俗上面的一些仪式，好比说伤害身体的这种穿刺，或者我们看到的，怎样的伤害自己的身体去愉悦所谓民俗里面他们的神灵，或者是说扶乩，或者是观落阴。尤其在台湾现在因为有很多事情发生，人心慌乱，大家去求助这样的事情。您怎么样去开示这些？在我自己看来，觉得自己已经是迷路了，因为已经是病急乱投医到去相信。到底世间有没有所谓的附身，有没有什么真正所谓神灵会附在人的身上，或者他们忍心这样伤害人的身体？

净空法师：这些事情有，天下之大无奇不有。附身，有。扶鸾，确实有灵鬼在主持，他要说是什么天人、仙人、佛菩萨来，那靠不住，他是冒充的，因为他自己的地位不足以取信于人。这仿冒的很多，我们必须要知道。小的事情、很近的的事情往很灵验，大的事情都不可靠。这些事情不是宗教，宗教不教你这些。特别是佛家，佛家教人遇到这些灾难、天灾人祸，无论是个人的、社会的、国家的、世界的，佛教我们找它的根源。为什么会发生？把根源找到，从根本上来对治，这个问题就很容易化解。

譬如今天诸位所看到的，时局的动乱，看到这个战争好像不能避免，这个战争非常可怕、非常恐怖，一不谨慎就引发第三次核武战争。这个核武还不是核武，里头还加生化，生化核武的战争要是爆发，这是人类史上毁灭性的一个灾难。正如同十六世纪法国诺查丹玛斯预言所讲的，这个灾难如果现前，世界上的人类只会剩下十分之一。现在世界上人口有七十亿人，这个灾难十个人当中有九个人会死去，只留下一个，你说这多么可怕！

什么原因造成的？误会造成的。为什么误会？缺少往来，缺少诚意的往来。人与人之间往来虚伪，虚情假意。国家与国家往来勾心斗角，这样造成的。如果我们接受圣贤的教诲、各个宗教经典的教诲，我们看所有一切宗教，我找它的根，它的根本是什么？「仁慈博爱」。佛家的根是大慈大悲。天主教、基督教、犹太教是一家，他们使用一部《新旧约》，《新旧约》里面给我们讲「神爱世人」。爱世人怎么会恨世人？爱世人怎么会杀世人？伊斯兰教里面，你看看《古兰经》，《古兰经》我常常读，每一段经文前面第一句：「阿拉确实是仁慈的」。我们仔细去浏览全世界各个宗教的经典、教义，没有不是教人拿出真诚的爱心去爱世人。

现在为什么会出事情？就是你先前讲的，宗教只着重于形式，而把教学、教育舍弃掉，没有人去研究，没有人去宣扬。不但佛教没有好的老师来教学，所有宗教都缺乏好老师，都是着重宗教的一些仪式。仪式造成了误会，造成了隔膜，造成了心量窄小，不能容忍，于是才产生这些灾难，灾难真正的根源在此地。要化解这个灾难，宗教要团结。所以我很多年前就提倡，国家应该办一所宗教大学，每一个宗教成立一个学院，将来这里面培养许多宗教师。这是社会教育，推动社会教育，不管你是哪个宗教，我们都是同学，就是不同院系而已，都是一家人，这个问题才能彻底化解，才不会造成误会，不会造成对立，不会造成互相排斥、互相攻击。那是人类真正的不幸，那是神的耻辱。神看到这种事情，心里也难过！

主持人：的确，我们听到法师真是苦口婆心，讲到宗教这件事情，我们不要把它看得很高很远，甚至不要太迷信在所谓形式上面。当然我们也希望各国能够影响政治或者教育的领袖们，也能够真的把这段话放在心上。有这样一个宗教大学，或者是宗教学府，能够培养更多的宗教家、思想家，来对社会进行很多教化的工作。

我就藉着您的话题再继续往下问：最近台湾刚好面临到所谓的天灾人祸，尤其是有些地方，我们开始去追究它的就像您讲的根源部分的时候，它应该是早在更早、更早，可能几百年前的时候，就应该要被解决。比方说水患的问题，到今天弄到大家人心惶惶，然后止不住的谩骂。让我们这些平凡老百姓会说，昨天世界还满美好的，还看到太阳，看到树叶闪动的那种光芒，第二天我的世界就毁了，我家也被冲垮了，我的财产也没有了。政府也不来救我，然后满肚子气，甚至看到来救援的消防人员，大家还指着他们的鼻子骂。大家觉得这个世界开始变得很糟糕，一切的一切好像希望都不在了。我们要怎样去调整这样的心情？也希望藉着今天净空法师跟我们的开示，能够让很多人平静他们这种充满怨怒的情绪。

净空法师：这个问题是个大问题，也是牵涉很复杂的问题。能不能用一句话解决？是可以的，但是没有人相信，所以世出世间一切法建立在信心的基础上。这是什么问题？都是出现在教育上的问题。因为这个问题是很深奥的一个问题，要真正了解根源是什么，宇宙怎么产生的，生命从哪里来的，这是根本。你把这个根本问题解决，眼前这些是枝枝叶叶，不成问题！但是这一个大问题就不是几句话能够说得清楚、说得明白。有些人说，这是宗教的问题，这是哲学的问题，其实不是的，这是我们人生基本的问题，是个教育的问题，没有把人教好！

我们前面讲到宗教，「感应」！佛家讲「众业所感」。人心善，风调雨顺；人心不善，自然环境就产生变化。譬如在我们中国儒家，特别是大乘佛法，大乘佛法教人的目标，我们归纳起来有三个问题。第一个是教导我们如何跟一切人相处，人与人之间的关系，人与人之间应该怎么相处？第二个问题是教导我们人与自然环境应该怎么相处？第三个是人与天地鬼神如何相处？这三个关系搞清楚、搞明白了，相处好了，什么问题都没有了。

人与人的关系，你不知道，你不清楚，你不懂得处人之道。人与人当中，刚才讲的，产生误会，产生仇恨，人祸就来了，战争是人祸。你不懂得跟自然环境相处，破坏自然生态环境，天灾来了，灾害来了。天灾怎么来的？还是我们自己造成的，绝对不是天然灾害。没这个道理！人与天地鬼神不懂得相处，换句话说，冥冥当中你就得不到多维次空间的那些人对我们的帮助。这些人对我们的帮助有善意，确实善意的。我们虽然肉眼看不到，接触不到，但是你在心地非常清净的时候能感受到。科学家证实，确确实实有十一种不同维次空间存在，理论上讲空间维次是无限度的，这是他们发现的，知其当然而不知其所以然。

大乘佛法里把这个说得很透彻，空间维次怎么来的？是从一切众生妄想、分别、执着里头变现出来的。如何突破？你能把妄想、分别、执着放下，佛家讲禅定，放下之后这个维次就突破，你就可以看到许许多多不同维次空间的那些生物、那些人物，我们讲的鬼神、天神，你亲眼会看到。为什么？这个界限突破了。现在科学家知道有，但是不懂得用什么方法突破，佛教、印度教都是用禅定的方法来突破。所以这个事情是真的，不是假的，你可以证实。佛教人高明的地方就在此地，他不是说「你听他的」，他不是这样说。我跟你说，教你方法，你去求证，你一定会证实。你证实，这才是你的东西；你不证实，是别人的东西，你依旧得不到受用。

唯一就是我们要断恶修善，要改过自新，不要把所有一切责任推给别人，一定要回过头来自己反省「我做得不好，我做得不够」，当然这里面最重要的基本问题是教育。有许多人问我这些灾难，我笼统用一句话说，这些灾难怎么形成的？「不听老人言，吃亏在眼前。」什么是老人？佛是老人，孔子是老人，耶稣是老人，穆罕默德是老人。你不听他们的话，你随顺自己的烦恼习气，自作主张，胆大妄为，造成这个果报，你怎么能怪别人？所以，最重要的是教育。

教育在一般来讲四大类：第一个是家庭教育，现在家庭教育彻底毁掉了。第二个是学校教育，现在学校教育只着重科学技术，人文教育没有了，伦理教育没有了，道德教育没有了。所以科技发达，世界最后还是免不了灾难。第三种是社会教育。社会教育，你们从事于传播界，你们教导社会大众教什么？我们一看这里面内容，杀盗淫妄，受这种教育，他怎么会没有灾难？

中国古代文艺教育，孔老夫子订的宗旨：「思无邪」。文艺要提倡，寓教于乐，里面有一个总原则，不能让众生接受这个教育他有邪知邪见，那你就错了，你要给他正知正见。所以中国古代，你们看看像元曲，古时候的歌舞，乃至于到最后的京剧，大多数内容讲的是忠孝节义。从前教育没有这么发达，民间老百姓为什么那么样懂礼？他会做人，他心地很纯厚，他都从戏剧里头学来的，里面是讲「忠孝节义」，讲「善有善报，恶有恶报」，都教人这些。现在这些文艺教的是什么？都叫你造罪业，造极重的罪业。那个灾难来的时候，还把责任推给别人。你的罪更重，你将来受的苦难更深，不可以避免。这是讲到社会教育。第四个是宗教教育。这四个教育搞好，天下太平，什么事都没有，天灾人祸都没有了。所以教育彻底失败，才遭受这么大的灾难。

主持人：我们真的很难想像，我们现在看到尤其是当灾难发生的时候，人所表现出来的那种行为举止，就是刚刚法师所讲到的把责任推诿给别人，这一整串，其实这四个基本教育非常重要的。我想很多朋友心里也会很感慨，为什么我们现在的社会，大家会用一句话来说，「社会生病了！」从前那种富而好礼，甚至是贫，但是我们还好礼的那种美好的社会，为什么现在不在了？

现在有很多作家，开始在回顾从前大概民国五十年、六十年、四十年，甚至四十年更早一点的，生活虽然比较清苦，但是每一个人见面的时候，心中没有这么多仇恨，没有这么多痛苦。甚至教育没有现在这么普及，生活没有现在发达，可是那时候的人们是快乐的。当然，现在很多年轻一辈的人会说：「你们这些老人家讲的，我们都不知道了。」可是刚刚法师也提到一个很重要的重点，就是「不听老人言，吃亏在眼前」。不管您是什么宗教，宗教当中给您的教育，你要记住一句话，就是你家里不管请的是什么样的神仙活佛，家有一老，如有一宝，这个宝就是教导我们的这些教育。

提到社会生病的这些事情，我自己又会想到另外一个，就是说您说我们要常常检讨自己，我们是不是真的做了不好的事情，可能我们影响到别人了。可是现在又有很多人提出另外一个质疑，就是说我试着做好人，可是在现在这个社会里面，我做好人好像我倒了霉。我看到路边有人车祸受伤，我下去帮他，可是肇事者逃逸，等到他的家属来的时候，我倒霉，变成我撞到他。所有的过错，不管官司或者精神上的压力，以及精神上的赔偿，做好人就倒霉了。或者是说，今天我们只是一句善话，劝人家说这件事情你不要这样做，可是却累积别人的仇恨心，最后可能像现在伦理道德方面的沦丧。年轻人会夥同自己的好朋友来杀父母，跟你同窗的好友会夥同其他不认识的人，十几年来骗你出来喝酒，只是为了要勒索你，觊觎你家的财产。甚至现代人有很多不敢说的话，慢慢累积变成严重的忧郁症，以前这些名词是不在的。我自己身边有很多朋友的忧郁症，是已经严重到他只想一走了之这样的状况。这个题目，我们要请法师来帮我们开示，是不是真的做好人比较倒霉，在现在这个社会里面。

净空法师：这是社会病态的现象，是一种严重的病态现象，确实像佛在经典上所说的「可怜悯者」。为什么会变成这个样子？佛经上有一句话说，原因的生起是没有人教导他。「先人无知」，他的长辈、他的父母、他的尊长、他的老师疏忽了，无知！「不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以佛菩萨看到造极重罪业的人，都能原谅他，不去怪罪他，为什么？他没有受过圣贤教育，他怎么会懂得！当然他会受社会环境的污染，这是一定的道理。他会造这些事情，造这些事情是当然之理。要怪，怪什么？怪他的父母尊长没有教他，再要怪责是他的父母尊长上一辈也没有教给他，我们从这里面去反思。现在不要去推诿，不要去怪责前辈。如何来补救，这个重要，这才是真正解决问题之道。晓得过去先人疏忽了，现在我们接受到佛法明白了，「亡羊补牢」还不为晚！

我在澳洲带二十几个年轻的出家人，我现在教他们学什么？学《弟子规》。《弟子规》是中国儒家教四、五岁小朋友的，是教他们课程的。怎么坐法、怎么站法、怎么跟人家谈话、怎样对尊长、怎样对兄弟，我教他们学这个。我们现在为什么学这个？这是做人的根本。根本你不学，其他的你不要谈。所以我定了六门功课：《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，另外一种是我编的，就是《净宗同学修行守则》。这六门课，我限定两年完成，不是说你念的会背、你会讲，那个我不要求，我要求你每一条要做到、要落实，变成自己的思想、自己的见解、自己的行为，你这样学佛就有基础了。好像盖大楼，我地基打好，然后无论你修学哪一部经论，无论你想弘扬哪一个宗派，你有根底，你才能成就；不在这上下功夫，全都落空，都不是真实的。

我要求学生每天课堂作业八小时，念佛堂念佛八小时，每天十六个小时，每天睡眠的时间五个小时，吃饭、其他工作时间只有三小时。为什么这样做？这是古时候唐朝百丈大师订的生活作息时间表，我们用他的。这样做，你没有时间去打妄想，你的妄想、分别、执着、杂念自自然然就减少了。真正做上两年，我想你的烦恼、分别、执着可能减少到百分之八十，你的心就自在。心安理得，你自然就快乐，真正过一种幸福美满的生活。是要把圣贤教诲落实，光是听了学了做不到，没有用处。

主持人：法师刚刚讲到一个重点。很多人都喜欢去听有大智慧的圣贤开示，在前几个月台湾也很荣幸请到某位圣贤，他在开示的时候也挤进上万人，大家都在听所谓浅显的大道理。我觉得那个时候，他也提出一个重点，就是说我不希望你们只是听听而已，如果你们只是为了要来看我，给你们灌顶、带福气给你，那是没有！我就是讲一些基本的道理。

我们也讲到，我们这个话题再把它回到另外一个部分，就是说您刚刚前面讲到，宗教有很多的形式，大家现在很多都依赖那个形式，就好比说我们去听演讲的时候，你能不能够给我灌顶？就好像我学气功，我要一点点这个诀窍、步骤，「师父你给我灌点气吧！」可能我打通任督二脉以后，我就飞得快一点。每个人都希望在这条路上可以走一点快捷方式，事实上它到底有没有快捷方式？以及就是说，很多的知识分子、很多的读书人，对佛教、佛经的研究非常的透彻，在讲起佛经、讲起课程的时候头头是道，可是却很多人难以去实行。我另外做个比较，就是另外一种说法，是不是佛教比较出世一点点，而像天主教或基督教他们会成立医院。当然，现在台湾慢慢在做，成立医院、成立学校，甚至去做很多的义工，是不是这个宗教它比较入世一点点，这中间的差别就是在于他们落实去做这个事情，这样的说法是对还是不对？请法师开示。

净空法师：这是对于佛教缺少认识。慈善救济的事业，是每一个宗教教学，我们把宗教教学换个名称「社会教育」，社会教育的重点。但是救人救得最彻底、救得最圆满的是什么？不是医院，不是这些慈善事业。这些慈善事业，你缺少吃的，送一点吃的给你；缺少穿的，送一点穿的给你；你有疾病，我免费给你治疗，这是短暂的利益，这是不能解决问题的，只是救济，不能解决问题。真正救济、解决问题的是什么？是给你智慧，是给你能力。你有智慧，你有技能，你自己可以谋生，这才是彻底的救济。所以最彻底的救济，最圆满的救济是什么？是教学。

主持人：还是在教学。

净空法师：对！在教学。佛教自始至终重视教学，只要你明白了，道理懂得，方法会了，你的问题解决了，这是最高的、最上的慈善救济。世间人不懂，他只晓得近利，他没有看到远程的利益，佛家是讲远程的利益、究竟的利益、圆满的利益。像一般的慈善救济事业，在佛家是附带的，不是主体，主体是教育。所以释迦牟尼佛他到底是个什么人？用我们现在社会来看，他是什么身份？他不是神，他也不是仙人，他也不是天人。他是什么？用我们现在的话来说，他是一个「多元文化社会教育家」。他一生给我们表现的，是一个多元文化社会教育的义务工作者，每天跟大家上课，跟大家讲解宇宙人生的大道理，一天八个小时，四十九年不休息，没有一天放假。哪一个行业的人，能够比得上释迦牟尼佛这样的敬业、这样的专职？如果说佛教是消极的，那错了。你们从事哪一个行业能有释迦牟尼佛敬业的精神？

主持人：这要拿全勤奖金了。

净空法师：我们一定要把他认识清楚，一定要了解他做的是什么事情：唤醒人的觉悟。现在人迷在五欲六尘里面，迷在名闻利养里面，这个不得了，这是大病！办个医院救人家是小病，那种病微不足道。佛是救人的心病。如何能够把贪瞋痴慢断掉，如何能把自私自利断掉？起心动念多为苦难人民想，不要为自己想，这是头一条。这一条要做不到，那后面全都落空，全都不是真的。让我们自己起心动念都为整个社会来想、为整个世界来想，大众的利益；个人不相干，个人在这个世间需要的太少。释迦牟尼佛一天吃一餐，我们吃三餐，他吃一餐，他也不需要住房子，树下一宿，日中一食，做出这个榜样给我们看，真的放下了，彻底放下了。

我们的病是什么？我们的病是放不下，我们的念头是占有，起心动念总是对一切人事物的占有，对一切人事物的控制，这是病根，这是祸害的根源。佛教给我们「恒顺众生，随喜功德」，你能做到这个，你的心里面没有忧虑、没有牵挂，身心没有负担、没有烦恼，多快乐！都在一念之间，看你怎么作法。你真明白了，你是世界上第一等快乐的人，生在这个乱世大灾难的时候，还是一样快乐，一丝毫也没有减少。学佛的好处在此地，这才叫真正的慈善救济。我得到了！

主持人：我想这个验证，很多很多众生、大德大家都已经感受得非常的清楚。讲到救济这件事情，我们要给他们智慧、能力，让自己能够寻找到最大的快乐。我自己用一句比较浅显的话，就是「你给他鱼吃，还不如教他怎么钓鱼」，这就有方法、有能力在里面。

我再把这个话题延伸，很多人在接近宗教的时候，好比说我们最常听到的一些语汇，「轮回」，所谓「业障」、「因果报应」这一类，「不是不报，时候未到」，常常听到这些话。但是会有很多的人去接近宗教，他心中的意念是：「好，我把这一世的因种好了，我来世就可以过得更好。我这辈子苦我就算了，我就拼命的帮助别人。」可是帮助别人的背后，他是有目的，他是在想：「我的来世会更好，我的子孙会更好，我将来会更有钱。」如果是这样子的话，这中间是不是就已经缺乏原来去相信宗教的这个最简单的目的？

净空法师：这也未尝不是一桩好事。但是他对于宗教教学懂得太少了，他所得的回报也不多，很有限。随着他的心量，如果他是无所希求的去做这些善事，他得的果报超过百倍、千倍、万倍都不止。一有希求心，就划了一个界限；没有希求心，你这个心跟虚空一样大，你所得到的是整个虚空。你有「一家」，好了，你这个圈子在家，你得的果报就限于你一家。如果你是想到「我这个社会」、「我这个国家」，你得的福报就是你这个界限。如果更大，想到我这个善事能够叫整个世界众生都得好处，你这个福报就限于地球，你不能够遍及太空。所以，一个念头都没有，那个善的果报是遍虚空法界。

主持人：我们追求宗教上的心灵纯净，其实不应该带有一个目的心，不应该带有一个界限心。

净空法师：就是不能有自私自利的念头。

主持人：对、对。

净空法师：有一点自私自利的念头掺杂在里面，就把你那个果限制了，果报就变小。

主持人：真的是言简意赅。我相信平常很多吃斋念佛一心要做好事，却划定很多界限的人，现在心里面应该要开始有一些反省的声音，是不是更往深入的去追求那个大智慧，而不是划地自限。我们可以追求宗教的大智慧，去认识自己的本心，让我们得到像法师您刚刚说的，您是最自在、最快乐的人。即使在面临这么多的大灾难，当然您有您的慈悲，可是您会让您的心灵非常的快乐。

讲到心灵这个事情，我再回到刚刚我还没有被解答的一个疑问。很多人还是非常的想不开，即便在听到这些语言的时候，可能我当下听到，觉得说对！对！我要想开一点，我要为宇宙大众想多一点，要带着一个感恩的心去活下来。可是这种心情常常在离开这个环境之后，可能它又进来了，它可能是一种病，可能是心情上、心理上慢慢影响。就像我说的现在的忧郁症是很严重的，每天晚上的那一种好像跟恶魔在争斗，然后撕扯自己的灵魂，然后总觉得自己是世界上最不重要的人，常常就是一走了之。我们怎么样去帮助这些朋友？我们不可能每天都把法师请到旁边来，「来来来，你开示他，让他不要走」。我们平常自己怎样来做生活中的活菩萨去帮助这些人，让他们也能够开开心心的，就是说脱离这种魔难，可以这样说。

净空法师：这在佛法里面讲缘份，佛教导人最重视的是「缘」。讲到缘，缘的前面有因，后面有果。因变成果，关键在缘，如果没有缘，因就不会变成果。所以佛家非常重视这个缘，称为「缘生论」。缘要是善，你所做的种种善因，有善缘，善的果报就现前。如果现在你所造作的、所遇到的都是恶缘，你的善因被障碍，你的恶因就会被这个恶缘引发，恶的果报就现前。这个道理是真理。

佛家常讲：「万法皆空，因果不空。」为什么因果不空？因果也是万法之一，也没有离开万法，万法包括因果。因变成果，因就空了；果变成因，果也空了。像我们种植物，种桃，那个桃核是因，它长成桃树，桃核没有了，因就空了；桃树在结成桃的时候，结成果了，果又变成因。说因果不空，它有三个性质不空：「因果转变不空」，因变成果，果变成因；「因果相续不空」，它总是接着，它当中不会脱节。它转变，因果相续不空。善因决定得善果，恶因决定得恶果，这是真理，这是天然的法则，这不是人为的。所以，世间法是因果报应，佛讲的出世间法也是因果报应。出世间，用我们现在的话就是不同维次空间，它也是因果报应。总而言之，一切都离不开因果报应。因此，佛教给我们「种善因得善果」，人不能造恶业，人不能跟任何人结冤仇，这是佛教我们第一个科目。你跟人结冤仇，得来的是冤冤相报没完没了。

我们遇到这些冤亲债主的时候怎么办？忍让。忍让当中，我们决定没有一个瞋恚的念头。别人欺负我，我欢喜接受。别人打我，我让他打。别人骂我，我不回应。我总是以感恩的心对待别人，总是以爱心对人，以真诚心对人，对方早晚他会感动，他会觉得你是个好人，你可以跟我做个好朋友。为什么？他一生当中没有遇到这样的朋友，到最后他认为我们是他最可靠的人。人要用诚心去感化人，不能用怨恨心对付人，那个麻烦大了，那不是解决问题，那是制造问题。

主持人：我再把这个话题放在另外一个事件上面，这要怎么解决。您刚刚说我们对人要忍让，尤其是「骂不还口，打不还手」这样的状况。可是现在在台湾，或者是在世界所谓一些文明国家里面，同时还在流行一件事情，就是所谓的家庭暴力。这些施暴者，通常就是希望他的对象打不还手，骂不还口，然后尽量的忍让、维持。有很多人被施暴者也都是抱着这样的心态，我让他，我原谅他，总有一天他会醒，可是总有一天他还没醒的时候，可能这个被打的人已经失去他宝贵的生命。碰到像这样的人，我们要怎么办？因为当初也可能是相爱，一定是爱才会结合在一起。施予暴力，甚至他自己生出来的小孩他也没有爱心，当他可能酒瘾犯了，或者他在社会上碰到一些挫折的时候，他真的就是完全的一个凌虐，被面对的人如果按照刚刚那个方式，忍让、感恩、完全不予反抗的话，可能这个悲剧会继续延续下去。

净空法师：不会！你的想法是错误的。这个问题归根结柢是教育，教育要从小教。你真正爱护你的子女，从你怀孕的时候就要教他。你怀孕的时候，如果还有不善的念头，你要晓得这个念头会影响胎儿，所以中国儒家最重视胎教。现在我们这边有个杨老师他告诉我：小朋友非常善良，教他《弟子规》，他完全能接受，做人非常规矩，看到父母有过失，他还纠正「你做的不对！」他都能完全落实。由此可以证明《三字经》上讲的一句话，「人之初，性本善」。

他为什么会不善？他被外面污染了，现在是家庭受污染，这糟糕了。家庭是污染、学校是污染、社会是污染，他什么时候能回头？一定要懂得这个道理。从自己本身，作父母，父母要做子女的好榜样。譬如说，你作父母，你能孝顺你的父母，你的小孩在旁边看到，他将来会孝顺你。你对你父母不尊敬，他看得眼熟了，将来长大他一样这个态度对你。非常明显，他天天在那里学。作老师的要做学生的好榜样。现在是自己不能做好的榜样，要求对方要做得怎么好，这是作梦，怎么都做不到。所以整个大问题，转来转去转到中心点，教育！

现在我们想恢复家庭教育，不可能！学校教育、社会教育统统都不可能。唯一的，现在我就求宗教教育，所以我在全世界遇到这些宗教家、传教师，我都劝导他们，只有宗教教学，我们教信徒，信徒还比较虔诚，教信徒来做全世界一切众生的好样子。宗教与宗教之间，我们要多交流、多往来、多沟通，消除误会，消除歧视，我们要团结在一起，为全世界安定、和平、幸福、繁荣做出真正的贡献。

主持人：就像您刚刚讲的，我们现在有些事情，真的只能像法师一样，我们要回归到宗教给予我们基本的教育这个部分。家庭教育，很多人都会说社会生病了，它的缘由是来自于家庭变得不美满、不和谐。像刚刚法师有提到，小孩子的教育是有样学样，父母怎么做，我们就怎么学。那就提到，回到刚刚那个家庭暴力，这是父母的行为不对，所以会影响到这个孩子。您刚刚讲的因果报应，这个孩子到时候学了，他的下一代，他也家庭暴力，所以这种循环是非常可怕的。我们要怎么样去，您刚刚说，当然我们还是可以亡羊补牢，我们怎么样去让这些施暴着的心灵可以平静，至少我们要让他认识到，没有一个人有权力用暴力去攻击别人，用这样的行为去伤害别人。我们怎么样去告诉这些人不可以这样做？要常常来跟法师见面。

净空法师：现在真正能拯救世界，挽回劫运的，只有两种人：一种人是国家领导人，他能够制定好的教育政策，真正能够落实这个政策，可以救世间人；另外一个就是有权力主控传播媒体的这个人，他有能力毁灭世界，他也有能力挽救世界。把这些节目内容一调整，都调整到道德仁义，他就救了这个世界。他还要把节目里头安排杀盗淫妄，他就把这个世界毁灭。这两种人有最大的权力。

主持人：这样听起来，突然觉得我们身为传播人，每一个人实在是任重道远。是不是我们在这边也奉劝一些我们自己同行的人，有些事情、有些欢乐满有趣的，但是尽量不要在里面有腥膻色，我们不要新闻局来盯，自己可以自爱一点。我其实还有很多的疑问想要再继续请教法师，不过我们现在稍微休息片刻，等一下再回到节目当中来。法师也喝口茶。您也可以把刚才的这一段访问，在心里面好好的做一下整理。

专题访问：幸福、快乐、安定的泉源（第二卷）

2001/9/27 台北光启社 档名：21-111-02

主持人：欢迎各位观众、诸位大德再回到节目当中，我们继续再向我们的净空法师来请益。很多生活上或者是在宗教修为上面，个人行为举止上面，我们需要修正，甚至是找回一些答案的这一段访问。

我们再来请教净空法师，刚刚在前面一段结束的时候，我们讲到，还是回到宗教本质，我们要去求大智慧，求生活上面，甚至我们要开始学《弟子规》，真正落实，因为先前您的说法，就是生活与伦理这个部分的教育。可是现在也有很多乱象，就是有一些人会假借宗教家的名义、宗教的名义自成一格。比方说台湾曾经闹过的显像馆，或者是说像一些自称为是什么上人，各种各种名目的人出现。可是在这当中，其实明眼人都看得出来，有很多金钱上的奉献，有点像敛财，甚至读过很多书的人，也会跳进这个圈套里面。是不是也请法师用比较浅显的方式来告诉我们，我们怎么样才能够去认识真正所谓宗教的本质，而不会被邪魔歪道他的这些表象所蒙骗，而在里面花费很多的金钱，甚至是迷失自己的本性。

净空法师：这个问题的根本在对于宗教的认识，如果你对它没有正确的认识，你就是迷信，迷信当然会上当，当然会被人利用。今天信仰宗教的，无论是哪个宗教，迷信的太多了。这是一个严肃的问题！所以佛家启蒙的经典，我这两天在台视所讲的《阿难问事佛吉凶经》。这一部小经典是佛教的入门，就跟儒家的《弟子规》一样。佛在这小部经里面，第一句话就教导我们，「求明师受戒」。这是什么？你想接受佛陀的教学，你首先要找一个好老师，这是头一个条件。你没有好老师，你到哪里去学？

好老师我们不认识，得要有人介绍。像中国从前古代的时候，小朋友不懂事，不知道哪个是好老师，父母有责任替儿女选择老师。老师教学生做人的道理，教孝，教孝悌忠信，父母教儿女尊师重道。所以我想到这一桩事情，我就非常感慨。我这个年龄还念过几个月的私塾，那个时候大概是六、七岁的时候，印象非常深刻。这个私塾是在我亲戚的一个祠堂里面，我们住在乡下，但是我们乡下文风很盛。诸位也许听说过，中国明清时代的桐城派，我们就是属于桐城派的范围。乡村里面的小孩都念书，都会写字，一般讲的作诗写对联大概都学过。但是我接受这个教育时间就很短，大概只有几个月，不到一年。我们上学的那一天，我父亲带着我，父亲带着一点礼物供养老师。

主持人：束修。

净空法师：这个祠堂的殿堂当中供一个大牌位，「大成至圣先师孔子」的神位。我们进去，我父亲在前面，我跟着他后面，向孔子的牌位行三跪九叩首的礼，这是清朝见皇帝的礼。行完礼之后，请老师上座，我父亲在前面，我跟在后面，对老师行三跪九叩首的礼，然后再送上礼物，听老师的教诲。我们小孩看到父亲对于老师这样尊重，我们还会不听话吗？尊师重道是这样教的，现在没有了。现在老师要是认真教学生，家长还去告状，这成什么话！我们在那个时候，老师惩罚我们，打了我们，罚了我们，回家哭哭啼啼回去，回来告诉家长，家长第二天去谢老师，还送礼。不一样！今天教育全盘失败，教育没有了，人跟禽兽没有两样。说老实话，人还不如禽兽，你说这个世界怎么救法？神仙都救不了！归根结柢的问题，那个根就是教育，我讲的这四个教育。从前，你不要看这个皇帝专制，真的有它的好处，他把这四个教育搞得很好，国泰民安。到末年的时候，这四个教育一出问题，他这个朝代就被灭亡。仔细想想，真正的因、真正的根在这个地方。

孝亲尊师是佛陀教育里面最重要的中心课题，所以一开端就教给我们，你要「求明师受戒」，接受老师的教诫，真正的好老师。我学佛算是非常的幸运，没有走冤枉路。介绍我入佛门的是方东美教授，在辅仁大学博士班讲过「华严哲学」，在台大讲过「魏晋佛教」，讲过「隋唐佛教」。他把佛教介绍给我，告诉我：「学佛是人生最高的享受。」我是被他这一句话勾引到佛教来了。这一入佛门，我这个运气真不错，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，所以我佛学的基础是章嘉大师奠定的，我跟大师三年。大师圆寂之后，我就认识李炳南老居士，我跟他十年，我学的东西很单纯，一点都不复杂，真的是佛家讲的「精进」，精纯、有进无退。所以老师是你修学成败的关键，你不选好老师不能成就！

主持人：可是我们怎么知道他是不是好老师？因为这些人，这些我们可以把他当作人世间的这种骗人的妖魔鬼怪，他们演好老师演得很像，我们凡夫肉眼也看不出来，这要怎么分辨？

净空法师：你仔细观察他的言行，我们中国古人常讲「听其言而观其行」，他的言行相符，大致上就不错了。譬如说最简单的，佛家教人「觉而不迷」，你看看他是不是这样；「正而不邪，净而不染」，这是佛教人的总原则、总纲领：「觉、正、净」。你仔细观察，他像不像？他还会不会被这个社会外面境界所污染？会不会受外面环境的影响？你去观察这个。他如果眼见色、耳闻声，对于外面花花世界，他确实不动心，他看得清清楚楚、明明白白，是智慧。你问他，他不是不知道，他样样知道，如如不动，没有一丝毫贪求的意念，这是他有定功。他在境界里如如不动，清清楚楚，这是有道心。

再观察佛家教人修行的基本法，修行，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来这叫修行。佛家基本修行的项目十条，「不杀生」，你观察他是不是做到？特别观察什么？蚊虫、蚂蚁。蚊虫咬他，你看他杀不杀它。蚊虫咬他，一巴掌打死，这不是善知识。我们要不要跟他学，要考虑。蚊虫咬他，他欢喜布施供养，蚊虫来，它要来吃饭，我们常常帮助别人、救济别人，它要来的时候，我们布施它，供养它，欢欢喜喜。你把它赶走，多差劲！人家来求你帮忙，你不答应，把它赶走，错了！看看他对小动物有没有爱心。「不偷盗」，看他有没有占别人便宜的念头，如果有占别人便宜的念头，这是盗心。特别观察他，看他偷不偷税？如果还想尽方法走法律漏洞，偷税，他的盗心没断。所以仔细一观察，清清楚楚、明明白白。看他处事待人接物，有没有真诚心、清净心、平等心、慈悲心。哪个是善知识、不是善知识，不是清楚了吗？所以要教，你不学不会。

实在找不到，找古人。从前李炳南老居士介绍我，学印光大师。印光大师不在世，《印光大师全集》在台湾许多地方很容易找到。读他的书，依照他的话去做，那你就是印光大师的学生。所以现代人找不到善知识，找古人。这个方法最初是孟子，孟子私淑孔子，他对孔子很佩服，但是那个时候孔子过世了，孔子的著作在，他专门读孔子的著作，专门学孔子，学得很像。所以中国人尊称孔子为「至圣」，孟子是「亚圣」，他学得太像了，跟古人学。往后这个例子开了，在历史上成就的人很多。司马迁学左丘明。左丘明的《左传》，专攻《左传》，专学《左传》，他学成功。韩愈学司马迁，司马迁《史记》，韩愈成为唐宋八大家的首领，专门学《史记》。专读这个书，专门学这个书，他都是有成就。在佛教里面，明朝末年蕅益大师，他学莲池，莲池已经过世了，莲池大师的著作在，专读他的书，专学他的为人，把他的教训统统落实在自己，这是真正莲池弟子！所以很多好的榜样，今人找不到找古人，古人不会拒绝你。

主持人：古人手上也不会戴劳力士钻表，这个很重要。其实有一个很简单的方式，我们可以观察，就是说，像法师刚刚讲的，如果说他有盗心，他对这个人世间还有很多的贪恋在里面的话，比方说穿金戴银，浓妆艳抹，然后出门开好车，要吃好东西，跟信奉他的人要很多这些东西的话，我想这是一个很好的观察之一。就像我们的法师，我刚刚以为法师喝的是茶，结果在休息的时候，打开来就只是白开水，但是他可以喝得这么怡然自得，让我觉得他那杯茶好好喝，很想把那杯水拿过来喝。

好！我们再继续下去来问。我们讲到宗教本身，您刚讲到宗教教育，就是在告诉大家一切都以善心，然后一切都以感恩的心来面对这个社会大众，或者是各种生物。可是近来刚好也发生了一件大事，就是在九一一那天攻击美国的这个恐怖事件，当然大家在新闻上看到的就是，他是由回教圣战所组织的这些恐怖分子来做这样的攻击。当然在美国的本土里面也说了，大家不要对回教徒攻击。我想我们先不要讲到攻击的部分，就我们对回教的了解，我希望藉由师父的口中，能够让我们听到，到底回教是什么？就像您讲，其实我们对他们的误会也很多，因为远，大概很少人会去中东吧！真的远。他们的生活环境各种的，我们也听过一种说法：回教的人其实很慓悍，他们是左手《古兰经》，右手弯刀，你不相信我，弯刀就砍了你的头，到底回教它是怎么回事？阿拉是不是真的像您所说的，他是很慈爱的？还是被人为的方式给扭曲？

净空法师：「伊斯兰」是阿拉伯文，它的意思就是和平，所以它是仁慈的，是和平的。《古兰经》里面确实有提到圣战，这个我们是读过的。「圣战」是什么意思？圣战是防御，不是攻击。他们教义里头，敌人攻击我们，我们应当抵抗，应当保卫自己，这叫圣战。所以我们中国过去跟日本的八年战争，我们叫抗战，如果用伊斯兰的话就是圣战，我们不是侵略战争。

主持人：人不犯我，我不犯人。

净空法师：对，不错！我们是保卫战争，自卫战争，这叫圣战。不能把它的意思错会了，它确确实实是和平的。经典里面充满了爱，教我们在日常生活当中，怎样做人，怎样处世，怎样与一切大众和平相处。我接触伊斯兰教的朋友不少，他们的宗教领袖、传教师我也认识很多，我们在一起都是非常好的朋友，彼此都能够建立互信，这非常重要，互相尊敬、互相敬爱、互相信赖、互相合作。

去年新加坡伊斯兰教，他们要建立一个学校，这个学校校址原来是租的，最后屋主愿意把这个学校校址卖出来。他们在筹款，筹款的时候，这个数字就相当多，他们回教主席来找我，希望我帮助他七十五万。七十五万数字很大！我说这个我没有能力，然后我们就给他想个办法，我说我们邀集新加坡九大宗教，我们来合作替你筹款。我们举办一个「义走」，七公里一个圈，我们义走，人很多，每个人手上拿一个旗子，旗子是我们自己教的，有佛教、有锡克教、有印度教，很有趣味。我们走一圈之后，在一个很大的广场里面做义卖活动，大概有六十多个摊位，这一天义卖下来一百多万，超出他们的理想，做得很成功。我们主动的来帮助他们，我们有事情他们也会帮助我们，宗教之间一定要建立互相信赖、互相合作，要彼此尊重。

我跟他们往来，我举最浅显的比喻给他讲，我说我们宗教不同，就像我们一个身体，身体是个整体，不同的宗教就是不同的器官，我说佛教是眼睛，基督教是鼻子，回教是耳朵。如果不平等的时候，我眼睛第一，鼻子第二，耳朵第三，你们想想这个人就不健康了，这个人就有病了。只有我没有别人，死路一条，你活不了。正当的道理是什么？各个第一，我眼睛第一，鼻子也第一、耳朵也第一，我是健康的。所以大家要有这个观念，每个宗教都第一，没有第二，每一个族群都第一，也没有第二，所以在佛经里面找不到第二，各个都第一，所以他健康。我们国与国之间，每个国家都第一；族群与族群之间，每个族群都第一。我们的经典，佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，这大家平等，欢欢喜喜在一起。我第一你第二，非打架不可，怎么摆你都摆不平！所以个个第一，我是这样跟大家提倡，他们都乐意接受，很欢喜跟我交往。人与人之间各个第一，国与国之间各个第一，哪里还会有战争？这才是解决问题根本的理念，根本的方法。

主持人：宗教本身给我们是大智慧，可是真的要有大智慧的宗教家，然后来跟我们讲述这些真知灼见的道理，不然一般凡人就很容易在宗教跟宗教之间划地自限，然后彼此就仇视。「你那个哪里比我好？你们还吃肉，我们不吃肉！」这一类的比较。但是事实上他们这个中心思想，就像法师刚刚开示的，其实都是一样，都是良善的，都是平等的。我觉得法师的形容非常可爱，我们会说人人平等，宗教平等，可是法师的说法，更加的让我们觉得在一起的那种感觉，更开心、更团结，就是各个第一。其实不只是宗教，我觉得每一个人的心情上面，如果能看待别人都是各个第一的话，就不会有任何纷争。我们解释了回教的这个部分，也希望大家能够用各个第一这样的眼光、这样的方式，去看待每一个宗教，不只是回教。因为最近有这样一个攻击的行为，那是个人的行为，跟宗教本身教义是完全无关的。

净空法师：不错！不错！

主持人：我们也藉着今天能够跟大家来讲一下。我再回到家庭教育，刚刚法师一直很痛心疾首的就是，我们只要这四个教育当中，家庭教育一崩毁，其他的教育会跟着连带受到影响。我们作子女的当然要孝顺父母，然后要兄友弟恭，长幼有序，这是我们小时候在《生活与伦理》学到的。我自己也很讶异，为什么现在小学课本已经没有《生活与伦理》？好！大家要检讨一下。可是在我们亚洲人，尤其是在中国人的传统里面，常常会给你很多的包袱，反而限制了一个孩子的成长。比方说很多的父母会把自己的子女当成是所有物，「你是我生的，所以你要听我的；我叫你干嘛，你就要干嘛」，可是这个孩子可能活得不快乐。怎样让亲子之间的关系变成和谐而彼此尊重？尤其是晚辈对长辈的那种听话，而长辈对子女也不是说完全限制。

净空法师：这个问题佛经上说过，我前面也念给你听过。「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也。」这是《无量寿经》上的话。最重要的是父母要有道德。「道德」两个字怎么讲？道是天然的秩序，决不是人为，决不是哪个人创造发明，本来就是这样。春夏秋冬四季运行，谁造的？它本来就是这样的。在人之间，夫妻是自然的，父子、兄弟、君臣、朋友，佛家讲的五伦，五伦是天然的秩序，是天道。行道有得于心，那叫德，觉悟了。这是天然之道。

五伦里面就有十义。我是在哪一个地位，我要尽什么样的义务，父慈子孝兄友弟恭，他有他的本份事情，这是你应该尽的义务，这是德，十义这是德。有得于身，你的身健康；有得于心，你心里头觉悟，明白这个大道理，欢欢喜喜一生依照这个道理去奉行，随顺自然的大道，这是最健康的；违背大自然的必有灾害。现在科技发明，把自然生态破坏，违背大自然，带来世界的灾难。一切顺从大自然，这是最健康。所以人不可以违背自然，就是不可以违背天道。天道没有什么希奇，没有什么高深玄妙，是我们日常生活当中的。

我们今天在社会上是什么地位，应该尽什么样义务。所以人家问我，我在这个社会上，我选择这个行业，这个行业是什么行业？社会教育的行业。我把我本份的事情做好了，这就是顺从天道。我做得很开心、很愉快，这是我的德。现在讲道德，道德两个字讲清楚的人也不多。现在在中国大陆，江泽民主席提倡「以德治国」，又提倡小学念《四书》、《五经》，得到许许多多人赞叹。其实推动这种教育，头一个是英国。英国大概在五、六年前他们开始推动，小学、中学、大学课本里面都吸收着有儒家的思想跟大乘佛法。以后澳洲跟进，现在澳洲小学、中学、大学有佛学的课程，有儒家思想的课程。

人家已经先干了，他们为什么会干这个事情？我也是打听的，他是什么动机去想到这个？原来英国有一个哲学家，历史哲学家汤恩比，汤恩比提倡的。汤恩比说过，我也看过几本他的书，我现在还在美国找一些同修搜集他对于这一方面的言论。他说：「能够解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。」他说的话，大家对他很尊重，所以英国人很听话，他们就开始真干。他说这个话，大概我在七０年代的时候就听到。那个时候在台湾我看到一个现象，于斌主教提倡祭祖，我大惑不解，为什么？原来天主教、基督教都反对拜祖先，为什么他提倡祭祖？以后又看到有个讯息，罗马教宗下了一个命令，让全世界的天主教神职人员主动找佛教对话，最后才晓得都是受汤恩比的影响。他的影响很大，这是真知灼见。

有一个小册子好像在台湾有翻译，这个翻译本是跟日本池田大作的一个对话。里面我看到有一段，他说：「将来这个世界会统一，统一世界不是美国人，不是欧洲人，是中国人。」他是根据历史的看法，中国从汉朝建国一直到今天，这两千多年都维持统一的局面，在全世界找不到第二个国家。他说将来有资格统治全世界的是中国人，当然这种统治绝对不是武力，绝对不是哪一个君臣，不会有这个关系，我相信是文化，是文化的统一，也就是大乘佛法跟孔孟学说。为什么？它是和平的，它是包容的，它没有敌对，它对于一切人事物是忍让的，唯有这个才能创造世界和平。不能容忍，处处对立，这个会带给世界灾难。所以我相信汤恩比这个说法，是中国文化会普及到全世界。

主持人：今天法师一直跟我们强调，我们要回到一个根本。如果说您在当世找不到明师，一定要回去找这些有真知灼见的古人，古人这些大师们给我们很多很多的大智慧，早就存在我们的文化，存在我们各种典籍里面，只是现代人都愈来愈忽略它，甚至去追求一些技术层面上的学术，反而忽略怎么样去做一个人。

我们再回到学校的教育来说，您说亡羊补牢，我们一直想要把它补回来，可是现在这些老师，或者是这些教育家、教育的人都还在，就是说他们可能没有办法这么快的做一些改变的状况之下，我们在学校里面学到比较多都是跟考试相关的；那也就是说，我们从小没有人在学校里面告诉我们说，你要怎样去爱别人？怎样去跟别人分享，尊重别人？因为每一位小孩都是家里的宝贝，所以每一个都是最大，没有谁是要比较委屈的。再来，等我们大一点的时候，我们开始要谈恋爱了，开始有一点点情窦初开的时候，学校里面也没有人教我们怎么去修恋爱学分，导致于现在很多年轻人在交往的时候，小朋友不懂礼貌，年轻人在交往的时候，只要是有一点感觉之后，就觉得「你是我的，你要离开我，我就杀了你」，或者「你要离开我，我就搞死你」。这种偏差行为，我们要怎么去教育，我们要怎样从佛学的角度里面去修恋爱学分，或者是修这个相处之道？

净空法师：对！你讲的确确实实是教育问题。古圣先贤，他们的教育是教人开智慧，是教人了解宇宙人生的道理，了解宇宙人生的事实真相，他教的是这个东西。如果你把道理搞清楚，事实真相搞明白，刚才讲了，你的思想、你的言行自然合乎自然的法则。但是你没有学过，你根本不懂，都是随顺自己的烦恼习气，这个问题严重了。这是什么？与天道恰恰相违背。

夫子在《论语》里面教我们：「危邦不居，乱邦不入。」我今天在全世界各个地方旅行，我对于这一句教训很重视。我看危乱从哪里看？我看离婚率。如果这个地方离婚率很高，这个地区既危又乱，我不会在这儿住。旅行看看几天，赶紧走！为什么？刚才我跟你说过，整个社会就像一个身体，家庭是细胞，细胞要是坏了，这个病毒影响你全身。离婚率太高，你这个全身已经成了问题，你说这个病多么严重！

我也常常说，夫妻的结合不是你们两个人乱爱，这两个人结合，你要对整个社会、对整个世界负责任。为什么？夫妻好合，这个细胞好、社会好、国家好、世界好；你们夫妻不和，社会动乱，国家有问题，世界出了问题。你的罪多重！我说的很不好听，离婚的人都该下地狱。怎样能维系？你们夫妻结合的时候，都说对方很好，你要永远记住对方的好处，不要把对方不好放在心上，你就夫妻好合。没有结婚之前专门看对方好处，结婚之后专门看对方坏处，你不就完了，你犯了大错！

所以一定要晓得，两个人结合不是你个人的事情，是国家天下的事情。你养的小孩，不是你自己的，是什么？是属于整个社会的、整个国家的。你把他培养教好，他将来会救社会、救国家，这才是作父母的伟大。你要是溺爱，不能好好的教他，他将来在社会上为非作歹，你的父母是罪人。现在作父母的有几个懂得这个道理，有几个了解事实真相？不能怪罪他，没人教他！

主持人：的确，因为之前也没人教他怎么做。

净空法师：没有人教他，他怎么会懂？现在我们只有靠这些宗教家。我到处去拜托这些宗教家、宗教传教师，我希望我们共同联手合作，从我们这个宗教徒下手。我们先把教徒们教好，让他们回归到伦理道德，才能真正救自己、救你家庭、救你的社会，帮助苦难的世界。

主持人：各位在谈恋爱，或者在乱爱的男女，这个恋爱学分怎么修？其实就像刚刚法师，真的是言简意赅，相处之道，有一句歌词就是说「请你记得我的好」。如果说你能够在爱上对方的时候，爱，看到的都是好处，鼻子大也觉得好挺，眼睛小也觉得好美，这种状况之下，要能够长久的维持下去。

净空法师：对，永久维持。

主持人：永久！中间那个爱情、亲情的累积是绝对不会被磨灭的。当然就像法师讲的，小孩子有样学样，父母亲这么恩爱、这么礼让、这么感恩，我想小孩在那样一个爱的环境里面他也一样学习到了。

净空法师：对，不错！他就有爱心。

主持人：我们又有一句话讲到「虎毒不食子」。可是现在台湾一再的看到，有很多虐待子女的状况，只要自己心里不爽，可能因为离婚，或者是说家里面经济碰到状况，就拿无辜的、没有反抗能力的小孩出气，甚至是婴儿，可能拿到床上一摔，或者是因为自己没有做好事前的避孕，然后在火车站的卫生间、飞机场的卫生间，生下来的小孩冲到马桶里，要不然装到塑胶袋里面丢掉。让很多人开始质疑，古人大智慧的话开始出了问题，「虎毒不食子」，何况是人！可是现在人做的事情，就像法师刚刚讲的，有些人行为就是连畜生都不如。这种事情我们一般人也很生气，我们怎么样去平和自己的怒气，同时又能减少这样的一个事情？

净空法师：还是教育。不是古人教错理论，不是他的问题，是因为人没有去学。人没有去学，所造的跟古人所讲的恰恰相违背，他没有学。所以不学圣学，不接受圣贤的教诲，他所作所为就是今天的社会现象。

主持人：总归一句，还是出现在基本的教育上面。

净空法师：不错！不错！

主持人：刚刚法师提到「危邦不居，乱邦不入」，您会从离婚率数字来看这个邦城到底是乱还是危，台湾现在慢慢也开始危了起来，乱了起来，因为离婚率的关系。

净空法师：对，对，不错！

主持人：还有一个原因是，我们再把这个家庭的概念扩大到社会，扩大到国家。现在面临选举，开始乱象也就来了，因为所谓口水战也愈来愈多，互相的攻击，互相的谩骂，看不清事实，每一个人面对镜头的时候都利用媒体来做宣传。在这样一个上梁不正下梁歪的情形，我们要怎样对我们教育能够更加把劲，好像变得更困难了。在上位者都可以这样，为什么我不可以？因为人会跟上面的人学习。

净空法师：如果没有高度的警觉，不能回头，那就像《圣经》跟《古兰经》里面讲的「世界末日」。《古兰经》里面这个句子很多，「信阿拉，信末日。」末日从哪里来？是我们自己造的。你只要不回头，问题就严重。现在美国跟阿富汗的战争，我们这两天在报纸上看到，他们手上很有可能拥有生化核武。如果生化核武运用在这个战争上，那就是世界末日现前。这个东西，它必定是对大城市、人口密集的地方下手，很难有幸存的。所以法国古老的预言，诺查丹玛斯的预言，讲这一次战争之后世界上的人口只剩下十分之一。

主持人：都是人自己造成的。

净空法师：我们想想可不可能？很有可能。如果不是生化核武，不可能杀这么多人。老预言也说，这个战争之后，这个世界上会有一千年太平日子。为什么？人都死得差不多，都死光了！所以人与人才相亲相爱，不再计较。不遭过大劫难，他不肯回头！我们有责任劝导他，听不听那是他的事，我们尽到责任，我们对得起他。佛家常讲：「做一天和尚，撞一天钟」，这意思是说，我活一天我要尽到我一天的责任，我这一天没有空过。我们的心行要给社会人做好榜样，我们的言语要劝化苦难众生，要让他觉悟。特别是思想，不要认为我们这个思想好像与事实关联不到，实在讲非常重大。思想是波，现在这个社会许多人都在想战争，这个思想不好，这是把这个战争促进爆发。我们想什么？我们想和平。我们大家都想和平，和平这个思想波冲击他们战争的思想波，纵然不能把那个波变化，至少把那个波冲淡；换句话说，这个灾难就减弱。如果我们很多人都想和平，脑子里都不要想战争，都想和平，不要想仇恨，都想爱，都想慈悲，这是帮助自己、帮助社会、帮助世间解决这个劫难的唯一的一个办法。这个办法非常有效，思想波比电磁波的力量还要大。

主持人：是不是可以用比较简单的话，这就叫共愿，大家共同的愿望。

净空法师：对，不错！就是我们必须要让自己思想里头没有一个恶念，决定不能有争执。今天的社会很麻烦的，西方人提倡竞争，竞争就讨厌了。竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升就是末日了。所以西方人这一套思惟的方式，是走向世界末日。东方所有宗教里面的思惟不是这样的，跟它恰恰相反，是平和的。所以我们绝对没有跟这个人竞争的念头，生活在世间，于人无争，于世无求，这个生活过得多快乐！世间人纵然有财富，纵然有很高的地位，你天天苦恼，你天天晚上睡不着觉，要吃安眠药，这过的是什么日子？一定要懂得过幸福、自在、美满的生活，那一定要接受圣贤的教诲。

主持人：这个讲起来很容易，做起来很难！法师，我们每个人都希望能够过得很平静、很幸福、很快乐、很知足，可是往往有很多的事情会让我们这种凡胎生气不已！我们要怎样把自己的修为提升，尽量看到很多事情我们能够不动气，不动气就不会有冲突，没有冲突就不会有误会，没有误会就不会有战争，没有战争就不会有毁灭。所以我们要怎样让自己比较心平气和，真正达到一种修为的方式？

净空法师：这里面最重要的，认识宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，只要把这个搞清楚，你从根救起来了。这是一个大学问，这些东西都在古圣先贤典籍里面、宗教经典里面，你不认真去学习，你怎么会得到？我学这一个课程到今年五十年了，所以我得自在！我感谢老师的恩德，老师跟我讲的话是真的，「人生最高的享受」我得到了。我怎样报答老师？我要把我的形象展现出来，我要把我的心得报告出来，这是我报答老师。

你要认真去修学，修学是一定要做到。老师第一天见面就教我放下，放下什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，安贫乐道，把自己的境界、精神不断向上提升。贪恋世间物质生活，你决定堕落。世间人学道为什么不能成就？就是不肯放下五欲六尘的享受，他就堕落了。贪图色声香味触，毁掉自己的身体、心灵，这种简单的生活是最健康的生活，他不懂！

我在全世界，接触我的人都很欢喜乐于跟我往来，看到我的身体，「法师，你怎么保养的？」我说：「我喝白开水，得到这么好的身体，我不喝一切饮料，饮料里面有化学成分。我吃东西，青菜豆腐，很简单，而且一天吃一餐，省事！吃的量也很少，完全消化。」心地清净，一尘不染，外面的一些事物不会烦我的心。我不看电视，我不看报纸，我不看杂志，我不听新闻，人家问我今天怎么样？天下太平，没事！我过太平盛世。你们一看电视，一看报纸，不得了，天下大乱！你们的肩上负担太重。所以你问我，什么都不知道，问我今天是几月几号？不知道。我不戴手表，没有时间，「现在几点钟」我不知道。到哪里去？别人替我安排，我听人摆布，一切恒顺众生，随喜功德。这个日子过得多快乐！一切放下，一切都不缺乏，这个多自在！

所以，把对于一切人事物控制的念头放掉，那是自找苦吃，把对于一切人事物的占有要放下，这是苦难的根源，是你生死的根本。你能把这个放掉，了生死，出三界。你所有一切苦恼从根拔掉了，我们佛家讲业障、罪障，连根拔除，你才得自在快乐。先要认识，先要了解，然后自己下定决心拔掉。

主持人：可是这样子，我又想到另外一个问题，就是说有时候我们生气其实不是为了自己，那生气是因为看不惯别人做的事情。比方说：「你怎么可以这样欺负别人？你不应该这样做。你怎么可以骗别人？你不应该这样做。」我们生气是在这个点上。再加上法师刚刚讲的，我们要痛下决心去把自己这个行为举止修正，然后真正的要把这些道理读通。可是毕竟我们大家都是生活在俗世当中，我们还是要靠自己的能力去赚钱养家，我们必须要跟这个社会有些竞争，当然我们尽量能够做。可是像法师刚刚所说这一切的修为，对于活在俗世当中的人来讲是非常困难的。我怎么可能抛弃一切，我不要竞争，那我不拿薪水好了，就拿来供养，那孩子就活不下去了。对于有些人来看的话，这样的想法似乎过于消极跟遁世。法师您怎么跟大家来说，我们平凡人怎么修为？

净空法师：不消极、不遁世，而且非常积极，会过得更自在、更美满、更幸福。

主持人：怎么做？

净空法师：你依照圣人教你的道理方法去做。譬如，你要钱，钱不是竞争可以得来的，如果竞争能够得来，因果的理论就完全被推翻了。佛教给我们财富是果报，它的因是什么？财布施。你能够以财物帮助别人，你种下这个因，我们一般讲你命里头有财，无论你经营哪个行业，那个钱很容易赚来，那是回报。你种的是因，你经营的事业是缘，因跟缘结合，果报就现前，不管你干哪一行，你很容易赚到钱。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。只要你修三种因，你自然就得三种果报，这三种果报不是竞争得来的，竞争得不到。

主持人：看我们的修为。

净空法师：我命里头没有钱，我怎么样跟人争，也发不了财。人家做这个行业会赚钱，我去做就赔本，没有这个命！所以你要懂得怎样去修因，你才会得到果报。因果决定是相应的，丝毫不爽！所以你把道理搞清楚、事实真相搞清楚，如理如法去做人，你会过得非常幸福美满。这个世间从你个人到这个国家社会，一切繁杂的事情到你面前，问题就没有了，就解决了，你说这个多自在，多快乐！看到别人，你觉得不如意的事情，你看它的因，你看它的缘，你就不会生气。生一分钟的气，三天都不能恢复，你上当！你糟蹋自己！不可以生气，保持心地的清净平等，你就生智慧，智慧才能解决问题，烦恼习气不能解决问题。

主持人：今天的访谈，我想很多朋友在看到这一段谈话的时候，法师一再很严正的告诉大家，很多的事情就出在他的根本跟教育。我们未来还有很多的疑问想要请法师来开示，今天我们就进行到这边，我们让法师休息。谢谢大家，也祝福大家平安、平安。

净空法师：谢谢大家！

专题访问：幸福、快乐、安定的泉源（第三卷）

2001/9/29 台北光启社 档名：21-111-03

主持人：各位观众、诸位大德，平安！我是郎祖筠，今天我们同样很荣幸要进行一段访谈，也就是我们请到佛门高僧净空法师，在今天这一段时间里面为我们大家来做开示，希望能够一解您心中之迷。我们再次的欢迎净空法师，您好！

净空法师：谢谢！

主持人：我们在上一次的访谈当中，比较是针对一些观念上的，而且是打破大家的一些想法，我们也比较了解，其实很多事情都必须从「教育」着手。可是我们知道这些理论以后，我们要怎么做？身体力行是我们今天的重点。首先我先请教净空法师，就台湾的观点来看的话，我发现我身边很多人都开始在怀念，大概二十年前、三十年前的旧时代，那种大家虽然不有钱但是贫而好礼，互相关心。可是大家其实很关心的一件事情，很担心的一件事情，就是我们现在慢慢把这个环境给破坏了，很多人提出一个「台湾是贪婪之岛」，大家赚了就跑这样的想法。您可不可以不只是开示，同时告诉我们该怎么做，您提过「亡羊补牢」为时不晚。可是我们该怎么着手去做，改变这个人心，或者是说实质上的方式？

净空法师：这个问题，我记得早年政府在提倡文化复兴运动的时候，我有一天去看方东美先生，在他家里面遇到教育部的三位官员也在座。我听他们向方先生请教，复兴文化工作要怎样才能够做得圆满？方先生听了以后，大概沉默了五分钟，很严肃的说：「有！第一个、所有电视台关闭。第二个、所有报纸杂志停刊，广播电台一律都停止。」教育部官员听到就说：「做不到！这个没有法子做到。」方先生说：「这些东西天天在破坏中国文化，你要想文化复兴，不把破坏文化的障碍去掉，文化复兴只是一个空洞的口号，决定不能落实。」由此可知，方先生多么重视传播的教学。他说传播是最好的一个工具，这工具本身没有罪，利用这个工具的人，如果他是正面的，他无量功德；他是负面的，他毁灭这个社会。说的真是语重心长！

怎么样能落实？一定从教学做起。教学从哪里做起？从本身做起。本身要不学好，叫别人学好，这是做不到的。所以我们要想叫儿女学好，本身现在跟儿女同时来学习。譬如说，你已经看过《弟子规》，我们用《弟子规》教小朋友，我们自己也要遵照《弟子规》里的教条，统统在家里做到。大人跟小孩同时做，全国都能这样做，这问题才能解决。如果不能这样作法，太难了！这个实在讲，在今天我们说这个问题，说来说去是一种理想，要落实很难，不是容易的事情。李炳南老居士往生的前一天，跟学生们说：「这个世间乱了，佛菩萨、神仙到这个世间来都救不了！我们唯一的一条生路，老实念佛，求生净土。」交代这最后一句话，他走了。

主持人：我们听到就是说，这些大德、这些先贤提出的理论，大家还是都带着一点点的无奈感，就是我很愿意去做、也很愿意去推动，可是总是有一些不知道该如何下手的地方。这样子整个听下来，会不会对我们现代人来讲，其实是有一点点的不知道该如何是好，会有一点灰心。因为这么多人在努力推动，可是这个世界乱了，我们到底该如何自处？

净空法师：这个问题，世界乱了，只要我不乱就行了。所以今天最重要的是从本身做起。一切人贪财、贪色、贪名、贪利，我把这些东西统统放下，我财色名食睡统统放下，我比他活得自在，我比他过得幸福。虽然我没有财富，我也没有地位，我活得很快乐，我觉得我的人生超过他们很多倍，我在旁边仔细的冷静观察，他不如我。我们做一个好样子，唤醒别人觉悟，这真正得到幸福自在快乐。争名逐利，活得很辛苦！到死的时候，不知道自己这一生活在这个世间是为什么，那个很可怜！觉悟就从这里开始。

主持人：可是其实法师您讲的这个部分，还是很难做到的原因是，比方说，我们可以尽量去想「众人皆乱，我不乱」，就好像「众人皆醉我独醒」的这个想法，我们都可以去想像得到。可是真正的实践起来，旁边有这么多的诱惑，然后你的朋友都鼓励你赚钱，你的朋友都带着你去喝酒，不去就是不够朋友，会有很多同侪的压力就累积在身上，我想这是世界上都有的。包括说，虽然人性本善，可是尤其是很纯净的小孩子、青少年们，在这个时候又特别容易受到诱惑，而且这个诱惑一旦踏出去之后，他又很难回头，该怎么办？

净空法师：对！这在佛法里面讲，每个人善根福德不相同，而实际上是你个人的智慧，你个人坚定的毅力。我也生活在这个环境，我从小就不被诱惑。昨天我跟我五十年前同班同学，还有十几个人在这边聚会，中午吃饭，他们就谈到我在学校念书的时候，同学们好玩，我在图书馆读书。到台湾之后，我也是个公务员。我的同事朋友，有时间就到外面玩乐去了，我只要有时间，我就会亲近在台北市的这些名教授，我去访问他们，听听他们谈话，增长我们的知识，增长我们的智慧。我跟他们不一起，他们认为我是怪人，认为我是书呆子。五十年之后，他们对我都非常羡慕。不说别的，头一个，我身体比他好，我身体一点毛病都没有，现在我的体力还是跟三、四十岁的人一样，这一点就足够他们羡慕了。生活有规律，远离名闻利养，远离贪瞋痴慢，我活得很舒服，活得很自在，活得非常快乐！

走到全世界任何一个国家地区，他们对我都很尊重，我也尊重别人，我们相处非常和睦。我能做得到，为什么你们做不到？不是你们做不到，是你们不肯做，你们禁不起诱惑，关键在此地。一定要知道那些诱惑是什么？妖魔鬼怪。我们亲近圣贤人，读圣贤书，天天亲近圣贤人，这才是正确的。远离妖魔鬼怪，亲近圣贤善知识，各个人都做到。他就是不肯做，不肯回头，责任不要往外头推，回来要反省自己，推给别人是错误的。别人诱惑，你甘心情愿被他诱惑，诱惑的人没有罪，罪在自己。他再强力的诱惑，我如如不动，我还是能够超越。所以任何过失不要怪罪别人，不怨天，不尤人，回过头来，反省检点，改过自新，这个前途一片光明。

主持人：我们把这个想法，再回到法师一直强调的，我们要落实教育。比方说，法师提到的《弟子规》、《三字经》，从这个最根本的做起。我这边一定要岔个题，我回家又好好的看了一下《三字经》，我真的觉得值得大力的提倡。因为里面不只是教你怎么做人，连历史都背好了，告诉你三皇五帝是怎么来的，所以在这边我也衷心的推荐。回到教育这个问题，我们都知道，「师者，所以传道授业解惑也。」老师跟父母都承继了这个非常重要的责任。可是真正的落实来讲，我的意思就是：我们是不是更有力量去推动？比方说，法师您说的《弟子规》，它变成课文，或者是说这些圣贤书它变成是我们重要的生活举止的引导。就好比说，它会不会就是像基督教、天主教《圣经》里面的十诫，他的生活归依。

净空法师：对！这个问题实在讲并不难，难在什么？国家教育政策方向错误。过去方东美先生在世的时候，提到教育，他就拍桌子骂教育部长。其实他的确是非常非常的气愤，可是骂了也没用处，我们在旁边看到是不起作用。而实际上，真正政府如果觉悟了，能够推动伦理文化的教育，利用高科技，利用传播媒体。你能够找十个、八个这些老先生，对于中国古籍国学有研究的，搞成一个小组，请他们来教学、来录像。然后每天把这些教育，在广播电台播上一个小时、两个小时，我相信半年社会风气完全就变了，一年一定灾难都会消除了。就是没有人去做，这个普通一般人做不到，一定要政府，普通一般人没有这个财力。我们真正有财力，把电视台的时间整个买下来来做，那是无比大功德。

可是一般真正有钱想修福的，他迷惑颠倒，他不知道真正福报是从哪里修。真正福报是唤醒人民的迷惑，那才是真正福报。盖庙没有用，盖庙那是提倡迷信，那是把钱往土里头埋，非常可惜！钱要好好的善于运用，埋在土地上有什么福？一点福报都没有。真正福报是怎么样把人心迷惑颠倒唤醒，让他觉悟过来，让他醒过来，让他恢复到亲近善知识、亲近圣贤的教诲，这才是真正有福。所以福，必须要有智慧。没有智慧的人修不到福报，福报在他面前，他也看不出来。所以中国人常讲「福至心灵」，心最重要是自己觉悟。今天我们讲教育，首先自己教自己，先把自己教好，自己不教好，要想影响别人，没这个道理。

主持人：我相信今天，尤其这一段的开示，真的很重要。对于很多朋友来讲，总觉得说，我尽量的盖庙，在庙里面捐很多的柱子，然后放很多的香油钱，总觉得这样可以得到福报；其实，今天法师也开示我们，这样是没有福报。反而应该是，如果不是传播者，应该身体力行去影响身边的人，对于传播者来讲的话，他影响的人更多了。

我自己是传播工作者，我有时候也很迷惑一个问题，就是我们传播工作者大部分的人都很希望能够把良善的、对于社会风气有帮助的、有教育意义的这个面呈现给大家，这就是所谓我们的道德在这里。但是现在再看整个的传播环境，要不是趁选举的时候把时段卖出去，让别人讲政见；要不就是我必须要维持经济上的生计，于是哗众取宠，怎么样的搞笑，胡言乱语，然后让真正有心、有传播道德的人，反而在这个主流市场里面被消灭了。该怎么办？

净空法师：对！传播界要晓得，这种理念行为，现在你是得一点利益，将来你的前途，我说不客气的话，说真实话，全部堕阿鼻地狱！我的话是真实的，你们听了之后，将来堕阿鼻地狱那一天，就晓得净空法师讲的话是对的，证明了。你们如果能把人民的良心唤醒，你们是无量功德，你们各个上天堂，所以天堂、地狱就在你一念之间。你们是要眼前这点小利，实际上眼前这点小利，是不是你们这种手段能得来的？不能。如果能得来，这个因果报应的道理推翻了。无论你用什么方式，你所得来的利，是你命中所有的。

这个道理，你细细的去读《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」。你规规矩矩的做好事，你还是得这么多利益；用尽手段做坏事，得的利益还是这么多。所以古人讲：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」绝对不是说，用一套什么样的手段，可以能多赚一点钱，那「因果」这个真理就被你推翻，实在讲，诸佛众神都要拜你作老师。他们都没办法改变因果定律，你能改变因果定律，那还得了！不可能。所以我们看到世间许许多多人，观念错误、思想错误，做了许许多多不善的事情，他所得到的好处、得到的利益，实在讲打折扣了。为什么？损福。本来一年可以得一亿万的，现在一年只能得五百万，他的福报折损了，将来的果报在地狱。

主持人：法师一向都是非常非常和善的，可是刚刚第一句话说出来，这是下阿鼻地狱。所以在这边也提醒，尤其是做传播业的同仁们，我觉得刚刚结论一句话就是说：您用了不正当的手段，白忙了半天，还要落得一身的骂名，而且还要折损自己的福报。

净空法师：折福报，对！

主持人：我们传播界的朋友，应该要多多的努力，坚持在工作岗位上的人就必须要坚持下去，因为福报业果有一天就会在身上开花结果。

净空法师：对！

主持人：再讲到，除了传播界以外，我想到一个问题，就是我们刚刚提到像基督教或天主教，因为《圣经》的一个依归，上面特别很清楚的讲到「十诫」。把人的行为举止，一不可以怎么样，二不可以怎么样，很清楚的标示出来。同时有每一个礼拜固定的聚会，有牧师或是神父在讲这些道理。所以就会有人来质疑，佛教徒是不是在这个部分的规范里面，就变得比较没有章法？因为没有固定大家一定要什么时候来聚会，什么时候来听道理，什么时候来跟上帝告解，或者是说，我们就是一条一条的很清楚在那里。这个地方我想，法师您可以多做一些开示，给我们一些领悟。

净空法师：我跟大家讲解这个问题，今年是四十三年，四十三年都没有中断。留下来的这些录像带、音带，我自己也不知道有多少。天天在讲，天天在说，说得很多，听的人也不少，听懂的人不多，做到的人更少。我们只希求能有一个、两个做到，我们的心血就没有白费了。决定不能够期望所有的人都能回头，难！难在哪里？诱惑的力量太强大，他没有办法不受诱惑。所以你看看所有宗教里头，创教、创始的这些教主，各个都是示现的「安贫乐道」，你要不能过贫苦的生活，你必定会堕落，必定会受诱惑；你能够甘愿过清苦的生活，什么样的诱惑都没有办法动摇你。所以，首先我们要欢喜过贫苦的生活，贫苦的生活是最健康的生活。

今天我的朋友、同学、同事看到我，我今年七十五岁了，一身一点毛病都没有。他们又是这个病、那个病。今天早晨我跟圣严法师打个电话，这是我老朋友，他小我三岁，一身毛病。他说：「我不如你！」我说：「你的心没有我心清净，你还有很多事务，我统统放得干干净净。」我一生不管人、不管事、不管钱，我什么都不要，我要的是心地清净自在。我把我学得的，把我做到的，把我所体验到的，毫无保留的、欢欢喜喜讲解给别人听。我一生就干这一桩事情，这是我的本份事业。我选的这个行业，这个行业是社会教育，我天天忠于自己的事业，这是真正做到圆满的净业。我把我这桩事情做好，我这一生到世间没有白来，生活非常充实，非常有意义、有价值。这要觉悟，要做一个有意义的人，有价值的人生，这一生活得快快乐乐、幸福自在。

主持人：把这个问题再延伸一点点，是不是因为针对人的某些惰性，所以在基督教里面规定，大家一定要去上教堂，一定要去教会，养成大家这样的习惯以后，你每一个礼拜固定的去亲近这些道理。好像在我们看一般基督教的家庭，就是说他们真的会比较去遵守十诫里面说的，是不是因为有这样一个规范？

净空法师：对！如果基督教徒都能遵守十诫，确实不犯，这个人我相信他一定上天堂。在佛家，佛教基本的修行「十善」，十善跟十诫很相同。但是佛教徒把十善丢掉了，基督教徒把十诫丢掉了，问题就严重了。还是随顺自己的烦恼习气，生活、工作、处事待人接物，他没有原则可循，所以社会会动乱，世间会有灾难。你寻求根本的原因，我们上一次讲了，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人，释迦牟尼佛是老人，孔子是老人，耶稣是老人，穆罕默德是老人，你不听这些圣人的话，你要自作主张，那你就自作自受。这个不能怪别人，不可以怨天尤人，什么样的灾难都是自己行为感得的，所以一定要遵守。

基督教每个星期上教堂，在佛法里面，虽然没有说是一个星期，但是佛法里每天叫你做早晚功课。早课你读的经文就是提醒你，今天一天我要遵照佛教导我的这些方法，去生活、去工作、去处事待人接物。晚课是反省，我今天一天做得够不够好，还有哪些过错我犯了，知道有过错就要改过自新，知道自己做得好，明天做得更好，这个早晚课才真正有利益。如果早晚课流于形式，我做的时候好像对佛菩萨敷衍，那完全错误了，那罪过很重。为什么？泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，你就想这个罪过多重！活人你骗他还情有可原，泥塑木雕的，你怎么忍心去骗他，你心太残忍了。

中国古时候佛教的教学，多半是利用什么？利用假期。那个时候讲农业时代，都利用农闲时期，而时期很长。在大多数，我们中国过年，中国过年从前农历年从腊月初八开始，到二月二龙抬头，这才上工。这么长的时期当中，所有寺庙在这个时候都是讲经，都是上课，愿意去听经接受教育，统统都可以住在寺庙。寺庙它有内外之分，里面是出家人，外院都是在家居士。只要到那里去，我想听一部经，你在那边登记一个名字，寺庙也分一点工作给你做，叫你扫扫地、抹桌子，分一点工作给你做，你就安心在那个地方把这部经听圆满，你才可以离开。佛教是利用这种机会，并不是每一个月、每一个星期，它完全是利用农闲的时期举办这些讲座，这个在从前常有的。

寺庙实际上就是佛教的学校，所以从前念书人，我们看古籍，许多念书人都是在寺院，寺院的「藏经楼」就是现在的图书馆。寺院的出家人各个都是老师，不但对佛法懂得，对于世间许多学问他都有研究。为什么？他要教这些念书人。这些念书人在寺院念书，将来他去考取功名，他的老师多半都是出家人，所以他担负着社会教育跟学校教育两重使命。现在完全没有了，在这一个世纪，特别是最近六十年，全部都消失了，完全流于迷信，这是叫我们感到很痛心的。

主持人：不仅在今天的访谈，在上一次法师也一直在强调，当很多的真心诚意流于形式、流于迷信的时候，事实上一点意义都没有。我今天也才真的总算懂了，为什么要有早课跟晚课，其实它真的就是早上告诫自己一次，晚上反省自己一次。所以每天在喃喃自语，不知道自己为什么要做早课跟晚课的朋友们，真的不要流于形式，法师刚刚告诉我们，开示我们这个部分，每天这样做，您会是一个伟大的佛教徒，因为您影响身边很多人的言行举止。

我们再问到一个问题，就是说在佛教里面当然也有很多的规矩、约束，人毕竟还是有很多坏毛病的。讲到不杀生这件事情，在我们历史里面也读到，苏东坡最好的朋友佛印和尚，他也吃鱼，特别喜欢吃鲜鱼。对于佛教徒应该要去遵守的，是不是他吃素与不吃素之间，其实没有太大的界限？还是说你只要信，吃素与不吃素无所谓，到底他真正要依归的是什么？有人吃方便斋，吃肉边素。

净空法师：这个饮食，素食是中国梁武帝提倡的，苏东坡距离那个时候实在讲并不太远。释迦牟尼佛教我们不杀生，没有教不吃肉，因为他们那个时候的生活方式是出去托钵，托钵人家给什么吃什么，不能够特别要求。特别要求给你预备素食，你就去麻烦别人，所以佛家讲「慈悲为本」，找人家的麻烦，你就不慈悲，你就不方便。所以佛家讲的「恒顺众生，随喜功德」，这个教学好，一切都随缘，不要攀缘，人家给什么吃什么。所以戒律里面只讲肉食必须要「三净肉」，你没有看到杀，你没有听到杀的声音，不是为我杀的，这个肉都许可吃，这叫三净肉。

不吃肉，实实在在讲，我学佛，我大概是在不到半年，我把这个道理搞清楚了。因为我没有学佛之前，我在回教里头有一年，在基督教里头有两年，反而我对佛教是最排斥的，认为它是迷信。那么有一点基础。伊斯兰教的饮食有选择，他虽然吃肉，但是很多肉食他不吃。他什么理由？卫性。所以我们一般人懂得卫生，保护生理，懂得卫生；但是怎么样保护自己善良的性情，就不懂得。伊斯兰教考虑到这一点，性情不好的这些动物他都不吃，牛羊很温驯，所以他有选择。我从这里头得到启示，佛教的素食不但卫性，保卫慈悲心，那样讲它是最完整，卫生、卫性、卫心。我体会到这个，我就接受素食。所以我学佛大概半年，我就吃长素，我就不再吃肉。

而且素食是非常健康的，我自己一生对这个卫生并不是很重视，不重视营养，不重视保护自己身体。大概是四年前，有一个朋友介绍，新加坡一个很有名的牙医，就给我洗牙齿。洗牙齿，这个牙医说，「法师，您是吃素，所以你这么大的年岁，你的牙齿保持得这么好」。他说如果是肉食的话，他说是很不可能的。他就告诉我：「保持牙齿，牙齿健康很重要，关系你整个肠胃消化系统。」牙齿保养应该怎么样？吃过东西之后，就要刷干净，这是他告诉我的。特别是牙龈这个部分，不要有细菌，牙缝的地方都要刷干净。只要吃了东西，就要漱口，就要刷牙，不一定要用牙膏，牙膏一天早晚用就可以，平常漱口的时候用清水就行，一定要洗刷干净。从前偶尔还有零食的时候，但已经很少吃，现在零食不吃了，为什么？吃了就要刷牙，懒得刷牙，所有东西都戒绝了，所以一点东西都不吃，只喝开水。我才懂得，从前不晓得，从前如果晓得这种方法的话，我的牙齿一定跟年轻人一样，现在牙齿还是很好。

这些常识我们应当要多知道一些，在过去我们对于这个完全疏忽了。可是我对于饮食，我觉得我吃得很少，吃得很简单。最重要的心地清净，没有妄想，没有杂念，没有执着，心理健康，生理所需要的不多。而且这个饮食，大家都知道是能量的补充，身体是个机器，它消耗能量是从饮食补充。能量到底消耗到哪里去？百分之九十以上，应该可以说百分之九十五，消耗在妄想上。一天到晚胡思乱想，那个消耗量最大。实际上你劳心劳力，你所消耗的不过百分之五而已，所以每天很少的补充，你精神体力就非常旺盛。

我跟李炳南老居士十年，我亲近他十年，他一天吃一餐，每一餐小馒头，这么一点点大，两个。在人家来说，菜一点点，再来是绝对不可能。他的工作量差不多是五个人的工作量，他精神旺盛，九十七岁都还不要人照顾，他往生前两个星期还上台讲经。我是亲眼看到的，从那个地方证实的。我跟他学，我也一天吃一餐，但是我吃的比他多。他一天两块钱，我一天要三块钱。他问我，我是吃了八个月，我才告诉他。他说：「怎么样？你感觉得怎么样？」我说感觉得很正常。他桌子一拍：「永远这样下去，一生是不求人」，人到无求品自高！我一天生活费用只要三块钱，那个时候美金兑换台币，好像三十多将近四十，你一天只要多少钱？美金一毛钱，所以生活很容易，又过得欢喜、又过得快乐、又过得幸福，我求人干什么！什么人最自在？不求人最自在。今天选举还要到处拉票求人，不自在！那个事情叫我去，我决定不干。

主持人：我们藉由法师幽默的言谈里面，真的是从中学习到很多，怎么样让自己活得更自在、更开心。尤其是，其实学佛法没有这么困难，在生活的方便禅学里面，很容易就可以学到了，存乎己心。我们也知道，事实上没有规定如果你不吃素就不是一个良善的佛教徒，并没有这样子。再讲到说，很多的寺庙会鼓励信众们放生。可是放生，第一个到底放生有什么意义？第二个放生被一些不肖的商人，或一些不肖的神职人员给利用，会拿来很大量的，买了放，抓了回来再放。可不可以请师父跟我们开示，放生这件事情的意义本身，以及这些违背放生的人，他们是不是也要跟着下阿鼻地狱？

净空法师：对！你讲得没错。放生，佛劝导一切众生放生是爱护众生的生命，众生有急难的时候，生命遭到极大伤害的时候，我们帮助他，我们救他，「救人一命，胜造七级浮屠」，这是好事情。所以一切众生他都有生命，都贪生怕死。佛教我们放生，应该怎么做？不是刻意去做，刻意去做就被人利用了。现在寺庙法会放生这被人利用了，你不放生，他不去抓；你一去放，他晓得今天有销路，特别去抓，这不是放生，叫害生，意义完全错误了。

放生是什么？你平常到市场里面去买菜，看到有活的这些动物，你去观察，它确实能够活得下去，你才买了放生。你要是看到，看样子它已经活不下去，就不必买。不是叫你特定什么时候去做，这个错了；是在平常随缘，随时随地遇到，这是培养你真正慈悲心。那种大法会大批去做的时候，不是慈悲心，那叫变态的心理，那不是一个善意。好像藉着这个我今天做多少好事，其实你仔细去观察，今天做了多少坏事，不是做多少好事。这个道理我们一定要懂得，不要被别人欺骗了，不要被别人利用了，不要曲解了佛陀对我们的教诲。

主持人：的确，我想很多朋友，其实你如果仔细的观察，你去参加法会放生的时候，这些刻意被抓来的生物，有的是翅膀折损，然后腿也摔坏，皮肤也割伤了。可能你在放它的时候，它也活不成了，反而就像法师说的：「这是害生，这是杀生！」这一点大家可以好好的做一个思考。

再来我就要用比较年轻人的角度，来请教法师。在从前我们的旧社会里面，其实在十九世纪的西方也都一样，男女的地位一直都很不平等，就是男尊女卑，男主外女主内。可是现在时代一直在变迁，我不知道我听到的是不是对的，我曾经听过年纪比较长的人说：「在这个人的世界里面，男女不平等，这是天生自然的，女生就是不如男人，这就是你投胎的时候为什么会做女人，就是因为你已经不如人，所以你会做女人。」男女有别这一件事情，以及现代社会里面提倡的男女平等，它会不会抵触我们的佛法？

净空法师：如果一切讲平等，平等的定义先要搞清楚，如果不搞清楚，里头的矛盾冲突永远没办法解决。什么叫平等？现在谁懂得平等？真正平等，不要说男女，总统跟人民平不平等？市长跟市民平不平等？它不平等！伸手五个指头不平等，一定把它砍掉，那才平等！人长得个子不一样高，那全部是高的统统把脚也砍掉，头也去掉，平等！树木花草长得都不一样齐，统统把它削了，平等！要平等就要把整个世界毁灭掉就平等；不毁灭掉，绝对不平等。为什不平等？他造的因不平等。

这个世间是有钱跟贫穷人不平等，怎么办？说共产，共产还是不平等，共不了，这不是解决问题。所以要懂得平等真正的意义：分工，个人在自己岗位上做到，做得很圆满就是平等。譬如像你的公司，你的董事长是所有世界你们同行董事长的模范，第一董事长。你们的经理，是所有行业经理里面第一，第一就平等了。你们的员工甚至于清洁洗手间的，他也做得很称职，搞得干干净净的，他清理卫生间第一，第一就平等。我也第一，你董事长也第一，总经理也第一，这叫平等。所以把你自己的身份地位、你的工作，做到尽心尽力，做到最圆满，这就平等。总统称职，他把总统这个职位做得最圆满，全世界各个国家总统他第一。我们做人民的，我们无论从事哪个行业，我也做得都第一，各个都第一，人人都第一，这叫平等。

男子跟女子也是一样。印光大师《文钞》里头，对这个事情说得很多，今天提倡男女平等，简直叫胡说八道！为什么？天下大乱的根源从这儿发生。实际上，世界和平、社会安定这个权操在哪个手上？印光大师讲得很好，「女人手上」。女人的工作是什么？专门培养贤德的人才，她在家教子弟，家有好子弟，国家就有好的人才。自己一定要出去跟别人去争，儿女不管，是的，你能够争一代，你的底下一代完了。女人，你去作个总统，为什么不叫你儿子去作总统？为什么不叫你孙子去作总统？为什么自己一定要去作？多想想，圣人讲的有大道理在，女人有女人的职权，男人有男人的职权，个人分工不一样。如果你真正了解事实真相，你这一生作女人，你不想作女人，你来生可以投生作男人，男人也可以投生作女人。女人不是生生世世都作女人，男人也不是生生世世都作男人，很平等！

主持人：可是就现在来讲，如果说我们用另外一个角度来看，现在毕竟还是一个经济活动非常旺盛的年代，有些人就开始提倡，如果一个男人本身的工作能力真的不好，可是他娶的老婆本身工作能力很强，这两个人是不是可以交换工作？于是就有现代奶爸，在家里奶孩子，妈妈出去上班，一般能够做奶爸的男人也都能接受。这样的情形会不会又违背了？

净空法师：这是补救。这确实是违背，但是未尝不是一个好事情。可以！父亲在家里能够教养小孩，也能做小孩的好榜样，这样也行，这是你们两个人自己协调的事情。总而言之，教育底下一代比什么都重要。我讲经的时候也常常说，我们中国古人讲：「不孝有三，无后为大」，也就是说，你底下有没有继承人继承你的事业，如果你的事业做得再好、再辉煌、再伟大，底下没有接班人，没有继承人，你的事业成绩等于零。为什么？你死了就没有了，就消失了。这个重要！

我也常常鼓励出家人，出家人一定要有好的接班人。如果你不注意培育接班人，你也完了，你什么功德都称不上。你看看古时候帝王，帝王一接位那一天，头一桩大事，立太子，你就晓得这个意义大了。为什么？一接位马上就要培养接班人。现在大家把这个疏忽掉，自己一定要做到一生，做到老死，死了之后，后面大乱，没有人来接替。为什么平常不注意培养？家庭也是如此，换句话说，小孩一生下来，你就要晓得这是家庭的接班人。希望小孩将来他的成就在我之上，你成功了。如果你的小孩疏忽掉，你没有去教育他，你自己做得怎么辉煌，怎么伟大，明眼人看在眼睛里等于零。这个道理现在明了的人不多，任何一个行业都要留意培养底下一代，这是真实无量的功德。

主持人：法师您刚刚提到，就是不只家庭有事业上的接续，包括有下一代延续香火，对这个家庭来讲也是有继承的意义。

净空法师：对，不错！事业上要继承。

主持人：对于很多家庭有他们实质上的困难，比方说这个父亲家里开米店，可是唯一的儿子兴趣不在这里，而且他的天份呈现出来他可能是画家。像这样的情形，儿子可能就没有办法克绍箕裘，这要怎么办？

净空法师：这没法子。这是有办法，他可以找学生，可以找他的徒弟，由徒弟来继承；他的儿子喜欢画家，他就继承另一个画家。绝对要把这个人才代代向上提升，那社会就会兴旺。所以每一个人都要懂得爱惜人才、帮助人才、成就人才。决定不可以嫉妒，嫉妒、破坏是无量无边的罪业，因为他不是破坏一个人，他是破坏社会，破坏许许多多人的福利。所以佛家结罪不是对个人结罪，对他的影响整体面，他从这个地方来结罪。所以不可以嫉妒！

主持人：不可以有私心的意思。

净空法师：不可以。对！对！

主持人：中国人讲一句话，就是做为中国的师傅，我现在讲的不是在佛门这个部分。当师傅、当老师的人，经常在收徒弟的时候，习惯留一手，像这样子的事例，好像也必须要设计留的那一手，才能够学到真髓。刚刚法师开示的部分是说，不但不能嫉妒，同时不能有私心。

净空法师：佛经里面讲得很多，自己要是留一手，来生得愚痴果报。

主持人：变笨了。

净空法师：吝法！怎样才自己聪明？全盘付出去，你那个智慧天天增长；你想留一手，你的智慧完了，不但到这儿为止，会倒退。

主持人：是不是在心态上也是为师者因为他留一手有私心，就变成回到法师刚刚讲的，一个人一天的能量，大部分就用在那个妄想上面「我要怎么样防范」，结果把自己就变笨了，身体也变坏了。

净空法师：对！对！不错。绝对不要保留。

主持人：我们这一阶段的访谈，听到很多生活哲学、生活的佛法。法师非常的幽默，而且也讲得非常浅显。在下一个阶段，我们还要继续追寻的，佛教里面很多真知灼见跟它的真理。我们稍微休息一下，马上就回来。

专题访问：幸福、快乐、安定的泉源（第四卷）

2001/9/29 台北光启社 档名：21-111-04

主持人：欢迎诸位大德再度回到我们今天的访谈当中，同样的在这个阶段，我们还是要请佛门高僧净空法师继续为我们开示，法师就辛苦您了！

我们就刚才上一个阶段的话题，我最近看到一个很有趣的统计数字，是由我们国家公开统计的。就是在台湾二千三百万人民里面，有一百五十万的总经理跟董事长。如果我们再以这个数字继续计算下去，一个董事长旁边配两个副总，这样的话，可能整个台湾二千三百万人里面有五百万的人都是在副总、总经理、董事、董事长这样一个阶段。现在其实可以说，一个招牌砸下来，可能会砸到好几个大老板，名片上面大家头衔写得愈来愈大。我想问的是：为什么人这么容易被虚名所迷惑？

净空法师：说到根本原因还是属于教育问题，这个虚而不实对自己造成无法弥补的伤害。在现前这个阶段，就是你的身心不健康。往深处来讲，你迷恋在五欲六尘之中，迷恋在名闻利养之中，你的智慧失掉了，你的良心失掉了；换句话说，如果没有智慧、没有良心，你的起心动念、言语行为都是造业。果报实实在在是可怕，眼前你不晓得，果报现前的时候，后悔莫及。追究起根本原因，你没有接触过圣贤，没有接触过真正的好人、善知识。

一个人从小生下来，特别是在现代这个社会，所接触的都是妖魔鬼怪。什么是妖魔鬼怪？心里贪瞋痴慢，行为贪瞋痴慢，言语贪瞋痴慢，这就是妖魔鬼怪。《春秋左传》里面讲得好：「人弃常则妖兴」。什么叫妖怪？「常」是什么？常是五常│仁义礼智信。换句话说，仁义礼智信都没有了，这个人就是妖怪。所以天天用名闻利养，用财色名食睡诱惑你的，那些人你要认清楚，「妖魔鬼怪，这不是善人」。如果你不认识他，你就跟他同流合污，自己也变成妖魔鬼怪，自己还不晓得。所以他不会回头，他不会反省，他在这个大染缸里面，认为这是正常的，这是对的。我们跟他讲圣贤的言语、圣贤的概念，他觉得这个东西反常，他不能接受。所以我们遇到这样一个境界，我们很清楚，这是正常。他从小就没有接触过，他接触的是负面的，所以今天跟他讲仁义道德，他听不进去。跟他讲孔子、孟子，他说那个是古时代的，已经落伍了，应当丢到茅厕坑里去。他不晓得这些东西真正能解决现在社会问题，真正带给你一生美满幸福，带给你光明的前途。

你们今天世间人求的是什么？归纳起来，不外乎求财、求智慧（希望自己有聪明智慧）、求健康长寿。这三种希求超越国家界限，超越族群界限，超越宗教界限，无论到哪个国家地区，你去问，大家都欢喜，大家都想要。佛法里头有，教你怎么样去求得。

我就是从佛法里头求得的，我确确实实贫穷下贱，没有财富也没有地位，我刚学佛出家的时候你看到我那个照片，比圣严法师瘦很多，圣严法师状况比我好得太多，我一点福报都没有。现在看起来很有福报，是从佛经里头学来的，所以聪明智慧、健康长寿都是从佛法里头得来的。只要相信，只要不怀疑，依教奉行，「佛氏门中，有求必应」。你说求作佛都能做得到，世间这些荣华富贵，在佛教里面看起来叫鸡毛蒜皮，很容易就得到，你得相信，你要去找这些方法就得到。

主持人：讲到虚名这一部分，就是其实人常常被盛名或虚名所累，反而是劳心劳力，又让自己活得并不是这么快乐。可是现在我有个疑问，就是在东方的社会里面，大家都很在乎这个名称，尤其是在台湾这几年很流行一个名词叫「老师」。大家都忘记老师原来是什么？也就是现在在电视上，骗你钱叫你去买股票的，你也叫他老师；帮你做脸、帮你化妆的，你也叫他老师；在后面打鼓的，也叫他老师；帮你算命的也叫老师，各式各样的人都变成了老师。这个老师到底变成了什么？这些老师是不是不应该随便乱叫？

净空法师：对！「师」这个称呼，在古时候跟父母是平等的，是非常尊重的，尊师重道！中国的道统能够维系这么长久，族群还没有被淘汰、被消灭，就是靠这个传统。这个传统是孝道跟师道。孝道跟师道就是父母跟老师是平等的。在古礼上，父母过世，儿女守丧三年，老师死了之后，心丧三年，就是指的不穿孝服；除不穿孝服之外，没有两样，所以老师那个地位比什么都尊重。皇帝见到老师不能够南面。皇帝是帝王之尊，接见任何人，他的座位都是坐北朝南，坐在最上方。老师来了，他不能坐在上面，他要降阶。他站在东面，东面是主人，老师站在西面，行宾主之礼，不敢把老师看作自己的臣子。这是什么？提倡师道。所以尊师重道帝王来提倡，他这么一做，皇帝对老师这么尊重，我们臣民任何一个人，对老师一定要尊重，一定要接受老师教诲。现在老师这个名称也滥，尊师重道当然就没法子再提倡，实际上尊师重道的含义也被破坏了。这就是儒家讲的「名不正则言不顺」，无论做一桩什么事情，正名比什么都重要。

我学佛，那时候出家，出家之后第一桩事情，我就向佛教会写了一篇文章，希望佛教会把佛教做正名的工作。因为大家现在把「佛教」二个字叫成习惯了，提到佛教人家概念都是迷信。我说从前是可以，从前中国人都喜欢简单，文字言语标准是简要详明，要简单扼要，还要详细，还要明白，符合这四个标准，是好文章、好言语。现在佛教两个字是很简单，我们很清楚，一般社会大众不清楚，它这个含义模糊了，所以不得不加两个字进去，大家耳目一新。加两个什么字？佛「陀」教「育」。加上这两个字，大家耳目一新，不至于产生错误。佛教确确实实是佛陀教育，要说得具体一点，是释迦牟尼佛的教育，就像我们中国孔老夫子的教育，释迦牟尼佛的教育，这样一般社会大众就不至于误会。当时提出去，好像佛教会也曾经讨论，讨论之后也就不了了之。正名重要，「名不正则言不顺」。

主持人：古人也经常提到「必也正名乎」，第一步就是要把真正的名义这件事情弄清楚。我们换个角度来讲，就是说「名不正则言不顺」，我们能够理解，什么样子的人的行为举止，他才配被称作老师？

净空法师：前些年，我曾经到北京去访问北京的师范大学，学校里面校长、教授、学生代表来接待我。我在接待会上，看到进门的好像是很大的一个建筑物，门口有一个牌子，写了八个字：「学为人师，身为世范」，我看了很欢喜，我就告诉校长、教授，我说：「《大方广佛华严经》所说的，就是这八个字。」他们听了非常惊讶！他说：「这八个字是我们全校老师共同拟定的。」以后我把它改了一个字，他们也同意了。它是「学为人师，身为世范。」我把那个「身」改成「行」，行为的行，行比身的范围广，比身的意思要深。

老师确确实实要做到这八个字，学为人师，「师」是师表、表率，就是今天讲的「样子」，中国大陆讲样板；「范」是模范。我们起心动念、言语造作一定要给学生做榜样、做模范，这才是老师。所以在中国儒家的教学，它真正的含义是每一个人都要做到这三个字「君、亲、师」，不仅仅是给帝王说的，跟我们任何一个人教诲都是这样。

「君」是什么？是领导人。无论你在一个家庭，你家长领导这个家；你是公司行号老板，你领导你的员工。「亲」是父母亲，要用父母亲这个心照顾你的下属，照顾你的员工，把你员工看作子弟，真正有爱心去照顾他。「师」是什么？你是他的老师，你是他的榜样，你是他的模范。我们做员工的人也是如此，我在员工当中，我要做我所有员工的好榜样、好模范，我员工也做到「君亲师」。「君亲师」是从上到下，于一切人它都是贯彻的。这种教学的理念，教学的原理原则，是非常非常的圆满。可惜现在人都把它遗忘了，对于「君亲师」这三个字真正的含义都不能够了解，以为孔老夫子这是教国家领袖的，跟我们无关，错了！我们任何一个岗位，任何一种生活方式，都应当把它做到。

主持人：既然讲到「必也正名乎」，我们就再来正名一下，刚刚提到什么样子的行为举止规范，才真的是配称作老师。再讲到父母好了，从前我们是说要孝顺父母，可是现代的社会我们看到比较多，是父母在孝顺子女。不管是海峡对岸那一边，然后他们这个一胎化，造成每个家庭里面养出很多骄纵的小皇帝、小公主。在台湾的情形也是如此。很多人就在讲，父母亲现在是孝子、孝女，不但是自己一直容忍小孩子过度的行为不当，然后到后来又尝到很多的苦头。所以在这个地方也请法师跟我们开示，什么才叫做真正的为人父母？

净空法师：这个事情非常非常严重，严重的后果就是世界末日，是整个人类的大灾难。现在人没有看到这一层，也没有想到。如果父母倒过来孝顺子女，二、三十年后社会跟世界的悲剧必定现前。纵然现在，譬如说，美国发动对阿富汗的战争，可以终止，可以化解，二、三十年后世界末日还是要现前。为什么？底下这一代完了。

三年前，美国那边同修寄一份资料给我，是美国统计青少年犯罪率的一个单子。我一看真是吓呆了，每天青少年犯罪率平均的案件达到七千万件，平均每天！每天青少年犯罪率七千万件，平均每天青少年杀人有六个。其他国家地区没有统计，如果各个地方都来统计一下，真的把人都吓呆了。这世界还有前途吗？怎么造成的？父母没有尽到父母的责任。「养不教父之过，教不严师之惰」，老师没有尽到责任，父母没有尽到责任。底下一代毁灭是整个人类的毁灭，这是非常非常严重错误的问题。

如果要就事实真相来说，事实真相现在人不知道，现在人迷信科学，他说我们学道的人、修学古文化的、修学宗教的，认为我们是迷信。实实在在讲，我们看他是迷信。我们迷信宗教、迷信圣人，他们迷信科学，结果比我们更严重。我们迷信宗教还不至于犯太大过失，他们迷信科学到最后会毁灭世界。

如果就事实真相，佛经上字字句句都是讲的真相。儿女到你家来，是什么关系？我在二十多年前，一九七七年在香港讲经，住在蓝塘道的「光明讲堂」，讲堂大殿上有一副对联，寿冶和尚写的，写得很有趣味。上联是「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」；下联写的是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。你要是真正懂得这个道理，晓得事实真相，这个小孩到你家来投胎，换句话就是来讨债的。佛家讲的报恩、报怨、讨债、还债四种关系，他才会到你家里来跟你做父子这个关系。

假如这个小孩是到你家来报恩的，你把他堕胎杀掉了，恩变成仇；如果他是来报仇的，你把他杀掉了，仇上又加仇，你来生没好日子过，这还得了！所以，堕胎这个事情不得了！堕胎是把你的冤亲债主杀掉，统统变成仇人，统统变成敌人，他必定来报复你。来生或者投生做你的孙子，或者投胎做你兄弟的儿子，长大了绝对会找麻烦，会搞得你家破人亡，冤冤相报！我们相信佛的话，懂得佛的话，我们对于这桩事情的处理就会小心谨慎。小孩来了，报恩的，要好好教他；报怨的，也要好好教他，那个怨恨他会解开。为什么？他慢慢明白道理，所以冤变成亲。在佛法里面讲，把家亲眷属转变成法眷属，是最高明的。我自己得度，他们也统统都得度，总是以真诚、善心、爱心去教导他，帮助他将来在社会上做个善人，做个有利于社会人群的人。

说到这个问题，现在许许多多学道的人，道业不能成就，原因在哪里？心量太小。我们中国古人常讲「量大福大」，量小哪来的福报？所有的福报都被折损了，心量要大。今天我们起心动念不是想一个家庭，不是想我这个地区、我这个国家，我这个国家好，别人国家不好，还是要发生国际上战争。今天起心动念，至少要想到整个地球。我培养一个小孩，我教一个学生，我不是为国家培养人才，我是为世界培养人才，这是我的使命。我教导他将来要为世界一切人民服务，国际上所有一切纷争才能够化解，自然灾害也能够减弱，甚至于也能够消除。量小不行！起心动念是全世界，这个量算不算大？不算大。这是什么？这是人道，你才算是个人，你这个心量不能包容全世界，你根本就不是人。

佛菩萨的心量「心包太虚，量周沙界」，不但包这个地球，这个太阳系、这个银河系，他是把虚空法界所有星系全部都包括，一个都不漏，这是佛菩萨的心量。我们的心量多可怜，夫妻两个会吵架，会闹离婚，就是彼此都不能包容，一个人都不能包容。甚至于可怜到什么程度？连自己跟自己都不能包容，坐在那里没事，自己还发脾气，这人有什么法子！这真是悲哀到了极处！关键的问题，没有接受到圣贤的教育。所以今天挽救自己，挽救家庭，挽救社会，挽救世运，都要靠圣贤教育。

主持人：法师的开示过程当中，已经讲得非常的清楚，不只是正名，同时把方法也告诉我们，同时会受到什么样的果报也讲得很清楚。对于有一些比较现代的人来说，就是我们现在会发生的问题，刚刚其实我想接下来就是要问到堕胎的问题，就是现在会发生的。天主教里面是不准堕胎的，其他的并没有讲得很清楚。法师刚刚提到，这是绝对不允许的事情。

净空法师：绝对不可以！

主持人：可是现在因为有一些人会对别人的身体造成伤害，比方说性侵害。这个女性在一个完全不自主的，以及被迫害的情况之下，遭受这样的苦难，这个小生命完全是在一个没有爱的情况之下来的。这个可怜的受害者，是在要不要把这个小孩子让他离开这个世间，做这个抉择其实满痛苦的。法师是不是可以就这一点来告诉我们正确的观念，我们该怎么做？因为她就算勉强生下来，可能她不能好好养育他，甚至她虐待他，因为心态上的一个扭曲等等。

净空法师：本身要善良、要慈悲，无论是在什么状况之下，小孩生下来，你头一个理念：我为全世界一切众生的幸福美满，为解决全世界众生的灾难，我把这个小孩好好的照顾好、养好，让他将来为全世界人服务。从小灌输他一个理念：「为一切众生服务」，舍己为人，扶养这个人的，无论是父亲、是母亲，他的伟大，我可以说跟上帝没有两样。既然有了，我们不是为自己，不是！我们是为一切众生，不要说是为我家里的小孩、为我的家庭，不作如是想。人生活在世间，自己首先就要有这种心理，有这种志趣，也有这种能力，为全世界众生服务，决定没有分别、没有执着，完全是平等的，这就对了。你这种心态、这种行持，走到世界上任何国家、任何族群、任何宗教，你都会被接受，你都会被欢迎。

主持人：可是这件事情，可能会触及到孝顺这一部分。如果说本身这位女子抱持着，像法师刚刚开示的这概念，我为全人类的福祉，我好好的来栽培这个小孩，可是她面临的可能是家庭压力，她父母亲可能会用很多不好听的字眼加诸在她身上，「不要脸，还没嫁人就先生小孩」，可能会完全不顾虑到她心理上受伤的那一部分。这个时候我们去反驳父母，又可能有人说我们不孝顺，该怎么去权衡？

净空法师：这是要高度的智慧。如果她自己真的有这个心量，真的有这种认知，我相信佛菩萨、神明会保佑她、会加持她。为什么？她不是一个普通人，她是一个圣贤人的母亲，将来救世主的母亲。她眼前纵然遭受十年、二十年这些苦难，这个苦难是会有代价的。所以这个认知，这种忍耐，这种智慧，这就是一般人很难得具足。

主持人：再从这个话题又讲到，现在有很多人会拿堕胎的话题衍生另外一种想法，就是说，当然原来的目的可能是希望人家不要去戕害这个小生命，可是到后来其实满迷信，就是你伤害了一个就有一个婴灵背在背后。

净空法师：对！

主持人：所以这件事情是真实的，被证实的？

净空法师：真的，确确实实，一点都不假。

主持人：所以它不是迷信。

净空法师：我们在国外的时候看到很多，很多这些灵鬼附身，扰乱她精神失常，我们都遇到过，这是真的。

主持人：就像师父刚刚开示的，这个小生命来一定有他的目的。

净空法师：不错！不错！

主持人：不过我们却扼杀了他的将来。

净空法师：不错！这就变成了冤仇。

主持人：冤亲债主就更多了。

净空法师：冤亲债主就更多，不错！那个麻烦事就很大，你在寺庙里怎么样求超度，都收不到什么效果，他仇恨太深。超度是什么？超度是跟他化解，化解他不答应的时候，你就没办法。这个化解要他答应，对方要同意，这个冤结就解开了；对方不同意，这个事情很麻烦。

主持人：走错了第一步，即便在后面做很多的弥补，不管是烧香、哭泣、供养，花很多的钱都没有用。

净空法师：对！很难把这个事情平服。

主持人：除非这个灵体本身也有大智慧，他就放掉了。这是我们不可知的一个状况，所以错误的第一步不要走出来，就不会有后续的这些。再讲到说，法师刚才说的，很多人对佛教的误解，就是在于他不了解这是一个佛陀教育，反而会从很多的形式上去看它。

我们现在讲烧香这件事情，烧香、拜佛好像是连在一起的。今天如果说我崇敬菩萨、崇敬大智慧者，我不烧香是不是他就听不到？因为总是有人跟我们说：「你要烧香，告诉他你来了，因为他很忙。」所以烧香这件事情，它的意义到底在哪里？不烧香是不是我们的虔敬心就比较不够？烧的香到底是给神佛、还是给鬼怪？这中间怎么去分辨？

净空法师：形式上的错误实在太多太多了，这造成了迷信。佛法是教育，它所有一切设施都是属于教学，我们一定要懂得这个道理。譬如，我们简单举几个例子，讲佛像，佛像不是偶像，你把它当作偶像，那你对佛教完全不了解。供佛像它的意义，就跟我们中国人供祖宗牌位是一个意思，「慎终追远」。为什么？尊师重道，他是我们的老师，我们纪念他，这是第一个意思。

第二个意思是「见贤思齐」。供的是释迦牟尼佛，他是我们佛教的创始人，这个教育的创始人。我们看到他，我们就想到他教我是什么？不看到它，忘掉了。用这个像提醒自己，是这个意思。我们见到这个像礼拜，就像现在我们见到国父孙中山先生的像行三鞠躬，一样的意思，表达我们自己对他的敬意。并不是他要求你拜，他就欢喜，不拜他就不欢喜，没这个道理，没这个事情，是表示我们自己这一点诚意。而更重要的是要把这一份的敬意、诚意，要面对着一切大众，那你就真的会用了。我对佛这么样的尊敬，我对每一个人都是这么尊敬，学以致用，你才能用上。教育意义在此地。

「释迦牟尼」，这个名号也是教学。佛菩萨没有名号，「名可名非常名，道可道非常道」，人哪有什么名与号？所以他们觉悟的人知道，他没有名。「名」是什么？名是他教学的宗旨。为什么用这个名号？晓得现在这一个时代、这一个阶段、这一个地区、这些人们，最缺乏的，最大的毛病，是对人没有慈悲心，自私自利，所以用「释迦」。「释迦」是仁慈的意思。一听到「释迦」，我们对人要仁慈。

主持人：慈悲心。

净空法师：对！「牟尼」是清净的意思。我们自己的大病，心不清净，所以听到「牟尼」，我对自己要清净，对别人要仁慈，它用意在此地。见到像的时候，我们就晓得释迦牟尼佛对人仁慈，对自己清净，时时刻刻提醒自己。这些佛像、神像，在佛教里面，用现代话说是教具（教学的工具），他用意在此地，不能把它当作神明来看待。它的好处在哪里？他有无量功德，时时刻刻提醒我们，让我不忘记。观音菩萨，代表慈悲；地藏菩萨代表孝敬，孝亲尊师。你看到这个像，就想到经典教你什么，它是用来提醒人的，它不是偶像崇拜。但是现在不知道这个意思了，变成偶像崇拜，所以佛教变成宗教。佛教不是宗教，但是现在确实变成宗教，变质了，这很可悲。那么好的教育，他这个教育就是我们今天讲的教学艺术化，达到最高度的艺术，把教学跟现在博物馆完全结合在一起，这是多么美的一种教学方式，多么高的教学方式，现在人不认识，沦落到这种样子，这是很可悲的一种现象。没有人讲。

供具，你刚才讲的香。「香」是表什么？香是表戒定。佛家的香赞，「戒定真香」，代表五分法身│戒、定、慧、解脱、解脱知见，它代表这个意思。我们看到这个香，闻到这个香，就要晓得我们要修戒、要修定、要修慧，提醒自己，不是什么佛菩萨闻不闻的。为什么要用香？香的确是从信起来的。香炉是什么？你们到大陆观光，看到长城烽火台，就是香炉。你看远地方有什么警讯，在那个时候就是烧狼烟传递讯息。这个香，我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思。这个讯息里头重要的，是要他的精神、他的教诲，他教给我们戒定慧三学。

主持人：戒定我们的行为举止。

净空法师：对，不错！并不是说佛要闻什么香。烧得那么多，把他脸薰得黑黑的，房子薰得黑黑的，乌烟瘴气。完全搞错了！破坏了环境，染污了空气，统统都搞错了。香，好香一枝。

主持人：清茶一杯。

净空法师：不，不能供茶，要供水。为什么不能供茶？水表什么？水表清净心，心要干净，心要平等。供一杯水，不是佛喝的，是给我们看的，看到那个，我的心要像水一样，要平等、要清净。茶的颜色是染污的，所以不要供茶。供的灯烛，它表法是燃烧自己照耀别人，就是今天讲的牺牲奉献。我为一切众生服务，牺牲自己生命也在所不惜，灯烛表这个。没有一样不是教学，所有这些佛的像、护法神的像，全是教学。

你一进门，现在大家最常见的四大金刚是护法神。四大金刚护法，保护自己，不是保护别的。你见到这个，懂得他的意思，你学到是怎样保护自己。东方「持国天王」，我们能够保持我家道不衰，保持我家庭的兴旺，保护我的事业能够蒸蒸日上。用什么方法？负责尽职。他代表的是负责尽职。

主持人：就像他站在那里的意义。

净空法师：不错！我们无论在哪个行业上，在哪个岗位上，我们自己真正做到负责尽职，我们一定会往上升，这是一定的道理。他手上拿的琵琶，不是他喜欢唱歌，也是教学的。琵琶代表中道，弦乐器松了它就不响，紧了就断了，告诉我们：无论做什么事情要做到中道，不能过份也不能不及。儒家讲的「中庸之道」，佛法讲的「中道第一义」，表这个意思。

主持人：我们一般人都误解了。

净空法师：都搞错了！他是在教你，你懂得这个意思，到那里去跟他行个礼，我懂得了。行个礼是什么？「你教导我的，我学会了，我感谢你」。南方天王是「增长天王」，你想到他，你的品德要增长，你的学问要增长，你的技能要增长，甚至于你的生活水平也要增长，一天比一天好才对。所以佛教是讲进步，不会退步，不会落伍。他手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑断烦恼，它表这个意思的。所以这是护法教导我们怎样护持自己，这是总纲领、总原则。

如何落实？落实在广学多闻。你智慧从哪里来？你要去求学，所以西方天王叫「广目天王」。广目就是我们今天讲观光旅游考察，到处去看，学人家的好处，人家的长处我们要学习，人家的缺点我们回来检讨反省有没有？有，把它改正，你才能够蒸蒸日上。他手上拿的是龙或者拿的是蛇，龙与蛇代表变化，告诉你这个社会一切人、一切事、一切物变化多端，千变万化，你要小心。这个手上拿着珠，变化里头有个不变的道理，你能把不变的道理掌握住，你就能应付这个变化莫测的环境，它代表这意思。

北方天王叫「多闻天王」。你想想看，「读万卷书，行万里路」，它表这个意思。北方天王拿的是伞盖，「伞盖」今天讲是防止污染。我们今天环保，环保能不能做得好？做不好。全世界人做环保，效果都等于零，为什么？真正环保的中心他没找到，中心是心理污染。你要是把心理污染保护好，外面环境就能收到效果。这个心地污染不能做好，外面环保永远做不好，永远做不彻底。

你想想看，你这四个做到，那你就真的会保护自己。现在把它当作神去拜，完全迷信。佛教这么好的教育意义，不要说一句话，让你在庙里转一转，你什么都充实了。你样样都明白了，你就会觉悟，你就知道应该怎么生活、怎么工作、怎么样处事待人接物。

主持人：我觉得真的是获益良多，不晓得观众你们的感觉如何？我们常常去寺庙里面，去祭拜、去礼佛，我从来没有想到，在一进门的时候四大天王就已经给我们这么多的开示，给我们这么多的身心上面的指导。多少人误认他们手上拿的法器是要收妖的，六指琴魔，妖魔鬼怪就被收服了。原来这些时时刻刻在提醒我们的行为举止。

净空法师：对！是收妖的。

主持人：收其他的妖魔鬼怪，心魔。

净空法师：你只要心能做到中道，所有一切邪的妖魔鬼怪都没有了。

主持人：对！

净空法师：你的邪知邪见没有了。

主持人：心魔不在了。

净空法师：你邪恶的思想都没有了，是收妖了。

主持人：但是收的不是我们想像中的鬼鬼怪怪，而是自己心里面所造成的一些心魔。其实这两天，尤其是今天的开示，我自己认为就是说，我们也解开一个想法，其实佛教真正讲的是佛陀给予我们的教育，身心的教育，如何成为一个良善慈悲的实践的人。这是一种教育的态度，它其实不是迷信的宗教。这也是为什么法师在开示我们的时候，你会发现其实佛教、佛陀教育里面，有多少跟我们儒家的思想本质是相同的，完全是可以在我们身体力行上面很容易就去亲近的。我想最后是不是再请法师，说几句圆满的话，让大家听了圆圆满满，也增长大智慧。

净空法师：佛家的教学，不但跟儒家相同，跟道家相同，跟世界上所有一切宗教的理念完全都相同。如果我们集合佛家教学总结一句话来讲，我自己学了五十年，我讲经也讲了四十三年，没有中断过。我总结，佛教给我们存心，这些年来我提倡四好：「存好心、说好话、行好事、做好人」。存心最重要，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，我们常存的心是这个，十个字，这十个字是佛家常讲的大菩提心。我们讲大菩提心，人家一般人听不懂，我讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，大家好懂。

「说好话」，绝对是利益社会、利益众生，决定是正面而不是负面。佛教给我们「不妄语」，我们说话要诚实。「不两舌」，不挑拨离间，我们劝不同的意见和解，我们愿意做个和事佬，这多好！「不恶口」，说话柔和，不要说脏话，不要说叫人听到很难受的这种话。「不绮语」，不花言巧语欺骗别人，这个好话有个标准。

「行好事」，我通常讲的佛家教人「四摄、六度」。四摄前面曾经说过，就是佛教给我们人与人之间交往，要用现在的话讲，就是交际的方法。小从夫妻，你要是会用得很适当，夫妻好合，真的是百年和合，你的家道会很兴旺。这里最重要一个原则，永远记住对方的好处，不要把对方的缺点放在心上，你才能好合。如果专记对方的缺点，把对方的好处都忘掉，最后一定家庭破碎，你非离婚不可。离婚是很严重的罪过，世间法律判得轻，佛法里面罪过判得很重。为什么？你对家庭不负责任、对社会不负责任、对国家不负责任、对世界安定和平不负责任，这个罪名大了，真的很大。不是开玩笑，绝对不是儿戏。这是讲的做好事，绝对是利益社会、利益别人的事情，利益别人真的就是利益自己。

「做好人」，学为人师，行为世范，起心动念、言语造作都要想到，我做社会大众的好榜样，做社会大众的好模范，这样就把佛陀教育落实了。

再看看许许多多宗教教诲，都不例外，所有一切一切，我们讲的众神，各个宗教崇奉的神明，都是教我们跟释迦牟尼佛一样，没有两样；换句话说，都是教四好。所以「四好」可以说是所有一切宗教、一切古圣先贤教化众生，共同的目标、共同的原则。

主持人：法师言简意赅，而且意义重大，真的要在我们身上实行。也许你真的会受到很多的诱惑，很多的误解，但是我们真正的把佛陀教育从根本做起，从我们本身去影响别人的话，这个力量凝聚起来会非常的强大，我们也乐见一个美好、平安、良善、慈悲的社会。再次非常非常感谢净空法师。

净空法师：我要特别希求大众传播业，才能把这一桩事情落实，才能挽救这个世界，给予世界上七十多亿人民幸福美满的生活，这个功德我想跟上帝一样大。

主持人：传播业者大家自己要注意了，做好节目才会有保佑。好，我们再次的谢谢净空法师，谢谢！

敦伦尽分 闲邪存诚 老实念佛 求生净土

2001/9/29 台北国际会议中心 档名：21-110

台北净宗学会陈会长、谢居士、诸位法师、诸位大德、诸位同修，大家好！

今天晚上我们有这样殊胜的聚会，我们非常感谢谢居士夫妇的安排。这一次净空回到台湾来，原定的计划是回来将《阿难问事佛吉凶经》录一套广播的影带，预定是四十个小时，每天录像四个小时，十天圆满。没有预定做任何的活动，这个事情，我在离开新加坡的时候，以及上一次在香港讲经的时候，都向大家宣布了。从今以后我不再参加大型的活动，像这种形式活动，我全部都终止了，全面退出讲经教学。

为什么要这样作法？我深深感到过去许多这些老法师们发心弘法利生，而对于佛门里面最重要的根本大经都没有办法完成，包括我的老师李炳南老居士在内。他老人家在晚年，我们深深希望他能把《华严经》讲圆满，留给我们后学做参考。可是限于讲经的环境，诸位也都清楚，他老人家每一个星期讲一次，而且还有台语翻译，虽然是一个星期两个小时，实际上只讲一个小时。一年除了过年放假，实际上只能够使用四十五个星期；换句话说，一年只能讲四十五个小时。所以他讲了很多年还没有能讲到一半，他老人家就往生了，我们感觉到非常的遗憾。这些年来在海内外有许多法师、大德都告诉我，希望我能把《华严经》讲一遍。我们过去曾经在「景美华藏图书馆」也讲了不少年，我记得前后总共是十七年，因为常常到国外去，讲经就变成断断续续，也没有能够讲圆满。大概在《八十华严》跟李老师的进度差不多，另外《四十华严》也讲了三分之一，这总是很遗憾的一桩事情。

想到这是我们佛门一桩大事，所以我必须要考量到现在年岁已经不小了，将来衰老之后，可能是心有馀而力不足了。所以趁着现在身体还可以，我预定从今年十月份就开始，希望在八十岁之前这五年的时间，每年我在录像室里面讲经，对外面都不讲了，也不教学了。所以我的工作在录像室，每天讲四个小时，每年讲足三百天，这样子一年就有一千二百个小时，五年总共有六千个小时。我准备用三年三千六百个小时把《华严经》完成；然后再用一年的时间，也就是六百个小时完成《法华经》，六百个小时完成《楞严经》，最后一年一千二百个小时，我把净土宗《五经一论》重新再讲一遍，我自己这一点愿望也就完成了。

所以有许多同修邀请我讲经说法，我把这一桩事情告诉他们，我说：「等我八十岁之后，我这个事情完成了，六千个小时完成了，你再来找我，我陪你去云游世界。」这五年当中是克定时间，一定要把这个事情完成，我们这一生对得起佛教，对得起老师，也对得起我们学佛的同修们。所以一切活动包括过去我对于各个宗教的活动、各个不同族群的活动，这些活动我已经拜托新加坡李木源居士去做，我是全面退下。这有一点像闭关的样子，不过我这个闭关是在摄影棚里面闭关，网路还是直通的。在这五年当中，希望同修们不要给我写信，因为我不看邮件，也不要给我打电话，让我把心整个定下来，把这一个佛门大事让我完成。这就是诸位对我真正的爱护，也是对我真正的护持，这是我首先跟诸位报告的。

昨天我在「佛陀教育基金会」，有一些同修发心研讨《印光大师文钞》，正好遇到我，要我说明印祖一生弘法利生的宗旨。我想了一想，印光大师是我们近代一位真正的善知识（净宗第十三代祖师）。我跟印祖缘份也非常之深，李炳南老居士是他的学生，李老师在当年跟我提过很多次，要我学印光法师，做印光法师的学生，印祖已经不在了，他说印祖的《文钞》在。这些年来台湾已经将《印光大师全集》印出来了，我们只要读他老人家的教诲，依据他所讲的道理、方法认真的去修学，这就是印祖真实的弟子。我也很认真努力去学习。印祖一生教人，总纲领只有十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土。」这十六个字，他老人家自己一生做到，实在讲是我们修学最好的模范。

我们生在现前这个时代，全世界的灾难频繁，次数一年比一年多，而且一次比一次严重。美国从九一一事件发生以来，我想整个世界人心惶惶，如果这一桩事情处理得不当，大家心里头都明白，恐怕会引起第三次大战。第三次战争很可怕，是生化核武的战争。我们再想一想过去二十多年，我在美国的时候，很多同学拿着外国许多的预言来给我看，我也看了，都说公元一九九九年、两千年这个世界有灾难。基督教的《圣经》、伊斯兰的《古兰经》都说有世界末日。这些经典我都读过，好像九九年跟两千年平安过去了，可是美国那边有同修打电话给我，他说：「法师，没有过去！」这怎么回事？他说：「古时候人记载，就像我们中国人讲的虚岁，小孩出生就是一岁，到周年就两岁了。」这样算起来，两千零一年才真正是古老预言里面讲的两千年，我想想也有道理。再看看现在时局的发展，实在非常令人感到恐惧、感到不安。但是我们生在今天，这是共业所感。

所以有许多同修来问我，特别是在美国的同修打电话给我、传真给我，我们要怎样度过这个劫难？既然灾难现前了，学佛的人一定要相信佛陀的教诲，对于劫难决定不能够惊慌、不能够恐怖。灾难能不能化解？在理论上讲是决定可以化解的，事实上那有相当的难度。难在哪里？得一切众生真正能回头、真正能反省、能改过自新，这个劫难就没有了。佛在大乘了义经里面常说：「依报随着正报转」，「依报」就是我们今天讲的天灾人祸、我们的生活环境。「正报」是什么？我们的起心动念、言语造作，这些行为是属于正报。所以物质环境跟我们的念头，决定是一桩事情不是两桩事情，这个理很深很深！

「心」跟「物」，在佛法讲是一不是二。诸位常常念的《心经》，这个大家念得很熟，《心经》上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」色就是物质，心就是精神，确确实实它是一不是二，现在我们把它分成两桩事情来看，这是错误的，这里头才产生矛盾、才产生妄想、分别、执着。这是我们世间所有一切苦难的根源，不但是苦难的根源，是六道轮回的根源、是十法界的根源。如果我们把这些妄想、分别、执着统统都放下了，世界原本是一真，佛家讲的「一真法界」。一真法界是诸佛菩萨所证得的境界，那个境界才是最圆满的、最究竟的、最幸福的，这里面所谓是只有乐而没有苦了。西方极乐世界是一真法界，《华严经》里面讲的华藏世界也是一真法界，这是我们从经典里面，世尊教导我们的。

至于如何能够把佛法落实到我们生活上，这一点我相信许多同修们非常的关心，因此我们学佛首先要认识佛法。佛法究竟是什么？一九七七年，我第一次到香港讲经，住在「中华佛教图书馆」，这个道场是倓虚法师建的，里面收藏的书不少，尤其是「苏州弘化社」出版的。因为弘化社是印光大师办的，我对弘化社的东西非常留意。在这些书本里面，我翻到一个小册子，这个小册子是欧阳竟无大师的讲演，王恩洋笔记记录下来的。他的讲题是：「佛教非宗教非哲学而为今世所必需」。这个题很吸引人，佛教不是宗教也不是哲学，我还是第一次听到。

我学佛入门是从佛经哲学入门的，他怎么说不是哲学？我把这一篇讲演细细看看，觉得他讲得很有道理。这一篇讲演是在民国十二年，地点是在第四中山大学（就是现在的南京师范大学）。我从这一篇讲演得到很大的启示。佛教到底是什么？实在讲，欧阳竟无居士只说出它不是宗教、不是哲学，而是现在人所必需要修学的。我们再仔细去观察，我明白了，佛教是教育，佛教是多元文化的社会教育，它确实不是宗教、不是哲学。

怎么说是「多元的社会教育」？它的教学超越了国土，我们今天讲的国家的界限，超越了种族的界限、超越了宗教的界限。我们在经典里面看到许许多多的宗教徒接受释迦牟尼佛的教诲，像《华严经》里面五十三参，我们看到胜热婆罗门，胜热婆罗门是婆罗门教（是现代的印度教），遍行外道。这些经里面有很多其他的宗教徒，像当时印度的瑜伽、数论，许多人都向释迦牟尼佛请教，做释迦牟尼佛的学生。因此我们把佛教的本质搞清楚、搞明白，我们学佛到底是学的什么东西？接受释迦牟尼佛的教育。

他的教育教我们什么？我们要是用一句话说明白，就是般若经上讲的「诸法实相」，这一句要用现代的话来讲，是宇宙人生的真相。所以世尊教导我们的是讲宇宙人生的真相，再说得明白一点，他老人家把这个真相分成三个部分：第一个部分是教导我们人与人的关系。如果我们把这个关系搞清楚、搞明白了，人与人之间能够和睦相处了，人祸就没有了，人与人之间不会有误会、不会有冲突，哪里会有战争？人为的灾害是我们不懂得人与人的关系。

第二个教导我们人与自然环境的关系。这一点很重要！如果我们不知道人与自然环境的关系，今天讲的任意破坏自然环境的生态，后果是什么？后果是天灾。天灾人祸是人为的，不是没有原因来的，我们不了解这个关系，不知道跟自然环境如何相处，惹来的麻烦。

第三个是教导我们人与天地鬼神的关系。现在有一些年轻人受过科学教育的，听到这一句话，前面两句话他没有问题，这一句话他说：「这是迷信，这是宗教。」其实我们把这句话换一种讲法，他就不反对了。科学家现在确确实实证明空间是多维次的，我们住在三维空间，现在知道有四度空间、五度空间。黄念祖老居士他是个研究科学的，他从西方科学报导里面，他写了一篇文章，我把它附在《无量寿经备注》的后面，诸位看看就明了了。现在科学家确确实实证实有十一度不同维次空间的存在；换句话说，我们宗教里面讲的天地鬼神，实际上就是科学家所说的不同维次空间的生物。我们跟他们应该怎么相处？

如果这三种关系搞清楚了，都能够平等对待、和睦相处，那我们的社会真的就是风调雨顺、国泰民安，一定是安定、繁荣、幸福，每一个人都过美满的生活。佛教教导我们是生活的教育，真正幸福美满的教育。我们要想过好日子，就像欧阳竟无居士所说的，「必需要学习」，要把佛教认识清楚。

释迦牟尼佛这个人，如果用今天我们一般社会的看法给他定位，他是什么地位？诸位一定要知道，他不是神，他也不是仙人，他是人。他是一个多元文化的社会教育家，这是我们尊称他，实际上他是一个多元文化社会教育的义务工作者。我们知道他是王子出身，他的愿力弘深、眼光深远、悲心很重，他发的愿是为一切众生服务，帮助一切众生解决苦难的问题。他知道这桩事情政治做不到，所以他不去继承他父亲的事业，舍弃王位。他也知道这桩事情，军事、武力办不到。我们在经典里面读到，世尊年轻的时候武艺超群，所以他也不去作将军，也不去作统帅，把这个统统放下了。用现在话来讲，科学、技术、经济都不能解决，什么能解决？教育能解决，他最后选择这个行业。

于是我们这才明了，解决社会问题，最重要的、最殊胜的、最有效果的是教育。于是我们再仔细观察释迦牟尼佛选择的这个行业，不但一生教学以身作则，做出榜样来给我们看。虽然是出家，他的父亲是帝王，他可以盖一个很好的寺庙，可以过很舒服的生活，他为什么要树下一宿、日中一食、沿门托钵？他教导我们，如果真正从事于教学的事业，一定要自己给一切众生做出最好的榜样，你所教的，人家才肯相信、才肯接受。你自己做不到，怎么能教别人做到？

佛教人「以戒为师、以苦为师」，你要不能过清苦的生活，你的烦恼习气决定断不了。佛在《华严经》上告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这一句话重要！我们每一个人的智慧都跟释迦牟尼佛一样，能力也一样，那个「德」是讲能力，真的是万德万能，能力也一样，真的是无所不知、无所不能。下面是「相」，相好也一样，你的相，相貌好，身体好。这才真正叫究竟圆满的幸福。现在我们为什么都丧失掉？智慧丧失掉了，能力丧失掉了，相好也丧失掉了，佛一语道破，是你的妄想、分别、执着造成今天这个样子。我们佛门讲「业障」、「罪障」。业障、罪障是什么？就是妄想分别执着。如果不肯吃苦头，不肯过清苦的生活，你的贪瞋痴慢天天在增长。

所以我这些年来教导同学们，我说你们要想入佛门，要想过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活就像方东美先生所说的「人生最高的享受」。我被方先生这一句话拉进佛门来，方先生没有欺骗我，我完全把他老人家这句话证明了。人生最高的享受，你必须要把你的障碍除掉，这个障碍就是罪障、业障，你要把它消除掉，在佛法里面讲「忏除业障」，这个「忏」是忏悔。以后我跟章嘉大师学佛，章嘉大师教导我忏悔法门。什么叫「忏悔」？你必须要找出你自己的毛病过失，你能够常常发现自己毛病过失，这在佛法里叫开悟，你觉悟了。悟后起修，悟了之后就把这些毛病、习气改正过来，这叫做修行。

所以修行不是天天在念经，在念阿弥陀佛，在敲木鱼做那个样子，不是的。章嘉大师告诉我：「学佛要重实质，不注重形式。」形式是在什么时候做？法会当中做。为什么做这些形式？形式是表演给不学佛的人看，让他有个印象，「哦！我们要去学佛」。真正学佛不重视形式，真正学佛重视实质，重视烦恼天天轻、智慧天天增长，这叫真正学佛。唯有智慧才能解决问题，这个世间无论怎样繁杂的问题，智慧开了就迎刃而解。

我们今天智慧不开，大家晓得这是障碍、业障。业障的根是什么？《金刚经》上讲的「我相、我见」。《金刚经》说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那是假菩萨，不是真菩萨，真菩萨是「四相」破了。四相的头一个是身相丨我，你还把这个身体当作我，起心动念都为这个身体，你这一关不能突破，你就没有入佛门。这个佛门是什么？佛门小学一年级，小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨。所以，不论你怎么热心护持佛法、修学佛法，你要不能把自私自利彻底放下、舍掉，你就入不了佛门，佛法殊胜的功德利益你就得不到。这是真话。所以我跟同学们常讲十六个字，这十六个字是我们的根本障碍，是我们罪障的根源，这十六个字就是：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。你要是把十六个字统统都放弃了、都没有了，恭喜你！你得大自在，菩提路上一帆风顺。你看看释迦牟尼佛，他放下了，他得大自在；历代祖师大德他也放下了，他得自在；我今天也放下了，我也得自在。

所以你们同修千千万万记住，今天我在此地拜托你们，不要拿什么东西来供养我，不要拿钱来供养我，替我找麻烦，不是爱护我。为什么？我这个手拿到钱，那个手就交给别人，你们不如干脆给他，何必要我去转一道弯，给我麻烦！也不必拿一些吃的东西供养我，我跟诸位说，我什么都不要吃，尤其是补品，不管是中国的补品、外国的补品，我统统都不吃。我每天只吃一点青菜、豆腐，我喝的是开水，也不要送茶叶给我，为什么？我都不吃。你们送给我，我都作礼物送别人，所以说一样都用不着。

我的身体很健康，现在七十五岁，体能大概跟四十岁左右的人应该还差不多。我今天走到这边来看到这个台，这个台相当高，这个台我一步上不来，一公尺高我一步可以上去，这个台我跳下去没有问题。什么样的补品都不需要。我这一生七十五岁，我没有生过病。很多同修差不多四、五年没见面了，见了面说我更年轻了，比五年前年轻了，我点点头，我自己有这个感觉，这才叫「人生最高的享受」。如果学佛会老、会有病，那是你修学不如法，你不懂得佛法的理论，你不懂得佛法的方法。如果你懂理论，懂这个道理、方法，如理如法的修行，我在讲经常讲，学佛的人应该是不老、不病、不死。这是几个基本的概念，也是非常重要的概念，我在此地特别贡献给诸位。

我们修行究竟从哪里下手？这就是印光大师的话，「敦伦尽分」。「伦」是五伦，五伦是天然的秩序。我们中国人常讲「道德」，什么叫「道」？伦理是道，这是自然的秩序。我们从人类来说，男女结合是「夫妇」，五伦从这里开端。有夫妇而后你生下小孩，这就有「父子」。小孩多了的时候，这就有「兄弟」。进入社会，就有「君臣」，就有「朋友」。中国人讲这五伦，五伦不是孔老夫子发明的。孔老夫子非常谦虚，你看他老人家所说，他一生教学「述而不作」，他没有创作，都是祖述古圣先贤的教诲。这个东西也不是古圣先贤创造的，是天然的，自然而然的法则，自然而然的秩序，就像这个气候春夏秋冬一样，决定不能错乱，这叫「天道」，道是讲的这个意思。

当然，如果再讲到其他，佛经里面讲的范围非常大，我们仅限于我们人类的社会，人类社会的天然之道。修道有得于心，这是「德」。修道有得于心，你把伦常之道，你能做得很圆满、做得很好，你觉悟了、你明白了，我们佛家讲的「大彻大悟」，智慧现前，这是德，有得于心。如果有得于身，就是刚才我讲的身体健康。你修道有得于身，你的身不会衰老、不会生病。「德」有身心两方面，「道」是一个。

「敦伦尽分」，印祖教我们从这里下手，那释迦牟尼佛怎么教我们？给诸位说，释迦牟尼佛也是教我们从这里下手的。佛家修行的方法太多太多了，法门无量，又说八万四千，这是真的。法门、方法、门道无量无边，但是它的原理原则是一个，决定不会改变的，我们要抓住它的原理原则。佛在《观无量寿佛经》里面教韦提希夫人，韦提希夫人是我们的代表，他就是教导我们。韦提希夫人她知道西方极乐世界殊胜，很想往生西方极乐世界，向释迦牟尼佛请教，有什么方法能够帮助她到极乐世界？而释迦牟尼佛在没有讲理论方法之前，先教她练基本功，修学基础。基础是什么？「净业三福」。讲了三条，三条讲了之后，有一句话非常重要，这个三条是「三世诸佛净业正因」。我们从这里就明了，「三世」是过去、现在、未来，所有一切成佛的人，那当然不是修一个法门，就是说无量无边的法门，都是以这三条为基础，这三条要没有的话，任何法门都修不成功。我们从经上懂得这个意思，知道这一个教诲。

这三条里面头一条：「孝养父母，奉事师长」，这两句话就是「敦伦」。所以印祖讲的话，依旧是从佛那边得来的，也不是他自己发明的，从「孝亲尊师」修起。「敦睦伦常」，如果我们把这一句疏忽掉了，你这一生学佛只是跟佛结一个缘而已，这一生有没有成就？肯定没有成就。能不能往生？肯定不能往生。我教念佛同修，你们要想到极乐世界去，要把「三福」第一福做到，圆圆满满做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了，念佛求生净土，生凡圣同居土，你只能生到这个，不能往上去。往上去，要把第二条做到，第二条有三句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，连前面一条七句做到了，你生到极乐世界，生方便有馀土。如果把后面第三条也做到，总共有十一句，后面是：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你把三福十一句全都做到了，恭喜你，你念佛生西方极乐世界实报庄严土。

佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，只怪我们自己这些学佛人粗心大意，读经、看经不留意，最重要的关键的教诲错过了，到最后念了一辈子佛不能往生，责怪释迦牟尼佛，「释迦牟尼佛你骗了我，你教我这样，我都照做了，又不能到极乐世界去，释迦牟尼佛打妄语，欺骗我们，我们上他的当了」。怨天尤人，那个罪造得更重！佛没有骗我们，是我们自己粗心大意疏忽掉了。所以，「敦伦」太重要了。

「敦伦」从哪儿做起？从夫妻做起。诸位一定要知道，佛教教育是生活教育，是幸福美满的教育，生活幸福美满是从夫妻开始。夫妻要是不和，你一生没有幸福，你也达不到圆满。儒家讲的伦理，也是讲「肇端乎夫妇」，世出世间圣人对这个问题看得这么重！修行成佛作祖，也是从这里开始。中国谚语常讲：「家和万事兴」。怎样落实使夫妻好合、百年偕老？佛教给我们「四摄六度」。四摄六度同修们都懂，是不是真懂？不见得。为什么？真懂你就会做了，你还没有能落实，没有能做到，可见得你不懂。

佛法确确实实是「知难行易」。凡夫成佛，说老实话是一念之间，念头一转就成佛了，转迷为悟，这个人就成佛了。你为什么转不过来？你了解得不够透彻、不够清楚，所以你还会被外面境界诱惑，你自己做不了主，人家赞叹你一句，欢喜好几天；骂你几句，难过好几天，你说多冤枉！你自己做不了主宰，你不了解外面境界「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。尤其凡夫跟凡夫在一起，他说：「我喜欢你，我爱你。」你要晓得，这是假话，不是真的。为什么？他的心不是真心，他用的是妄心，妄心当然说的是妄语，那不会是真的。今天爱你结婚了，明天恨你就离婚了，你说这不是自相矛盾吗？现在在这个社会上太多太多了，看清楚、看明白，不要上当，不要被人骗了，全是虚情假意。

什么人说真话？佛菩萨说真话，因为他的心「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他的话是真的，他的话永恒不变，他确实爱众生、爱一切人。我们恨他、侮辱他、陷害他、杀害他，他还是爱你，绝对没有改变，这是真的，这个不是假的。那是什么？那是本性。《三字经》上讲：「人之初，性本善」，一切众生本性是善良的，本性是真心。可惜六道凡夫用的都不是真心，用真心，这个人最低限度证得阿罗汉果。他是阿罗汉，他是菩萨，他不是凡夫，用真心。用妄心是六道众生。六道众生，你要晓得都是虚情假意，可不要当真，他欢喜你，笑笑，很好；他恨你，笑笑，也很好，没事！为什么？他刹那刹那在转变，他不稳定，一会儿往上升，一会儿往下降，他就是这个样子。我们对他了解，知道如何跟他相处。我们跟他相处，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他改过，帮助他回归自性，这就是佛菩萨的教育。所以「六度四摄」要落实。

「四摄」，诸位都晓得，「布施、爱语、利行、同事」，用现在的话来说，就是释迦牟尼佛教导我们人与人之间的交际方法。这个方法学会了，你应用在你的家庭，一家和睦，家和万事兴。首先要用在夫妻，夫妻才百年好合、白头偕老，你们一生过幸福美满的生活。

「布施」怎么讲？用现在的话来说，就是请客、送礼。夫妻彼此常常不要忘记送一点小礼物、常常请客、常常送礼，千万不要看轻了，非常重要！尤其现在，交通便捷，常常到外面去旅行，无论是远距离、近距离，时间长短，先生不要忘记给太太带点礼物，太太出门也不要忘记给先生带点礼物。家里面一些节日的时候要团聚、要请客，这是释迦牟尼佛教我们的。你懂得这个，然后你把这个向外扩展，你的家族；到社会上做事，你的公司，你们的员工，你们的伙伴，你也用这个方法，你都学会了，你的公司上下会团结，真正是一家人。

「爱语」，常常关心他们，爱语不是甜言蜜语，真正关心他的言语，常常问候他、关心他。「利行」，我们自己所做的一切事，对他决定有利益、有好处。「同事」，共同在一起生活。这是佛陀教导我们的基本道理，如果我们能懂得这个道理，把这个道理应用在现在国际之间，国际之间我相信一定能够和睦相处。

「敦伦」，敦伦落实到「尽分」，「分」是什么？分是我们的本份，儒家讲的「五伦十义」，义务。这个义实在讲，细细去观察，道义、仁义、情义、恩义，你要能懂得，你要能落实，「义」里头含的意思很深很广。我们通常讲义务，父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听。今天上午光启社那边同修访问我，提出一个问题，男女平等的问题。现在妇女要争女权，说是男女不平等，提出这个问题，我没有法子回答。我说「平等」这个事情太难了！为什么？五个指头伸出来不一样长，不平等，我们是不是要用刀把它切掉把它搞平等；我们人与人在一块站成一排，我们个子高矮不平等，是不是要把高的头削掉，把那个矮的安上去，是不是这样子？你们想想这个「平等」要怎样才能做到？为什么不平等，根源在哪里，你要懂得。根源是我们的妄想、分别、执着不一样，这样才造成不平等。你明白这个道理的时候，不平等就是平等，平等就是不平等，你们想想这两句话的味道。到什么时候真正平等？我们念佛经，佛告诉我们，到西方极乐世界平等。西方极乐世界每一个人相貌完全相同，跟阿弥陀佛一样，个子都一样高，身体皮肤都一样颜色，是身金色，真平等了。所以你要平等，赶紧往生到极乐世界，你在这个世界绝对不平等。

在这个世界，诸位要懂得，什么叫真平等？「尽分」叫真平等。譬如我们在这个社会工作，我们的职位不平等，一个公司里面，董事长、经理到底下员工，员工最低级的是清洁环境的员工，怎么会平等？怎样在这里头看到平等？「敦伦尽分」，你把自己本份工作做到圆满就平等了。董事长把他自己的工作做得圆圆满满的，董事长第一，做得一点缺陷都没有。总经理把他自己的工作也尽心尽力去做，做得圆圆满满，总经理也第一，第一跟第一平等了。清扫卫生间的那个员工也很尽责任，把卫生间打扫得干干净净，他也第一，各个都第一。你这个公司里头从董事长到最低级的员工，各个工作都是第一，第一就平等了。这才是平等的真谛，六道里头「平等」的真谛，我们要懂得。你要不懂得这种真谛，你胡作妄为，只是造业而已，来生的果报会很苦。所以，一定要懂得「敦伦尽分」这四个字的真谛。

说女人总是被压迫的，这是个错误观念，是有人在那里挑拨，你上了当。女人有女人的本份工作，男人有男人的本份工作。现在虽然也有女子出来踏入社会工作，这是不是好事？不是好事。你细细去算算这个帐，你吃亏了。古圣先贤告诉我们，女人比男人尊贵，女人的权比男人的权大。什么权？社会的安危，国家的兴衰，世界的和平，女人操这个大权。可是这些与我有什么关系？与你相夫教子有关系。中国古人讲，家里头没有贤妻就没有贤母，没有贤母，哪里来的圣贤出世？这个世界有圣贤，全世界人得福报，母亲的职责就是为全人类培育圣贤的人才，这是她的本份。她现在把本份丢掉了，要去干其他的事情，古圣先贤、佛菩萨看到都摇头叹气。我们在座的女同修很多，好在我已经宣布全面退休，我不再跟大家讲经了，你们责怪我，我也不怕了，下一次我没有这个场面，你们不来我不害怕了。我要跟你们讲真话，这里头有很深很深的道理，大家细心去思惟，你就明了了。

现在职业妇女，我刚才讲的得不偿失，你是出去做你的事业，你做得很辉煌，做得很有成就，你儿女没有照顾到，你底下一代完了。我们现在看到很多有钱的人，雇佣人、雇奶妈去照顾他的小孩，他的小孩将来的习性，他不会孝顺父母。为什么？对父母没有这一份情份。他将来爱什么？爱他的奶妈、爱你家的佣人。为什么？那是他的养母。你是亲生母亲生了他，你不爱他，你不教导他。这个损失太大太大了，你家的后代完了。你想想看，我常常讲，无论哪一个行业，家庭亦复如是，你家里头没有后代，中国古人讲：「不孝有三，无后为大。」你家里没有后代，你的事业做得再成功、再辉煌，你死了之后，你的成绩单上是零。世出世间法都重视继起的人才，那是你真正辉煌的成就。你看看中国古时候这些帝王，帝王一继位的那一天，第一桩大事做什么？立太子，他有后，他有继承人。我们今天把这件事疏忽了，只晓得自己去冲、去拼，冲跟拼这个词，字好难看，声音好难听，全都错了，不了解宇宙人生真相。

这个事情诸位细读《了凡四训》你就明白，人生在世「一饮一啄，莫非前定」，你的富贵功名，不是你拼来的，你要真能拼得来，因果定律推翻了。因果定律上帝都不能推翻、神圣不能推翻、佛菩萨也不能推翻，你能把这个推翻，那我相信上帝、佛菩萨都要拜你作老师、都要皈依你了，你神通太大了，没有这个道理。你怎么样去拼得来的，还是你命里有的；不拼，命里还是有的，你又何必？所以古人讲：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」

西方人的观念错误，我们今天吃他们的亏、上他们的当，非常严重！他们的观念「竞争」，这两个字害死天下人。你想想看，竞争提升就是斗争，斗争再提升就战争，战争再提升就是世界末日，大家同归于尽。西方走的路是一条黑暗的路、是一条同归于尽的路。中国圣人、西方宗教里面的圣人没有讲到竞争，都教导我们要忍让。就连伊斯兰教《古兰经》里面讲的「圣战」，你们不读《古兰经》不晓得圣战是什么意思，圣战不是侵略战争，圣战是自卫的战争。像我们过去日本人侵略中国，中国八年抗战在伊斯兰教义里头叫做圣战；是保卫自己不得已抵抗，抵抗这个争叫「圣战」。但是现在有少数回教徒把圣战的意思模糊了、用错了，所以我们常常劝勉回教徒应当好好的学习《古兰经》。「古兰」这个字的意思就是和平，他们这个宗教是和平的、是仁慈的，不是我们一般人想像的那么凶悍，那是对伊斯兰的误会，对伊斯兰的错解。我们一定要去研究它的教义、要去了解它的历史、认识它的文化，我们可以和睦相处。

世间所有的宗教，基本的一个理念，就是仁慈、博爱。佛家讲大慈大悲，「慈悲为本，方便为门」，我们没有慈悲心，学佛的根本就没有了。慈悲心头一个要对你的家族，先生对太太要慈悲、太太对先生要慈悲。你要把佛教给你的落实到你家里，你对待你家里父母、兄弟姊妹要慈悲，对待你的亲戚、乡党要慈悲，再扩展到对社会、对国家，对一切不同的国家、不同的族群、不同的宗教，统统要慈悲。这是什么？这是佛教给我们的根本。

我们看基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人。去年年初，南非有几个朋友跟我在一起吃饭，他们是基督徒，问我一个问题：「法师！你对宗教很有研究，我们基督教跟天主教、犹太教，我们之间的关系到底怎么个分别法？」我听了这个话之后，我就举了个比喻，我说你们这三个教是一家人，不同的地方在哪里？犹太教是皇上那一派，亲皇上的；天主教是亲皇后那一派，圣母玛利亚；基督教是亲太子那一派的。他们一听笑起来了，「法师！你的话说得很合乎逻辑」，一家人！然后又再问我伊斯兰教，「伊斯兰教是你们的表亲」。不要再打架了，一家人！《新旧约》，犹太教依据的是《旧约》，天主教《新旧约》他都修，基督教着重在《新约》，所以他们这三个教是一部经典，偏重的部分不一样。就正如同我们佛教的经典，宗派不相同，哪几个人喜欢那一部分，哪几个人喜欢这一部分，确实中国佛教十个宗派是一家。他们等于说是三个宗派，这三个教等于说是一个教的三个宗派，我们这样看法，你就看得很清楚、很明白了。他们的经典最重要的教义是「神爱世人」。

今天悟道法师很难得，把我们净宗学院的简介印出来了，在门口分量很多，诸位同修可以拿一本回去看，因为我这里面有团结不同族群宗教的一个字丨「爱」。今年千禧年，我向全世界送这个字，原来印的是很大张，我送给布什总统，我也送给马来西亚的首相，送给印尼的总统，送了很多，各个驻在新加坡的大使，我们都曾经赠送这个给他。旁边有很多印章，第一个印章是「神爱世人」，第二个印章是「众神欢喜」，我们要团结，团结宗教！旁边这个是「真诚爱心」，这四个字是回文。这四个字有十六种的念法，「真诚爱心」、「真诚心爱」、「爱真诚心」、怎么念都顺，有十六种念法。我们劝导世间一切人要拿出真诚的爱心来，不要仇视，不要歧视，希望不同的国家、不同的族群、不同的宗教，我们要互相尊重、互相信赖、互相敬爱、互助合作，天灾人祸就没有了。唯有「真诚爱心」能解决问题，争执解决不了，战争也解决不了。战争这个事情只能够说结怨恨，这个怨恨愈结愈深。

今天出这个乱子，我相信布什总统很麻烦，不知道这个事情要怎样摆平。要是遇到我们这些学佛人的话，这个问题很简单，轻而易举就摆平，就皆大欢喜。有人问我：「法师！怎么解决？」我听说美国现在他们国会拨款四百亿防止恐怖分子，拨款四百亿！能不能防范得了？不能防范。这四百亿确实我来用，这个事情立刻就解决了。怎么样用法？对于阿富汗、对于阿拉伯这些贫穷的人，我把这四百亿礼物送给他们，帮助他们过美满幸福的日子，这个事情就马上解决了。这就是我们佛教的「四摄法」，四摄法问题马上解决了。往年韩战、越战，我都讲过，韩战花了八亿美元，八亿美元如果拿去送给南北韩，无条件的帮助他，使他们的经济能够复兴，工商业能够复兴，人民能够过着很好的日子，我相信南北韩都会喊美国人作爸爸。哪里还要打仗，问题不就马上解决了吗？钱花在战争上结下的冤仇，生生世世没完没了，错了！越战打了二十几年，花了八十亿美元，八十亿美元你要是送给南北越，我想南北越的人一定看到美国人就喊老祖宗。所以，钱一样的花，效果是两个样子，要有智慧。有钱是福报，用钱是智慧，美国人有福报，可惜智慧差了点，动不动就打人，打人不能解决问题。

我们最近在报纸信息里面所看到的，恐怖分子不是一天、两天，我们给他估计大概有二、三十年了，二、三十年处心积虑在培养训练这些恐怖分子，人数一般估计至少有一万多人，分布在全世界许多国家地区，你怎么能把他消灭？纵然是把阿富汗全部都消灭掉，还分布在世界上各个地区国家，怎么办？要真消灭，那真是金石俱焚，把全世界的人全部杀死，那就消灭掉了，留一个可能那个人就是恐怖分子。这不是解决问题的办法。最近我们在信息里也看到有不少人觉悟到了，劝布什不要打这个战，要用和平的途径、谈话的途径来解决。当然最有力量解决的方法是拿钱去布施做好事，救济他们的贫困，帮助这个国家来开发，诚心诚意布施，不要干涉别人，这个问题立刻就化解，我相信所有受过训练那些恐怖分子都收心、都回头了。这才是消除天灾人祸的不二法门。

印祖给我们讲的「敦伦尽分」，这四个字的意思深广无限，从我们家庭做到社会、做到国家、做到整个世界。因此我们学佛的同修，第一要把心量拓开，不要起心动念想到自己、想到我的家庭、想到我这个地区，这不能解决问题。最低限度，起心动念要为整个世界人民幸福着想，问题就解决了，问题就没有了。我们自己这个身要为整个世界人类服务，你有这样的心愿，无论你走到哪个国家，不同的族群，不同的宗教，你都会受到欢迎。为什么？你在做义工的，你在替他服务的、替他谋幸福的，要有这样的心量。

这样的心行，在佛法里面它算什么？给诸位说，算是一个好人，境界并不高。如果再要想把自己境界提升，你的心量还要扩大，佛菩萨的心量是「心包太虚，量周沙界」。我们这个册子里面也有一个小图章是「心包太虚，量周沙界」，那是佛菩萨的心量。我们包一个地球，这是人心，不能包个地球，人心都不圆满，这是我们不能不知道的、不能不理解的。佛法博大精深，是必需要学习的，它是生活的教育，它是智慧的教育，它是幸福的教育，它是消除一切灾难的教育，它是帮助我们不病、不老、不死的教育。实在是，说好，好到极处我们没有办法来形容它，古人讲：「世间好语佛说尽」，佛经里头字字句句都含无量义，字字句句都是帮助我们消灾免难、帮助我们得到究竟圆满的幸福。

今天时间到了，我们只能够讲到此地，这一点贡献今天晚上在座的诸位同修，我非常感谢大家。希望我们共同努力，拓开心量，真正做到「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，这是印祖对我们的教诲。同时我们要发愿：「尽形寿，为全世界的众生服务，为一切苦难众生服务。」特别是在修行，譬如说我们每天读经、我们每天研教、我们每天念佛，要记住你用什么心去做。我今天研究经教为我自己，这个福很小；我今天念佛为自己，这个功德是一点点。应该用什么心？我今天念这个佛号，声声佛号为全世界众生念的、为全世界苦难众生念的，不为自己。我多念一声佛，全世界众生他的灾难就消一分；我少念一声，他的苦难就要多受一分。我们用这种心情，舍己为人，牺牲自己。众生不会念、不懂得，我代表他念，代他念。我们用这种心，不为自己，为全世界众生，希望他们能够消业障，希望他们能开智慧，希望他们能够自觉，希望他回头，希望他消灾免难。用这个心无量无边的功德，这样才能真正策进自己：「我不能不念」。为自己偷偷懒没有关系，为一切众生，这个担子很重，我真干，他们得福，我不真干，他们受罪，你就不能不干了。谢谢大家。