良渚文化玉器鉴定:阿难问事佛吉凶经3

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阿难问事佛吉凶经(第五七卷)

 2001/8/3 新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面,经文第四行看起:

【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

经文到这地方是本经第四个大段,也就是阿难提出第四个问题,佛给他解答。阿难所问的问题,都是我们现前迫切需要知道的问题,所以他是代我们发问的。世尊对他的开示、对他的解释,可以说完全是对我们讲的,我们细心去体会,细心去学习,对我们这一生有无穷的受用。

我们看经文。在科题里面大家看得很清楚,这一段是“疑法抵触”,法就是佛法,佛法跟我们实际生活冲突,学佛之后,日常生活上都用不上。是不是这种情形?在这地方佛就为我们解答了。经文上讲“末世弟子”,末世是指佛的末法,正是我们现在这时候,大家都知道,释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年,从佛灭度之后,第一个一千年是正法时期,第二个一千年是像法时期,佛教传到中国是像法的初期,也就是世尊灭度一千年,佛教传入中国。末法时期有一万年,根据中国历史记载,过去虚云老和尚他们这一辈的长老,对于佛灭度的年代,非常坚持摩腾、竺法兰他们到中国来的时候的说法,释迦牟尼佛出生,是相当于中国周昭王二十四年,灭度在周穆王五十二年,这讲法可以说是从汉一直到清朝,虽然有种种说法,还是以这讲法为传统,如果依这讲法,释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十多年,跟世界一般人讲的二千五百多年不一样,中国老一代如是坚持。外国人怎么说法我们也用不着争论,哪有这么多闲功夫搞这些事情?但是种种说法它都有依据,有依据就好。年代要谁搞得清楚?只有释迦牟尼佛再出来。不要说佛的年代久远搞不清楚,我们自己家里祖宗三代都搞不清楚,哪个人家里把你的祖父、曾祖父出生的年代搞清楚了?尤其是我们本身,我们本身出生,中国人讲年月日时,年月日也许还不太错误,时就大有问题。年岁大一点,在一个世纪之前,中国一般农村都没有时钟,都是凭经验估计大概是什么时候,“大概”问题就很多了。所以这些考据,有些是有必要的,有些是没有必要的,所以印度人不重视历史;澳洲土著人也根本不重视历史,他说这东西要记它干什么?所以他们对这些事情根本就没有争论。

我们今天讲到末法,不管怎么说法,现在都是末法时期,佛灭度两千年以后都是末法时期。末法有一万年,就是以中国人的说法,末法还有九千年,其他宗教讲世界末日,我们佛法里头没有,还有九千年!九千年这么长的时间,世间确实有治有乱,佛法有兴有衰,衰极一定会慢慢复兴,兴极了它一定会衰退,它有个周期性的循环,这好像是个自然的定律,这里头有很深的道理。我们受佛的经典薰习的时间长久了,对于这些道理逐渐逐渐明朗了、明白了,这里面根本的因素,还是世出世间圣人常常讲的“习染”,为习气所染。为什么会衰?是为恶习气所薰染。衰到极处了,人醒过来了,觉悟再这样下去不行,所以才发愤图强、断恶修善,这样又兴起来了;兴到极处,善的薰染兴到极处,那又变成糊涂了,福报太大了,享久了就享糊涂,糊涂又造业,这样的一个循环道理。什么时候再跳出这种循环?循环就是轮回,就是因果定律,所以佛在一切经论里面教我们摆脱循环,你就得大自在。善恶两边都放下,所谓是“好事不如无事”,无事不是不做事,如果诸位听这些话要发生误会了,照字面上解释,那佛就冤枉了,所谓是“依文解义,三世佛冤”,过去现在未来三世诸佛都喊冤枉,你不晓得他的意思。“好事不如无事”,依旧要断恶修善,非常积极在做。那他不是有事吗?他无事,什么是“无事”?不放在心里,心里头无事,这高明!有事跟无事是一不是二,我们是把有事跟无事分做两截,所以不是佛的意思,佛的意思始终没有对立的,万事万法没有对立,这才叫觉悟。

心里头完全没有事情,为什么还要断恶修善?教化一切众生,“众生无边誓愿度”,在佛自己的境界,善恶已经没有了,两边不住,中道不存,这是法身菩萨的境界。何必还要搞善恶?还要断恶修善?无非是唱戏,表演给那些迷惑颠倒众生看,让他们觉悟。他们着相也有好处,不堕三恶道,他不着相那更好,那就能够入菩萨法界,这叫做大慈大悲。大慈大悲是我们叫的,佛菩萨有没有什么大慈大悲念头?没有。我们今天说是真诚清净平等正觉慈悲,佛菩萨有没有这些?没有,他要有念头还是凡夫。这种念头提出来是第二义,不是第一义。第一义是真理,言语道断,心行处灭,这第一义。

法身菩萨永远住第一义,众生有感他就有应,随类化身。跟一切众生接触,那只有用第二义、第三义。但是,第一义、第二义、第三义还是一个义,哪有那么多?在他们讲是一个义,在凡夫讲那是无量义,无量即一,一即无量,《华严经》上常说。如果我们把自己提升到第一义,我们的功德就圆满了。那我们要问:“能不能做到?”能做到,如果我们世间人做不到的事情,佛绝对不说这些话,佛说这些话他有语病,我们世俗人讲“吊胃口”。你根本不可能做到的,你根本不能契入境界的,跟你说不是白说了吗?跟你说岂不是炫耀自己、轻慢别人?佛哪有这种心行?由此可知,世尊四十九年所说的一切道理、一切方法、一切境界,都是我们可以做到的。我们为什么做不到?放不下。从前章嘉大师跟我说的,你放下就做到了。

佛法是究竟圆满的理与事,理事无碍、事事无碍,哪里会有抵触?要是有抵触,决定不是佛法,也就是有障碍不是佛法,佛法是无障碍法。但是我们今天事实上来讲有障碍,处处都是障碍,由此可知,这不是佛法,千万不要以为佛法跟世法有障碍,不是的,佛法没障碍,障碍在世法这一边,世法于佛法有障碍,佛法于世法无障碍,这两句话诸位要听懂。什么叫世法?起心动念是世法;什么叫佛法?不起心不动念是佛法。

“阿难复白佛言”,“复”就是又一次,因为他前面已经提了三个问题,这是第四个问题,末法时期,特别是指佛弟子,佛弟子包括在家出家,“因缘相生”,这四个字、这一句是问义所在。佛在经上常说万法因缘生,这是说善恶之事,我们不谈无记,因为无记的报很轻,一般人也没有在意,善恶报严重,我们很在乎,所以我们只讲善恶之事,都是由于因缘相生的。世间的因缘结出“世间”的果报,出世间的因缘结出“出世间”的果报,这几句话的含义很广很深,真正明了了,我们根据道理来解决世间事的纠纷就容易了。今天我们看到整个世界的乱相,稍微有一些知识的人,都能很明显的感触到社会有危机,天下不太平,生命财产没有保障。我们在电视里面看到“动物奇观”,那些小动物每天出去觅食,不定在什么时候就被别人把它吃掉了,弱肉强食,什么原因?因缘相生。世间为什么会这么乱?我们为什么会这么苦?没有别的,过去生中造的恶业。明白的人不怨天不尤人。

我虽然常常思念故乡,这人之常情,尤其流浪在海外一个甲子,六十多年了,哪有不想家的道理?不想家那就不是人了。今天为什么回不去?为什么有那么多人障碍?我明白,过去的业因,我们没有证果、没有神通,不知道,这一生知道,年轻的时候愚昧无知,杀生的事情做太多了。我在十六岁,十六、十七、十八这三年喜欢打猎,每天带着猎枪,天天都有野物带回来,这就是我的果报,我打猎,杀害多少众生,拆散了多少家庭;今天我想回家,许许多多人不让我回去,这是我打猎的果报,我清楚、我明白。我要不是学佛,不是弘法利生,我的果报在三途地狱。今天这么多人障碍我,重罪轻报,我不会怨天尤人,因为我知道因缘相生。所以在今天,我修功补过,我看到蚊虫蚂蚁我都合掌蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨,我不敢轻视了。“人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。”我能改过,我改得很快,我要不学佛,那真的过去一般看相算命的,连甘珠活佛都当面跟我说我短命,没有福又短命。因为学佛,学佛又专心做弘法利生的工作,甘珠说:“你的命运已经转过来了,不但你有福报,你有很长的寿命。”这是藏传的喇嘛,跟我非常要好,他大概大我十几岁,不到二十岁就是了,将近二十岁,我那个时候二十六岁,他四十多岁。

所以一个人不能不信因果,因果是世出世间的定律、真理。我们修出世的因,一定能得超越轮回、超越十法界的果报。我们真正体会得道理,我们在这一生当中,所有这些冤亲债主,嫉妒我们的、嗔恨我们的、毁谤我们的、侮辱我们的、陷害我们的,我们都要顺受,没有丝毫怨恨的心、没有丝毫报复的心,为什么?过去我是这样对待他,今天遇到他这样对待我。他为什么不对待别人,单单对待我?我跟他有过节,他跟他没有过节。我安心顺受,帐就了了,报掉了,将来再见面是好朋友,不可以冤冤相报。我明白道理,所以这么多年来,心地一天比一天清净,一天比一天善良,我们的目标是修到“纯净纯善”,禁得起考验。顺境不起心不动念,逆境也不起心不动念,善缘恶缘还是不起心不动念,这就是纯净纯善的修学方法,也就是《华严经》里面所说的“理事无碍、事事无碍”,那个境界的修学方法,我做这功夫。我们在这一生当中,要求真实的成就,然后再遇到这些冤亲债主,我们热心真诚的帮助他,帮助他脱离生死轮回,帮助他圆成佛道,不但没有怨恨的心,充满了感恩的念头。

阿难代我们四众弟子问一个很重要的问题,既然我们生活在世间,要营治生计,营是经营,治理我们日常生活,那又怎么能够成佛、学佛?你想想看这问题,许许多多人都有这问题,我们就被人家问过无数次,将来再遇到有人问,我们就知道怎么答复了。所以提出这么一个问题。“因缘相生”这四个字是大道理,我们看社会上人,尤其现在社会,崇尚竞争,这还得了吗?竞争必定是损人利己,损人利己一定就跟人家结冤仇,你侵占别人的利益,怨愈结愈深,麻烦就大了,报复的心理愈来愈强,必定形成生生世世冤冤相报。决定不要以为我害了别人没事情,我杀了人没事,没有这道理。我过去在北京访问的时候,我看黄念祖老居士,住在旅馆;也有一些朋友来看我,有一些人他们的父兄是军官,年岁大了,托他来问我要一串念珠,我说做什么?过去杀人太多,现在后悔了,念佛超度,好!这就是回头是岸。当时年轻从军杀人,不知道厉害,老的时候后悔了。人有良心,良心发现,你杀害的人多,你用的手段很残酷,心狠手辣,这时候是你多生多劫福报现前,你的福报在那里撑着,那人家没有法子抵抗你,等到你福报享尽了,你的运衰了,他就来报复。他来报复,比你的心还狠,手段比你还残酷,这是一定的道理。

所以我们不能不回头,不能不忏悔,一定要明了当时那时候愚昧无知,或者是听别人的教唆,自己没有能力抗拒。你在军队里面要服从长官,长官下达命令叫你杀人,你不能不杀,我们在前面讲到了。你执行命令,心地有慈悲心,你的罪就很轻。我不忍心杀他,实在是没有办法,要给他祝愿。像我们念佛人在路上看到有被汽车辗死的一些小动物,我们都会合掌念佛,给它念三皈依,祝愿它念佛求生净土,要有这样的心。

底下说得很清楚,“理家之事,身口之累”,“身口之累”是指衣食住行,开门七件事,“累”是束缚的意思,不自在,有这么多累赘。“当云何”?关于这问题应该怎么办?如何跟学佛能相应,不发生冲突?“天中天”是对世尊的尊称,前面讲过了。我们看世尊的开示。

【佛言。阿难。】

叫着阿难跟他说。

【有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

末后这两句话非常重要!“有受佛禁戒”,如果是接受过佛陀的禁戒,“禁戒”,意思是佛教导我们修行的方法,狭义的来说,就是指三皈五戒。受戒以及受三皈都不是容易事情,现在我们佛门发心受三皈、受戒的人很多,受了三皈之后,他有没有归?归是回归,依是依靠,你有没有回归?你依靠什么?如果这都没有做到,这三皈白受了,这是假的不是真的。所以在受三皈之前,一定要对佛教搞得清清楚楚、明明白白。我们现在有个小册子,《认识佛教》,你真的搞清楚,真的搞明白了,“我要学佛,我这一生当中要回归”,从哪里回归?从自己对一切人、一切事、一切物,错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法回过头来,归!归是回头;从今而后,依靠佛的教诲起心动念、待人接物,这叫依。真的回过头来,真的有依靠,这三皈是真的。

所以三皈里面的意义要是不懂得,形式做得再庄严、再好看都是假的,无济于事。如果真懂得、真明白了,你在佛菩萨面前燃一炷香,跪在佛像面前发愿受三皈就得到。三皈不是人家给你证明,就真的三皈了。谁给你证明?你的良心给你证明。外头谁能给你作证明?释迦牟尼佛也没有办法。佛给你作证明了,皈依证上给你签名盖印了,你还是随顺你的烦恼,还是随顺你的习气,你没有回头,你没有依佛的教诲,那有什么用?自欺欺人!所以我们一定要明白道理。许多同修来找我,要我给他传授三皈,给他一个皈依证,我都照做了,为什么?结个欢喜缘,你总有这么一个念头要皈依三宝。你真的皈不皈?那是你自己的事情。我给一张皈依证给你,欢欢喜喜就好。到底是真皈依是假皈依,是你自己的事情,与我不相干。我们这一张皈依证恒顺众生、随喜功德。

更进一步,那就是受戒,受戒就是发愿,我们世间人讲发誓,我要遵从佛陀的教诲。可是戒律你也要真的懂得,你要是不懂,这个戒怎么持法?不杀生,不杀生要怎样做才真正不杀生?所以你要发心持戒,不论是在家出家,在家有在家的戒律,出家有出家的戒律,但是出家人的沙弥戒跟菩萨戒,在家人可以看、可以学习,《沙弥律仪增注》十条戒的前五条就是五戒,说得很详细、很清楚。每一条戒,佛为什么制这一条戒?你要懂得它的缘起,知道佛为什么要制作,理论依据是什么。戒的相状是什么,戒相;戒的形式,怎么样去做,叫戒行;戒的果报是什么,都得要清楚,都得要明白。在什么状况之下应该如何受持,所以每一条戒都有开遮持犯,你要不懂得你怎么作法?那就变成死在戒条里头,错了。某一种状况之下要坚持,不能违背,违背你就犯戒了。某一种之下有开缘,那叫开戒,不是破戒,不是犯戒。

五戒里面饮酒这一条戒开缘最多,如果是自己喜欢饮酒,那你就是犯戒了。什么状况之下?最通常的,生病,中国中药里面很多药用酒做药引,这不犯戒,这开缘。无论出家在家,七十岁以上的人,身体衰弱,血液循环缓慢,佛准许开戒,你在每一餐饭的时候喝一杯酒,这是当药用,帮助血液循环,或者在晚上睡觉之前喝一杯,开缘,是你身体有必要。如果你身体很健康,没有必要,你也这样喝一杯,那你就破戒了,你就犯戒了。中国的烹饪是世界有名的,中国人最讲究吃的,很多菜肴里面可以用酒做佐料,这是开缘,这不是破戒。要晓得佛制定不饮酒这个戒,他真正用意在哪里?防止喝醉了犯杀盗淫妄,它防止这个,所以酒这一条戒叫遮罪,是预防的,不像前面杀盗淫妄是性罪,不相同。你要对这些都不懂,戒你就没有办法持了,不但没有办法持,可能还常常造罪业。为什么?看到别人破戒你就毁谤,你不晓得别人懂得持戒,他某一种持他有开缘,这要知道。

我有一次在北京参加一个婚礼,非常偶然。我们住在国际饭店,我下楼的时候,在楼梯上碰到美国的一位同修,我们很熟,他住在华盛顿DC,碰到他们夫妻两个。他说:“你们什么时候到这儿来了?”他们已经在北京做生意了,在北京投资开店,今天他的儿子结婚,一下碰到我,“法师,真难得”,抓到我去做证婚人。我说:你不是有证婚人吗?他说:“是的,我们请了程思远。”程思远好像是政协副主席,请他做证婚人。临时把我也抓进去,两个证婚人,好,坐在一起,一僧一俗,也很有味道。因为他跟我讲新娘是日本人,今天来的来宾有日本大使馆以及日本金融界、商务界的一些日侨,他们来参加婚礼。在男方这边也有国务院的一些高级干部。我一听这缘份很好,因为他们接触不到佛法,我利用机会去弘扬佛法,所以我就答应了。因为是非常匆促,事先没有准备,他们的宴席全是荤菜,我坐下来我吃肉边菜,也有敬酒,我宣布我一杯,所以很多人说净空法师破戒了。是破戒,但是你要晓得多少人接受佛法,因为他要我跟新郎新娘祝福,我讲十分钟的话,十分钟就讲佛法,机会教育。这是开缘,我没有叫他准备酒给我喝,你要懂得在什么场合。我们这样一做,他们感觉到非常惊讶,原来佛法是这么活泼的,那我也可以学。为什么?他们酒肉丢不掉。所以我就告诉他,佛许可吃“三净肉”,没有看到杀、没有听到杀、不为我杀,这肉许可你吃。酒不能够乱性,决定不能喝醉,你只要守住原则,我喝酒有一斤的酒量,我只喝四两,决不会醉,佛有开缘。“这样的话,我们都可以接受”;接受就好了。你一定要把它搞得死死的,一点都不能沾,沾了罪过,不得了!把别人学佛的念头统统吓倒了,谁也不敢学佛,这错了!

每一条戒都有开遮持犯,遮是禁止,在某一种状况绝对禁止,哪一种场合当中要开。总而言之,开是利益众生,禁止是利益自己。该开的时候开,该遮的时候遮,这叫持戒;该开的时候不开,该遮的时候不遮,叫犯戒。你懂得吗?佛的条条戒律都有制作的因缘,都有戒律的理论,戒相戒行你得统统搞清楚、搞明白,传戒的师父详细跟你说明。我们今天也有同修来这里接受五戒的,五戒我们没有详细说,为什么?《无量寿经》上讲过,从三十二品到三十七品,里面所讲的是五戒十善,所以把那一段经文好好的去读,我们的讲记多多的去听,你就懂了。好,今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第五八卷)

  2001/8/3  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面,经文倒数第四行,从这里看起:

【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。】

我们从这里看起。“受佛禁戒”的大意已经略说过了,接着讲“诚信奉行”,佛的这些话非常重要。诚是真诚心,没有一丝毫虚伪,夏莲居老居士在《净语》里面讲的“真干”,成佛、成菩萨、成阿罗汉,这都是真的。如果心不真诚,学佛学得再好,变成了福德,三界六道里面有漏的福报。我们今天看到社会上,得到地位非常崇高,受到社会群众的尊敬,有地位、有权势、有财富,这些人过去生中三宝里修的福。为什么他没能证果?他的心不诚,真诚里夹杂着妄心在里头就不行,不能夹杂。佛在《十善业道经》里头告诉我们,“不容毫分不善间杂”。换句话说,我们有毫分虚伪、自私自利的念头夹杂在里面,就把我们这一生修学的功德转变成福德了。因为夹杂一点点都是轮回心,总得要明了。轮回心修什么样的法,果报都在三界六道,更大的福报到天上作天王,大梵天王、摩醯首罗天王,这是三界里面福报无比殊胜的,第一殊胜的,出不了六道。

学佛的人,觉悟谈何容易!我们在经典里面看到,天亲菩萨兄弟三个人,师子觉、无著是他两个哥哥,都是修弥勒净土的,师子觉往生的时候,两个弟弟跟他讲,你去了之后马上回来告诉我们兜率天的状况。他走了、死了,消息渺茫,没有消息,这两个弟弟怀疑。等到无著菩萨往生了,天亲菩萨一再嘱咐他,一定要回来说一说。无著菩萨往生之后第三年回来了,告诉他弥勒净土的状况。他就问:“我跟你讲你去了就回来”,他说:“是,我是去了就回来”,他说:“怎么三年?”才晓得时差不一样,弥勒菩萨净土那个地方,他们的一天是我们人间四百年,所以到那里去打个转回来,我们人间三年了,这我们能想得通。他的一天是人间四百年,真的是在那里见了弥勒菩萨,打个转回来告诉兄弟。他就问:“哥哥呢?”哥哥到兜率天,他先从外院走到内院,外院许多天女包围着,他已经堕落了,已经流连忘返了,现在还在外院,你就晓得难!不掺杂毫分不善不容易做到。无著菩萨做到了,所以他通过外院,没有受到干扰,他心是清净的,他的哥哥就不行了,看到那么多的天女就动心了。

我们往生西方极乐世界,缘比他们是殊胜一点,为什么?那些都是自力法门,净宗法门有佛的弘愿加持,有护法神保护,不遭魔难,这叫“易行道”。可是自己还是要练功夫,名闻利养、财色名食睡决定要练,练什么?不动心,我们往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。现在人一生病,马上把你送到医院,医生给你这里插个管子,那里插个管子,把你折磨死,你能不能生嗔恚心?一念嗔恚心堕三途,多可怕!所以现代人,说老实话,因为造业多端,不得好死,这是真的,临终在医院受折磨,就是不得好死。我们看医院害怕!怎么样才能够不通过医院?预知时至,无疾而终,我们才真正得到安全感,但是要到这境界,必须把现前名闻利养、五欲六尘一定要放下,不能夹杂丝毫,我们真诚要到这程度,我们自己才有保障、才有安全感。功夫欠一点,求佛菩萨加持,我们真有这愿望、真有这种行持,佛菩萨肯定加持,我们要有信心。别人怎么搞那是他的事情,与我不相干,我也不要放在心上,更不可以放在口上批评,总而言之一句话,一切时一切处,要知道养自己的纯净纯善。

“诚”是至诚心、真诚心。“信”是信受,一丝毫怀疑都没有。“奉行”,依教奉行,就如善导大师在《观经》注解里面,他的注解叫《四帖疏》,流通得很广,我们过去曾经讲过,也保留着有录音还是录像,我记不得了,保留的有。善导大师教导我们,佛教给我们做的,我们一定认真努力去做;佛教我们不能做的,我们不但不做,念头都不生,这样才叫做依教奉行。我们今天学净土,我们主要依靠的是《无量寿经》,《无量寿经》要念熟,《无量寿经》的道理要明白,教训要记住。《阿难问事佛吉凶经》是我们的补充教材,《无量寿经》没有讲到的地方,而在我们日常生活当中迫切需要明了的,这些经可以做补充。印光大师教导我们的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》都是很好的补充教材。

对于现代学佛的四众同修来说,我们最大的遗憾,就是从小的时候没有打好基础,疏忽了圣贤的教诲,我们的根本有欠缺。欠缺一定要弥补,如果不弥补,对我们的修学造成重大障碍,好像植物一样,根坏了,你在枝干梢叶上去弥补,怎么补都非常困难,根坏了。根在哪里修补?儒家的《弟子规》,儒家的小学,《礼记》里面有一篇“曲礼”是教小学的,这重要!佛法里面,《十善业道经》跟这部经,这是根、这是本。我们如果不在这上奠定基础,我们一天到晚起心动念,知道什么念头是善?什么念头是恶?不知道,自己没有标准,总觉得自己不错,将来堕落到三途,后悔莫及。所以这部经非常重要。下面具体教导我们,虽然说得具体,还是原则,我们要懂。

“顺孝畏慎”,“顺”字很重要,圣贤人才能做到,我们凡夫怎么会做到?顺是大德,普贤菩萨十条教训里面,“恒顺众生”、“随喜功德”两条,十条里头两条,随喜也是顺,没有不顺的。无理,无理更要顺,中国过去讲二十四孝,头一条舜王,舜王从哪里做起?顺。他的父亲、他的继母、继母生的弟弟,父亲老糊涂,继母歧视他,不是自己生的,虐待他;弟弟傲慢、欺负他,他在家庭,一家四个人,三个人这样对待他,他顺从。他还有个妹妹,妹妹也是继母生的,一家五个人,还算不错,他妹妹对他好。他们三个人设计要想谋害他,他妹妹就预先告诉他,教他怎么样防范。

有一次他们设计,有一个枯井,故意把东西丢到井里,叫他到井底去把东西拿出来,等他下去的时候,上面就推石头把他埋起来。这事情他妹妹知道了,预先通知他,所以他就做了防范,他在井底下挖了个小洞从旁边出去。所以他的父母叫他拾东西他下去,上面推石头压他,他从旁边预先挖的小路出来了。多少次的陷害,他妹妹通风报信,有这么一个好妹妹,妹妹是继母生的。一切顺从,三年之后把一家人感化了。舜只有一个心,父母的恩德大,虽然不是自己的生母,自己父亲年岁大了,需要人照顾,他娶继母照顾他,感恩,没有一丝毫怨言,没有怨恨心,只有孝顺心。这是“至诚感通”,中国古人所讲“精诚所至,金石为开”,人总有天良,他天良被物欲蒙蔽了,有这样的人来启发他、来感化他,日久天长他被感动。这就是说什么?儒家讲的,齐家之根本在修身,修身的根本在正心,正心的根本在诚意,舜做到了,诚意、正心、身修,感化一家,一家和睦,所以家齐而后国就兴旺了,国治。尧王听到有这么一桩事情,调查清楚了,把两个女儿嫁给他,把王位让给他,这是个好人,他能感化一家,他就能感化一国,叫他做君。他不负众望,不辜负尧王,他真的做得很好。我们不懂道理,不懂得顺,为什么不能顺?自己有成见,总觉得自己对,别人不对,所以就不能顺。舜王为什么能顺?他总觉得别人对、自己不对,父亲、母亲、弟弟为什么对我不好?一定是自己做得不够好,孟子所说的“反求诸己”,不要怪别人,怪别人永远是错的,回过头来责备自己永远是正确的。

我们今天在新加坡,这几年来讲经教学,我们也受到很多人批评,我们听到了不怪他,回过头来自己好好想想,我自己做得不够好,他们的责备没有错误,通过反省之后,我们再努力,再向上提升,希望做得更好。所以我决定摒弃外缘,在从前方式就是闭关、住山,预定期限五年。现代闭关跟从前方法不一样;闭关是独善其身,出关兼善天下弘法利生。今天我们在关房里面利用高科技,也能够兼善天下,这好事情。所以这些人以这些态度对我,那是菩萨化身,如果没有这些人、没有这些是非,我不会走这路子,想不出来的,他们提醒我,我应该闭关,应该百尺竿头更进一步。唯有这样子做,我们的《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论,能够在五年的时间,我们使用六千个小时完成。这些人就算是毁谤也好、侮辱也好、陷害也好,他是我的恩人,为什么?他帮助我完成这一桩大事情,我自己把这些经卷好好的温习一下,摒弃万缘。

这工作将来在哪里做,现在还不确定,因为许多地方都要建摄影棚,最后我怎么决定?我要去参观一下哪个摄影棚建得最好,所以现在又加上洛杉矶,达拉斯也在做,可能洛杉矶会做得最好,因为他们找到好莱坞的技术人员,洛杉矶净宗学会距离好莱坞不太远,好莱坞我去参观过几次。哪个地方做得好,有这些设备,我当然到那边去,那边一定有网路,我们每一堂课都上网,全世界网路上的同修,我们还是天天见面。

所以我今天这作法,就是古时候闭关的作法、住山的作法,身心世界一切放下,不闻不问。随时欢欢喜喜往生,工作快乐,往生自在,我的事情了了,我这一生对得起佛教、对得起佛菩萨、对得起我的老师、对得起护法,我怎么会不自在?怎么会不快乐?所以一定要懂得顺,逆来顺受,我们得益了。如果不顺,觉得我被冤枉了,我抗拒,那就造罪业了,罪业的果报冤冤相报、没完没了,那是决定错误的。所以我今天感激中国大陆跟台湾一些反对我、反对会集本的这些善知识,我感谢他们,不是他们错,是我的错,他们教我反省,他们教我选择晚年应该走的道路,修正我的方向、修正我的道路。没有这些人,我的路子走错了,《华严经》在这一生当中能不能讲圆满是个问号。

我的老师李炳南居士,发愿把这部经讲圆满,讲到一半他就往生了,这弘愿我们做学生的人一定要继承下来。所以这些大善知识,包括我们新加坡居士林、净宗学会一些人,我感恩,他们提醒我,把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界里,我比一般人幸福,幸福就在此地,我能够顺从,我想得很周密。我永远记这些人的恩德,我不会有丝毫恶意。如果我有一丝毫恶意,我五十年的佛是白修了,四十多年在讲台上那是骗人。我自己得不到受用,别人还能得受用吗?首先是自己得受用,自己得无比殊胜的受用。“顺”字重要。在家要顺从父母,也要顺从兄弟,在社会上恒顺众生,随喜成就自己的功德。

底下一个字是“孝”,孝是根本,世出世间大总持法门。这字是会意,中国古人造字有六个原则,叫“六书”,这是六书里头的“会意”,让我们看到符号体会它的意思。你看这字,上面是“老”字,下面是“子”字,这就告诉你什么叫孝,上一代跟下一代是一体,不能分的,这叫孝。你要是明白这个道理,你就明了什么叫孝道,在这地方建立正确的理念。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,是一体,我们讲普通一般人能够理解的话:生命的共同体。从横的来讲,佛家讲“竖穷三际,横遍十方”,是一个生命的整体,是一个生命的共同体。你能够建立这一个理念,这是孝道,佛家里面讲的大总持法门。然后我们才知道为什么要顺,因为一切众生是我们一个共同体,我当然要顺。顺是天经地义,顺没有条件、没有理由,顺就对了,性德。

现代人没有接受过圣贤的教诲,所以父子有代沟,代沟是什么?“老”跟“子”离开了,拆掉了,没有孝。没有代沟就是孝。佛法里面讲得更清楚,人与人之间没有代沟,是一体的,族群与族群之间没有界限,国家与国家也没有界限,宗教与宗教也没有界限,尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生的?妄想分别执着生的,本来没有界限,没有界限就叫做一真法界。划上界限就是罪过,就是反常,常是性德,违背了自性!这道理很深,但是学佛的人不能不懂,你要是不懂,你的轮回心就没有办法转变成菩提心,轮回心是迷,菩提心是觉,转迷为觉你做不到。我们学佛,自己有信心肯定有成就,能够契入菩萨的境界,这一生当中有把握证得一真法界,也就是有把握超越六道、超越十法界。信心从哪里生的?理念上产生的,我真懂得、真明了、我真做到。放下就做到了,你为什么做不到?放不下。自私自利放不下、名闻利养放不下、五欲六尘放不下、贪嗔痴慢放不下,你怎么能契入?不要说契入法身菩萨境界,小乘初果须陀洹的境界你都没有份,这是真的。

身心世界一切放下,在世间所作所为都是利益众生的,没有一桩事情是利益自己的,自己解脱了。小乘经上常说“所作已办,不受后有”,确确实实入这境界了。大乘法里面讲“得大自在”,我们提出的看破放下自在随缘,念佛往生净土,这是究竟圆满的成就,最快速的成就。不取毗卢遮那的净土,取阿弥陀佛的净土,为什么会有这念头?因为在《华严经》上看到文殊、普贤求生阿弥陀佛净土,文殊普贤是华藏世界的等觉菩萨,他这一招给我们很大的启示,这是我们崇敬到极处的华藏世界等觉菩萨,看到他发心求生净土,那净土一定殊胜,净土一定不假,我们要向他学习,要向他看齐。

“孝”这字是真实究竟圆满的理念,孝的行就是顺,也就是孝道落实在实际生活当中就是顺,一切都随顺。日常生活随顺,特别是出家修行人,释迦牟尼佛当年在世,生活方式是托钵,人家给什么就吃什么,欢欢喜喜随顺,没有一丝毫挑剔,没有一样不随顺,这是孝道的落实。有意见、有分别、有执着就不能随顺,孝道就有亏,就有欠缺。

佛弟子、真正修行人,在这世间完全透明,今天讲透明化,没有一点私心,没有一点恶念,没有一点恶行,真正做到“事无不可告人言”,没有一丝毫隐瞒。善行不隐瞒,恶行也不隐瞒,恶行人家指责,那就是消业障,就是报掉了。善行也不必宣扬,宣扬人家赞叹,那我们修的善也报掉了。善,古人常讲“积阴德”,做的善没有人知道,好。做的恶人家都知道,恶统统报掉了,善愈积愈厚,这好事情,来生后世报得厚。

“畏”,世出世法不可没有畏心,畏是恐惧,战战兢兢,畏什么?畏因果。佛教常讲,“众生畏果,菩萨畏因”。那我们就晓得,我们要畏因,因是什么?起心动念、言语造作,我这念头一动,立刻回光返照,这念头是善还是恶?是利他还是损他?这念头发之于身口,造作的行业对众生是正面的影响,还是负面的影响?影响范围有多大?影响时间有多长?这里头就有果报,怎么能不畏?凡是有畏心的人,这人肯定能够改过自新,肯定能够做到断恶修善。他不能做到,他不知道畏因果,他胆大,他不怕因果报应,他不相信因果报应,换句话说,损害一切众生、损害社会的事情他敢做,到果报现前,后悔也来不及了。这里头的理事深广无尽,一定要好好的去想,仔细去观察,我们在这地方讲这段经文,只能够点到为止,不能细说。种善因决定得善果,种不善的因决定有恶报,天经地义。古往今来我们细细去观察,因果报应没有人能代替,佛菩萨再慈悲,没有办法代替我们受恶报,因果要各人自己负责。

下面还有一个字,“慎”,慎是小心谨慎,处事待人接物,乃至于日常生活工作,都要小心谨慎,功不唐捐。在中国历史上,大家都很尊敬诸葛亮,历史上对他的批评,“诸葛一生唯谨慎”,他的成功,成功在小心谨慎。我们日常生活小心谨慎,可以避免很多疾病,病从口入,饮食起居小心,减少疾病,把疾病的缘都断掉了。吃东西要讲求卫生,东西要干净,量要少,不要暴饮暴食,贪吃是得病的重要因素,不要认为好吃就多吃,不是好事情。什么事情都守住一个原则:适可而止,这句话可以用在一切时、一切处、一切事物当中,这也就是儒家讲的“中庸”,佛家讲的“中道”,适可而止,决定不能够过分。尤其是佛法里面,佛常讲“比丘常带三分病”,“三分病”是什么病?饿病,就是不要吃饱。为什么?饱暖思淫欲,他就会动坏思想、坏念头。吃不饱但是也饿不死,穿不暖但是也冻不坏,这样子人时时刻刻在警觉之中,警觉他就不迷惑,时时刻刻想着佛的教诲,记住佛的教诲,依教奉行,求精神上生活充沛,尽可能减少物欲的享受,这里头有大道理在。

生活要小心谨慎,工作也要小心谨慎,待人接物都要小心谨慎,才不会有过失。我们这个字没有做得好,这是真的,特别是在处事待人接物,我们疏忽了,大意了,所以虽然是善心、善行、善事,还是有人排斥抵触,不接受,这原因是什么?我们在“慎”这字的功夫做得不够,如果做得很圆满,一定得到大众的赞叹、大众的帮助,决不至于有毁谤、有排斥,我们这字有欠缺,有很大的欠缺,要回过头来反省,修身补过,希望再好好的做五年,能够避免这些过失,这就是成绩的表现。好,今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第五九卷)

 2001/8/3  新加坡净宗学会

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面,经文倒数第三行,从第二句看起:

【敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

从这里看起。“三尊”就是指三宝,三宝为天上人间一切众生尊敬的,称之为三尊。“敬归三尊”就是敬重三宝、皈依三宝,纵然没有皈依,对于三宝一定要敬重。怎样才真正表示我们对三宝的尊重?必须要依教奉行,已经皈依三宝的那更不必说了,这是真正拜三宝为老师,向三宝学习。没有真正正式拜三宝为师的,也应当常常听三宝的教诲,它这里含义是这个意思。

在这里我们先要把三宝略略的介绍一下:三宝第一个是佛宝,第二是法宝,第三是僧宝。这三种称之为“宝”,宝是世间人所喜爱的、所珍重的、重视的,为什么?有了宝就能够解决生活问题。世间人可以说从相当长久以来,要从历史的追溯,大概总是有一万年,至少有一万年,我们的物质生活状况实在讲是每况愈下,于是对于生存必需品的取得愈来愈艰难,要以佛法的解说,这事情就很长。在太初的时候,人心淳朴,世间人的数量也非常少,大地上生长许许多多植物、动物供给人类日常生活所需,可以说是“取之不尽,用之不竭”,所以他没有顾虑。太多了,人少,因此在那时候,人确确实实没有竞争的念头,也没有收藏的念头,也不分你的我的,土地也没有界限,谁愿意在哪里住,就可以在哪里住。现在在澳洲内陆,这些土著还是这样的,他们没有土地所有权的概念,依旧过着游牧的生活,太初人是过这种生活的,那真是自在。以后慢慢的人多了,人口增加了,于是乎就有了自私的念头,对于生活所需这才有收藏的观念,逐步逐步形成到今天的状况,可以说自私自利的念头随着时代增长。也难怪,为什么?现在人口愈来愈多,生计愈来愈艰难,形成了一个竞争。而实际上是不是我们竞争就能够生存?不竞争就不能生存?这桩事,世间人许许多多的说法,争论不休,各说各有理,我们听起来也好像是有道理,其实佛告诉我们不尽然,仔细想想还是佛说的是真理。

佛告诉我们,我们到这世间来,这是轮回,没有法子,离不开六道轮回,到这地方来、得人身是引业,过去生中有这一份善业。人天是善道,引导我们到这地方来投胎得人身。在这一生当中的生活际遇,那属于满业,换句话说,过去今生起心动念、一切造作那才是真正的因素。心地善良,断恶修善,这人有福,有福乐在其中,乐就是物质享受,自然在其中,不是竞争得来的。佛法教我们种因,我们种瓜一定有瓜的收成,种豆一定有豆的收获,不种你想得到,哪里能得到?不可能,你一定要修因,你才能够得到果实,不肯修因,夺取别人的,这是造罪业。你能够夺到还是你命里头有的,但是你的手段方法错误,你的福报就打折扣,本来你命里头,譬如说吧!现在以金钱为单位,你命里头有一百万的财富,你今天用不正常的手段去夺取别人的,你这一生的财富可能只有五十万、只有四十万,为什么?你的福报折损了。那个人有财富的,被你夺去,甚至于你把他杀死,你把他全部的财物都抢得来、霸占来,他命里头的财富还在,决不是你夺去他就没有,他命里还有。你把他杀掉,他投胎又来了,如果投到你家里面来,你一生所得,不管是正当不正当手段赚来的钱,到后来遗产都还给他,是他的。

业因果报丝毫不爽,我们要是明白这个道理、了解这个事实真相,决定不敢用不正常的手段去侵占别人的,为什么?侵占别人对自己的损失太大太大了。福报从哪里修的?佛在大小乘一切经论里头常常提示我们,财的果报是财布施得来的,所以我们要想自己生生世世财用不缺乏,要懂得修财布施,我们有多余的要欢欢喜喜帮助别人,我们得到的就自自然然,不会受一些辛苦。决定不能有念头侵占别人的财物,尤其不能有念头侵占公共的财物,为什么?公共的财物折福折得太大太大了。我们看到古今中外都有,贪官污吏侵占国家的财物,他用他的地位、权势侵占了很多很多。他命不错,他一生享受荣华富贵,他没有什么果报。这是我们肉眼凡夫所见的,我们见不到来世。有天眼的人就看出来了,他原来的福报是要享十几代、几十代的,福报太大了,但是他在今天一世就把它糟蹋掉了,造作这样的罪业,他自己命里头的福报百分之九十折掉了,他还有百分之十,他那个百分之十,他这一生受用都不缺乏。他如果用正当的手段,不采取不正当的手段,他的福报可以享十辈子、享二十辈子,这是我们凡夫看不到的,他的福报太大了。

像古时候帝王的福报,建立一个政权,那真是贵为天子、富有四海,他能够传十几代、二十几代,在中国历史上看到的,他能够享福享几百年。今天的人无知,他有那么大的福报,一生就完了,底下一代就没有了。所以你要真正懂得因果的事实,我们看了才点头,没错。我们一般人过去生中修的福修得很少,一点点,这一生勉强可以度过,如果造作恶业,晚年就困苦了,换句话说,一世都保不住,晚年就困苦了。我们也看到不少人,四十、五十在社会上有很高的地位,做很大的官,真是一呼百应,威风凛凛,到晚年一退休,家里头连个佣人都请不起,逼不得已自己提个小篮子上街买菜,凄凉!想到他有权有势的时候,家里佣人多少,几十个佣人,晚年过那样凄惨的日子,是什么原因?福折掉了,得志的时候不知道修福,不晓得帮助人,所以福享尽了,你不帮助人,人家也不帮助你,你不肯施舍,人家也不会供养你,道理在此地。

聪明智慧是果报,人人都想求,都想自己有智慧聪明,法布施是因。健康长寿是果报,无畏布施是因,这佛教给我们的。你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿,你种因,你种善因你才能得这三种善果。存心欺骗别人,损人利己,只有折自己的福。我们学佛之后,读经,听老师的教诲,才明白道理。没有学佛之前,我们生活很艰难,所以非常吝啬,虽然没有占别人便宜的念头,这念头我确实是没有,但是自己非常吝啬,人家有苦难我们见到是一毛不拔,不懂这个道理。明白这个道理之后,我们念头转过来,肯帮助别人,能够舍己为人,果然没错,果报一年比一年殊胜。

我自己前世没有修福,换句话说,没有修财布施,这一生当中物质生活非常清苦,勉强活下去。大概是过去生中修一点法布施,没有财布施,法布施大概总是劝人为善,如果像现在,我们用经书、卡带、光碟去布施,这里头有财,书本是可以卖钱的,光碟也是财物,这里头是有财又有法,那果报就不一样了。我们没有书本给人,只是劝人断恶修善,这样的法布施得一点聪明智慧。也没有修无畏布施,短命。这一生总算过去有一点善根福德因缘,遇到佛法、遇到善知识,我们听从教诲,把这一生的命运整个转过来了,我这转变超过袁了凡,超过俞净意。所以我们得了财宝,世间人没有不欢喜的,物质生活、精神生活得以解决,但是世间财宝充其量只能解决你这一生,只能解决暂时的,不是永久的,不是生生世世的,我们要明白这个道理。

佛法僧三宝是真的宝,他能解决我们生生世世的问题,他能解决我们生死的问题,让我们了脱六道的生死轮回,真正得到永生,真正得到不生不灭,这才叫宝。第一个“佛宝”,佛是我们的老师,佛之所以称宝,他为我们演说正法,演是他表演给我们看,人生于世,纯正的思想、纯正的言论、纯正的行为,他做出来给我们看。思想、言论、行为纯正,带给我们这一生当中真正的幸福,我们的心是安全的。理明白了,心安理得,理得心就安,心安身安,这是真正的幸福。

我们回头再看现在社会上这许许多多人,纵然是大富大贵,他身心不安,整日生活在忧疑恐惧之中,这是现前的果报。为什么?心行不善,来生决定在三途,业障深重,他没有机会闻到正法,闻到正法就有回头的机缘,回头是岸。他没有机缘接触正法,他所接触的都是邪知邪见,都是妖魔外道,这是业障使然。我们仔细观察都明白了,跟佛在经教上所说的一对照,我们不能不服佛陀的教诲,对佛菩萨他们的心行教训,自自然然五体投地,佛的慈悲教导我们,这是佛宝。

第二“法宝”,法是佛所说的,法宝是指经典,佛陀不在世,他的遗教流传在世间,这些典籍是后世众生心行的轨范,善恶的标准,得度的慈航,必须仰赖。佛陀在世的时候,我们可以跟他老人家,那还得有缘份。佛陀不在世,三宝当中法宝第一,佛陀在世当然是佛是第一,三宝,佛是第一,佛不在世法宝第一。今天佛不在世,佛去我们已经相当久远,今天讲佛宝只讲的是佛像,我们用佛的形像来代表。供养佛像是什么意思?两个意义:第一个是纪念,这是我们创教的老师,教是教育,现在的话是多元文化的社会教育,这是创始人。我们今天向他学习,念念不忘老师,这是报恩,知恩报恩,这是供养佛像第一个意义。第二个意义是见贤思齐,用这一尊佛像常常提醒自己,佛是凡夫修成的,我今天是凡夫,他能修成我为什么修不成?见佛的像、见菩萨的像,时时刻刻提醒自己,要发愤、要自强,有志者一定要在这一生当中成就,供养佛像是这意思。而真正的学习决定是经典,经典很多,释迦牟尼佛当年在世说法四十九年,多少人向他请教,他为许许多多人解决困难。以后学生们把他的教诲记录下来,流传给后世,就是现在的经典。所以我们要晓得,经典不是佛对我们说的。我们读经先多看看,我们有哪些疑难杂症,看看佛当年对这些人的解答,有哪些人跟我们自己的弊病接近,我们就取这一份资料来学习,这样就契机,适合于自己学习,适合于自己的生活环境,适合于自己的程度,现在讲文化水平,适合自己的根性,这样学习就容易了。

像这部经,这是基础的教学,可以说是上中下三根都能得利益,我们学佛必须要修学的。小乘经的份量也不少,李炳南老居士为我们这一批学生选择这一部,以这做为我们学佛的根基,我们以这根基再进一步学十善业道,这根就扎稳了。但是这部小经,经文虽然不长,内容非常丰富,字字句句也是含无量义,我们如果不懂得学习的话,你就得不到利益。像这里“敬归三尊”,如果含含糊糊带过去,我们得不到好处。所以法宝、经典,是人天眼目,诸佛教诲就含藏在这里面,我们见到经典就如同见到佛陀,读诵经典就如同亲临佛陀的开示,要有这样真诚的心来接受。印光大师讲得好:“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”,我们同学们在一起同样在听经,有得的利益多,有得的少,什么原因?对老师、对经教恭敬心不一样,这话是真的,真诚恭敬得佛力加持,天赋差一点的听了也开悟,天分好的、天才儿童,如果轻慢心、没有恭敬心,他听了得不到佛菩萨加持,他听了没有悟处。这不可思议的境界,我们要明了。佛的言语都是从自性真心里面流露出来的,不是从情识,我们今天用情识去理解,那怎么能解得开?怎么能体会到如来真实义?佛是真的,那我们是假的不行,不相应,必须用真心。一分真心你体会到一分真实义,十分真心你体会到十分真实义,道理在此地。

第三“僧宝”,僧是佛的学生,这里面有菩萨僧。我先讲“僧”的意思,僧是团体,我们现在人讲社团,这个社团是宝,换句话说,这社团是世间最好的社团、最值得别人尊敬的一个团体。为什么?团体的分子人人有智慧,人人心清净,人人心平等,人人心慈悲,六和敬的僧团,人间天上所有一切团体的好榜样,所以称之为宝。人是一个群体的动物,不能单独生活,最小的团体是家庭,夫妻、父子、兄弟组成小的社团,大的社团是国家。所以佛家僧团人数是四个人以上,在一起生活修六和敬,四个人在一起,这小团体就叫僧团。僧团不一定是出家人,在家居士也一样,在家居士一家四个人都能够学佛,都能够依照佛的教诲去做,修六和敬,他这一家人就是一个僧团,可以说是模范家庭-最小的僧团。寺院庵堂,这是佛教出家在家修行的一个道场,人数少则十几个人,多则几百人、几千人,人人都能够禀承佛的教诲,依照经论里面的理论方法去修行,修正自己错误的行为,平等对待、和睦相处,这是比较大一点的僧团。无论团体大小,都是社会各个团体的好榜样,各个团体的模范。你看社会,实在讲人间天上都不例外,团体愈大,分子愈复杂,意见愈多,斗争坚固,那不足以为榜样,唯独僧团,佛的弟子,可以做一切团体的好榜样,这团体称为宝。

诸位想想,这三桩事情是不是真正的宝?世间金银财宝不能比。尤其是僧团,无论大小,这地方有一个僧团出现,僧团诸佛护念、龙天善神拥护,换句话说,这一个地区的人都沾光了,为什么?这地方不遭难,天灾人祸少,为什么?僧团是道德之人居住在此地,这世人有福报。他们的起心动念,我们今天讲思想波,是最清净、最善良的,把这地区不善的思想波都把它冲淡了。佛跟我们讲,《十善业道经》前面都说过,一切法从心想生,天灾人祸也是从心想生。恶人的恶念变现天灾人祸,僧团里有善心善念,把不善冲淡了。所以不要看僧团好像看到它没有什么作为,它真起作用,无形当中潜移默化,把灾难消除了,一般世间人不知道,他哪懂这道理!

我们看到许许多多古老的预言,都说非常非常灵验,一九九九年、二千年有灾难,这过去了,好像没有灾难;我还听到一位天主教学校里面的一位校长,好像是神学院的院长,非常感叹说明明有灾难,为什么会没有了?他说奇怪,必定有真正修行人,大慈大悲,住在这地区,用他的真诚、纯净、纯善化解劫难,推迟劫难。如果大众还不觉悟,还不回头,劫难依旧不能避免。大的灾难可以化小,灾难的时间长可以缩短,这是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界这些人他明了,他清楚三宝的威德不可思议,怎么能不敬重?真正想学,怎么能不皈依?皈依就是正式拜师,有一个很简单隆重拜师的仪式。“敬归三尊”我们就说到此地。

下面“养亲尽忠”,孝养父母,这是人伦的大根大本,如果对父母都不懂得孝养,你还会有什么善心善意对别人?父母都不顾,换句话说,你在世间做人,对人好准是利害,对你有利你对他好,对你没有利你对他就不好了。古时候人讲道义、讲情义、讲恩义,都是从孝养父母发出来的。人要不知道孝养父母,道义没有了,情义也没有了,恩义更没有了,人与人相处完全是利害,这太可怕了!今天的社会已经到这种境界,这怎么得了!我们要想帮助自己、帮助众生,要从这里做起,要懂得养父母的身、养父母的心、养父母之志。

父母在,物质生活要照顾周到,尽心尽力,报答父母养育之恩,不让他在衣食住行有所缺乏,这养父母之身;养父母之心,一定要让父母天天快乐,不要让他忧愁。由此可知,我们的心行若善,父母欢喜;我们如果为非作歹,父母忧心,天天担心,怕出事情。要养父母的心。养父母之志,父母对我们的期望,我们能不能做到?但是现在作父母,一般对儿女的期望是希望他发财,希望他有钱有势,这是错误的,跟从前不一样。从前做父母的希望子女作圣作贤,作正人作君子,社会大众尊敬赞叹,做父母的人心里欢喜。

为什么现在做父母的跟从前做父母的人不一样?古时候做父母的人都受过圣贤教诲。有人告诉我,他说他家里的老人,他的祖母不认识字,没有受过教育,但是她教育儿女都是道德,她从哪里学来的?他问得很好,她是上一辈的老人教她的。你讲到你的祖父,大概总有八、九十岁了,我知道,八、九十岁之前,就是一个世纪的当初,一九OO年初,不要说他,我也受到了。我这个年龄,生长在农村,如果生长在都市恐怕就没有了,因为都市的人污染严重,所谓文明开通,这通就坏了,乡下人老实。我们是乡下人,生长在农村,十几岁的时候才到都市,我们已经有根,所以在都市没有被污染,农村里面种的根。我的母亲不识字,没念过书,祖父母更不必说了,他们这些道德观念是老人教的,一代一代传授的家庭教育,家庭教育是一切教育的大根大本。家里教、长辈教,叔叔伯伯、长辈看到你错误都会教你,在乡下没有说是把你看成陌生人,你做事,“孩子过来,教你”,都这样教的,没有学校,真的没有上过学,不是在书本上学的,忠孝仁爱、道德仁义,这样学的。现在受过教育了,大学毕业、研究所毕业,这些常识没有,他根本不懂,听都没有听说过,问题就严重了。

所以养亲要懂得养父母的志,从前父母对待我们的期望我们要晓得,希望我们在社会上作好人、作君子,绝不希望我们发财作官,没有这种念头。学了佛之后,我们更能养父母之志,佛教给我们要作菩萨、要作佛,我们果然做了菩萨、做了佛,我们的亲人得的利益就大了,为什么?诸佛菩萨护念,龙天善神尊敬保佑他,你的儿子孙子是菩萨,那怎么会一样?由此可知,养亲之道是认真学佛,真的做了菩萨做了佛,养亲就做到了,就做得圆满了。我们念佛人真正这一生生到西方极乐世界,功德圆满,我们的家亲眷属无论在哪一道,缘成熟必定得度。为什么?我们不会舍弃。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六0卷)

  2001/8/5  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面,经文倒数第三行,第三句看起:

【养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

“养亲”跟诸位说过了,接着我们看“尽忠”。尽忠是对于国家、社会大众公共的事业来说的,一般讲就是负责尽职,这是“尽忠”的大意。如果要讲到它精辟的意思,那就很深了,几乎不是凡夫能够做得到的,那要很高的修养。“忠”就是心地真诚到极处,没有一丝毫偏邪这叫做忠,我们常讲大公无私,大公无私就是忠,如果夹杂丝毫意思在里面就不忠了。所以真正能为众生服务尽忠心的是谁?做得最圆满的是诸佛如来、法身菩萨,他们才能够把“忠”字做到圆满,十法界里面四圣,忠都不圆满,什么原因?他无明没破,纵然不夹杂私心,夹杂无明。像我们做事情,夹杂着无明、分别、执着,无明分别执着就是自私自利,是微细的自私自利、根本的自私自利,所以这一个字确实很不容易做到。在中国八德里面把它列为第一条,忠、孝、仁、爱、信、义、和、平,把它排在第一;八德还有一个讲法,把它排在第三,孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,这讲八德,古圣先贤这两种讲法,两种讲法不矛盾,两种讲法都好,我们听了之后要懂得圆融贯通,自己才真正得到利益。

世出世间真正的学问、真实的学问都没有冲突,凡是有抵触、有争论,不是真实的学问。为什么?真实学问是性德的流露,与性德相应,哪里会有矛盾?世间学术有争论,所谓是有争议,什么原因?情识里头流出来的,情识每个人不一样,难免争执,心性每个人相同,决定没有争执。佛对我们的要求,是要求我们明心见性,这是不管哪一宗、哪一派,佛的教学唯一的一个目标。在你达不到目标的时候,佛在中间也设了许多短程的目标,好像走路,路太长了走得很累,当中有几个休息站,那几个休息站不是目的,是临时休息的,终极的目标都是明心见性。不仅仅是宗门这么说法,教下讲的“大开圆解”,大开圆解就是明心见性,我们念佛法门讲“理一心不乱”,名称不一样,还是明心见性。这是总得要晓得的。

在我们现前净宗,可以说我们能够做到负责尽职,把自己本份事情全心全力的把它做好,这是最低水平的进度。我们今天出家了,在培训班里面做学生在学教,“尽忠”这两个字我们怎么作法?我们把自己所学的全心全力学好,这就是尽忠。今天我们在岗位上,把自己岗位的工作做得圆圆满满,就是尽忠。

底下一句“内外谨善”,内是指心地,外是指身口,也就是我们一般讲的身语意,要谨慎、要善良。“善”也可以当作圆满讲,很谨慎,做得很圆满,也就是说身语意三业的善行表里一致,而不是口是心非。要做到菩萨的标准-心直、言直、行直,“直心是道场”,这句话意思也很深。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的菩提心,第一个讲直心,直心意思很深,一般人很容易错会,所以我们将《观无量寿佛经》里面佛所讲的菩提心,把它合起来看就明白了。《观经》佛所说的至诚心,经论互相对照着看,直心就是至诚心,真诚到极处,这叫直。言直,我的言语也是真诚到极处,没有一丝毫虚妄,像佛在《金刚经》上说的“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”,这言叫言直,不是一般的标准。心要是直了,言跟行自然直,心是根本,从根本修。

我们现在把大菩提心换一个名词来讲,希望大家更容易理解,我们把它换成“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”十个字,我们的心与这十个字完全相应,我们的言、我们的行自然就相应,这是做人天然之道,人在世间“法尔如是”。如果我们对自己、对别人都虚伪;虚伪我们一定要搞清楚,不仅仅是对别人虚伪,对自己也虚伪,这是古德今人也常常说,叫自欺欺人。人不自欺不会欺人,欺人者必定自欺。他自己欺骗自己,他知不知道?不知道,为什么不知道?迷惑、无明,无明烦恼盖覆住他,自己欺骗自己。唯有自己欺骗自己,他才会向三恶道,他不会向着佛道,他向三恶道走,这才是佛在经上常说“可怜悯者”,这真可怜!自己欺骗自己,这意思深,欺骗别人,别人损害小,欺骗自己,损害就严重了,它牵引着你到三恶道。欺骗别人,别人顶多在名闻利养上受一点损失,不堕落。所以我们要常常记住,要常常想到,欺人就是自欺,欺人必定自欺,不自欺的人肯定不欺人,这是真的,一点都不假。“内外谨善”,我们能做到不自欺不欺人,就是内外谨善。

“心口相应”,决定要学佛,诸佛菩萨心口相应。《楞严经》上有一段话,世尊对阿难讲的:你今天要想求无上菩提,要想求究竟圆满的佛果,要想求明心见性,你是真的想求,真的想得到,佛就讲,你要真心答复我的话,“应当直心酬我所问”,你要真心答复我。“心直言直,中间永无诸委曲相”,这是经文,心至诚,言至诚,中间,这就是说从你初发心一直到成佛道这中间,永远要保持心直言直。如果失掉,那就是委曲婉转,那就错了。从初发心到菩提道,永远保持。我们今天讲保持真诚清净平等正觉慈悲,一切时一切处,无论对什么样的众生,一切人事物,一分一秒一刹那都不能够离开,你的佛道肯定这一生能证得,这是世尊真实教诲。为什么?这事情是真的,真的事情要用真的心去干,妄心决定不能证真,妄心哪里能成得了菩提?妄心做好事,妄心修菩萨道,果报也只能得人天的福报。

我们仔细观察,从古至今,中国外国,那些做帝王的、做大臣将相的;现代一些大企业家、工商业的钜子,他们得的是大富大贵,这业因果报我们太清楚、太明白了,世间不了解的人对他们投以羡慕之心,也希望像他们一样,明白人则不然,明白人知道他是怎么来的,修来的,断恶修善修来的,不是凭空而来的,不是运气好。但是他们的修行不是用真心,如果用真心他的福报大了,不在人间,也不在天上,他到诸佛菩萨法界那里去了,到那边享福。为什么?真的果报在哪里?在一真法界。真心里头掺杂着有妄心,不是纯真,四圣法界;是用妄心,不是用真心,果报在六道,六道里头有二十八层天,那是他享受果报的场所,这事情我们太清楚、太明白了。我们要不要干这些游戏?不要,我们必定只取一真法界。

果然我们的心是真的、愿是真的,我们是凡夫,有时候路也会走偏差,不要紧,世尊在《金刚经》上说,交代一些大菩萨“善护念诸菩萨”,诸佛如来、法身菩萨常常照顾这些小菩萨,小菩萨又迷了,马上帮他修正一下,让他又走到正道上去,不一定用什么方法,修正你的道路。因此我们在菩提道上行,遇到有困难、有疑惑了,要冷静的思惟,这是佛菩萨给我们启示,要修正我们的道路,避免犯错,把错误减少到最低的程度。佛法因缘生,因缘不能有丝毫勉强,如果有丝毫勉强就错了。有丝毫的障碍,有人提醒我们,我们知道那是佛菩萨的示现,我们有高度的警觉,立刻反省检讨,修正自己所犯的错误,这样菩提道上自然就一帆风顺。

我们在这一生当中选择的行业-出家修行,这是智慧的选择。修行的门径很多,我们在《华严经》上看到太多太多了,许许多多法门里面,无量无边的解脱门,我们选择的是弘法利生,选择了这法门,我要忠于我这法门。但是弘法利生要缘,缘具足,全心全力去做,缘不具足就不能做。《禅林宝训》,我自己非常喜爱的一部书,往年在台湾梅山禅林寺,我发心想在禅林寺把这部《禅林宝训》讲圆满,《禅林宝训》总共有三百多条,内容如同《格言联壁》,每一条非常精彩,古时候祖师大德宝贵的教训。我讲了三十几条,不到四十条,道场里面的住众、出家众,也是为了名闻利养,天天在争吵,互不相让。我把这事情告诉老师,老师叫我不要再去讲了,缘不具足。《禅林宝训》就放下来了,一直到今天都没有机会。缘聚的时候要把它抓住,失掉的时候再一次得到不容易,不是我们想像能得到的。

所以佛弟子应当像诸佛如来一样,一切顺其自然,心里面永远是安定的,念念为众生,但是众生要有福,众生没有福怎么能勉强?稍稍有一点勉强,我们就会有过失,到过失现前的时候,那个时候来不及了,有一点点迹象就是警告,这时候我们就要懂得防范,是该进还是该退。退有好处,将来见面还非常欢喜,留个后路,不要等到别人真的翻脸了下逐客令,那你后路没有了,这是错误的、大错误,所以稍稍有一点痕迹,我们就要很清楚很明白。老师以前教导我们,我们到人家去作客,主人对客人稍稍有怠慢,做客人的就要懂得,这时候赶快就要辞别主人,怠慢是他对待你衰退了;他能够保持,他对你依然还是尊重,还是敬爱照顾,你不能走,你走对不起他。他的态度稍微怠慢了,这时候应该要走。所以什么时候该进,什么时候该退,你能够懂得道理,这是真的学问。当进则进,当退则退。学佛的人,心与口决定相应,要遵守佛的教诲,从初发心到如来地,心是真诚清净平等正觉慈悲,言亦如是、行亦如是,这叫“心口相应”,这叫做“内外谨善”。

“可得为世间事,不可得为世间意”,这两句话包括出家弟子,为什么?出家没有离开世间,没有离开世间,世间事总会缠绕在你身边,可不可以做?可以做。但是即使是在家的弟子,也不可以有“世间意”,这话很有味道。我们在《坛经》里面看到永嘉的故事,永嘉大彻大悟、明心见性,请六祖给他印证,六祖跟他一见面,真的他明心见性,给他做了证明,他马上就要走。六祖说:“你怎么走得那么快?留一天好了”,他在曹溪住了一晚,叫“一宿觉”,在曹溪住了一晚。六祖问他:“你还有分别吗?”他说:“分别亦非意”,就是这话,分别是“世间事”,但是没有意,六祖点点头:“汝如是我亦如是。”

永嘉、六祖、释迦牟尼佛,说老实话,在日常生活当中接触大众,有没有分别、有没有执着?有,那是世间事,“可得为世间事”,没有意在里头,没有心,心清净的;换句话说,身跟口有分别有执着,意没有,这就对了。如果意有分别执着,这是轮回心。没有意,没有意是什么?转第六意识为妙观察智,唯识经论讲得好,八识(可以叫八个识,也可以叫八心,八心王,也可以叫八个意),他说没有意,换句话说,他不用八识,他没有八识,没有八识用什么?八识转过来了,转成四智菩提。“分别亦非意”,他用的是智,不是用意;换句话说,“内外谨善”,他内用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,人家是用这个。我们凡夫用的是阿赖耶识、末那识、意识、前五识,这叫轮回心,不论做什么事情,学佛、念阿弥陀佛也是轮回业,用心不一样,用轮回心干的是轮回业。用轮回心学佛念佛,好!善业,果报是三善道,我们讲人天福报,今天我们在人间看到大富大贵,他们怎么修的?就这么修的,出不了三界,福享尽了还是要堕落。

佛这两句话重要,“世间事”可以做,为什么?理事无碍、事事无碍。障碍到底产生在哪里?产生在“世间意”,你有这个你就麻烦了。我们在五十三参里面,那真叫大修行人,清凉大师在《华严》注解里面说的什么?历事炼心,善财童子五十三参,总的来说叫历事炼心,“历”是经历,就是“可得为世间事”,“炼心”是什么?“不可得为世间意”。善财什么人都见,什么事他都参与,什么境界他都不回避,他懂得那全是修行。修的什么?总的来说有很多句,我们一般讲的“妄想、分别、执着”,他在这一切人事物中炼什么?炼不起妄想分别执着,炼这功夫。一起妄想分别执着,自己立刻堕落,就是说你用世间意你决定堕落;你不用世间意,你就往上提升。

我们在五十三参里面看到,善财参访吉祥云比丘,圆教初住菩萨,参访海云比丘,他是二住菩萨,参访妙住比丘,他是三住菩萨,他节节高升,升得那么快。为什么有这样殊胜的效果?就是科判最后的那一段,清凉大师给我们点醒,“恋德礼辞”,“恋德”是感恩,感恩这些人磨炼他,一切人事物他要不经过,他怎么知道他妄想分别执着真的断掉?一定要经历。别人请你吃饭,给你准备非常丰富的佳肴,你欢欢喜喜吃的时候,你的心跟吃粗茶淡饭一丝毫分别都没有,这没有世间意,你享用是世间事,没有世间意,你的境界往上提升,不至于有个念头,这比我平常吃的好吃多了,你就完了,你就往下堕落。为什么?贪心起来了,烦恼起来了,外面境界诱惑让你生贪嗔痴慢,你堕落了。你也经历这境界,它的诱惑你完全无动于衷,你境界往上提升。外面境界没有善恶,蕅益大师讲得好:“境缘无好丑,好丑起于心”,你堕落可不能怪外头的境界,外面一切人事物,你要责怪他,那你就是错中之错。可是我们自己境界不断向上提升,我们要感谢境界里头的人事物,他帮助我们的,我们在这里面懂得不作世间意,佛家讲作意,没有世间意就好了。世间意,总的来讲就是妄想分别执着,细说,下面佛举了几个例子,我们从简单例子里面去体会,请看底下这一段。

【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

我们读前面这两句话,要不加以解释,大家一定也会问:“什么叫世间事?什么叫世间意?”阿难尊者慈悲,替我们代问。下面是佛的解答,经文里面有两段,先说世间事,然后再跟你讲什么叫世间意。

【佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。】

我们先说这一句。做佛的学生,世间各行各业的事业都可以做,没有一样不可以做的。我们看善财童子五十三参,五十三位善知识,代表世间男女老少、各行各业,那些人都是大菩萨,我们在《华严经》上看到的,那都是法身大士、等觉菩萨,不是凡人,示现在世间男女老少、各行各业里面,每一个行业都有,比这地方说得更多、更详细。这部经教初学,初学里面有一些行业要回避,为什么?你没有定力,你没有智慧,你要是做,造罪业。杀生的行业这里头没有,实际上它里头也包含了,为什么?商贩。卖牛肉、卖猪肉、卖鱼的,那也是商贩,杀生的事业,佛弟子能不能做?能做,为什么能做?可得为世间事,不可得为世间意。如果是佛弟子,从事于这种杀生的行业,他是救度众生,这些众生前世造的罪业,菩萨当他受报的时候,为他解冤释结,菩萨不是赚钱,把肉卖掉,鱼卖掉,卖掉的这些钱去做佛法的事业,把功德回向给他,这就不是世间意了。这些众生对你感激、感恩,来生他会知恩报恩,菩萨在救度众生,那怎么会一样?

由此可知,事没有障碍,事事无碍,障碍是在你念头、是在觉跟迷,觉了没有障碍,迷了统统是障碍。菩萨如果开海鲜酒店,那些众生全都得度了,他的海鲜酒店是专门度水族的道场,谁能懂得?他不是以赚钱为目的,他是以大慈悲心在那里救度这些苦难众生,为什么?他造的罪业应当要受果报,他拿生命换来的金钱,这菩萨帮助他修善,帮助他供养三宝,帮助他来生,帮助他做一些救济苦难众生的事业,菩萨没有自己享受,没有把钱拿来改善自己生活环境,没有,这是菩萨商人。哪个行业菩萨都可以干,可得商贩营业,可以经商,可以做买卖,可以做营生的事业,营是经营,生是生计,利是取利,可以做这些事业。我们中国古人也有一句谚语说,“但取仁中利,莫求意外财”,这是对一般人讲的,还达不到佛说的标准-不可得为世间意,那还达不到,但是那就是一个好的商人了,有良心,所谓是货真价实,童叟无欺,不欺骗人,老老实实做生意。我的贩卖应该取几分的利润,利润是维持事业,你事业大了你还要雇员工,照顾员工的生活,照顾自己的生活,以这来计算利润,而不是不择手段的求取暴利,那就错了。应该取得合理的,我们今天讲合理合情合法,这是应该的,这是佛弟子可以做的。学佛的人与世间法没有冲突,没有矛盾,任何一个行业都可以做,只要你有智慧,你是为众生,帮助众生断恶修善,帮助众生消灾免难,帮助众生修福修慧,众生愚痴无知,他不懂得,你能够帮助他那就对了,统统叫世间事。时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六一卷)

  2001/8/5   新加坡净宗学会

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十一面,经文第二行开始:

【佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。】

我们上一堂讲到这个地方,现在再看。

【平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

总而言之,佛的举例只能举几条,不能够细说,我们一定要懂得举一反三,闻一知十,一定要懂得这个原理。“平斗直尺”,这是讲从事于商贩营生利业,一定要公平。斗要平,尺要直,换句话说,这就是一般讲的货真价实。现代的社会可悲,真的是浊恶到了极处。在中国古时候,两种人是为社会大众最尊敬的,一个是读书人,虽然读书人的物质生活非常贫乏,我们都讥笑是“穷秀才”,为什么社会大众对他尊敬?他读书明理,他是社会大众伦理道德的榜样,读圣贤书行圣贤之道,这社会大众尊敬。第二种人是医生,以前行医是以救人为目的,心地多慈悲。其他生意,我们讲商贩营生,欺骗别人不过是图一点小利而已,对别人顶多只是财物上的损伤,我东西卖贵一点,取得你一点钱,医生不然,医生如果说没有道德,那是要人的命,那还得了吗?所以从前行医,绝对没有说给你治病要多少钱,没有,没有讲价钱的。

读书人教学,都本着孔老夫子的作风,收学生,认真的教导,学生对老师的供养随意,没有说一定要交多少学费,没有!是随着你的家庭环境给老师一点供养。所以他没有压力。家庭环境好,对老师供养多一点,家庭环境不好,对老师供养少一点。最少的,我们在《礼记》里面看到“束修”,修是什么?干肉,我们讲腌的肉切一小条,把它用绳子束起来送给老师,那就是他的学费,跟老师学了一年,送大概是一两斤肉,这是最薄的供养,老师欢喜。为什么?你只有这能力,都是在恭敬心求。

现在社会不得了,唯利是图,连药都有假的,这怎么得了?卖假药、行医要钱,拿多少钱我给你怎么治法,这简直叫谋财害命,这是什么行为?强盗!还得了吗?一般营生事业他谋财,他不害你命,现在害命。但是今天谋财害命已经搞得很普遍了,我们连吃的东西,饮食店里吃的东西不卫生、不干净,甚至里面放很多的防腐剂,人吃了大家都晓得这东西常常吃会致癌。所以我们今天想一想,我们做的生意是不是谋财害命?如果是谋财害命,果报在地狱,太可怕了!眼前得一点小利益,将来果报在地狱,那时候才知道得不偿失。何况人生在世,衣食所需不多。你的财富再多,算你一天吃五顿,也很有限,你能吃多少?你能穿多少?所谓是“日食三餐,夜眠六呎”,这是你真正所需的,其他的对你来说实在讲是抽象的概念,是幻想,你得到什么实际的利益?世出世间圣贤告诉我们,真正的利益是什么?“修善积德”,这是你真正的利益,你生生世世带得去的。现代的人不得了,没有学过圣贤的教诲,不知道因果报应,不相信有来生,这是邪知邪见里头最严重的。所以随顺烦恼习气、随顺社会的时尚,都干谋财害命的事业,这还得了吗?太可怕了!

“平斗直尺”这句话,就是商贩营生利业心要公平,常常存着利益主顾的心,决定不能欺骗,决定不能作弊,决定不能卖假东西。古人对于这行业里头讲的这两句话非常有道理:“但取仁中利”,仁,仁慈的仁,仁是二人,想到自己也想到别人,自己要求利,一定要利益别人,自利利他,这是仁;“莫取不义财”,不可以这样作法。

“不可罔于人”,“罔”是欺骗,决定不能做欺骗人的事情。欺骗是盗戒,五戒里头这一条戒你已经没有了,你全犯了。欺骗人的念头都不可以有,有这念头是盗心,有盗心、有盗行,那就看你犯的罪业的大小,如果盗的行为会伤害别人生命的,你的罪过就重,伤害的人愈多,你的罪业就愈严重,来世的果报是贫穷下贱。所以偷盗的果报是贫穷下贱,这一条我们要知道。杀生的果报,那是地狱里头出来之后,即使到人道,多病、身体有欠缺,杀生的果报。所以因我们多想想,什么样的果报就了解。

今天在我们生活周边,我们仔细观察这一切人事物,看他的果报,我们就晓得他修的是什么因,我们就警惕了。我们不希望受果报,因决定做不得,决定不能干这事情。我们对人对事对物真诚,现在社会许多人讲你真诚你要吃亏,但是我们记住古人一句话:“吃亏是福”,决定不是祸,吃亏是好事,决定不是坏事,我们信得过,我们欢喜吃亏,我们欢喜上当,我知道来生有福。果报若殊胜,晚年就有福。人生的福报,最重要是晚年,晚年体力衰了,有福报,有很多人照顾你,有很多人帮助你,你很快乐。如果福报享尽,晚年没有福,晚年最苦了。年轻的时候没有人照顾无所谓,自己可以照顾自己,有体力、有精神;年岁大,身体衰退了,这时候怎么办?人怎么能不修福?

有一些同修了解我,我很重视老人福利事业,我每到一个地区,我都会参观当地的养老院、退休村,美国的老人公寓。为什么?我知道老人苦,也想到自己有老的那一天,我关怀老人、照顾老人,我老的时候就有这果报,就会有一些年轻人关怀我、照顾我,业因果报丝毫不爽,我们要懂道理。爱人者人恒爱之,助人者人恒助之,一个道理。我们不帮助别人,到自己有难的时候谁帮助你?你不修因哪来的果报?所以我们在日常生活当中,我们所受的一切果报,知道因,无论果报是善、是不善,我们晓得我们自己的业因感召的。我们起心动念要做一点事情,我们会想到果,这就比一般世人高明多了,我们会想到这个果是善的我们去做,果是不善我们就中止就不做。不可以欺罔人,不能欺骗人。

“施行以理”,总而言之,施行营生事业都要合理,不合理的事情不可以做。下面这句佛讲得最好,“不违神明自然之理”,这句话要用现代白话来讲,不能违背自己的良心。“神明自然之理”就是良心、本性,万德万能,所以说神明。这六个字,“神明自然之理”,就是讲自性、本性,或者是儒家所讲的“本善”,“人之初,性本善”,天性良心本有的性德不能违背,处事待人接物要凭良心,我们现在人讲要凭理智,不可以感情用事。为什么?感情是迷惑的,是迷情,容易做错事,要有理性。

下面佛又举出两桩事情,“葬送之事,移徙姻娶”,这都是我们日常生活不能避免的。“葬送”死生事大,“移徙”是我们今天讲的搬家,“姻娶”是婚嫁,这些都是世间事,每一个人都不能够避免的,这些事都可以随照世间风俗习惯去做,这样就好,不必标新立异。如果风俗不良,对社会大众有害,要有智慧善巧方便潜移默化,逐渐帮助他改良,让大家理解、让大众心生欢喜,这样就好。譬如葬送之事,在中国过去习惯上都是土葬,古时候没有问题,地大人少有那么多的土地。现在问题严重了,特别是小国像新加坡这个地方,土地面积很小,如果每个人死了都土葬,那要多大的墓园?没有土地了。所以现在变成一种奇奇怪怪的现象,活人跟死人争地皮,从前没有听说过的,现在是真的。于是现在人提倡火化,对不对?我觉得这很好,人就是埋葬在地下,也回归泥土;火化成骨灰,体积就小了。学佛的在家同修修得不错火化也有舍利,子孙后代供养舍利做纪念就很好。现在有一些聪明人不把遗体麻烦后代人,火化之后骨灰撒在大海里,撒在深山当中,聪明人,不替后人找麻烦。后世子孙果然孝顺、纪念,在骨灰里面取少分,在家里面可以供养一个小舍利塔,把舍利或者是灵骨放在舍利塔里面做为纪念,这就很好,这是移风易俗很好的方式。

“移徙”底下会讲到,中国外国有很多迷信在里面,选日子、选时辰,住的房子选方向、看风水,麻烦可大了。婚丧嫁娶更是人生的大事。都是世间事,这些世间事佛弟子都可以做,没有说佛弟子哪些事情不能做。在原理原则上讲没有妨碍,这是《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍,哪来的障碍?可是你要晓得,对于觉悟的人,就是不用世间意的人,他没有障碍。如果世间意没有尽,有障碍,也就是用轮回心,轮回心里面有善恶果报,它障碍在这里。你做的是善,三善道的果报,你造的是恶,三恶道的果报,麻烦在这里、障碍在这里。如果没有世间意,障碍都没有了,就入无障碍的法界,这就是相宗里面讲的“转识成智”。我们的修学没有到这境界,没有这功夫,所以我们在世间事里面还是需要有选择,选择的标准就是佛所制定的戒律。假如你要是没有世间意,戒律就不起作用,佛制定一切戒律是给“世间意”人用的,没有世间意戒律不起作用。他怎么样的作为都如法,都与法性相应。

《华严经》上我们看到,善财童子参访胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女,他们三个人从事什么行业?贪嗔痴;贪嗔痴不妨碍,是菩萨道,杀盗淫是菩萨道。我们普通人不行,普通人有世间意,没有世间意的是法身菩萨,他度那一类的众生,他用他们同样的方法。应以什么身得度就用什么身,应以什么方式得度就用什么方式,理事无碍、事事无碍,这是大菩萨的事业,不是普通人能够学习的,普通人一学就学到地狱去了。人贵自知,一个人一定要晓得自己是什么程度,自己是什么地位。佛菩萨能做,我们不能做,他做是大慈大悲、是广度众生,我们要学他的作法是无量罪业必堕地狱,这道理很深。我们接着看底下这一段:

【世间意者。】

佛答复世间意。

【为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

佛在此地也是举个例子,例子举得不多,凡是属于这一类的全叫世间意。佛弟子如果做了下面这些事,就要知道这叫世间意。什么呢?卜卦、看相、算命,这都是世间意,包括看风水都在里面,总是求自己好运。这些人知道你们这些心理,利用你们的弱点在这里造谣生事,可是有些人说算得很准、真灵,大家都去算算。我们自己在没有学佛之前也免不了,尤其自己处在逆境的时候,样样都不能够顺利,总想去找一个高明的人向他请教指点迷津。他是不是真的有效?很难说,但是往往指点是有一点效果,效果是他从经验当中来的,就像我们现在也有一点经验,为什么?每天好多人来问问题,我们见到的人很多,听到的事情很多,从这里面吸取经验教训。看相、算命、占卜的人他们经验都非常丰富,接触的人面非常广,从这里头吸收知识。你一提问题,他就想过去哪些人有同样的问题,他们是怎样把问题解决了,就可以提供给你做参考,也不无道理。

但是佛弟子为什么就不可以做?佛弟子有更高一层的境界,什么境界?教你修真诚心、清净心、平等心、慈悲心,什么问题都化解了,还用搞这些吗?搞这些,你心里头还有疑惑,你要是没有疑惑你不会再去问他,上庙里面去占卜、求一支签也是心里有疑惑,所以“不得卜问请祟符咒”。我那时候刚刚出家,在台北圆山临济寺剃度的,临济寺大殿就有签筒,明演法师把签筒的签统统拿去烧掉,这迷信!住持白圣法师,老和尚看到我们把它拿去烧掉了,他过几天从十普寺又带一套来;我们看到了,过几天又把它拿去烧掉,再过几天老和尚又带一套来,算了不要烧了。我们晓得老和尚随俗,老和尚要信徒,这寺庙里没有求签问卦的,信徒就不来了,信徒到寺庙专门去求签的,我们晓得老和尚用这手段接引信徒。我们是因为读了这部经受到佛的教诲,我们不搞,有人去搞也要随缘,他求个心安,求得一种安慰。我们晓得这是佛弟子不应该做的,一定要随顺佛陀的教诲,随顺佛陀教诲有百利而无一害。

“请祟”,这是什么?民间所讲的“请神”,驾乩扶鸾请神,像一般讲的乩童,属于这一类的;巫婆他们作法延请鬼神来扶鸾,属于这一类。中国外国古时候很常见的,现在民间还有许多高级知识分子对于这很相信。我小的时候念小学,大概是十二、三岁的时候,我住在福建建瓯,民间差不多中上人家家里面都供着这些道具,供在堂屋,那时候每一家都还供祖先、供神明,我们看到供具里面有一个小的畚箕,畚箕前面两个把柄就画着两只角,前面镶一个木头雕的龙头,那就是扶鸾时候用的,在沙盘上写字。也有特殊的一枝笔,大概都是用朱砂的,画符的时候它可以套在龙头上,套在那里在纸上画符,很相信。我们在小的时候看到他们在作法,我们看也看呆了,我看到太多太多了,很喜欢看,看他们写什么东西。

扶鸾的人是临时找的,不是固定的,多半是,那时候有拉黄包车的,还没有三轮车,挑水的、卖柴的,城里面的柴火有一些樵夫砍柴挑到城里来卖,有挑水卖的。这些人都不认识字,都没有念过书,请神的时候就找这些人,哪里遇到请他放下来给他工钱让他来扶,而且扶的时候是两个人,他那箕盘就是畚箕,一个人托一边,两个人,在一个小沙盘里面写字,字都是写得很规矩,一笔一划写得很规矩。我们做小孩站在旁边,有很多字我们都认识,大概一个小时下来可以写几十个字,我很相信。他们不认识字,你叫他们自己写字他不会写,他居然在沙盘上写的字还很工整。以后我到台湾也遇到他们扶鸾,我们同事当中有一个地位也很高的,他知道我学佛,他一天邀我,他们今天晚上扶鸾带我去看,我说好。结果我一去看我就怀疑,他扶鸾是一个人,就是乩童专门扶鸾的,换一个人就不行了,一定要他,而且他在沙盘上写的东西,我在旁边看了很久很久,一个字都没有看出来,他动作太快了,乱动乱动,他口里面说出来旁边笔记,不到半个小时写了一两千字。我很怀疑那是他自己编造的,那不是降坛人,绝对不是降坛,我很怀疑是他自己捏造的,因为跟我以前在福建看到的完全不相同,那一种扶鸾我相信,因为扶鸾的人本身不认识字,不会写字,这个是个知识分子;所以叫乩童。

以后学佛,我把这事情请教章嘉大师,章嘉大师告诉我,请祟扶鸾确有其事,但是他所请到的都是灵鬼,说请到什么佛、什么菩萨、什么仙人都是假的,冒充的。他说:何以见得?你自己没有德行,譬如你的心术不正心怀欺诈,你要想去请总统到你家作客、请部长到你家作客、请大学校长到你家作客,人家肯来吗?不肯来,可是你发请帖了,外面有一些地痞流氓看到,我们去冒充,就这么回事情。章嘉大师讲得很有道理,我们听了能理解,灵鬼冒充佛菩萨、冒充仙人。他们常常请济公,绝对不是真的济公来了,假的、冒充的。但是这些灵鬼大多数都不是恶意的,想藉机会修一点福,他有小通,小事情很灵,大事情就胡说八道。因为他很灵验,所以大家很相信。

而且章嘉大师告诉我,满清亡国就亡在扶鸾上,怎么回事?慈禧太后最喜欢这个,慈禧太后在宫廷里面把读经废除了,从前一些帝王请法师到宫廷里面讲经说法,她把这废除了,取而代之是搞驾乩扶鸾,国家大事完全在驾乩扶鸾里面决定,清朝亡国。中国古圣先贤教诲我们:“国之将兴听于民”,你懂得民意你的国家会复兴,“国之将亡听于神”,听鬼神的国家怎么会不亡?听于神为什么会亡国?你的心术已经不正,你心邪了,心邪与妖魔鬼怪感应,不会与正神感应,更不可能与佛菩萨感应,心邪。慈禧太后心就不正,所以感应得来的都是些灵鬼,不是真的神,不是真的佛菩萨,她上当了。她欺骗别人,鬼神也骗她,因果报应就如是。你对人民真诚,正神、佛菩萨对你真诚,你对人民用欺诈、诈术,妖魔鬼怪也用你的这一套东西对付你,什么样的因得什么样的果报。章嘉大师是清朝的国师,他把这桩事情告诉我,我明白之后就晓得这事情是有,小事你们问问可以,大事决定不能相信。

“符咒”是道教的,画符念咒,灵不灵?《了凡四训》里面就讲过,符箓家-画符念咒的这些道士,这一道符画的时候,笔点下去这一点叫“混沌开基”,一道符画完成,一个妄念都没有,这道符灵。所以平常他练习,练得很熟,速度很快,时间愈短保持没有杂念愈容易,时间长很不容易保持。佛门里面念咒也如是,咒愈长效果愈大,什么原因?你保持真诚心的时间长久,但是很不容易。像楞严咒那么长,有一个杂念进去就不灵,整个咒就不灵了。所以古大德才说“念经不如念咒”,为什么?经更长,“念咒不如念佛”,愈短愈容易受持,不许杂念在里头。

我们念这一句佛号,最简单的“阿弥陀佛”四个字,我劝人念十声,为什么?十声里面不夹杂妄念办得到,“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”接着十句,大概一两分钟、两三分钟,心里头一点杂念都没有,这句佛号有不可思议的效果。为什么?它符合“不怀疑、不夹杂、不间断”,十句连起来不间断,就是大势至菩萨教给我们的“净念相继”。“都摄六根,净念相继”,两三分钟可以做得到,一天做九次,慢慢把功夫延长,从这里开始干,功夫很得力。如果一天你要是念几千声、几万声,里头统统夹杂着妄想杂念,没有效果。我们懂得原理原则,知道用什么方法产生不思议的效果。所以我们的功课要多做,一天多做,能多做最好,一次不要超过三分钟,希望在三分钟当中不夹杂毫分不善,不夹杂毫分不敬,这是做功夫的诀窍。我们能把三分钟延长到五分钟,就是说把十句佛号延长到二十句,由二十句延长到三十句,这要慢慢做,急不得的。如果发现有一个杂念掺杂在里头,马上就改变,我还是十句,一定要得力,得力就是一定要符合“净念相继”这个标准,这是绝对标准。能够做到一个小时、两个小时当中没有杂念,上乘功夫,那是入了禅定的境界,在我们念佛法门讲是“念佛三昧”,一般人决定做不到。这是讲符咒。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六二卷)

  2001/8/5   新加坡净宗学会 

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十一面,经文倒数第三行,我们念一念:

【世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒。】

我们上一次讲到这地方,今天从:

【厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

“厌”是个破音字,在此地不能念“厌”,念“压”,跟镇压的“压”是一个意思。什么叫“厌怪”?这是用外道一种邪术、一种法术,镇压。这一类的现在很少有,在从前盖房子的时候,那个时候盖房子不高,楼房大概都是砖瓦木材建筑的,砖瓦匠,主人一定对他很客气、对他很好,否则的话他就会作怪,他雕些木头小人把它放在屋梁上、放在柱角上,人住在房子里面他就不安,常常觉得这里也不对,那个地方也有问题,这一类是属于“厌怪”,古时候就有。现在我们想,一些没有开发的地方,很落后的地方,可能还有这一类东西。

这些事情在中国历史上发生过非常惨烈的祸害,在中国历史汉武帝是个了不起的皇帝,中国历史上提起来“秦皇汉武”。虽然是很英明的一个皇帝,可是家务事情难办,他被一个大臣江充欺骗了,江充诬陷太子心存不轨,求皇帝把太子废掉,他用什么方法?就用厌怪的方法,让皇帝派人到太子宫里面去搜查,在太子宫里面发现很多小木头雕的小人,太子根本就不知道,完全是江充做的一套手段。汉武帝信以为真,把太子废了、把太子杀了,过了好几年事实真相终于暴露出来,江充是诛九族。汉哀帝的时候,也有这么一桩事情。这些邪术、巫术,在中国、在外国,自古以来历史上记载不少,无论是祈福或者是陷害别人,这种手段非常残酷,万万造不得的。我们看历史上记载江充这一段公案,他得的是现世报,果报一定比现世报还要凄惨。

“祠祀”,祠祀有两种,一种是正当的,像我们中国人祭祀祖先。供奉祖先民间称为祠堂,帝王的祠堂它不叫祠堂叫太庙,现在诸位如果到北京去观光,北京太庙,太庙就是皇帝祭祀祖先的地方,这是正当的纪念祖宗,报本反始,这是孝道的落实。这地方讲的“祠祀”,是祠祀邪神,邪神很多。神道里面被我们社会大众称为正神的有,像从前每一个县有城隍庙,有城隍,那是什么?是那一个县里面鬼道的县政府,城隍就是县长。有土地庙,土地庙就是乡镇长的办公处所,土地公就是乡长、镇长,这些都称为福德正神,保佑这一个地方平安。不属于这一类的多半都是邪神,过去我们在台湾看到很多神庙,什么王爷公、什么元帅,这些都属于邪神。甚至于我们还看到有孙悟空庙、猪八戒庙,这是从小说里面流传下来的;从《封神榜》里面就更多了,这些都是没有根据的,可是民间有很多人迷信奉祀他。不应当奉祀的他就奉祀,这错误的,至少你错在什么地方?巴结鬼神,求鬼神保佑你。

鬼神有没有能力保佑你?不能。不但邪神不能够保佑你,福德正神也不能保佑你,为什么?神赏罚要公平,按照你的行业。你修善一定得福,是不是神给你的?不是的。神管这事情,你有功、你有善一定要赏你,决不是你巴结他他就赏给你,你得罪他他就罚你,不是的。中国人向来都认为“公平正直是为神”,人生在世上,这个人一生公平正直死后就作神。三国时代关云长义薄云天,我们今天讲的道义、仁义、情义、恩义,他都是社会大众的表率,死了以后社会很多大众给他建庙,为他塑像尊称他为神。但是现在祠祀的意义错了,从前给他建庙的意义是纪念,永远想着这个人是我们社会大众的榜样,是我们社会大众的模范。当时曹操对他礼遇多么厚,他不投降。你对我好,我一定会报答你,但是绝对不会喜新厌旧,他不会的,这很了不起,忠于自己的君主,用任何手段威胁利诱他都不动心。

现在社会我们看到有许多商业界所谓跳槽,关云长不跳槽,现在稍稍职位给他高一点、待遇好一点,背弃旧主他就跟别人走了,没有道义、没有情义,不懂得这些。宋朝时候岳飞尽忠报国,忠于国家民族,民族英雄,他被害之后,民间也给他建庙宇、给他塑像,这都算是正神不是邪神,这富于教育的意义。我们听到岳飞之名,见到岳飞的庙堂,我们就想到尽忠报国;听到关云长、关夫子,见到他的形像,我们就要想到道义、仁义、情义、恩义。夫为人者应当有仁义,这是自然之道。中国古人讲八德,两种讲法里面都有“义”,“忠孝、仁爱、信义、和平”,讲“义”,“孝悌忠信,礼义廉耻”。中国人自古以来重义气。这个人要是不义,在社会上还有人敢跟你接近吗?可是今天在中国,“八德”没有了,两种讲法都没有了,现在只有利害,道德仁义没有了,社会怎么会不乱?民生怎么能不苦?人与人之间没有法子互信,这是最悲哀的事情。古人不是的,不但对于自己家里人彼此互信,没有一点点隐瞒,就是对外人、朋友都互信。朋友的付托,有时候真的不计生命安危也要把朋友的事情办好,这是什么?义、道义。除这些正神之外,凡是属于邪神邪事,一定要远离。

“解奏”,这是属于道教的,一般道士所为,写上疏文作法求玉皇大帝,“奏”就是呈奏给玉皇大帝,解冤释结把冤仇解开。佛家也常说,“冤家宜解不宜结”。我们不要说过去生了,就在这一生当中,没有遇到佛法之前、没有遇到圣贤人教诲之前,我们也是跟一般人一样随顺自己烦恼习气,有意无意跟人家结冤仇、过节,总免不了。我们在这一生当中,虽然没有跟人家结什么深仇大恨,小的冤结也很多。如果要从过去生中来说,问题严重了,所以我们修行菩提道上,出现许许多多障碍、障缘。为什么不能一帆风顺,会出这么多障碍?我们晓得过去生中跟这些人结的有冤仇,今天“因缘聚会时”他来报复。我们学佛的人有一个好处,为什么?知道这事情,所以来报复的时候我们欢喜接受,逆来顺受,我们不回避,我们不怨天不尤人,结就解掉了,不需要去解奏玉皇大帝,这样就解除了,这是真正解除。一般人是想避免、是想回避,那是不可能的,如果解奏真能达到效果,佛菩萨也去解奏了,理上讲不通。佛法跟我们讲道理,我们要明白道理。

在事上,日常生活当中一定要改变心理,从前我们的心总是自私自利,总是想的、干的都是损人利己,总是干这个,学佛之后我们才恍然大悟,这个心错了,这个心就是跟一切众生结怨,那还得了吗?赶紧回头,回头是岸。我们学佛的人,从内心深处把控制一切人、一切事、一切物的微细念头都要拔除,冤仇就真正彻底化解。控制的念头尚且没有,哪有占有?不可能有占有的念头。何况佛在大乘经论里面,把宇宙人生真相跟我们解释得非常清楚明白,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。如果我们今天在社会,有缘份得到财富、得到权位,那应该怎么做?不是自己享受,自己享受是可以,但是错了,为什么?出不了轮回,来世还要投胎,还要在六道里头轮回。于是我们明白,我们有地位、有权力,要为众生服务,我们有财物、有财力,帮助一切苦难众生。

就我们现前社会环境来说,帮助一切众生最迫切的无过于圣贤教育,不管范围大小,这是究竟圆满的功德。小,两三个学生,真的像从前教私塾一样,二三个学生、十几个学生、二十几个学生,认真教学,这是圣贤的种子,现在整个社会没有了,只要种子不断,世间就有希望。可是教学要长时间,现在说老实话,真正有人发心用十年、五年来学这一门学问的,稀有!过去老师在台中试验办一届,四年,时间不算长也不算短,他办的是“内学研究所”,招收学生对象是大学毕业,学佛有一两年基础,真正发心,大学毕业他不念研究所,上老师私人的研究所,研究所虽然也发毕业证书但是国家不承认。招几个学生?八个学生,五个男生、三个女生,培养这一届。这笔费用是美国沈家桢居士拿出来的,台币四百万办研究所。我听老师告诉我,沈家桢居士拿三百万,台中莲社拿一百万。每天上课好像是四个小时,请了六个老师,我也是在其中一个,我主讲的是般若经论。我们想一想,老师开班四年下来,到现在我们看到,成绩很平常,原因在哪里?研究所对学生要求不够严格,解行没有能够并重。当然老师想得很多,如果要求太严可能一个学生都招不到,所以放宽。

我们办佛学院,理念就是从李老师那个地方影响来的,我们想接着办,办一个成功的佛学院。一个成功的佛学院,我们觉得四年时间不够,所以我们现在初步构想是九年,九年我们是渊源于《礼记》里面所说的“七年小成,九年大成”。所以学院在形式上是现代化,精神上是古时候丛林的精神,重视行门,解行并重,但是更重视的是行门。换句话说,这样的学院学生会很少很少,为什么?谁愿意离开二十一世纪回到十六世纪去当古人?我们现在是干这个,人家说你这个开倒车,你这是复古。我不要求大家复古,有愿意跟我一起复古,我们来几个人复古,我们展现古人的生活方式来给大家看,让我们这些古人跟今人合作,跟今人在一起共同生活,我们有这个味道在。我们的理念是古人的理念,换句话说,古人会帮助今人,今人不会帮助古人。我们帮助今人,我们不求今人会帮助我们,我们不求,我们真正行菩萨道。试试看这事情能不能搞成功。我带着十几二十个同修,我们真干,我们严格的要求自己,我们不要求别人,把自己为佛弟子本份的事情要做得圆满。

我们的理念与经典相应,我们的生活、我们的行为都与经典相应,经天天读、天天讲、天天对照我们自己的心行,这个重要。经听了之后、读了之后,我们有一段时间研究讨论,讨论什么?讨论这一段经文里面的义趣,跟我们的思想行为相不相应?我们检讨这个。相应,我们做到了,如何保持;不相应,我们怎样来改进。我们天天干这个,真干。不是说,经研究怎么讲法,我能讲给人听、讲得好听,我们不重视这个,我们重视在落实、重视实践、重视真正做到。我们不重视形式,重视实质上做到,我们向着这方向迈进。这是末法时期真正的佛道,何必要解奏?何必要求神保佑?不但不求神,佛菩萨也不求。

“亦不得择良日良时”,中国人所谓“黄道吉日”,婚丧嫁娶、迁移出门都要选个时辰,我还听说有人出门旅行都要去看日子、看时辰。佛弟子需不需要?不需要。为什么不需要?佛在经上告诉我们,真正佛弟子,日日是好日,时时是好时,六时吉祥。为什么?心正、心善,一切时一切处你得到的是诸佛护念,天龙护法善神自然保佑你。戒经上佛跟我们讲的,你受三皈就有三十六位护法神日夜保护你。许多人听了赶紧去受三皈。你受了,是不是有三十六位护法神日夜保佑你?不见得。为什么?你是形式上受的,实际上你没有皈依。世间人重形式,佛菩萨不重形式重实质。所以我们要晓得,没有形式上的三皈,自己平常闻经听法心有感动,真的发愿回头,从哪里回头?从迷邪染回头,依佛陀的教诲,换句话说,从我们过去日常生活当中那些恶的习气、不善的习气回过头来,我们听从佛的教导,这个人是真正皈依了。回头是回归,依靠佛菩萨的教诲,他有归、他有依,没有形式,诸佛护念他、护法神保佑他,是这么个道理。

受戒,佛说你受一条戒有五尊护戒神日夜保佑你,你受五戒就有二十五位护戒神日夜保护你,你还要选什么良日良时?有些人家里面供养佛像,去买供神的桌子还要量尺寸,要用鲁班尺来量,都是属于这一类的。供神也许需要,为什么?神是凡夫,神烦恼没有断,他有喜怒哀乐爱恶欲,你样样顺他的心,他欢喜,你不顺着他,他就不高兴;但是佛菩萨不会,不要说诸佛如来这些法身菩萨,就是小乘须陀洹也不会。为什么?我们在《金刚经》上念到,小乘须陀洹已经“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,一般经论里面常讲他八十八品见惑断尽了,烦恼虽然没断干净,烦恼轻了,他哪里计较这些?还要计较好日子、好时辰,还要计较供品,供桌连尺寸还要计较,那不是佛弟子,小乘须陀洹都不计较了。

我们供养佛菩萨、供养罗汉像那很自在的,什么地方都可以供养,只要我们有真诚恭敬心,你供在哪个位置,我对他真诚恭敬,都对。但是在一般礼俗上来讲,一个房屋都有上房,中国人讲求,外国人也讲求,我们如果不懂,随便供在哪个方向,供错了也没关系,佛菩萨不会见怪。如果知道的话,那你就一定会供上方,这位置是正确的。什么方向叫上方?上方不是指东南西北,如果在野外北方是上方,诸位要记住,北半球北方是上方,南半球南方是上方,北半球跟南半球是相反的,为什么?上下方要取这个方向不动。北方是北极,地球在那里运转,在那里转,北极不转,这地方是上方。在南半球,南极不动,不动的地方是上方。这是在野外,我们要是供佛,旷野当中一定要懂得这方向。如果在房间里面,要看你房间的门怎么开的,房间里头哪一个位置坐在这个地方,任何一个人不管从哪一个门进来,他第一眼看到,这位置就是上方。所以方位就不一定,不一定是哪一个方向,看你的房间门怎么开。你有几个门,无论人从哪一个门进来,他第一个看到,这是上方。主人待客总要请客人上座,主人坐在下方跟他相背,下方是人进来的时候都在他背后他看不见,这是中国自古以来的一个礼俗习惯,我们要懂。

可是今人没有学过古礼,也没有人讲到这些事情,那我们提倡随俗。尤其是现在交通便捷,出国旅游的机会多,我们的生活空间扩大,不至于像从前住在乡下老死不相往来,那个活动空间小,事少。今天出国旅游,到哪一个国家地区、哪一个族群、哪一种宗教,都要懂得他们的礼俗,入境随俗,大家就很欢迎,都能够接受你,我们好相处。入境一定要随俗,就是在中国,中国幅员很大、族群很多,大的族群就有五十六个,族群里面还有分,他们的生活习惯有时候也不相同,我们都要学习,要多问,要避免别人忌讳的。入门要问讳,这地方风俗习惯忌讳什么,我们不要犯别人的忌讳,不要惹人讨厌,这个道理、这种教学到今天还是有效。

世间人选择良日良时,我们也可以随缘。从前在新加坡的宏船法师,他就很喜欢替人看相、算命、看风水,给人选择日子、选择时辰,随俗,那就是此地讲的原则-可得为世间事,不可得为世间意。世间人你们愿意这样做,我们也不会制止、也不会批评,为什么?是你们这地方的风俗习惯,你们认为这样子能够身心安稳,这是好事情。遇到这些境界,我们在这地方讲经说法也要懂得禁忌,如果这地方人对这很迷信,这一段经文就不要详细讲解,念一遍轻描淡写过去,为什么?避免他的忌讳。所以讲经也不是容易事情,要观机。到什么时候看他有觉悟的能力,他能够体会得到,这时候可以跟他讲解,但是讲解的时候讲到什么样的程度,我们讲的深度,浅深、广略都要观察机缘,有些略说就可以,有些要深讲,有些地方可以短讲,有些地方要长讲,浅深广略不是在讲经的人,是在听众,要观机,使听众能够真正理解明白,这就对了。

我们今天远离听众的现场,在一个摄影棚里面对着摄影机讲,这个讲法跟古人注经完全相同,古人注经,看经的人不在面前,因此他要想到各种不同的根性都能够得到利益,跟现场不一样,现场一看,现场的根性的范围就比较小,容易契机。我们制作录像带、光碟流通,对象是广泛的。在现前社会实在说讲得愈详细愈好,言词也得要含蓄,处处想到尊重听众,不同族群的听众、不同宗教的听众、不同习俗的听众,这些群众我们要尊重他,我们用爱心、用包容的心来讲,不敢讲教训人,我们劝导大众,跟大众在一起学习佛陀的教诲。这样做过失就会少一些,说是完全没有过失很难讲,我们希望把自己的过失降低到最低程度,这样就对了。实在讲我们没有成佛,即使到等觉菩萨位天天还在学习,永远抱着一个真诚学习的心跟大家一起来学习。我们“可得为世间事,不可得为世间意”,记住佛陀这一句教导。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六三卷)

 2001/8/6  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》,第二十二面第一行看起。

【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

这是第四个大段:“佛训道尊”。趋吉避凶是人之常情,古今中外都没有法子避免。人有这个希求,佛对于这桩事情怎么处理?下面我们听佛的开示。

佛陀的教育、圣贤的教育,在古时候帝王时代是无比的尊崇,但是在今天帝王时代被推翻,进化到民主时代,把圣贤人的教诲跟帝王时代同时全部推翻了。人能推翻能否定圣贤教诲,能否定自然的法则,但是逃不了果报,这是一定的道理。为什么要把它推翻,要把它否定?实在讲是愚昧无知。要推翻它可以,不是不可以,佛也赞同,你先要研究它、要了解它,它所讲的道理,所教导人做人做事、处事待人接物,这些方法是不是错误的?每一个宗教的创始人、大圣大贤,都是教人孝亲、尽忠、尊师,这有错误吗?有错误,那就要提倡儿女杀父母、学生杀老师、兄弟互相残杀,那就提倡这一套?这两种方式到底哪一种好?我们要细心去想想,哪一种对于我们的生活带来安定、吉祥、幸福?哪一种带给我们的是动乱、祸害、灾难无穷?何况佛跟我们讲得很清楚,善恶果报生生世世冤冤相报没完没了,太可怕了。

信奉佛陀教诲的人,我们是说真正的佛弟子,像这部经上所说的标准依教奉行的,决定不敢有一丝毫不善的心待人接物。没有伤害别人的念头-不杀生;没有占别人便宜的念头-不偷盗。有什么不好?何必要做那些损人利己之事?损人利己是违背因果的,实在讲伤害不了人,人家有福报总归是有福报,你把他杀掉了,他立刻去投胎,他投胎还是福报,他的福报没享尽。你杀了他的命,夺了他的地位、夺了他的财富,你享不了几天你的果报就现前,得不偿失,这是事实真相,这是真理。世出世法都离不开因果报应,别讲世间法,佛法都没有例外。圣贤的教诲无一不是建立在因果报应的基础上,这就是事实真相,佛家讲的诸法实相,实相如是。

众生既然普遍都有希求趋吉避凶的心理,佛在这里给我们开示佛的弟子、佛的学生,有所作为要依靠三宝。“受佛五戒,福德人也”,这是先说受三皈五戒的人,这个人是世间福德之人。佛经里有一部小部经,《佛说贤者五福德经》,就是说这桩事情。福我们通常讲健康长寿是福、财富是福、相好是福,今天社会上一般讲荣誉也是福,中国人还说多子多孙是福,多男女,所谓是五福临门。但是这都是讲的果报,福里头不能少因,因是好善好德,是福。我们今天早晨看到早报刊登一个很大的篇幅,中国政府现在提倡学校里面要教《四书》、《五经》,这是福!

福是果,德是因,德是什么?德是智慧,智慧能造福,他不迷。有能力辨别是非、有能力辨别邪正、有能力辨别真假、有能力辨别吉凶祸福,这是智慧,这是德。有德的人他就有福,他有善因,当然他就有善果。五戒是善,五戒是佛法修行的大根大本,在佛门称为根本大戒,这五条:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条里面的境界深广没有边际。不杀生才真正能讲到爱人,世界上所有的宗教都讲到爱人,犹太教、天主教、基督教说“神爱世人”,爱世人那还能杀人吗?所以今天只要在念头上要与别人作对的,都是违背圣贤的教诲、违背上帝的爱心,学佛的人违背了佛菩萨的慈悲。

我们晓得,爱心、慈悲是性德,真心本性自然之德,不是学来的。为什么有些人不懂得爱人?迷失了自性,佛在经论上讲得太多,迷了。迷失了自性就把自性里本具的仁爱转变为仇恨,仇恨跟仁爱是一个体,觉悟了,仇恨马上就转变成慈悲、转变成仁爱。由此可知,凡圣之间只是一念之隔,一念觉,凡夫就成圣,前途无限光明;一念迷,圣人就变成凡夫。世间到底是圣人多、是凡夫多?跟诸位说,圣人比凡夫多,我们讲虚空法界。在我们地球上,现在的状况是凡夫多、圣人少;诸佛净土、上帝的天堂,圣人多、凡夫少。

凡夫怎样能够转凡成圣?教育,宗教的教育、圣贤的教育。中国今天能够提倡孔孟的教育,这是一线生机,非常可贵。孔子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德是一类的人,跟一个人学,他们这些人的教诲都在其中,《华严经》上讲“一即一切,一切即一”,真正学通了是一不是二。向圣贤学习,典籍虽然存在,还要有善知识,要有好老师,你没有好的老师来讲解、来教诲,这些典籍里头字字句句含无量义,我们能够懂得多少?

佛教到中国来,为什么立刻就得到朝野的欢迎?释迦牟尼佛灭度之后,他的学生将佛教向四面八方宣扬,为什么只有在中国生根、茁壮、开花结果?其他的地区除了东南亚,像现在的泰国、斯里兰卡还存在一些,往欧洲所传的早已经连痕迹都不复存在了。何以在中国能这么样的兴盛?道理很简单,我们一般人讲水土,好像我们移民到那个地区水土不服不能生存;佛陀教育到中国来,中国的环境对它来讲非常适合,中国地区的人民早在佛教传到中国来之前,至少有一两千年中国圣人在这边教化。儒是集中国古圣之大成,孔老夫子“述而不作”,中国圣人所讲的原理原则跟佛所讲的完全相同。中国列祖列宗这些圣贤讲的都是些重要的原理原则纲领,佛经传来之后,佛不但纲领跟我们相同,佛讲细则,佛的典籍多,多得太多了,所以他东西讲得详细,这样一配合,那是个真正圆满的圣贤教育。所以从汉明帝迎请摩腾、竺法兰到中国来之后,到现在将近两千年,他们两个到中国是公元六十七年。这两千年来除了近代一百年不算,这一百年动乱,佛教衰微到谷底;在这一百年以前,确实佛门里面还有大德教化众生。佛弟子没有不念儒书的,儒家的秀才没有不读佛经的,真正做学问的人、修养德行的人,在中国儒、释、道三家的典籍一定参学,知识分子哪个不接触?问题是不是真的有心想学习。

圣人之道,换句话说,我们要想转凡成圣、转迷为悟,用现在人的话来说,势必要牺牲自己一部分,哪一部分?不善的这一部分,不善里头最严重的是贪婪这一部分,你要能舍弃。真的在佛家超凡入圣,我说了十六个字,必须要舍弃的,现在人讲要牺牲掉的,“自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢”,这一部分东西不肯放下、不肯牺牲,换句话说,圣道对你来讲就难了。这些东西眼前有小利益,所以一般人贪爱,后果不堪设想,你知道吗?后果是什么?六道轮回,出不了六道。我们在六道里这些众生,无量劫来死生不断,死了又生、生了又死,生死不断,佛经里头讲的话很有启发性,“生死疲劳”,干这桩傻事情!这傻事情从哪里来的?就从这十六个字,这十六个字你要是牺牲了,把它抛弃掉了,你就有可能跳出轮回,不再干生死疲劳的把戏,这一点我们要参透!

佛法在中国,纯大乘法,像读书读大学,大学一定要有小学、中学的基础,你才能进得了学校。所以隋唐时代小乘有两个宗派:成实宗、俱舍宗,这两个宗派在唐朝晚年就衰微,没有人再学。唐以后这两个宗就断了,中国大乘佛法怎么学法?是以儒跟道代替,所以中国人不学小乘。中国人修学大乘佛法有儒家的基础、有道家的基础,像从前读书人、学佛的人,哪一个不念过《四书》、《五经》的?哪一个没有念过《老子》、《庄子》的?都念得很熟。孔孟老庄的学说代替了小乘佛法,所以中国不需要小乘,小乘经典翻译虽然相当完备,跟现在巴利文经典比较,我听说巴利文经典只比我们多了大概五十几部,小乘经典也将近三千部,他只比我们多五十几部,可见得我们的翻译相当完备。我们现在读的《阿难问事佛吉凶经》,是在《阿含经》里头的,这是小乘经典。为什么老师选这部经典来教导我们初学?因为我们把儒丢掉了,道也丢掉了,这才从小乘经典里面选几部,他为我们大概选了十部,有十种,这是第一种,来教导我们。如果我们有儒跟道的基础,确实就无需要读小乘经。真正做学问的人,小乘经还是值得浏览,但是小乘经在翻译上确实没有大乘翻得那么好。

佛在此地说,“有所施作,当启三尊”,这就是你在平常要有所作为的时候有疑惑,有疑惑怎么办?一定要求三宝帮助你断疑生信。三宝怎么依法?第一个依佛的教诫,你想做的这些事情,佛有没有这样教导过我们?佛教我们怎么作法?顺从佛的教诫。

像总的纲领上来讲,原则上来说,我们净宗学会成立之初,我们在缘起里面写了五门功课,这是戒律,我们起心动念、言语造作决定不能违背。第一个,《观经》里面讲的“三福”三条十一句,第一条“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,十善业,佛特别讲了一部《十善业道经》,现在我们有光碟流通。第二条“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,这一条里面,我们现在有《三皈授受》,讲过好几遍都保留着录像、录音,“具足众戒”,这里面我们曾经介绍过《沙弥律仪增注》,在《大乘无量寿经》里面特别节录出三十二品到三十七品,这一部分经文是详细说明五戒十善,应当要熟读,要依教奉行。第三条“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”,包括了所有的大乘经教。这是根本的根本-福,你要修福,这三条十一句都是修福报,福慧双修,真实的福德。我们取这个做为我们修行的准则,这是第一个科目。

第二个科目,是佛在一切经论里面教导我们的“六和敬”,六和敬主要是与大众相处,我们怎样与一切众生和睦相处,佛教我们六条:“见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均”。我们能够把这六条守住,所有一切族类的众生都会跟我们相处得非常好,像一家人一样,哪里会有争论?一有争论就不和合,不和合不是僧团,违背佛陀教诲,诸佛菩萨远离了,我们还敢去亲近吗?这是第二个科目。第三个科目是佛陀教学的总纲领、总原则:“戒定慧”三学。第四个科目是佛教菩萨修行的纲领:“六度”,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。第五个科目是“普贤菩萨十愿”,礼敬诸佛,称赞如来,广修供养,忏除业障,到普皆回向。这好记,五个科目。常常记在心上,刹那不能够忘掉的,起心动念、言语造作想想与这个相应不相应,这是佛的戒律。或者是理论上或者是其他方面的疑惑,读经,经里面有指导的原则。《无量寿经》好,很适合于现代人,言简意赅,分量不大。

如果你有时间想细心深入探讨,《大方广佛华严经》是值得你选择的,这不是我的介绍,往年弘一大师介绍给知识分子,他老人家就是介绍《大方广佛华严经》,还特别介绍清凉大师的《疏钞》,这是整个大乘佛法的概论。佛法以后演变,大乘十个宗、小乘两个宗都离不开这部经典,这部经典是大小乘、显密宗总的纲领原则。这是一部好书,什么样的疑难杂症在这里头统统可以得到解决。三千年前释迦牟尼佛在世的时候适合,三千年后今天二十一世纪还适合,这不可思议。所谓是真理超越时空,不受时空的限制,我们尊称之为经。我们世间人制定的法律、制定的规约章程,确实它受时间限制、受空间限制,在这里能行,换一个国家就行不通,现在能行,在古时候行不通,将来再过几十年可能也行不通,局限于时空,不像圣贤人的教诲超越时空,这不可思议。

所以依佛的戒,依经训,我们依靠经典;第三个依靠善知识。经典如果说是太深了,我们文化水平不够,可以请教高僧大德,在家出家、有修有学的,向他们请教。在家人也算在僧宝里头,“僧”不一定是出家人,僧是团体的名称,不是个人的名称,佛在经上给我们说的标准,四个人在一起,四个人不论是在家出家,四个人能够完全依照六和敬来修学,这团体就叫做僧团,是这么个意思,所以僧里头不局限是哪一类的。概略的说,我们有菩萨僧团,菩萨僧、声闻僧,我们一般出家人是比丘僧,居士也能称僧,向他们请教这就对了。如果你还不放心,佛真是慈悲到了极处,你不是想去问卦占卜吗?好,佛也教你一个方法,地藏菩萨有《占察善恶业报经》,一共有十九个轮相让你去占卜,你要是真正喜欢用占卜,这是佛在经典上有的,你先读《占察善恶业报经》,你先读这部经,了解经里面的义趣,依照经典的理论教诲去修行,然后你用轮相来占卜。佛门里面有一些高僧大德确实用这方法,蕅益大师当年选择法门他就用这方法,蕅益在没有修净土之前是学天台的,以后用这方法占卜求佛指点迷津,从占卜里面占到净土法门,这方法帮助他断疑生信,断疑生信才会有成就。

“佛之玄通,无细不知”,我们要相信。“玄”是讲深、是讲极,我们常讲深极,通是神通,这地方就是当这个解释;佛的神通深到极处,没有人能够跟他相比。“无细不知”,确确实实全知全能,没有一丝毫缺陷。为什么?大乘经里面常说“法身遍虚空法界”,我们在大乘经上读的太多太多了,虚空法界国土众生从哪里来的?“唯心所现、唯识所变”。佛穷究心识之根源,宇宙之间的事他怎么会不知道?哪有不知道的道理!横的来讲-空间,竖的来讲-时间,过去现在未来没有不知道的。佛又告诉我们,这桩事情不是只有佛有这能力,不是的,佛讲所有众生都有这能力,平等的。佛有究竟圆满的智慧,一切众生都有,佛的玄通一切众生也都有。佛又说他的相好、依正庄严,一切众生跟他也完全相同,平等平等无二无别。

现在我们跟佛为什么有这么大的差距?佛说得好,《华严经》上讲,“但以妄想分别而不能证得”,佛是一语道破。你要问什么原因?因为众生有妄想、有分别、有执着,你有这些东西,你究竟圆满的智慧失掉了,无量无边的神通也失掉了,无量无边的相好也失掉了。失不是真的失掉了,为什么?性德是真的,真的怎么会失掉?没有失掉,但是你现在得不到受用,没有失等于失掉。譬如说你有百万财产,你那百万之财存在银行里,现在身上一毛钱也没有,肚子饿了还得去讨饭,就这个意思,你现在不能得受用。佛菩萨的财产放在口袋里,用起来很方便,我们也有,不比他差,但是在银行里现在没拿出来,就这么回事,佛清楚。

佛陀的教诲没有别的,佛真的能以什么东西给众生?没有,你所得到全是你自性本来具足,佛只是把事实真相跟你讲清楚,你有,你迷了,你要是觉悟你就恢复了,就这么回事情。所以佛教众生的枢纽是破迷开悟,这是枢纽。悟了,自性里面的智慧德相全都恢复了,不是佛给我们的。佛对我们有恩德,我们迷而不觉,他帮助我们觉悟,帮助我们恢复。“佛之玄通,无细不知”,我们要是觉悟了,就跟他一样,我们自己的玄通也是无细不知。他过去也曾经迷过,他恢复了,我们现在正在迷的时候,急需要赶紧恢复,就这么个道理。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六四卷)

  2001/8/6  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二页,经文第三行:

【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

我们看这一段,这一段是讲“道戒为尊,天神敬伏”。为佛弟子怎么能够忽略?“戒德之人”就是讲持戒道德之人,这是讲两类,一类是持戒,一类是道德。持戒之人必定有道德,道德之人必定持戒,这两种人分不开的。如果讲他们的功行高下,道德之人比持戒之人要高,为什么?戒里头不一定有道,那有小道,没有办法有大道;道里头决定有戒,所谓是有“定共戒”、“道共戒”,我们要晓得。

道德之人一定得诸佛护念,天龙善神保佑。下面佛在此地具体跟我们说出来,“道护为强”。“戒德之人,道护为强”,为什么?道德一天一天增长。谁护持他?自己护自己,用戒、用道德来护自己,唯有自己护持自己的法,外面天龙鬼神才来护持你,你自己不护自己的法,求外头人来护持你,哪有这种道理!我们前面跟诸位说明的,自欺者必定欺人,欺人者必定自欺。不自欺的人怎么会欺人?欺人的人肯定自欺,就这么个道理。自己果然有道德,不要去求佛菩萨、护法神保佑,不需要求,道德就是自护,那些人看到这种情形自自然然尊敬你,自自然然拥护你,这是真理。护,只要你道德不断向上升,你不要退转,进步得缓慢不怕,年年有进步、月月有进步,只要不退转这就是精进,你就感得诸天善神拥护,你也自然感得诸佛菩萨护念,使你的道德更加强大,“道护为强”,强大到一定的程度,天龙鬼神就来服侍你,就来伺候你。

我们一般人讲的感应,“役使诸天”,天人,役是服役,他来服侍你。在历史上这种事情很多,最明显的、众所周知的,像唐朝终南山的道宣律师,道宣律师感动天人供养,他是持戒律的,戒德之人。我们举道宣持戒,戒持得清净,他日中一食,每天到日中的时候,天人来给他送饭,接受天人供养。中国佛教八大宗,这一位是律宗的开山祖师,他学戒律,在当时高僧大德讲戒律他都去听,只要听到哪里有讲戒律他就去听,传记里头记载他听《四分律》听了二十遍,好学、勤学,哪个地方有法师开坛讲《四分律》,他绝对不空过,怎么苦也得去求学。晚年在终南山结茅篷清修,当然他的行持感动许许多多的人,在当代提起道宣律师,没有人不肃然恭敬的,真具戒德。

我们还熟知有一个故事,也是在那个时代,法相唯识宗的开山祖师窥基法师,窥基是玄奘的学生,但是法相唯识宗并没有在玄奘法师手上成立,而是在他学生,在窥基大师手上成立的,所以他是法相宗的始祖,第一代祖师。我们知道窥基大师的出身,他是富贵人家出身,他是尉迟敬德的侄子,我们晓得尉迟敬德是唐太宗的大将,李世民做了皇帝,尉迟敬德是元帅。用现在的话来说,他真的是高干子弟,贵族出身。玄奘大师知道他很聪明,一定要他出家,这事情难,玄奘大师要把衣钵传给他,这个人聪明绝顶。传说里面他提出三个条件,玄奘大师同意他就出家,不同意他就不出家。第一,他喜欢读书、喜欢看书,要准许他,他喜欢看什么书都不障碍他,所以他出家带了一车的书;第二,物质生活享受惯了,寺庙贫穷受不了,他要带钱去,所以带一车金银财宝。另外,他还要有人照顾他、伺候他,在那个时候有宫女,这个不能少的,还要带一车美女去伺候他。所以人家戏称他为“三车法师”,玄奘大师都同意了。这事情在当时传闻很广,到处都晓得这位贵族公子出家了。出家之后确实他有成就,玄奘大师没有看错人,玄奘大师所讲解的经论,他笔记,他把它写成书。

传记记载有这么一段故事,有一天窥基大师旅途经过终南山,也非常仰慕道宣法师,特地到终南山来拜访。道宣律师听到他来很欢喜,为什么?这人学问不错,经也讲得很好,可惜戒律不太重视,要好好的教导教导他,正好有个机会教育,这很难得,也就很欢迎。那一天到山上,道宣律师也是有意要让他看看天人来供养,让窥基大师见到,从内心里面感动他。哪里知道那一天到中午天人没有来送供养,道宣律师感到很失望,他一天就没吃。下午窥基法师一行下山了。到第二天中午,天人来送供养,道宣律师就责备他:“为什么昨天你没有送供养来?”天人说:“昨天有大乘菩萨在山上,满山的护法神保护着,我进不来。”道宣律师听了这话一身冷汗,自己错了,自己念头错了,没有晓得大乘菩萨。道宣律师以为自己戒胜,哪里知道大乘菩萨德胜,德里头就道共戒,人家心地清净、一尘不染,就像《华严经》的境界:“理事无碍、事事无碍”,人家入无障碍的法界。所以这是持戒感动天神来为他服务。

再说一个德,德高的也感动天神给他服务。唐朝时代的李通玄长者注《华严经合论》,《合论》序文里面我们就读到,李通玄长者是李世民一家的,他是皇族,但是这个人没作官,学佛修行,那也真是有功夫。他发心给《华严经》做注解,想找一个清净的地方,带着这部经,在深山里面遇到一只老虎,要是别人看到老虎都吓跑了,他不但没有跑还跟老虎说,我想找一个清净环境来注解《华严经》,你要是知道有好地方,你带我去。老虎给他带路,带到一个地方确实非常幽静,一个山洞,那山洞是老虎窝,一窝的老虎都在那里。李通玄看了看,点点头,不错!这地方是好。老虎搬家了,感动得老虎搬家,把那个石洞让给李长者,于是李长者就住在石洞里面。到第二天,来了两个女子,年轻的女子来给他服务,李长者看了一看,一句话不说也没有问她。他这一部《华严经合论》写成,很长的时间,这两个女孩子天天来替他服务,替他清洁环境,替他准备纸张、准备笔墨,样样都给他弄好,到晚上就走了。长者也是日中一食,她给他准备,晚上就走了,早晨就来了,没有说过一句话。李长者跟这两个女孩子没有说过一句话,也没有问过她:你叫什么名字?你住在哪里?没有。等到这部《合论》写成,他总以为这两个小孩是附近村庄里头的,到附近村庄去找她们,感谢她们,找不到!一问人,人家都不晓得。天人来供养,这是德,这是道德感动天人来服务。我想这事情不会是假的。李长者一个人在山洞里头居住,什么事情都不要操心,有这两个义工天天来照顾他,确确实实佛说的话没有错,“役使诸天”。

《高僧传》里面这一类的记载很多,如果诸位嫌《高僧传》的份量太大,你去看《神僧传》,《神僧传》就是专门有这些神通感应的,从《高僧传》里头节录出来的,这份量就比较小一点。《神僧传》好像有四卷,过去我都读过,很多,真的不是假的。诸位讲经,如果要搜集这些资料,这些资料在《经律异相》、《法苑珠林》,这两部书里头搜集,都是《大藏经》里头的,《法苑珠林》里面有一些历史的掌故,很值得我们做参考。

“天龙鬼神,无不敬伏”。“天龙鬼神”,这是泛指八部护法神,都是属于四天王管辖的,他们也可以说是四天王的部属。四天王是护法神,他的部属对于持戒道德之人无不敬伏,敬是恭敬,伏就是服侍,用现在话来讲就是服务,他们没有不敬重、没有不服务的。

“戒贵则尊”,这四个字非常重要。世间法,人常讲自尊,自尊不是自大,不是狂妄自大。佛在这地方教导我们,怎样是自尊?持戒就是自尊,断恶行善就是自尊,所以这一句的内涵就是讲持戒精严。戒里面可以分为两大类:“止持”与“作持”,止是决定禁止,禁止恼害众生。我们讲的五戒,五戒是禁止恼害众生,属于止持。不但恼害众生的行为不能有,恼害众生的念头都没有,这才叫持戒清净、持净戒。如果还有恼害众生的念头,戒律虽然严,不清净,就像佛在《十善业道经》上跟我们讲的,夹杂不善。夹杂着毫分不善那是指念头,念头不善,行为虽善,你还有不善的念头。持戒算不错了,有一些人持戒很好,为什么不能像道宣、不能像李长者,感得天神来为你服务、来做义工?我们想想我们能不能做到?

李长者注《华严经》最少的时间也要两三年,这么长的时间两个女孩子天天来照顾你、伺候你,不跟她说一句话能做到吗?从这地方看,李长者的心是多么清净,他心里头只有《华严》,没有其他的念头,你来服务照顾,他不是不知道,他没有空问你。从这地方我们能够体会到,他的心清净,一个妄念都没有,确实做到不杂毫分不敬、不杂毫分不善。真正做到纯净、纯善,天人来当义工就现前了。我们想想自己有没有到这境界?没有到这境界也希求天人来服务,那叫打妄想,那完全错了。要知道人家戒德自然,一丝毫勉强的念头都没有,没有丝毫恼害众生的念头。纵然众生能恼害自己,也绝对不放在心上,自己心地的纯净纯善决定不会被扰乱。我们看到这些文字记载,想像当时的状况,细心去体会去观察,他给我们做示范,我们应当怎样学习。所以,真正懂得持戒的人,是善行当中最善的,最尊最贵。

“作持”里面,那是佛教给我们要做的,我们没有去做就犯戒了;“止持”里面我们不止就犯戒了。作持是哪些?菩萨戒,利他的,凡是利益于别人,有利别人、有利于社会、有利于众生的事情,我们要做,不做就犯戒了。佛对我们的教诫,该止的没止,该做的没做,还自以为戒律精严,这是大错特错。这样一个错误的观念,他没办法再进步,没有办法改进,自以为是,不知不觉产生贡高我慢,轻视别人,“我持戒他没有持戒,我比他高,他不如我”,傲慢的心生起来,菩提道上造成严重障碍,念佛也不能往生,这多可惜!

所以我们要记住,佛在《无量寿经》上教导我们,持戒的总原则:“善护口业,不讥他过”。人家有过失,他的过失是真的是假的我们知道吗?不定是佛菩萨在那里示现,暗中度某一类的众生,我们肉眼凡夫看不出来,所谓是达人作略,我们就在旁边批评,甚至于毁谤,自己造罪业,佛这一句我们就忘掉了,“不讥他过”,不讥他过的功德无量无边。如果是佛菩萨示现,我们绝不敢讥讽毁谤,决定不可以。纵然是真的凡夫造作一些罪业,我们不去批评他,他看到这些修行人这样善意对待他,慢慢良心会发现,他会感到:我做很多错事人家一句话不说,我做一点点好事人家就赞叹,良心发现他会悔改。要给他生路,要帮助他回头,帮助他改过自新。他要是犯一点小过,还特别渲染成大过,人家起的是反感。我的好事情你们没赞叹,我做一点恶事你们就这样对待我,我做更大恶事给你看!他造作的这些恶事,你讥讽他的,你要负因果责任,你是助长众生的恶行,错了!

六祖惠能大师在《坛经》里面也教导我们:“若真修道人,不见世间过”。蕅益大师讲得含蓄,他说:“境缘无好恶”,境是物质环境,缘是人事环境,外面境界没有善恶,好恶起于心,外面境界永远是中立的。好坏从哪里生起?好坏是我们的心,我们用善心看是善事,善心看别人作恶,菩萨示现来度我们的,让我们反省我们有没有他的过失,有这过失要改,没有这过失要勉励,不可以犯这过失,菩萨示现教我的。你看看,恶都变成善了。善恶起于心,正确的。世间人没有善恶,自己有善恶,这是真修道人,这样持戒,他的戒才能够达到纯净纯善,才能感动诸佛护念,龙天护法神来替你做义工。我们要多想想!所以,这才叫自重自爱。一个人持戒有道德,世间所有一切法都难跟他相比,所以说“戒贵则尊”。

“无往不吉”,他还要选择良日良时?不需要,真的是大乘法中常常讲的“日日是好日,时时是好时”。天龙鬼神时时刻刻照顾他,看到他欢喜、尊敬、照顾,所谓是逢凶化吉,遇难转变成吉祥。谁在那里转化?他的戒德转化了,戒德是因,缘是龙天善神在当中帮助他,把境界转变过来了。

“岂有忌讳不善者耶”,意思是说人避忌而讳言这些事情。“忌”跟“讳”有差别。以色相,这是妒忌,妒忌形之于色相;日常生活行为当中,以行为,这是忌。以色叫妒,我们常讲妒忌,妒是表现在外面,忌虽然没有表现在外面,心行不善。“讳”,一般人隐私的事情、不愿意人知道的事情,你去打听,或者别人告诉你,你不知道忌讳,在外面宣扬,招惹人家的嫉妒嗔恨,变成了冤仇,引起将来的报复,所谓“祸从口出”就是这意思。还有一些是不吉利的事情,人家忌讳的,我们要知道,他所忌讳的在他面前不要说。

我们从前跟老师学讲经,老师就常常提醒我们,看听众当中如果有一些残障人士在听经,经上讲到“盲聋喑哑”念一下就算了,就不要说了,为什么?说了就好像是说他,他难过。我们要大略上看听众有什么忌讳,要知道怎样回避。戒德之人,有戒有德无往不吉,他没有忌讳,他没有不善。由此可知,我们世间一般人,为什么自己损自己的德业而造世间意?这就错了!

这一段佛的开示讲得很好。福德之人,依本经的标准后面会说到,我们在此地讲的是通途标准说的,通途标准的意思深广。人不能不修福,五戒是福报,不杀得长寿,不盗得大富,不淫得的是家庭和合,人家常讲家和万事兴;不妄语得的是社会大众对你信任,不饮酒得的是智慧,大福报!这意思在后面,偈颂里头都讲到。福德,真正有智慧的人他修这个因,他得这个果报。绝对不是说自己不要修因,佛菩萨会保佑,会把福报给我,没这个道理。《楞严经》阿难尊者就是有侥幸的心理,遭摩登伽女之难才恍然大悟,业因果报一定要自己承受,佛菩萨再慈悲都帮不上忙。我们再看下面一段:

【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作挂碍。】

“道”,此地是讲佛道,十法界就是十个道,十个道之外有一真法界,才是真正的佛道。一真法界是真如大道,换句话说,这是明心见性之事。心量之大,就像经里面的比喻:“心包太虚,量周沙界”,所以说“道之含覆,包弘天地”,是我们自己的真心,是我们自己的本性。“不达之人,自作挂碍”,“不达”是不明了、不通达的人,“挂碍”就是障碍,障碍从哪里发生的?不了解事实真相,不明心性大道,《楞严经》上讲的“同分妄见”、“别业妄见”,这两种妄见造成的,别业妄见造成“挂”,心里牵挂。很久以前我在台湾,我也不看电影,但是到电影广告,到处贴“心有千千结”,那就是碍,那就是挂,牵肠挂肚的事情太多太多了,别业妄见。同分妄见就造成下面的“碍”、挂碍,挂碍也就是障碍。这些我们不能不细心去研究,为什么?这问题要是不搞清楚,心里头始终有个疑惑,疑本身就是很重的障碍,《无量寿经》上讲得好:疑为菩萨严重的障碍,疑虑一定要断,断疑生信,“信为道元功德母”。

我们今天学佛,实实在在讲,最严重的障碍是我们没有信心。不要以为我们已经出家受戒了,还不信吗?真的不信。我过去曾经跟诸位报告过,我学佛七年出家,出家就教佛学院、就讲经,两年之后我才去受戒,也就是学佛九年;学佛七年出家,学佛九年才受戒。受戒出了戒坛之后当然头一桩事情是到台中去看老师,老师一见面就指着我:“你要信佛!”连着讲了两三声“你要信佛”,我刚刚进门走进来,他看到我从大门口进来就指着我说“你要信佛”。我走到他面前,我也愣住了。我跟老师的关系恩同父子,不是普通关系。学佛这么多年了,跟他学教,出家之后在台中所学的我在佛学院里面就用上,发心又受了大戒,怎么不信佛?他才细细的跟我说明开导我,多少出家人到一辈子、临死的时候还是不信佛,不要以为我们真信。

信的标准是什么?能解、能行、能证,这才叫信。从前我们总是把信解行证个别分开,分做四桩事情,他不是的,是一桩事。什么叫信?能解、能行、能证才叫信。换句话说,我们对经义不解,没有能够做到,不信!人家标准是在这地方。这一句意思还未尽,我们今天下午接着讲,今天下午三点半到五点半我们讲两个小时,再细细跟诸位来说明“不达之人,自作挂碍”。

阿难问事佛吉凶经(第六五卷)

  2001/8/6  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二面,经文第六行看起:

【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作挂碍。】

这一小段意思还没有讲尽。佛在《楞严经》上告诉我们:“性空真觉,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。”这几句话非常重要,可以说将虚空法界、国土众生的来源给我们说出来,到底从哪里来的?这几句话说得很深。真性,它不是物质,所以称它作空;它不是无,所以称它为真;它永远是灵明不昧,所以称它为觉。空、真、觉都是形容“性”。在有情众生,佛学里头的名词称为佛性;在无情众生,它的名词称为法性。法性跟佛性是一个性,不是两个性,佛为说法方便起见假设的名相,“名可名,非常名”,名相是不得已而建立的,便于沟通,便于说听,这是方便法。从方便法里面,我们要去体会真实法。

“性”,是自己的本能,禅宗里面讲“父母未生前本来面目”,就是指这个。禅宗教学的目标-明心见性。诸佛如来圆满的明心见性,法身菩萨虽然明心见性,不圆满,明不圆满,见也不圆满,但是他所见的、所明的是真的,不是假的。佛在经上有个比喻说得非常好,他用晚上月亮来做比喻:佛的明心见性是十五满月,一丝毫欠缺都没有;等觉菩萨就像十四的月亮,还不是到真正的圆;初住、二住的月亮就像初二初三的月牙,我们讲蛾眉月,那是真月,那不是假月,不是水中之月,水中之月是假的,不是真的。祖师大德把水中之月比喻做观行位,把捏目所见之月,《楞严经》上讲的,我们把指头在眼睛里头深深的按下去,看外面东西两个相,我们看月亮看两个月亮,两个月亮有一个真的,一个假的。那个假的是捏目所视,相似的月,相似,比水里头那个真,相似的。用这来比喻什么?真的月就是分证位,我们分证位是法身菩萨;相似位-四圣法界的声闻、缘觉、菩萨,他们见的是相似的,没有见到真实。六道凡夫修得很好,所见的是什么?水中之月-观行位,也不错了。有很多人一生连观行位水中之月都没有见过。这比喻我们不难体会。

真性,它明、它觉、它清净,它本来就是这样,本来就不染污,本来就不迷惑,所以用空、用真、用觉,而且它的范围都是等虚空遍法界。觉是什么?知觉,在眼曰见,在耳曰闻,见闻觉知的范围多大?都是尽虚空遍法界,超越空间、超越时间,过去能见到,未来也能见到。这个我们听起来似乎很玄,好像今天的科幻小说一样,但是这是真的。我们今天把佛性迷了,迷了的时候,我们起心动念是假的、是妄的,不是真性。性是真的,我们用什么?我们变了,用识,性变成识。这一变成识,识里面就带着妄想、分别、执着,于是把我们的空,我们现在心不空,心里头有牵挂,牵肠挂肚的事情太多太多了,不空了,“空”没有了;“真”也没有了,全是虚妄,虚情假意;“觉”也没有了,觉没有就变成迷,这是凡夫位。凡夫跟佛陀就是这么一念之差-觉跟迷。

凡夫一念觉,凡夫成佛;佛要一念迷,佛就变成凡夫了。两个会不会交换,会不会再轮流?佛告诉我们没有,凡夫成佛之后永远不会再迷。《楞严经》上有个比喻:好比金,金在矿里头,跟矿石、泥沙混在一起,那就好比是凡夫位。经过修练,就好像我们开采,经过锻炼把渣滓统统舍掉,纯金出现,那就好比我们修行成佛,纯金绝对不会再变成矿石。佛在《楞严经》上用这比喻来给我们说。

所以今天无论是真心、是妄心,它的范围都是周遍法界,但是真性“清净本然,周遍法界”。诸佛如来如是,我们也如是。“随众生心,应所知量”,是讲法身菩萨、诸佛如来在十法界里面应化。他是怎么来的?不是他有意思来的;“众生很苦,我去帮助他、度他”,这是凡夫。为什么?他起心动念了。他确实有感应,众生有感,他就有应,感应道交。众生有感是有有心的、有无心的,无心也有感。有心是有求,有求必应。我们是有心去求,佛菩萨是无心而应。我们无心里面有求,实际上那就缘成熟了。缘成熟了,虽然我们还没有求的念头,佛菩萨也应了,这叫做冥感显应。感应有四种:显感显应、冥感冥应、显感冥应、冥感显应四种。这就是《楞严》上说的,“随众生心,应所知量”,这是讲佛应。

众生,《楞严经》上也讲得好,“妙明真心”,这跟佛没有两样。“譬如澄清百千大海”,这是比喻妙明真心像大海一样,百千大海是形容大海无量无边,这什么海?性海。佛说:弃之,你把它舍弃了,单单认定海里面起的水泡,一浮沤。起了水泡,你把水泡当作自己,在这里面生的什么?妄想、分别、执着,这麻烦大了。不晓得大海是自己,把大海的水泡当作自己,以为水泡就是大海,这就叫迷惑颠倒。

佛的身是什么?佛的身叫法身。法身是什么?尽虚空遍法界依正庄严一个身,一个大海,他知道那大海是自己。凡夫有没有离开他?没有离开,把大海水泡当作自己,这水泡跟那水泡对立、摩擦,要打仗,要纠纷。什么时候他觉悟?水泡破就觉悟了。麻烦就是这种坚固的执着很不容易破。破是什么?迷破了。迷破了,原来只是一个身!所以佛在经上,我们常常念到:“十方三世佛,共同一法身”。十方三世佛包括我们自己在内,我们现在是众生,一切众生是未来佛,包括我们在其中。

我们今天这水泡它就是不破。怎么样才破?觉悟它就破了。所以佛菩萨全心全力照顾自己,大海里起了无量无边水泡,那还是大海。大海哪里能够把水泡丢掉?不可能。水泡不承认大海是自己,大海会承认水泡是自己,所以佛菩萨对一切众生“无缘大慈,同体大悲”。同什么?同体,一个法身;无缘大慈,无缘是没有条件,无条件的照顾一切众生。为什么?因为同体,是自己不是别人,哪能不管?我们想想这个意思,细细想想这个道理。

佛菩萨冥应、显应,照顾一切苦难众生,苦难众生不领情,还要加以毁谤,还要加以陷害,造作无量无边的罪业。我们对佛菩萨侮辱、毁谤、陷害,佛菩萨有没有伤害?没有。就好比说你那水泡不管你怎么作为,你伤害不了大海。你可以伤害别的水泡,水泡跟水泡两个冲突,你们可以有伤害,但是大海决定不受伤害。我们从这里体会到,觉悟的人不会受伤害。伤害谁?伤害的是自己,这道理很深。所以佛菩萨回过头来看众生,“可怜悯者”,好心帮助还不接受、还排斥。但是不管你怎么样排斥,佛菩萨的照顾决定没有间断。所以我们讲的念佛人,佛念众生。佛念众生没有间断,众生念佛有间断。佛念众生,真心;众生念佛,妄心。我们要是用真心来念佛,立刻就感应道交。

凡夫不晓得这个道理,不知道“道之含覆,包弘天地”,这个“道”就是真如之道,前面跟诸位说过了,就是自性。这地方“弘”,做“大”讲。“不达之人”是凡夫、六道凡夫。四圣法界里面稍稍有相似的通达,不再执着水泡是自己,但是水泡还没破,已经快要到破的边缘,还没有破,这是四圣法界。他们也不会再退转,不会退到六道。我们讲三不退里头,那是叫位不退。四圣法界位不退了,保证不再堕落到六道去轮回。往上提升的速度快慢在乎自己的精进,所以说精进是菩萨善根,菩萨唯一的善根;凡夫有三善根,菩萨只有一个善根-精进。诸位要记住,“精”就是纯而不杂,那才叫精;“进”是进而不退,这就是我们常常讲的“一门深入,长时薰修”,就是这个意思。这是用《楞严经》上这几句话,把“不达之人,自作挂碍”补充出来。再看底下一段:

【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

这是第四段。善恶由心,佛在此地用比喻让我们去体会。“善恶之事”完全是“由人心作”,心要不作,事有没有?事有,没有善恶。这道理你能懂吗?确实有其事,但是没有善恶。什么人做这事情?诸佛菩萨、阿罗汉应化在世间,他们做的事,佛法里头给它另外起一个名字叫“净业”。他做的善也是净业,做的恶也是净业。为什么?他没有善恶的念头,无论做什么事情都是净业。什么净?心清净。心清净,身就清净,境界就清净,就这么回事情。正是蕅益大师在《灵峰宗论》里面所讲的:“境缘无好坏(好坏就是善恶),好坏起于心”,不跟这个一个意思吗?蕅益大师对《楞严经》很熟,他有一部《楞严经注解》。过去香港有一位海仁老和尚,老和尚一生专攻《楞严》,专讲《楞严》,他采取的注解就采取蕅益大师的注解。我有缘跟老和尚见过一次面,那时候是1977年,我在香港讲《楞严经》,第二年他老人家就往生,九十多岁。他有六个学生。做他的学生很不容易,听说《楞严经》要能够背,而且还要背蕅益大师的注解。如果这条件做不到,就不够资格做他的学生,门槛高。他的几个学生也都很不错。

这都是说明事跟心的关系,我们一定要把它搞清楚,绝对不是你听我这一次讲演你就能搞清楚,不可能。你听了之后,常常放在心上,常常去想,常常去观察,不定在什么时候,什么机缘来了,你豁然大悟,你了解事实真相,然后再肯定外面境界是中立的。你入了这境界有什么好处?从今之后再不会怨天尤人,不造业了。我们凡夫不了解事实真相,稍稍有一点不如意总是怨天尤人,总是觉得别人对不起我、老天爷对不起我、佛菩萨对不起我,不知道过失完全在自己这一边,你说可悲不可悲?佛法是清净法,如果有纷争,如果有一些纠缠,我们能离赶紧就远离,决定不受其害。造作罪业的人果报还自受,尤其是障碍弘法利生,破坏和合僧团,果报都是在阿鼻地狱。谁叫你堕阿鼻地狱?“自作挂碍”,这道理要懂。

你的心地纯善,无论你做什么事都是善事,杀人还是善事。佛在经里说了一个故事,这也是释迦牟尼佛在多生多劫之前修菩萨道,没有成佛之前修菩萨道,也修得很不错,真有道行。有一次跟着商主坐在一条大船上渡海。古时候讲商主,用现在话就是贸易团,大家一起结伴去经商。这一条船回国,带了许许多多的财物,其中有一个人起了贪心,想把船上五百个人,想把这些人害死,把这些财物独占。这个修行的菩萨有他心通知道了,这个人利令智昏,没法子救他。如果你要是劝他,他头一个杀你,你怎么知道我的秘密?杀人灭口。菩萨在这时候怎么办?只有一个选择,趁他不备把他杀掉。菩萨开了杀戒,这杀生、杀人。他有没有犯戒?他没有犯戒,叫开戒。他不是犯戒。开戒什么?把所有人统统都救了。那五百五十九个人被救了还不知道。这一个起恶心谋财害命的人也被菩萨救了,为什么?他这事情要是做成功,他将来堕阿鼻地狱。菩萨把他杀掉,使他这个心虽然起了,事没有做成功,他不堕阿鼻地狱,救了他,统统都救了。所以他做的是善业,他心善干什么他都善。

“善恶由人心作”,总要由自己的心做,这个人就是当事人,没有例外的。怨天尤人的人都是不达之人,自作挂碍,那有什么法子!“祸福由人”,祸福是讲果报,你心善,你做的事情善,你一定得善福;你心不善,你做恶,你得的是祸害。祸害你自己一定要受。《太上感应篇》一开端就告诉我们,“祸福无门,唯人自召”,就是这道理。而佛在此地讲“善恶之事,由人心作”,比《太上感应篇》那两句说得还要明显。唯人自召,怎么召法?佛在此地说:“由你自己心里做的。”你心善,事事皆善;心不善,事事都不善,就是这么个道理,所以果报还自受。

下面用比喻来告诉我们,“如影追形,响之应声”,这就是讲善恶追着人。我们佛门里常讲,“万般将不去,唯有业随身”,多么可怕!世间东西没有一样你能带得去的,什么东西带得去?业力带去了。业力遇到缘,果报就现前了。明白这个道理,了解事实真相,断恶修善还要等到别人来劝吗?哪有这种道理!摆在我们面前是利害、是祸福,于是趋吉避凶,远祸近福,这个因都在断恶修善,断一切恶、修一切善,这就对了。

形跟影好懂,我们走在太阳底下都有个影子,影不离形,就好像善恶业一样,永远追随着你,它不会离开你。如“响之应声”,响,在山谷里面我们长啸一声,立刻就有回音,声是回音。这些事情我们在经验当中遇到的太多太多了。现在有许多建筑物、大厦里头也有回音,特别是圆形的建筑物。这比喻我们容易理解,佛用这比喻说明祸福追人。再看下面一段:

【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

这是第五个小段,戒行参赞天地的化育,这种功德有多大。参是什么?参与,参与天地化育之大德。天、地、人,在中国古代称为三才。佛在此地给我们讲,“众圣赞叹”。“戒行之德”,持戒、行善,再加上有道德的这些人士,这一句里面就包括三样,持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分,善的功德也有差别。佛在经上讲戒,一般讲原则,三聚净戒,通常我们提到戒律想到的都是属于“律仪戒”,律仪戒里面止持多;“饶益众生戒”,饶益众生、利乐有情,这个里面作持多;“摄善法戒”,是对自己的。饶益有情是利益众生的。我们都要懂得。

要认真、要细心,努力去学习,明了佛制戒的因缘,从制戒因缘里面就体会到善恶的原理原则,你能体会到。然后要了解佛所制定的每一条戒,理论的依据是什么,相状是什么,所谓戒相、戒行,以及这条戒、这个教诲,怎样落实在自己实际生活当中,处事待人接物,这就讲求开、遮、持、犯。你要不把它搞清楚,怎么能受持?条条都搞清楚、搞明白了,戒律是活活泼泼的。所以戒律称为清凉、戒律称为解脱,哪里像现在一般人看到:戒律是吃人的、戒律是束缚人的。他全搞错了,他不了解戒律是一门大学问,博大精深,他的的确确望文生义。诸佛如来看到,古人常讲:“望文生义,三世佛冤。”三世佛都喊冤枉,你把佛的意思完全解错了。

三学,“戒、定、慧”三学,大学问!就是五戒也不简单,不要看轻了。人往往把五戒十善看轻了,它是属于根本大戒,你不了解它的好处,你怕它、畏惧它。听到经、论,讲理还不错,可以去听听;听到戒律,吓死了,不敢来了。所以我过去常讲:“讲经、讲论的听众还很多;如果讲戒,没有人来听了。”为什么?他坐在那里听到,句句都不舒服,都好像在那里骂我、在那里教训我;算了,不来了!他受不了。所以戒律很难讲。戒律要讲得真正透彻,才能叫人听到生尊重心、生欢喜心、生敬畏心、生惭愧心。

佛家没有“戒”、儒家没有“礼”就完了。为什么?只有学问,没有行持;只会说,做不到。我们不明了这个道理,要不是脚踏实地去做,我们这一生干的依旧落空,这不可不知道。经讲得再好,讲得天花乱坠,出不了三界,换得来生一点有漏福报。讲经说法这是善,善感的是福报。因为你做不到,你没有戒行,你没有善德,你出不了三界,道理在此地。所以说老实话,佛法讲到最后,“重实质,不重形式”,这意思里面就很清楚包含,“佛法重实行,不重言说”,这道理不能不懂。如果对事实真相不了解,疏忽了、大意了,这一生很可惜!为什么?空过了。这机缘好不容易遇到,“百千万劫难遭遇”,怎么可以轻易空过?

底下这一句“应之自然”。“戒行之德”是感,我们前面讲感应,有显感、有冥感,戒行之德是属于冥感,并没有求,什么都没有求,没有求财,也没有求名,也没有求利养,也没有求佛菩萨加持,戒行自自然然跟佛菩萨就感应。佛菩萨随缘现相,不变本性,所以叫自然。也就是前面跟诸位所说的,“由人心作”,佛菩萨应化到这里来,他心里头没有善恶,你们众生有善恶。善恶是什么?还是分别执着。他没有妄想、没有分别、没有执着,他是什么境界?他是不二法门的境界,我们都是落二三。善恶是二法,祸福是二法,我们落二三,落二三是凡夫。他们应化到这世间来,他还住一真法界,所以对他来讲是净业,对我们来讲是善业跟恶业。这里头我们要明了。离开两边,祖师大德常讲,“两边不住,中道不存。”这是什么?心清净了,住在世间不管造作什么业,全叫净业。

念佛人要修净业,“心净则佛土净”。我们要是不晓得这个道理,不懂得秘诀,净业怎么修法?净业没离开我们生活,没有离开我们工作,没有离开我们日常的应酬,全是净业。释迦牟尼佛为我们示现的、祖师大德为我们示现的;古大德当中,中国人家喻户晓的济公长老为我们示现的,济公长老是净业。民国初年金山活佛,镇江江天寺就是金山寺,金山寺那时候有一个法师叫妙善,跟普陀山往生的妙善法师名字完全相同,不是一个人。那个人的行持也跟济公长老差不多,人家修的是净业。还有一些祖师大德修的是净业,他不太明显,我们很不容易看出来。印光大师修的是净业、虚云老和尚修的是净业,入不二法门就是修净业,你还在二三,你的业就不净。修净业的人往生西方极乐世界生实报庄严土,这个位次高、品位高;修善业的人因为二三还没离开,还没有归一,你生的是凡圣同居土、方便有余土,这就有差别。好,现在时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第六六卷)

 2001/8/6  新加坡净宗学会

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二面,经文倒数第二行,看第五小段:

【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

前面这一句说过了,我们从第二句说。“应之自然”,这里头有两种说法,一种前面刚刚说过:诸佛菩萨随缘现相,不变本性,所以叫自然。我在过去讲经的时候曾经说过,不变随缘,随缘不变,这是佛家常讲的,我把他说成四句。“不变随缘”是佛,确确实实众生有感,佛就来应,佛可以以无量无边身应众生之感,他不变,不变本性,这是佛。第二种,菩萨,菩萨是“随缘不变”。跟不变随缘有什么不一样?实在不一样,他是在随缘里头去炼不变。他自己没有到真正不变,他在里头炼功,就是清凉在《华严》里面给我们讲解五十三参,讲历事炼心,经历世间一切的事相,在里面去炼如如不动,所以我说这是菩萨。但是要晓得,菩萨有能力禁得起锻炼,这才是菩萨。

第三种,“不变不随缘”。那是谁?小乘的阿罗汉,他不变,心地清净、如如不动,他不随缘。他不是完全没有慈悲心,众生去找他,他也会帮忙;你不去找他,他不会主动来找你。跟菩萨不一样,菩萨为众生不请之友,众生不找,菩萨会来;阿罗汉、小乘四果四向,你不找,他不来;换句话说,一定要显感他才显应,我们冥感没用处,他不会应的。第四类,“随缘随变”。那是我们凡夫,随着缘随着变,心里头没有主宰。我这讲法当时也有一些大德居士,他们常常听我讲经,他说:“法师!你这讲法我从来没听说过,想想也很有道理”。我把这感应讲成四种,更清楚、更明白了。

这地方我们也可以说到菩萨们,也有这种能力随缘现相,像《普门品》里面讲的三十二应,当然观世音菩萨久远劫已经成佛了,这是倒驾慈航的,但是他所示现的是菩萨身份,也就是告诉我们,法身菩萨都有这个能力。圆教初住菩萨就有这个能力,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法,他就有这个能力,他所示现也不违本性。这在此地也能讲得通,所以说“应之自然”。自然就是不变,确确实实像世尊在《金刚经》上教诲须菩提尊者一样。须菩提尊者发心教化众生,行菩萨道,佛对他的赠言就是“不取于相,如如不动”,你就能把本性守住了。我们今天在这世间要想自己道业成就,这两句话重要。“不取于相”就是放得下,名闻利养、五欲六尘统统放下。放下不是事上放下,事上放下,你怎么能跟众生接触!什么地方放下?心上放下。心里头确实没有,事上跟一切众生和光同尘,心里头没有,决定没有贪念,决定没有嗔恚,放下这个,所以跟一切大众欢欢喜喜。我们就是以济公长老做例子、金山活佛做例子,这两位好像是疯疯癫癫,跟大家和光同尘,一切都没有拘束,博得社会大众的欢喜,乐意亲近。

所以放下,诸位要记住,不是在事上放下,是要在心上放下、在理上放下,事没有障碍,事事无碍;心要放不下,事事就障碍,理事也障碍了,事事也有障碍,麻烦就大了。所以一定要懂得从心上放下,心地永远保持清净、平等、正觉、慈悲,这就是“应之自然”。我们今天在这世间虽然不能真正做到“应之自然”,也要搞个相似的,总是向着这目标、向着这方向,那就对了,不至于有太多的错误,我们才真正会用功,真正懂得怎样学佛,自己才会有受用。

底下经文说“诸天所护”,这是必然的。所以我们要重视持戒、行善、修德,积德累功。你不持戒行善、积德累功怎么行?“应之自然”就是诸佛护念,接着是“诸天所护”,诸天善神保佑你。“愿不意违”,这就像世尊在《楞严经》上所说的,“发道意”,发道愿,有愿必成。你发的愿跟普通人的愿不一样,不是自私自利,不是求名闻利养,不是求五欲六尘的享受,不是!你发的愿是愿度众生、愿成佛道,这是无上菩提大愿,你这个愿会圆满的。“愿不意违”,你的愿不会违背你的意思,就是有愿必成。人要发善愿!

“感动十方”,“十方”是诸佛。为什么?心同佛、愿同佛、言同佛、行同佛。怎么知道同佛?我们的心、我们的愿、我们的言、我们的行都遵照经典就同了。《十善业道经》里面佛教导我们:常念善法。在《十善业道经》,“善”就是指的十善业道,广义的来说,我们受持《阿难问事佛吉凶经》,这是善法;我们受持《大乘无量寿经》,善法;我们受持《大方广佛华严经》,善法。受是接受,接受佛在经典上讲的道理,把这些道理变成我们自己的思想见解,我们的思想见解同佛;把佛度化众生的弘愿变成自己的愿望,愿同佛;我们与一切大众接触,不开口则已,开口总是觉悟众生,言就同佛;日常生活行为不违背佛陀的教诲,行同佛。自行化他,哪有不感动十方的道理?十方诸佛凭什么护念我?就凭这个。我不需要求佛护念,他有感,佛菩萨“应之自然”,就是这个道理。

底下是世尊赞叹的话,世尊代表诸佛赞叹,代表龙天护法善神赞叹,“与天参德”。“天”就是性德,我们常讲天然的性德,跟天然的性德一样。诸佛菩萨的心愿言行都是天然性德的流露,里面确确实实没有掺杂丝毫意思在里头,就像永嘉对六祖讲的“分别亦非意”,这话说得好;“执着亦非意”,六祖问他:你还有分别吗?分别亦非意。如果再问:你还有执着吗?执着亦非意。意是什么?没有自己丝毫意思掺杂在里面。分别、执着顺之自然,众生分别随他分别,众生执着随他执着,众生执着这是毛巾,我也说它是毛巾,我不要跟他相反,没有我一点意思掺杂在里头,分别亦非意,执着亦非意。这就是什么?不违本性。应化世间不违本性,就是佛的不变随缘,菩萨的随缘不变。

“天”,也可以说是自然,也可以说是无为。我们世间人解得浅一点,犹如天体,日月经天、四时变化,哪有意思掺杂在里头?这就属于自然,在佛法里面叫随缘。攀缘,就有意思在里头;随缘,没有意思。没有意思,前面讲,修的是净业;掺一点意思在里头,那就变成善恶业。在我们修行阶段里面,像天台大师讲的,他说六个阶段,六个阶段第一个不算,第一是理即佛,那是从理上讲的,一切众生皆有佛性,一切众生本来成佛,这是理上说的,这是真平等。后面五条从事上说的,众生迷失了本性,现在接受佛菩萨的教诲,希望恢复本性。接受佛菩萨的教诲,不能依教奉行,他能信、能解,他不能做,这是什么位?名字位佛,有名无实;换句话说,你这一生该受什么样的因果,还是受什么因果报应。不是说你信佛,理解佛经,也会讲经说法就不受果报,没这个道理。

我们讲这经前面,安世高的同学不就是很明显的例子吗?那是个出家人,难得明经好施,我们今天遇到这种法师,从内心里面敬佩。但是他怎么样?他烦恼习气没有放下。换句话说,不能行,贪嗔痴不断,一生修学的变成三界有漏的福报,死了之后还是堕三恶道,畜生身。福报大,畜生里面去作龙王。做了龙王,真的是有权有势,顺我者昌,逆我者亡,习气愈来愈严重,造的业愈来愈深,到临死的时候后悔,知道自己死了之后一定堕地狱,福报享尽了,作龙王这一生当中没有修福。幸亏他有个好同学,在关键的时候来拉他一把,给他讲经说法,他真正生惭愧心,把信徒们所供养他的这些财物全部交给安世高替他修福。安世高拿到这一笔财物建了一个佛寺、建一个道场,这道场叫大安寺,现在的江西南昌,大安寺是安世高建的,江南第一个佛寺,建庙的这些财是共亭湖的龙王捐献的。

这样鲜明的教诲我们要记住,我们自己常常要想一想:我们跟安世高的同学比较比较,我将来这一生果报到哪里去?这不是开玩笑的。人身难得,佛法难闻,这样的下场不是我们愿意见到的。安世高超度他,也不过是超度到忉利天而已,这事情多难办。天福享尽,还是要堕落,不究竟,不圆满。不要说别的,就是这样一部小乘经,我们果然能够依教奉行,念佛求生净土,问题解决了。如果不求生净土,肯定人天福报。为什么?出三界难,太难太难了!连安世高的同学都出不了三界。所以我们要真干,真干就是认真克服自己的烦恼,放不下也要放下。印光大师教我们一个方法很好,把“死”字贴在额头上,常常想到我就要死了,“人之将死,其言也善”,死了之后,你能带什么?什么都带不去。不要等到死的时候才放下,迟了,来不及了,现在就要放下,要有果断,要有决心,对世间丝毫都不贪恋,弘法利生也不贪恋,稍稍有一点意思在里面就坏了,我们这一生没有成就,白来这一趟。

印光法师的法子好得不得了,一般世间人很忌讳这个字,我过去在台北,我的房间一进门就这么一个大字-一个“死”。有一些居士来看我的时候,曾经有几位居士跟我讲:法师,这个字不好。怎么门一打开,看到个“死”字,字不好。我告诉他:这字好得很!时时刻刻在警惕着自己。我不是给别人看的,我进门出门头一个看到这个字。不怕死,什么时候都可以死,什么处所也可以死,什么方式死都行,都不在乎,对于死没有一丝毫恐惧。我天天都在准备,时时都在准备,万缘放下。你们世间人所追求的,我统统不要。我活一天,干一天,所谓是“做一天和尚撞一天钟”,做我本份的事情,就是对于本份事情也没有丝毫留恋。“一定要做圆满,一定要做得怎么样”,那就是加了一点点意思在里头,又把这法破坏掉了。谚语里面所讲的“一粒老鼠屎,坏了一锅粥”,加一点点意思在里面就坏了,要学着一丝毫的意思都不掺杂,我们这个心才自在。别人怎么批评、怎么看法,他的事情,与我不相干。我们的行持佛菩萨知道,护法天龙、八部鬼神知道;人没有这个神通、智慧,他怎么会知道?我们又何必在乎他们知道不知道。在乎他们知道不知道,又加了一个意思进去了。

所以经不可不读,天天要读;经不可不讲,讲给谁听?讲给自己听。别人是旁听的,真正的对象是自己,尤其是我们今天在摄影棚里面,面对着摄影机来讲,确确实实是讲给自己听的,提升自己的境界。我们总得要有意愿入不二法门、入佛境界,不二法门是佛境界,入无为而无所不为的境界,无为是不变,无所不为是随缘,这就对了,这就是“与天参德”,天性之德、天然之德,“参”就是我们一般讲契入,契入了。

“功勋巍巍”,从前为国家、为民族建功立业,这个功成就了,得到国家的勋赏,功勋。“巍巍”是高大的样子,在中国过去常常用泰山做比喻,因为在黄淮平原一带,泰山是最高的一座山,常常用它来比喻功勋高大。“众圣嗟叹”,“嗟叹”是赞叹。众圣-诸佛菩萨、声闻缘觉、诸天善神,没有不赞叹的。“难可称量”,这意思就是称叹不尽,这话是出自于如来之口,句句真实。佛陀这一番教诲,末后这一段劝勉我们。我们看最后一段:

【智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

“智”是聪明智慧的人,“士”是读书人,读书明理。真正有智慧、读书明理之人“达命”。“达”,通达、晓了,“命”,自然之理。我们一般讲“性相、理事、因果”,对于这些道理、事相都能够通达明了,这真正叫“达命”;而佛在经上给我们教诲的,总不外这六个字。虚空法界、国土众生,“国土”是讲大千世界,“众生”是十法界依正庄严,这是世尊四十九年所说的内容。我们做学生的果然通达、果然明了,那你必定是“没身不邪”,“没身”就是终身,你在终身当中你不会干邪知、邪见、邪行,你不可能干这事情。这邪字包括一切不善的、不正的、不清净的,都包括在这一个字里面。由此可知,我们今天还干邪知邪见邪行,什么原因?对于佛所讲的这些事实真相、诸法实相我们没有通达,佛法确确实实是知难行易。世尊说了四十九年,哪些人通达?上根的人通达,中根的人通达不彻底,下根人没通达。我们是下根人,也许是下下根人,我们是不是没指望了?不是的。善导大师讲得好,这事情总在遇缘不同。这话说得好,这一句话说了,我们下下根人还有指望,如果遇到缘殊胜就行了,缘就是机会。

如果我们遇到好老师、遇到善知识、遇到好的修学环境、遇到好的同参道友,我们这一生当中成就很有希望。因此,我们不能不重视缘,这是我们这一生成败关键的所在。首先我们要认识缘,你不认识,那就一点办法没有了。认识缘、遇到缘,总还要有自己一点善根福德,前世所修的他总有根;前世要没有修善根福德,机会在你面前,当面空过,太多太多了。

我自己亲身的经历,李炳南老居士过去在台中讲经说法三十多年,多少人曾经仰慕他、亲近他、听讲几次经,后来就没有机会再接近了,种一点善根而已。章嘉大师是大善知识,因为他政治地位太高了,国民党给他中央评议委员,政府给他的国策顾问,形象上打了折扣,许多人一听,章嘉大师-政治和尚,帽子扣到头上,许多人不愿意亲近他,哪里晓得他是佛门真正的大德。我也是有缘份听他老人家的教诲,那跟别人不一样,见所未见,闻所未闻,生无量欢喜心。我那个时候在上班、在工作,星期天得空的时候一定去亲近他老人家,到他那里去好,为什么?他的客人少,居住的环境优雅清净,至少有两个小时听他教诲,缘殊胜。就是方东美先生在台湾教学那么多年,学生也很多,我相信绝对不是对我一个人说:“学佛是人生最高的享受”,这话是他告诉我的,我相信他的学生那么多,不会单单对我说,可是我一听他这句话就被他吸引了,就回过头来想看佛教究竟是什么,找佛经看。“学佛是人生最高的享受”,这句话很中听,很有吸引力,他把我拉进佛门里来。我们那么多同学,我那个时候也没出家,在家,同学当中学佛的是有,研究佛教,把佛教当作哲学来研究。以后真正出家专修专弘,只有我一个,机会要抓住,机会要不掌握住,非常可惜。修学得受用的时候,你才知道果报的殊胜不可思议。

这里最重要的,那就是一定要记住:“没身不邪”。终身决定没有邪知、没有邪见、没有邪思、没有邪行。我们这一生做人希求达到的目标是纯净、纯善,心纯净、行纯善。这是我一生修学目标之所在,我就干这个,这就与自然相应了。末后这一句“善如佛教”。佛教是佛陀的教诲,一定要依教奉行。“善如佛教”这一句就是佛在经论上常常讲的受持、读诵、为人演说。我们要跟佛学习,要学得很像,生活要像佛,工作要像佛。

佛选择的行业,用现在的话来说,是一个多元文化社会教育义务工作的行业。因为他从事这工作不求报酬,不讲待遇,不是说上一堂课要收多少钟点费,给你讲一部经,现在还有法师谈价钱的,这错了。在外国我还遇到怪事情:传授三皈也要收费、灌顶也要收费,都有价钱的。我有一年到迈阿密,那边的居士们请我去讲经弘法,也有一个三皈传授,那边同修问我:“法师,你三皈传授的价码是多少?”我听了就楞住:“怎么三皈传授还有价码的?”他说:“是!许多法师到这边来灌顶、三皈五戒,都订的有价钱,而且还很奇怪,价钱愈高的,人还愈多。”违背佛陀教诲。佛陀一生讲经说法没有收过学费。供养决定是出于大众乐意的,这可以收,而且一定还要收。为什么?经论上常讲三宝是福田。他要到这里来种福,你要是不收,不就是不给他种福了吗?所以这一定要收。收了之后,自己要想一想:我自己是不是真的福田。我接受它,享受这些财物,他能不能得福?不是随便可享的!如果想想,自己很惭愧,不是真实的福田,这怎么办?

印光大师、虚云老和尚给我们做了一个好榜样,我们一看他们的行谊,恍然大悟。印光大师把信徒的供养统统拿来印经布施,这是福田,这是好事情。这经谁印的?他们大家印的。经书这是代表佛法传之久远,我们印了一万本、印了十万本,将来有一个人读到这本书开悟了,依教修行证果,他就有福了。这方法好,所以我们也如法炮制,向印光大师学习;虚云老和尚拿着信徒的供养建道场,照顾出家人的生活,都是值得我们效法的。

“善如佛教,可得度世之道”,虽然是在家,也可以得度出世之道,同样可以往生净土,一生成佛。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六七卷)

  2001/8/7  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面,经文第四行:

【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

这是本经第五个大段。阿难自己庆幸自己、怜悯众生,庆幸自己的是得人身、闻佛法,更难得的是亲近佛陀,做佛陀的侍者,确实值得庆幸,这是第一小段。

“阿难闻佛说”就是以上四大段的开示,听了之后非常受感动,虽然是代众生问的,自己也必然获得殊胜的功德利益,这是一定的道理。说法之人,我们在末世为佛弟子,读这一段经文,跟大众介绍、讲解这一段经文,遍遍的悟处都不一样,这是从我们多年学习经验当中得到。古人讲的长时薰修,我们今天深深感触到,必须得密集薰修,密集才能产生一定的效果。怎么密集法?同学们可以做一个试验,像我们学习经教,我们一堂课一个小时,现在我们制作成一个光碟,这一片如果在一天当中学习,一天就学习这一片,学习多少时间?八个小时,换句话说,这一片在一天当中,我听六遍,上午听三个小时,用一个小时的时间来思惟、来反省,如果有同学在一起可以研究讨论,提出自己的心得报告,与大家切磋琢磨;下午再听三遍,然后再用一个小时做心得报告,遍遍不一样,这要有耐心、要真干。现在许多人听经,听过一遍不再听第二遍,这我已经听过了,这种态度很难成就。

前天我们提到的唐朝道宣律师听《四分律》听二十遍,那时候多么艰难,没有人讲你就没有机会听,哪个地方有法师讲《四分律》,他从来不会缺课的。现在方便,现在众生比从前人有福报,你得到一片光碟,你可以听几十遍、几百遍,重复跟你讲。在从前法师讲经,要叫他重复讲一遍不可能,哪有这个道理?所以从前学习的态度比现在学生要认真,这是真的,为什么?他机缘太难得了。一句听漏掉了、一段听漏掉了,他就接不起来,老师不可能跟他讲第二遍。但是现在人求法的心理没有从前人那么样的真诚,为什么?这一堂课漏掉没有关系,有光碟可以补,所以学习的心理松懈了。

我们这年龄还算很幸运,学习的年代,别说是录像机没有,录音都没有,不能不专心,唯一的办法靠笔记,而老师对待我,又限制不准做笔记,所以我跟他十年,我没有听经的笔记。最初有几次写笔记,被他看到了,他找我到他房间里面谈话,问我是不是写笔记?我说是!他说:“你写来干什么?有什么用处?你的境界年年不一样,你浪费时间,分散注意力。”我想想没错,为什么?写笔记专心听他的言说,没有办法去体会他的深义,我明白这个道理,所以不要写笔记。不写笔记专听你才会有悟处,这可贵,笔记没有用处,明年境界提升了,这东西用不上。真的,这是老师对我的真实教诲,希望我悟入境界,不要只学言语。以后我们明了老师教学生不一样,对每一个学生教学的方式都不相同,有些学生拼命写笔记,他也看到,他不说。所以他这就能看到学生当中有根性利的、有根性比较迟钝的,根性利的要帮他开悟,如果障碍他的悟门这就有罪过,这就错了;根性钝的、开不了悟的,根有上中下,教的方法不一样。

老师观察我还有一点悟性,所以不准写笔记,座位要坐在第一排,要坐在他面前,看得很紧。专心听,听有悟处,要契入境界,明理要紧,不要记言语。为什么?道理搞清楚搞明白了,你自己讲这部经,长说、短说、深说、浅说,你得自在了。你要是专听他的言语,统统记下来,像录音机一样录下来,不会开悟。重复再说是复讲,复讲得一点不错,别人的,不是自己心性里面流出来的,心性流出来这才可贵。所以研经听教,重复的次数愈多愈好,古人读书,这是我们讲世间,《四书》、《五经》,历史上真正有成就的学者,他是遍览专攻,实实在在讲他都是一门深入,都是专家。

汉朝大儒郑康成,《十三经》他专攻三礼:《周礼》、《仪礼》、《礼记》,专门搞这个,他一生成就。韩愈专搞文学,我们看古人多半都是专攻一经,或者是《易》、或者是《书》、或者是《礼》、或者是《春秋》,司马迁是专攻《春秋》。在我们佛门也不例外,我们看祖师大德,当中真正有大成就的,一生是专攻一部经,做专家而不做通家。他对于其他的通不通?跟诸位说,通,为什么?古德常讲“一经通则一切经通”,尤其是佛经,佛经要一部通了,不但佛法通,世间法都通了,世出世间法全通了。全通了他还是标榜一部经,这就是他大慈大悲之处,做样子给后人看,劝后人专攻一门,用意在此地。只有在不得已的情况之下,怕经教失传,于是乎这才把范围扩大,一切大乘经论统统都讲,那是不得已的方法。这是初学的人不能学的,初学的人要一开端就想作通家,那他将来的成就非常有限,谚语所谓“行行通、行行松”,没有一样成就,样样都得一点皮毛,这就错了。必须一门深入有成就之后,成就是什么?教下讲大开圆解,宗门讲大彻大悟、明心见性,这时候可以,这是什么?自己成就了,成就的标准在此地,如果没有到明心见性就没有成就。明心见性是什么人?圆教初住菩萨,法身大士,他的能力不仅超越六道,实际上超越十法界了,一真法界的菩萨,行!在不得已的时候,世出世间法都可以讲解,都可以教学。

我们在台中亲近老师,老师虽然是专宗净土,但是其他教下的经论他都讲,跟我们讲《华严》、讲《法华》,讲法相唯识,讲般若经论,还要讲儒家的经典,跟我们讲《论语》、讲《孟子》、讲《四书》、讲《礼记》,讲的东西非常广泛,还教我们古文,这一部《古文观止》从头到尾讲完,三百多篇,篇篇都跟我们讲。我记得《古文观止》好像讲了八年,一个星期讲一次,八年不中断。我在台中十年,最后的两年讲唐宋的文选。他为什么要讲这么多?没有人讲,如果能请得到人讲,他自己肯定不讲,标榜一门深入。他讲这么多东西,学生多,学生兴趣不一样。我们做他的学生,他给我们的规定只能学一样,决定不能学两样,我选择的是佛经,专门学佛经。他讲其他东西我们可以去旁听,所以他讲古文我们去旁听,有同学学古文的,也有同学学诗词的,他也讲唐诗宋词,我们也去旁听。不管讲什么我们都是旁听,自己选择的这一门主修,主修这一门一定要学好,非常重要!只有多听。

古时候的人,读儒书的,一部《四书》,《四书》可以说是宋朝以后读书人必修的课程,他从小念起,七、八岁就念了,念到老胡须都白了,七、八十岁了每天还在念,其味无穷,你就晓得古德教我们的温故知新,知新是什么?新的悟处。佛经的悟处是没有边际的,这部经虽然是教初学的,等觉菩萨来读也觉得其味无穷,他跟我们领悟的不一样,字字句句深广无尽。阿难闻佛所说,这里我们看到感动,这不是示现是真实的。“更整袈裟”,整衣是表敬,衣服整整齐齐,五体投地,“头脑着地”。这部经是最早传到中国来的,安世高翻的,那时候翻经的体例还没有建立,以后就是“五体投地”,这时候“头脑着地”。

“唯然世尊”,“唯然”是答应,非常恭敬的答应,这意思就是“诚如佛之所说”,佛所讲的完全正确。“世尊”是对老师的尊称,世出世间的好老师值得大众尊敬。“我等有福,得值如来”,“值”是遇到,没有福分怎么能够遇到佛?遇到佛是大福报,无量劫修积的大福德,你才能遇到佛。我们虽然没有这么大福,不能够生在释迦牟尼佛同一个年代、同一个地区,有缘能够亲近释迦牟尼佛,但是也不能说没有福,如果没有福,佛经现在流通虽然广,你没有机缘看到,甚至于在书展里面看到佛教书籍,看看,漠不关心就走过去了。看到佛像也没有理会,不入心;佛号音声不入耳,迷于声色货利,那是没有福之人。

为什么说遇到佛就有福报?遇到佛就有了生死、出三界的机会。只有佛法能帮助你在这一生当中成就,我们要明白这个道理,真的这一生当中能成就,关键就是你能不能把这个机会抓住,决定不放松。你看古人,古时候的寺院庵堂是佛教的学校,不是庙它是学校,里面的出家人都是老师,他是在那里推行佛陀的教化。正规的道场像以后丛林,那是制度化了,每天八个小时上课,八个小时修行,十六个小时,每天是这样密集的薰修,所以三年五年成就的人很多很多。这个成就,小的成就是开悟、解悟,大的成就是证悟、证果。小成就是佛所讲的这些道理、宇宙人生真相真搞清楚了,真搞明白了,但是自己习气没断,境界转不过来,叫解悟,有能力教人,智者大师所谓“国之师也”。他自己虽然不能做到,但是他讲的正确,确实没有错误。如果自己能做到,契入境界,“国之宝也”,这种人少,这就是明心见性,见性成佛,在我们净土宗里面“理一心不乱”,在教下的“大开圆解”,在宗门的“大彻大悟”,这是证果的。我们要向这一个目标精进、努力。行吗?这个问题关键在你自己的信心,你如果有真诚的信心,依教奉行,丝毫不敢违背,你得诸佛威神加持,你就行了。

由此可知,真正关键的所在,是我们自己肯不肯真干,关键在这里,不肯真干就没有办法了。原谅自己、责备别人,哪里会有成功?如果能换过来,把原谅自己的心去原谅别人,把责备别人的心来责备自己,都会有成就。这也就是善导大师所说的“总在遇缘不同”,如果缘殊胜,我们这一生念佛求生净土,实报庄严土不是没有指望,理搞清楚了,方法明白了,信受奉行,哪有办不到的道理?这就是遇佛得殊胜功德利益,这个人有福。

得世间名闻利养,纵然做到国王、做到天王,佛经里面讲的大梵天王、摩醯首罗天王,你要是真正通达明白了,你干不干?不干!为什么不干?那是人天福报,不能了生死,不能出三界,福报享尽了还要往下堕落,那不是真正的福,只有遇佛才是真正福报。你要是果然真修,大梵天王、摩醯首罗天王看到你都向你致敬,为什么?你是佛陀的真实弟子,他看到你惭愧,他比不上你,你有能力超越三界,他没有能力;你能把身心世界一切放下,他还舍不得,天王给你致敬!阿弥陀佛现在在西方,向我们招手,欢迎我们往生西方极乐世界,这话是真的,释迦牟尼佛在许许多多经典里面,都把讯息透给我们、传达给我们。如来在招手,“普恩慈大”,大慈大悲,佛是用真诚心、清净心、平等心欢迎一切众生到极乐世界去修学,这缘份实实在在是无与伦比,我们要认识不能错过。

虽然佛法里面讲,大乘菩萨给我们做好样子,舍己为人,但是舍己要有标准,如果我们一味为人,将来自己堕三途了,这错了。智者大师舍己为人,他老人家往生的时候,弟子问他:“您老人家生到西方极乐世界,是什么样的品位?”他告诉大众,他因为领众操劳,什么事情都要管,牺牲了品位,五品位往生。五品位是什么?凡圣同居土。如果要不领众、不管事,他的品位就高,实报庄严土。这是给我们做了一个示范。有很多人都晓得,智者大师是释迦牟尼佛再来的,佛在这里给我们示现,领众管理一切道场的事务,最低限度也要有能力往生凡圣同居土,这可以。如果凡圣同居土的把握都没有,那你的牺牲就太大了,你就错了。西方净土决定取得了,品位低一点没有关系,肯定去得成,这才行。你们想想智者大师示现的这个味道,他教我们这一招,他的密义在哪里?精义在哪里?我们要能体会到。如果我们在西方极乐世界凡圣同居土都没有把握,不能干。取得同居土的身份,我们发慈悲心为大众服务,一切操心、劳心的事情我们来做可以。这个境界不需要问人,自己清楚,也是我们在讲席当中常讲的,我们的存心、思想、见解、言语、行为跟阿弥陀佛相应不相应?无需要请别人来印证,不需要,谁给我们印证?净土三经给我们印证。

我讲《弥陀经》、讲《无量寿经》上都跟同学报告过,佛在经上说的道理我统统明了了,佛在经典上的教诲我统统做到了,句句都做到、百分之百的做到,你是实报土上上品往生。为什么?你跟佛没有两样,你真的学成了,学得很像;如果只能做到百分之九十,你上中品往生;你做到百分之八十,上品下生,这就是证明。如果修净土,经典里面的道理都不懂、都不明了,修行的方法也不知道,你怎么能成就?日常生活当中处事待人接物,烦恼作主,起心动念随顺自己烦恼习气,那怎么能成功?不能往生。所以我说过,真正要想往生的人,千万要记住“净业三福”,世尊在《观经》里面教导我们的,韦提希夫人有福报,享受人间富贵,她是皇后,人间福报到了极处,晚年很不幸,遭遇家庭的变故,就是现在讲的政变,发动政变的不是别人,是她儿子,儿子想作皇帝,看他父亲身体还不错,很健康,等不及,想立刻就取而代之,杀父害母,遭到这个变故,国家的变故,对于这个世间灰心透了,这就觉悟了。她是释迦牟尼佛的学生,求老师指示她一条明路,她问老师:“诸佛世界有没有没有这些恶业的众生、没有这些不善的现象?有没有这种处所?我愿意往生。”释迦牟尼佛没有给她介绍,把十方诸佛刹土用佛的威神变现在她的眼前,让她都看到。她仔细观看之后,向释迦牟尼佛说:“西方世界阿弥陀佛这个国土好,纯善纯净,没有丝毫不善不净,我愿意往生。”佛笑笑,她选得正确。求佛教她往生的方法,佛在没有讲方法之前先教她“净业三福”,你们想想这是什么回事情?这像我很想盖一栋大楼、盖一个大殿,怎么盖法老师没有教你,先教你打地基。

净业三福是地基、是基础,没有净业三福,所有一切佛法都不能建立,不但是大乘法不能建立,小乘法也不能建立,这跟你说老实话。小乘法的最低成就是须陀洹果,大乘法的最低成就是初信位的菩萨,你要没有净业三福的基础,你怎么可能?所以我们自己,以及现前我们一些大众,绝大多数都是无量劫来皈依三宝,都做了佛门弟子,所以善根很深厚,为什么还搞六道轮回?到今天还搞成这个模样?就是把打地基的事情疏忽了,想盖,天天努力在盖,盖不到一半塌下来了,什么原因?没有地基,把这个事情疏忽掉了。

净业三福三条十一句,《十善业道经》很重要,是它第一条-“修十善业”;我们现在学的这部经也很重要,里面所说的是三福的第一条跟第二条,我们这个内容。所以这些经典是什么?净业三福的注解,净业三福详细的说明,我们做到了没有?我过去讲经也以权巧方便的方法说,三福做到第一条;其他法门三条不能具足,你就不能成就,你肯定没有办法脱离六道轮回,但是在净土宗不一样,净土宗所谓是特别的法门,八万四千法门,门余大道,特殊法门,特殊在哪里?三条只要做到一条,你就有办法超越六道轮回,这不容易。三条愈往后面愈难,我只要头一条做到,我念佛求生净土肯定得生,生凡圣同居土;换句话说,十善业道做到了。

如果第二条也做到,我们现在读的这部经,里面的教诲你统统都能做到,你往生西方世界生方便有余土。假如你能够把《弥陀经》,或者是《观经》,或者是《无量寿经》里面所说的理论、方法、境界都能做到,至少能做到百分之八十,你往生西方世界肯定是实报庄严土,这是保证书。一般人为什么做不到?放不下,原因就是这个,你肯放下那你就成就,不肯放下那就没有法子,这事情是你自己的事情,别人帮不上忙的,佛菩萨再慈悲也没法子,也帮不上忙。

所以遇到佛,这个福报就大了,“普恩慈大”,普是平等,诸佛如来、法身菩萨布施一切众生的恩德,是真诚清净平等,普!普遍的赐予一切众生恩惠。这是从我们的身份来说,诸佛如来谦虚到极处,我们说佛赐给我们的,而佛怎么说?佛说他供养大家的,不是布施,供养!普贤十愿里讲的“广修供养”,诸佛如来、法身大士对一切众生供养。“慈大”就是大慈大悲、大恩大德。

“愍念一切,为作福田”,“一切”,我们常讲九法界众生,十法界里面的佛也算是菩萨,十法界里面的佛法界跟菩萨法界合成一个,所以九法界就是包括了十法界,十法界里头一切众生,诸佛如来怜悯他们,法身菩萨怜悯他们。“为作福田,令得脱苦”,三宝是福田,应化到这个世间来广度众生,帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第六八卷)

  2001/8/7  新加坡净宗学会

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面,经文倒数第六行看起:

【我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

前面部分我们已经说过了。“愍念一切,为作福田”,这句话很重要,诸佛菩萨如是,我们也应当向诸佛菩萨学习,为众生做福田。怎样为众生做真实福田?实在说起来很简单,可惜人不肯这样作法,那就没有法子。要知道第一福田是往生净土亲近阿弥陀佛,阿弥陀佛在诸佛世界里面,是“佛中之王,光中极尊”。由此可知,真正为众生做真实福田,心里头要存心把阿弥陀佛、把极乐世界介绍给一切众生,全心全力去做。他能接受,这是有善根的,我们有能接受的作法;他不能接受,我们有不能接受的作法,要有善巧方便。

过去现在、中国外国,只要是人,都欢喜欣赏美、欣赏艺术,艺术上的美可以说不分国界,也不分宗教,所以为什么宗教里面重视艺术的教学,艺术是大家都喜爱的。佛家造像,那是高度的艺术,造的这一张佛菩萨像、这一尊佛菩萨像,每个人看到都欢喜,问这是什么像?阿弥陀佛,“阿弥陀佛”就落在他阿赖耶识里头,就种下金刚种子。造像的功德为什么那么大?《大藏经》里有一部《造像度量经》,你明了之后,你才晓得功德不可思议。像一定要造得庄严,叫一切众生见到之后生欢喜心,百看不厌,流连忘返,那个印象深深印在他阿赖耶识里头,金刚种子,不信佛的人也给他下了种子。已经入门的,要给他说经讲道,要把这个道理讲透彻,坚固他的信心,让他的信心在一切顺逆境缘当中都不动摇,坚定他的愿心,帮助他在一生成就,这都是“为作福田”。自己的行持一定要如法,真正做到“学为人师,行为世范”,是社会大众的好榜样。大众对你尊敬,对你信任,别人讲的话,同样一句话,他不放在眼里,不重视它,你说的这句话跟他说的一样,他相信你,重视你这句话,为什么?他对你尊敬。

所以我们在这个世间,“信”这个字太重要了,不仅是佛经里头“信为道元功德母”,儒家也讲“人无信不立”,你在这个世间没有信用,你就无法立足于社会,古今中外都是一样的。现在在外国,我在美国住了很多年,美国人家庭里面通常决定没有现金,哪一个家里头要有二十块钱,那他们现金就太多太多了,怎么会有这么多钱!他们的现金是零钱,开车出去的时候,有些地方收费,零钱好给收费的。全是用信用卡,信!如果你身上没有信用卡,那你寸步难行,为什么?你这个人在社会上没有信用,你的麻烦就大了。你要去旅行住旅馆,他不收你的钞票,他要你信用卡;如果你口袋掏出来信用卡一大堆,那你了不起,大家对你没有话说。所以通常一个人信用卡多的时候有十几张,至少也有五、六张。他们社会重信用。中国社会,我看将来参加世贸之后,西洋文化我们没有办法避免得了,我们东方人重视身上要有钞票、要有钱,外国人重视信用卡。首先我们要跟社会大众建立良好的信誉,然后你教别人,人家才能接受、欢喜接受。

所以我们晓得,学佛是大福报,真的,方东美先生讲得没错,“人生最高的享受”。而念佛往生是大福里面的大福,为什么?弥陀是世出世间第一福田,只有上智、利智才肯干。这话不是我说的,印光老法师讲的。上等的智慧,猛利的智慧,他才肯干,为什么?他认识清楚,没有这么高的智慧认识不清楚。我们一般念佛,天天在念佛堂念佛,为什么不能成就?认知不清楚,佛是念,妄想还是照打,善里头夹杂不善,所以成功的希望真的是很渺茫。上根上智他清楚,他把这个事情当作他一生第一桩大事来办,他功夫很容易得力,为什么?万缘放得下。的的确确是一生当中唯一的一桩大事,他自己真干,真得利益,真的往生作佛,也给社会大众留下一个好的样子,让真正想去的人看到这个榜样。

我们在新加坡,居士林的陈光别老林长,为我们做福田,做一个最好的往生榜样,几个人看出来?一般人看到欢喜赞叹,瑞相稀有,这就完了,顶多对自己增加一点信心,念佛真的往生,不假。为什么?他还有证明,这个证明是他的冤亲债主附在居士的身上说出来的。事情发生在居士林念佛堂里面,四楼念佛堂里,老居士往生的时候,我们培训班的同学轮流去助念,二十四小时不中断,轮流去助念。同学们助念回来,附身的这些灵鬼告诉我们大家,当时有人问这些附身的灵鬼“你们是什么人?”他说:“我们这一批人人数不少,都是林长的冤亲债主,现在林长念佛往生了,我们很赞叹,我们也不是来找麻烦的,我们跟法师到居士林来,居士林的护法神准许我们进来。”问他们:“你们来干什么?”“我们来求受三皈,来求听法。”那个时候我正在香港讲经,同修们打电话告诉我,我立刻嘱咐他们给他们授三皈,那个时候念佛堂由悟全法师领导,给他们授三皈,答应他们来听经。所以就告诉他们,五楼讲堂每天晚上法师都在那里讲经,你们可以到那边去听经。这些灵鬼说,讲堂那边的法师光太大,我们受不了。他们要求听《地藏经》,所以我们就用变通的方法,我们开放二楼、一楼,在大餐厅里面,我们用电视机播放《地藏经》讲经的录像带,他们接受,同意了。所以那个时候二楼、一楼的电视机播《地藏经》的录像带,日夜都不间断,没有人也在那里开着。有些人说:你们是不是忘了关?不是忘了关,鬼神在听。这是给我们透露讯息,这些灵鬼跟我们讲老居士往生了。

这桩事情,居士林的林友们都是亲眼所见、亲耳所闻,这不是传说,真的一点都不假。居士来看过我,把这个事情前前后后都告诉我。她的家人,原来她弟弟不相信,说你们念佛的人迷信,神经不正常,结果第二天她弟弟被这些灵鬼打了一顿,推倒在马路旁的水沟里面,被人救了出来送到医院。他报警,他被七、八个人打的,打伤了。警察去调查,附近的邻居说没有看到,看他自己掉到水沟里去,没有看到人打他。被鬼打了,他自己看得清楚被人家打了,七、八个人打他,但是别人都看不到。以后弟弟信佛了、也念佛了。度了她全家。

这一桩事情如果稍微细心一点的人,更深入的去观察,陈老居士何以能够念佛往生?不是凭着他做居士林的林长,也并不是凭借他的护法,那是福报与往生不相干。往生真正的原因,是在他生病的期间,他生病不能工作,每天在家里养病,躺在床上无聊,李木源居士把我们这边的讲经录像带搬到他家里,老居士把电视机放在他床铺靠脚的这边,为什么?他枕在枕头上能看得见。家里人告诉我,每天听经八个小时,这变成他的功课,听完经就念阿弥陀佛,念累了就睡觉,醒了就接着干。不是听经就是念佛,不是念佛就是听经,一天听经八个小时,密集的薰修,两年他的功夫成就了。告诉李木源他想往生极乐世界,李木源听了之后说不行,居士林的人事不稳定,你不能走,还得要住世几年来维系这个道场。他听了之后说好!往生的念头就暂时放下,但是经继续听、佛继续念,这样又过了两年,他往生是听了四年经往生的。

从他跟李木源居士的谈话,我们晓得他的功夫是两年成就,又延长两年,确确实实居士林一切都稳当了,他走了之后,李木源居士正式接作林长,居士本来是司理。于是我们恍然大悟,《净土圣贤录》里面所记载的、《往生传》里面所说的,许许多多往生人念佛的时间多久?大概都是三年到五年,真干!所以陈光别老居士的增上缘是生病,他要不生病他哪有时间听经?哪有时间念佛?这几年生病,他得度了,是他一生当中最大的福报,他也展现给我们看,我们要真正想干,就得用这个方法。

所以我为什么要提倡澳洲这一个净宗学院,形式是采取现代化的大学,实质是遵循中国古代丛林的精神,我们要上课八小时,我们要念佛八小时,净宗学院,所以我们有念佛堂。一天有十六个小时,三年五载就可以证果。证果就是自己决定往生,可以自在往生,想什么时候走就什么时候走。这个社会还需要我们,我们可以为大众服务,为做福田。没有这个能力不行,得一定有这个能力,所以我们的学制定为九年。儒家《礼记•学记》里面说得好:“七年小成,九年大成”。

我们在行门里面,决定要把三福、六和、三学、六度、十愿彻底做到,这是道德的修养,这里头有定共戒、道共戒。每天八小时经教的薰修,有能力教化众生,不仅是自己得利益。九年真正做到,像小乘经上常说的,“所作已办,不受后有”,在这个世间修行、教化众生,得大自在,不受劫难。什么时候有灾难,自己什么时候可以走。有没有把握做到?我们很有把握。理论、方法、境界,经典给我们作证,还有在我们前面念佛往生的那些瑞相,也是给我们做证明。我们做得比他还要精进、还要勇猛、还要恳切,哪有不能成功的道理?我充满了信心。这是我们要效法诸佛菩萨,“愍念一切,为作福田,令得脱苦”。

“脱苦”,一定要脱六道、一定要脱十法界。所以,不能脱离六道十法界,我们的成就叫小成,不是大成。而在佛法里面,脱离六道轮回,证得阿罗汉、辟支佛果是小果,罗汉是小果。四圣法界是化城,化城是诸佛菩萨变化的中途休息站,不是目的地,目的地在一真法界,所以势必破一品无明,证一分法身,这才算是真正的成就、大成。这些道理、事实真相我们不能不懂,不懂就真的错了。希望我们大家既然明白这个道理,就要认真努力,放下身心世界,俗话讲总得要牺牲,牺牲的是自私自利,牺牲的是名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢不要了,我们在这一生当中才能得圆满成就,一心一意要亲近阿弥陀佛这么好的老师,得到诸佛赞叹。我们看后面这一段:

【佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。】

这是第二小段,阿难非常感慨的说,这话是真的。“佛言至真”,真实到极处。世间的科学家,他们所发现的、他们所说的是不是真的?当时讲是真的,过几年又有一个科学家发现的时候把他推翻了,他是假的。所以现代科学家聪明了,不敢说自己的发现是真的。牛顿当年发现的“地心吸力”,以为这是真的,爱因斯坦的“相对论”把他推翻了。只有佛的话才是真的,没有人能够推翻。为什么世间这些科学家发现的不是真的?他所发现的自己以为那是真的,他看到一面,没有看到全体,像瞎子摸象一样。瞎子摸象的比喻很有趣味,说象像什么样子?摸到腿,象像根柱子;摸到耳朵,象像个畚箕;摸到身体,象像个墙壁。他讲得都没错,其实统统都错了,没有看到全体,只看到局部,以为是全体,错在这里。

今天哪一个科学家,说得出虚空法界国土众生心现识变?除佛之外没有人能说得出,这才叫彻法底源,所以佛的话至真。虽然这样的真实,很可惜“信者少”。我们今天讲信佛的人不少,真信的人很少。什么叫“真信”?真信的人决定舍弃妄想分别执着;妄想分别执着还没有舍弃的不信,他的信心若有若无。佛门古德所讲的“露水道心”,禁不起考验,太阳一出来,露水就没有了,这怎么能成就?我们看到这个文字,想像阿难当年在佛面前说这些话,悲痛至极,替世人惋惜,遇到这样的善知识,当面错过的多少多少人!对于佛所说的,真正理解的人太少太少了。为什么他不能理解?烦恼障碍了他,烦恼是魔,魔蒙蔽了你的心智,魔就是烦恼习气,成天跟魔在一起自己不晓得,被魔玩弄在掌中,自己不知不觉。到你觉悟的时候,你决定跳出了,不受折磨,烦恼习气统统放下,这才能看得到佛,才能够懂得佛所说的真实义。

下面就是我们现前的境界,现在这个社会,“是世多恶”,我们这个世间之人,大多数都是在造十恶业,“多”是多数,现在真的是大多数。哪一个人“身”不造杀盗淫?哪一个人“口”不是妄语、两舌、恶口、绮语?哪一个人心里头没有贪嗔痴?这个世间是五浊恶世,浊是染污,恶是十恶,今天浊恶可以说都达到饱和点,达到饱和点,麻烦就来了。什么麻烦?恶的果报就要现前了,所谓是恶贯满盈,许多宗教里头典籍都讲世界末日,世界末日就是恶贯满盈,众生的共业。我们现在看到世面上很多书籍,都在讲世界末日,都在讲大灾难,这些书籍销路都不错。我在香港悟泓还买了一本给我看,马雅族的预言讲世界末日、世界的毁灭,他们的说法判断跟《圣经》里面启示录里头讲的世界末日,跟西方很多预言家讲的都接近、都类似,而他的说法是从科学里头讲的,讲这个世界,地球上的大灾难有周期性的。

根据他们书里面记载,地球过去曾经被毁灭过四次,我们现在这一代是第五代的人,他说这个与日照有关系,与太阳磁场活动有关系,与太阳黑子有关系,大概每一个周期有几千年,现在差不多又要快到这个周期,他是从这上来观察,周期性的。

这个事情在佛经里头怎么解释法?佛经上解释比他们讲得更有道理,“佛言至真”,佛经上的解释是依报随着正报转,太阳风、太阳磁场、太阳的黑子为什么会起变化?它是人心,人心正,风和日丽,这个道理就没有人懂了,科学家也没有办法。佛这样说法科学家摇头,没有根据,其实佛的理太深了,根据有没有?有,什么根据?你要是入禅定,你就看到这个根据,你没有定功,心是浮躁的,那怎么行?纵然你专心研究一门学问,你的心是有限度的清净,为什么?名利没放下,贪嗔痴慢没放下,自私自利没放下,你的禅定功夫很有限,你怎么能够见到这样甚深的原理?整个宇宙的动态、运作,与众生的思想波有密切关系,众生的思想波是什么?识,唯识所变。

心能现相,识使现象产生变化。星际的变化也是我们思想波波动的现象。我们对于佛所说的肯定,一丝毫疑惑都没有,佛教给我们思想要净、要善,佛是到究竟圆满、百分之百的纯净纯善,所以他的言至真,就这么个道理。我们今天修什么?就是修清净心,就是修善心,只要抓到这两点,我们就跟诸佛如来相应。心清净,当然就真诚、当然就平等、当然就正觉、当然就慈悲,我们讲的五句,任何一句里面都圆融其他四句,少一个就有缺陷,整体,“一即是多,多即是一”,决定不能够分割的。

我们净宗,特别是净宗,就是修清净心,要修到纯净就成佛了;表现在行为上纯善,表现在自己生活上、工作上、处事待人接物纯善,因为你的心是纯净。心要不是纯净,善是学得来的,学来的是相似的善,那也算不错,那是你的功夫、是你的修养,不是出于自然。纯净的善是自然的。心不清净,行善是你的修为,是修德不是性德,但是性德一定要靠修德,你才能够证得,你才能透得出来。

我们今天的程度要靠修德,我们清净心跟善行要同等重视来修学。清净心是一尘不染,六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好:“本来无一物,何处惹尘埃?”常常想到我们心里头本来无一物,何必要把东西放在里头,把我们的心搞坏了。本来无一物的是真心,放一点东西在里面就变成妄心,就错了。我们今天心里面东西太多太多了,阿赖耶是个仓库,无量劫来无量无边的习气种子,把我们的真心变成阿赖耶识、变成妄心,真心不起作用了,阿赖耶识里面含藏的种子作祟,它作主了。这些种子就是无明、就是妄想,把一真法界变成十法界,再要造严重的恶业,那就是今天我们所看到的社会现象、自然现象,是我们识心变现的;换句话说,是世间之人多造恶业所感应的。

众生与众生之间,“众生相诅”,“诅”是诅咒,就是互相伤害,他不是互助,他不是合作,好像人活在世间干什么?专门找碴的,专门找人麻烦的,是为这个活在世间,造作无量无边的罪业,彼此不相容。现在麻烦真的大了,夫妻都不相容,这还得了吗?夫妻都没有互信,彼此不信任,彼此都还有隐瞒。今天社会现象,我们不要说远,两百年前的人看到不可思议,哪里会有这种事情!父子无信,夫妻无信,这古人不敢想像的,你要跟他讲他不相信,你在胡说八道。我们今天在这个社会,确确实实是亲眼所见、亲身经历,这就是世界末日的预兆。

我们生在这个时代,有幸闻到佛法,大幸大幸!灾难现前,我们还有好地方去,我们没有恐惧,欢欢喜喜,快快乐乐,这个福有多大?这是诸佛如来大菩萨愍念一切,这“一切”里有我一份,为我做了福田。但是我们看到许许多多众生,把这个机会失掉了,依旧在造恶业,依旧不能接受圣贤教诲,“甚可痛哉”,阿难尊者悲痛。

“若有信者,若一若两”,真的是亿万人当中可能有一两个,“奈何世恶,乃弊如此”,阿难尊者感叹!惋惜!亿万人当中才有那么一两个觉悟的、明白的。“弊”是弊恶,就是讲坏到这个程度,“乃弊如此”,用现在的话来说,这个世间怎么会坏到这样的程度?我们要多想想,然后才真正晓得自己的福报,知道珍惜、知道用功、知道发愤,决定在这一生当中成就,不再堕落了。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第六九卷)

  2001/8/7  新加坡净宗学会

诸位同学大家好!请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第二十三面最后一行看起:

【佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

到这里是最后一段。我们在这段经文里读到阿难尊者的感受,对自己有这个幸运遇到佛,而且是能够跟佛出家,为佛的侍者。世尊四十九年所说的一切法,阿难尊者完全听到,是世尊传法的弟子。我们后人能够读到佛的经典,闻到佛的经教,这都是阿难尊者对我们的惠赐。他的这两段话,我们读了也是感慨万千!这个话是在三千年前讲的,实际上就是讲我们现前的社会。为什么这样纯真、纯正的大法没有人相信?真是令人不能不悲痛!世间人不信还情有可原,学佛的人不信这叫人格外难过。学佛人当中,特别是出家人,出家人信不信?跟阿难在此地所说的没有两样,“若有信者,若一若两”,这话是真的不是假的,绝对不是我们学佛,我们信佛了。自以为信了,跟佛法里面讲的“信解行证”的标准,还有很大的距离。

什么是“信”?第一个你要能真正理解。开经偈讲“百千万劫难遭遇”,我们今天得人身遇到了,遇到了怎么样?“愿解如来真实义”,这样的信是我们平常讲的“正信”,你是个正信的佛教徒。但是你还不是真信,为什么?你只是理解正信,你还没有做到,不是真的。怎么样是真的?真的要行。能解、能行才是真信,能解不能行,你自己做不到,佛家讲你是解悟,算得上是正信,不是真信。虽然是正信,你也能讲经说法、教化众生,那只是人天福报而已,超越不了六道轮回。超越六道轮回要行,把你所信的、把你所解的,统统落实到生活上,落实到工作上,落实到处事待人接物,在这里面证实你所信、所解、所行不虚,这才叫真信。阿难尊者这个地方说“若有信者,若一若两”,是指这种人。

由此我们知道,经典的教义要不能透彻了解,你怎么能落实?你要是不能落实,你的心、你的愿、你的解行跟佛还是不一样,依旧随顺自己烦恼习气。所以总算你做了一点善事,将来在轮回里面得有漏的善福,果报如此而已。真信的人,依教奉行的人,他这一生作佛去了,真的是亿万人中若一若二,稀有难逢。

阿难末后这一句感慨万千:“奈何世恶,乃弊如此”,为什么这个世间坏到这个地步?究竟坏到什么地步,这一段经文里面就接着说了,具体给我们说出来了。“佛灭度后,经法虽存,而无信者,渐衰灭矣。”佛教衰了,衰在哪里?衰在经法虽存,经典存在,修行的方法也存在,这个方法都在经典里面,没人信!我是常常劝勉同修,我们的病根在什么地方?病根就在自私自利。这一关要不能突破,经典里面讲的道理,我们总是不能够明了。怎么样去读,怎么样去听,听了之后似懂非懂,好像是懂得了,但是一会儿又糊涂了。什么原因?我们有病根在,这个根没有拔掉,它在作祟,它障碍了我们智慧,影响了我们理解的能力,障碍了我们的修行。佛陀在经教里头教导我们,祖师大德把这个重要的教诲从经典上拈出来,放在早晚课诵里头,让我们天天念,不要忘记。这个重要的修行指导原则是什么?四弘誓愿。

“四弘誓愿”是菩提心、是菩萨行。第一要我们发愿把心量拓开,“众生无边誓愿度”,心量要大。小心量必定自私自利,大公无私是念念想到虚空法界一切众生,我们那个自私自利的念头,也就是佛经讲的我执、我见,不必刻意去断它,自自然然就淡化了,淡化之后自自然然就没有了。这是大乘行法,比小乘高明。起心动念不要想自己,想自己得的利益太有限了,想众生得的利益福报无量无边。我们得学佛菩萨,根本没有自己,只有虚空法界一切众生,这就对了。

我们在此地讲经说法,效应随着心量扩张。心量小,你讲的东西,得利益的人只有小范围得到。心量大,尽虚空遍法界众生都听到、都得利益。什么道理?大乘经上说得很好:“一切法从心想生”。所以佛的音声遍虚空法界,佛的智慧、佛的神通、佛的慈悲遍虚空法界。谁能感受得到?心地清净、心量大的人能感受到。“我没有感受到”,你心量太小了,作茧自缚,所以你有障碍,很深、很浓的障碍障住了,不是接收不到,而是你感觉不到。佛的音声我们听到,佛的光明我们眼见到,自己现在没有办法感觉到,那就是意识,第六意识、末那、阿赖耶识作障缘。我们现在明白了,总得要把这个障碍转过来,转八识成四智,宇宙人生的真相于是大白了。

阿难在此地说“佛灭度后”,我们要晓得这是对我们这个世间说佛的应身。法身常住,报身有始无终,应化身是示现,有生有灭,是示现的。无生灭当中示现生灭。示现生灭也是对我们凡夫提示警觉的。佛在世,有机会亲近佛,不要紧,今天功夫不得力还有明天,今年不行还有明年,有个依赖性使自己的心行懈怠。佛一示现灭度,这一下紧张、觉悟了,应当勇猛精进。所以佛一灭度,不少学生开悟的开悟、证果的证果。为什么?加功用行,道理在此地。灭度也是度众生,没有一样不是为了利益众生。

我往年在台中求学,我比台中的同学得的利益多,原因是什么?我的警觉性比他们高。我不是台中人,我在台中是暂住,所以时间非常宝贵,抓得很紧。台中人他家住在那里,老师也住在那里,没有关系,今年学不会有明年,明年不会还有后年。我们没有这个机会,我们的机会短暂,所以特别用功,道理在此地。住在一个地方讲经说法,这一个地方人有福报,但是时间久了,这个地方人疲了、厌倦了。为什么他疲厌?他没有真正用功,他没有尝到法味,他没有得到法喜,又受外面的境界诱惑。

现在这个世间五欲六尘的诱惑,不要说佛的时代,比一百年前增长一百倍都不止,这是我们大家能体会到的。我这样的年龄,我是十岁离开家乡的,大概七、八岁的事情我都还能记得很清楚,我们生长在农村,没有诱惑,完全生活在大自然当中。小朋友结伴出去玩,都是跟山水自然,这些科技文明我们从来没有听说过,没有!农村里面偶尔唱一台戏,一年只有几次,挺新鲜的,所以心地纯朴。很难得我们这个地区是个文化水平比较高的地区,诸位读历史都晓得中国明清有桐城派,桐城派就是我们这个地区的。我们农村小朋友都念书,很少不念书的,念私塾,总会念几年,所以对于旧文化都有概念,这个根扎得很深,对于一生当中都产生了决定性的影响。

我们在海外这么多年,流浪在海外六十多年了,没有被这些外面境界诱惑,没有被它污染,什么原因?小时候那一点善根,那个根底起了作用。我们长大之后,心里面喜爱的是亲近善知识,跟别人就不一样了。我们亲近善知识,听这些善知识的言谈教诲是一桩大乐事。一般人游乐场里面是他们快乐的事情,我们是亲近善知识,这是真正的乐事。小时候这个根重要,家庭教育。有人曾经问我:家人老人都没有念过书,都不认识字。没错!不认识字,他有道德的修养。谁教他的?父母教他的、长辈教他的,从小教,这是根。

现在这半个世纪,麻烦来了,家里面家长不教了、老人不教了,学校的老师也不教了,这是真正的不幸。不要以为今天物质生活水平提高了,有了财富发财了,文化水平低落了,不懂得作人的道理,不认识圣贤的真实教诲,反而不如过去农村里面不认识字的这些阿公阿婆们,比不上他们。他们的心地要跟我们现在一般社会大众来比,他们的心地慈悲,他们的心地善良,他们心地清净,他们心地真诚,来生他们去的地方殊胜,依旧能享人天福报。

我们总算是有幸,我想冥冥当中得三宝加持,我们遇到善知识,我们遇到正法,正法里面纯正的净宗法门。这一生能不能成就?就在这个“信”。这一个信,诸位要知道,它里头包含着“解行证”,后面这三个要缺一条,你的信就欠缺。如果三条都没有,你这个信等于无信,这个意思一定要懂。

现在佛经,尤其现在的印刷术发达,在过去,《大藏经》你要想得到一部,那是作梦,不可能的事情!我曾经记得老人讲,我们安徽一个省,好像只有两套半《大藏经》,有一套残缺不齐的。你就知道多不容易,一个省!现在托科技发达的便利,我们普通人家想请一部《大藏经》供在家里都不是难事。我在过去从80年代到前几年,我赠送国内《大藏经》将近一千套,赠送给海外各个地方的大概也有一千套。这是从前作皇帝都做不到的,皇帝一生下命令、下圣旨颁赠各个寺庙、大的寺庙,藏经数量也没有这么多。我们是托科技之福,现在太方便了。

《四库全书》的份量更大,乾隆皇帝当时编这套书的时候,总共只有七套,一直到清朝亡国还是七套。民国年间的战乱,这些书遭破坏,好像现在《四库》只剩三套半,台湾有一套,中国大陆好像有两套。《荟要》就没有了,《荟要》只有两套,那个时候一套藏在皇宫里面词藻堂,是乾隆皇帝的书房,另外一套藏在圆明园。圆明园有一部《四库全书》,有一部《荟要》,八国联军的时候烧掉了,所以《荟要》最后就剩一部。这一部非常难得,台湾在收藏。这也是托现代科学技术进步的福报,台湾把这两套书翻印,《四库全书》翻印三百套,他印的时候,我估计他大概是三百套。以后商务印书馆的总经理跟我见面的时候,我问他,他说确实是三百套。因为这部书太大了,普通人家不会买,买了没地方放,一定都是图书馆,国家图书馆、著名的大学图书馆,三百套销到全世界。我跟他买了一套,最后的那一套卖给我了。

《荟要》在台湾也印出来了,它的份量是全书的三分之一,流通量比《四库全书》大概要大一点,我买了三十三套。这三十三套是送给中国每一个省,连它的自治区、直辖市各送一套,送了二十多套。以后北京图书馆问我要一套,上海市图书馆也问我要一套,所以北京有两套,上海有两套,这是我送给他们的,送给每一个省市地区最好的一个大学,我送大学图书馆,同时在学校设立奖学金。我把奖学金的基金交给我们净宗学会,净宗学会每年代我发,我很感谢净宗学会,我自己不要再搞这些麻烦事情了。另外在香港,我们也在国内设立一个孝廉奖学金,这个奖学基金交给香港佛陀教育协会,由那边代发。

可是典籍虽然在,谁去读?没有人能读。我买的这一套《四库全书》,现在在澳洲净宗学院,那个学院现在还保存两套《荟要》,图书馆里面有十套不同版本的《大藏经》,是我过去搜集的。原来这些书珍藏在美国,从美国运过来,今天那边同修打电话给我,才摆在书架上摆满了,上架工作做圆满了,我总是放了一点心,特别问他这书有没有损坏?还好还不错,三宝加持。放在仓库里面放了一年多,我天天提心吊胆,怕被蛀虫吃掉,真的是佛菩萨加持。早年我记得我有两个箱子书是用木箱装的,那个时候自己没有居住的地方,放在朋友家里,家里面房子潮湿,半年之后他通知我,你的书被白蚂蚁吃掉了,那箱子生白蚂蚁。两箱书一本完整的都没有,非常可惜。所以这些图书我很担心,蒙三宝加持,还没有损坏。

现在非常非常难得,我们在报纸上看到,中国江主席提倡以德治国,提倡学校里面要读《四书》《五经》,这是天大的喜事。他这种作法,我们深深相信,中国历代祖宗都会保佑他,诸佛护念,龙天善神拥护。希望将来这个效果扩大,我过去也曾经做了一个工作,做得半途而废,没能搞成功。那是在大陆上找几个教文学的教授,他们退休了,我希望他们在《四库》或者《荟要》里头节录,因为现在人看这个书不可能,把这里头最宝贵的教训一段一段节录下来再分类,变成一个菁华录。我这个想法想了很多年,希望将来能有人把它做出来。现在更进步的是电脑,《大藏经》、《四库全书》都有人输入电脑,那就方便多了。一部《四库全书》、一部《大藏经》几片,好像《大藏经》只有十几片,《四库全书》好像也只有几十片,提一个小箱子就走了,愈来愈方便。希望有人提倡,希望有人读诵。这是中国祖宗、古圣先贤智慧经验的结晶,这是真正中国的宝藏,不仅是中国人,是全人类的宝藏,智慧的宝藏,经验的宝藏,我们一定要珍惜。

当时我搜集这些书,要找很安全的地方来收藏。我们在灾难当中,这个世间天灾人祸,我们的生命有限,希望宝藏能够永远保存下来,这是后人一线光明之寄托。所以我们在澳洲特别强调提倡读古书,我希望同学们专攻一部,不要搞太多,将来个个能做专家。中国的国学精通一部,佛教的经论精通一门,儒学跟佛学有分不开的关系,我们要相信,要真信。现在儒跟佛确实已经到衰灭了,不是边缘,已经衰灭了。阿难那个时候讲“渐衰灭”,渐渐衰灭,今天是已经衰灭了。如何能够起死回生,那就是我们努力的方向。

“呜呼痛哉”,我们读到这一句,阿难尊者在那个时候感叹“呜呼痛哉”,我们今天这个“痛哉”不知道要加深多少倍。上痛佛法衰,下痛众生苦。“将何恃怙”,“恃怙”是依赖的意思,佛法没有了,儒道没有了,我们依靠什么?唯独圣贤的教诲能令我们离苦得乐。圣贤教我们什么?以儒家来说,修身、齐家、治国、平天下。平天下是叫天下人都能得到公平,这是儒家讲的。佛家讲得比儒家还要透彻,断烦恼是修身,学法门是开智慧,孝亲尊师是齐家,儒家讲纲领,佛家讲细目。儒家从“格物致知”讲起,跟佛法讲的没有两样。格物怎么讲法?“物”是物欲,对于五欲六尘的贪恋。“格”是格斗,跟谁格斗?跟自己的欲念格斗。这就是佛家讲的“烦恼无尽誓愿断”,格物是断烦恼。“致知”是求智慧。烦恼不断,智慧决定不能现前。

我们今天学佛为什么不开智慧?很简单,你烦恼没断,你怎么可能生智慧?烦恼把你智慧障碍住了,烦恼断一分,智慧就长一分;烦恼断两分,智慧就长两分,就是这么个道理。所以“四弘誓愿”给我们的顺序是先断烦恼,再学法门,最后再圆成佛道。它有顺序不能颠倒,这是天然的顺序,不是人为的,不是释迦牟尼佛制定的。释迦牟尼佛一生从来没有给我们制定任何一法,所说的全是天然之理,顺乎本性就是天然之理。

众生迷失了本性,思想、见解、言行违背了本性,造业。世出世间大圣大贤的教诲没有别的,无非是本着天然法则,让我们回归自然,回归自性,起心动念、言语造作顺着自性,顺着性德就对了,这个人就是佛菩萨,就是圣贤。所以圣贤教诲要是丢掉了,我们再靠什么?科技不能依靠。科技今天带给我们固然是有一些方便,但是带给我们的负面大于正面,换句话说,得不偿失。这是现代人逐渐逐渐已经觉悟明白了。科技要向着武器方面发展,足以能够毁灭地球,所以今天在这个世界上生活的一切众生没有安全感,随时地球会被毁灭。人为的毁灭就是核子战争,确实不知道什么时候会爆发。现代的核武,这个核子大国,我们都晓得,核武都是用电脑在操作,不定什么时候这个电脑发生问题,灾难就来了,或者是一个冒失的人错误的按了一下,世界就毁灭了。没有一个人有安全感。

我们今天得到一条生路,这个生路是念佛求生净土。这是我们一条生路,我们不怕死,我们对于灾难没有恐怖,不惊不怖。为什么?已经看到这个必然的趋势,心理上已经有万全的准备,随时可以走,随处可以走。往生的保证,保证书就是净土五经一论,是我们往生西方极乐世界的保证书,我们今天拿到了。不是说这个书在你手上你就有把握往生,那不行,要做到。对于这六部经论,只要受持一部,任何一部,具足信解行证,这就是你的保证书。

现在我们一般同学们大概信、解有了,行、证那就不知道,你自己要多想想。你们天天在这里听我讲,解大概有了,如何落实、如何把它做到,日常生活当中常常反省自己,常常检点自己,这比什么都重要。佛在经上教我们做的,我们有没有照做?佛在经上不许我们做的,我们有没有违犯?最简单的、最基本的十善业道,从根本修。净业三福第一条“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这一条做到没有?这一条要是没有做到,往生就没有把握。我们要有高度的警觉心。什么时候做?今天就要做,不能等明天。明天再有明天,遥遥无期,那你就错了。就要干!做给社会大众看,这就是转移社会的风气。

今天社会人不知道孝顺父母,我们要做出特别的孝敬,我这个作法就是教化众生、教孝。现在学生不尊敬老师,我要教敬,我在任何地方,我们的课堂挂着老师的相片,念念不忘;出家人不忘记护法,我们护法照片也挂在讲堂,他们的精神永远与我同在。家亲眷属、老师、护法的后人,我们常常念在心上,他有困难,我们会尽心尽力帮助他。今天社会没有道义、没有仁义、没有情义、没有恩义,我们要统统把它做出来,用我们真诚的心感化众生。

我们只要认真努力去做,不要问效果,永远去做,时时刻刻都在做,我们相信会有效果。总有一些人像阿难讲的,亿万人当中总有一二人,他看出来了,他体会得了,他明白了,他觉悟了。有一二人,就有三四人,有三四人就有十人八人。我们不能看没有人,没有反应,算了,不做了!错了,这是我们应当要做的。现在时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七0卷)

  2001/8/7  新加坡净宗学会

诸位同学:请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面第一行,我们从第三句看起:

【将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

这一段大意我们讲过了。我们也像阿难一样自己感到非常庆幸,在末法时期我们有了依靠。皈依三宝,这是依靠,可是一定要知道怎么皈法、怎么依法,总得要清楚。如果不搞清楚,只是在形式上做个皈依,这个没有效果的。“皈”是回归,就是回头,佛法常讲的“回头是岸”。从哪里回头?从迷惑颠倒回头,从邪知邪见回头。“邪知邪见”,也许诸位听到不好懂,我们说白一点,就是从对宇宙人生错误的想法、错误的看法回过头来,从一切染污回过头来依靠三宝的教诲。

“三宝”的意义一定要清楚,我们在唐朝禅宗六祖惠能大师《坛经》里面读到。能大师在那个时候跟大众传授三皈,他就不是像我们现在传三皈-皈依佛、皈依法、皈依僧,他不是的。我们看到他传法念的偈颂,他是“皈依觉,皈依正,皈依净”,他讲“觉正净”,这是三宝。觉正净是我们自性三宝,佛法僧是形相上的三宝,我们要从形相的三宝回归到自性三宝,这就真的回头了。佛者觉也,佛是觉悟的意思,觉就不迷了,所以从迷惑颠倒回过头来依自性觉。在我们现前这个社会必须要有高度的警觉,一切时、一切处不会被外面境界迷惑。现在这个外境迷惑人的力量太大了,迷惑人的事太多了,说之不尽。五欲六尘都在你的周边,你能不被迷惑吗?

受持三皈的人不迷。为什么?受持三皈就是高度的警觉。我看到这个诱惑的东西,我要觉而不迷,这你就真的皈依佛了。你还被境界所迷,你没有皈依,你那个皈依是形式上,有名无实。见色闻声,你的心还会往外面跑,好看的多看几眼,好听的多听几句,你迷了,你被外头境界所转,这个就不是三宝的真实弟子。所以我们的警觉性不高,怎么能成就?古时候,外面境界迷惑的力量小,迷惑的事也少,说老实话容易修行。就是容易修行,祖师大德还把道场建在深山,远离村庄,什么原因?防范我们迷惑,防范我们被污染,用这些苦心。都市里头修行,谈何容易!

虚云老和尚在解放初期,他到了香港。香港同修要留他在那边长住,给他建了一个精舍,我去看过,精舍确实修得不错。范围虽然不大,景观也非常优雅,是一栋别墅的房子。听说老和尚住了没多久就回到中国去了,告诉大家:“香港花花世界不是修行的处所。”老和尚为我们做此示现,我们要觉悟。真正有高度警觉的人,住在都市也不在乎,警觉心高,决定不被它所迷,决定不被境界所染,这就行了。

但是初学的人相当困难,尤其自己烦恼习气很重,你就注定失败。所以永惺、觉光老法师遇到我,跟我谈起他们曾经在那边办过几次佛学院都失败,佛学院的学生住不到两三个月,不念书了,去赶经忏去了,诱惑力量太大了。在香港出家人赶经忏正常的收入,一个月可以收入两万到三万港币,这是利诱。佛学院念书很苦,大概一个月零用钱可能一百块钱都没有。去赶经忏一个月有两万多固定收入,赶上半年、一年,再回到中国是富僧,他不是贫僧了,他去享受去了。在香港住上一年,大概总会有二、三十万港币带回去,佛学院怎么能办得成?

上一次,我们宗教局叶局长到此地来访问,他曾经问过我:“新加坡也是花花世界,法师,你对于培训班学生怎么管法?”我说︰“我决定不管他。”他说:“那他们怎么学法?”我说:“我们的课程很紧,两个星期赶不上进度,我们这里就送他回国。”他要想在此地真学,我们的同学你要是邀他到外面去玩玩,他不敢去。为什么?回来进度赶不上。我们同学在这边学习差不多大家都有这个经验,晚上都要做到两、三点钟,他哪有时间到外面去玩!就怕的什么?毕业之后的假期没有这个沉重的压力,外面去一逛马上就被污染。所以没有高度的警觉,怎么行?

防止邪知邪见,我们采取的方法是要跟这些邪知见保持距离。我们不看报纸,不看杂志,不看电视。为什么?那些东西灌输给我们错误的思想。我们每天加强读经,经论上是佛陀至真的教诲,“佛言至真”,绝对的正知正见,我们读诵、研究、讨论、讲解、互相观摩。我们用这个方法修正而不邪,这个方法就是皈依法,如果没有这个方法,你怎么能不被邪知邪见所染?佛陀不在世,三宝中法宝就排在第一位。佛陀在世,佛摆在第一位,佛不在世,法摆在第一位。世尊对我们的教诲,“依法不依人”,“依义不依语”,“依了义不依不了义”,“依智不依识”,我们有这四依,就如佛在世没有两样。

我们要信赖经典,尤其是净宗的经论,净宗经论里面,特别是近代夏莲居为我们会集的《无量寿经》。反对的那些人我们不必去理会他,我们自己得真实受用,他哪里会晓得?妖魔鬼怪完全都是反对佛法的,世尊在世的时候都有,何况灭度之后三千年的今天?下面我们还会遇到。我们自己一定要有正知正见,西方极乐世界真有,六道轮回真有,不是假的。经典里面说得很多,古大德注疏里面说得很多,决不是寓言,决不是妄语。

眼前说实在话,新加坡人真的是有福,陈光别林长往生,他的冤亲债主很多,不是少数,一群跟着我们助念的法师到居士林四楼念佛堂,附在杜美璇的身上跟大家讲了一个多钟点,这是许多人亲眼所见,亲耳所闻,不是假的。他给我们证明老林长往生西方极乐世界,这些灵鬼说他们看到了很欢喜。他们跟着法师来到居士林,居士林的护法神准许他们进来。他们说:“我们不是来找麻烦的,没有恶意,我们来求受三皈。”我们给他做了三皈。“我们要求听经”,还指定要听《地藏菩萨本愿经》。当时我们同修告诉他:“听经可以到五楼,五楼每天晚上都讲经。”他们说:“五楼讲堂法师的光太大了,我们受不了。”再商量,我们在二楼餐厅,一楼我们用电视,电视播《地藏菩萨本愿经》的录像带,他们同意了。日夜二十四小时不停的播放,供养他们。

鬼神现在都在学佛,这都亲眼看见的。我们人要不好好的学连鬼都不如。你要不相信,那个杜美璇的弟弟就不相信,说她学佛是迷信,胡造谣言,第二天被鬼打了。他在路上走路遇到八个人,把他狠狠揍了一顿,推到路旁边水沟里面去,受了伤,再有人把他拉起来送到医院。他向警察局告状,他被人欺负,被人打了。警察来调查,附近的人都说没这回事,他自己不小心掉到水沟里去的。鬼打他,他自己知道很多人打他,旁边的人都没看到,就好像喝醉酒一样,东倒西歪倒在阴沟里去了。他弟弟信佛了,现在信佛了,被鬼揍一顿信佛了,也念佛了。这是我们这么多人亲眼看到的,亲耳听闻的,这是作证转,给我们做证明。

我们再想想,老林长何以能往生?生病是他的增上缘。他在生病期间当中每天听经八小时,密集薰修,我们要记住!他躺在床上不舒服,把电视机放在他的脚头,躺在床上,一睁开眼睛就看到。听完讲经之后就念佛,念累了就休息睡觉,四年没有间断。所以他往生预知时至,瑞相稀有。入殓的时候全身柔软。我们看到,有没有警觉?看到他往生的瑞相,什么原因?清净念佛,解行相应。他确实这四年没白过,一生都白过了,最后四年没白过,“信解行证”四字具足,这个条件往生的。不读经怎么行?不读经你就打妄想,你就会胡思乱想。胡思乱想是造罪业,怎么会有成就?我们天天在这边讲经,天天劝导大家,陈光别给我们做证明。李木源居士把我们讲经的录像带往他家里送,度了他。

由此可知,我们自己要想真正成就,需要多少时间?三年到五年的时间足够了。但是,你的功夫要绵绵密密,真正要像大势至菩萨所说的“都摄六根,净念相继”,三年到五年肯定成就。什么叫“都摄六根”?心不再往外攀缘,眼从色那里收回来,耳从音声那里收回来,鼻从香收回来,舌从味收回来,意从法收回来,都摄六根。

实在说这一句话就是孟夫子所说的:“学问之道无他,求其放心而已。”我们平常心都往外放,都往外跑,把这个收回来,都摄六根就是把六识,根中的六识收回来。“净念相继”,着重净,净是没有怀疑,没有夹杂,这是净,心里头只有一句阿弥陀佛。相继是一句接一句不中断。这是大势至菩萨教给我们念佛的原则、念佛的总纲领,这样才叫真会念。陈光别老居士做到了。他年岁大了,病重,在这个世间看了几十年,没什么好看的,没什么好留恋的,真的想走了。我们功夫为什么不得力?想想寿命还很长,还有很多东西还没看足,心不恳切,警觉心不够。古大德常常提示的,我们都疏忽了,“黄泉路上无老少”,你是不是跟阎王签了合同,你活多大年岁?你每天看看报纸上那些讣闻,年轻多的是,二、三十岁就走了。

人不能没有警觉心,警觉心是我们的依靠。保持身心不染污,“染污”是什么?贪嗔痴慢、自私自利。我们六根接触外面境界,自私自利念头起来了,污染了;贪嗔痴慢起来了,污染了。如何能保持在一切境缘当中不起自私自利的念头,不起贪嗔痴慢的念头?要真正放得下。我们这个才叫真正三皈,皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染。我们才会三皈,才真的是皈依了。佛跟我们说真正皈依,皈依不在形式,实质重要。我给你讲解,你听了之后立刻就回过头来,你就得到皈依了,我这皈依就传授给你了。佛说的话我们相信,真正皈依三宝,你就得到三十六位护法神日夜保护你。你要是持戒,每一条戒有五尊护戒神,五戒都能受持,你有二十五位护戒神,有三十六位护法神保护你。所以你日日是好日,时时是好时,你不会遇到灾难的,谚语说得好:“逢凶化吉,遇难成祥。”这是学佛的好处。

但是现在很多人不懂得这个好处,不知道这个利益,对佛法不相信,对佛法怀疑,甚至对佛法毁谤,更甚的还想把佛法消灭掉,那个罪过就极重。这些人都是迷失自性的众生,我们要有怜悯心,要想方法去帮助他们,劝导他们,这是真正慈悲。一定要有智慧,要有善巧方便发挥慈悲心。

阿难看到今天社会这个样子,下面求佛“为众黎故”。众就是一切众生,黎是人民,在中国古时候人民也称为黎民。“黎”是什么?黎是头上的黑头发,这叫平民,特别是造作一切不善的这些人。

“惟愿世尊”,你为了这些苦难众生;“未可取泥洹”,你不能够入般涅槃,这句话的意思是求佛常住世间教化众生。从这个地方,我们看到阿难的真心,求佛常住。

下面是本经第六个大段。这一段是阿难尊者学习的心得报告。前面是佛陀的教诲,我们看阿难学习报告。最后一段是本经流通分,那个文字很少。这是我们要学习的,这是给我们做最好的榜样,我们学了佛的经论,有没有提出心得报告?现在培训班同学还不错,我看了佛教文化杂志里面,《佛陀教育》好像有你们很多同学的文章。这个文章写什么?写我们修学的报告。阿难这一段就是他的修学报告。这是五言颂,用偈颂的体裁。我们先看第一首,这个也分成几段,我们用甲、乙、丙、丁标在这个地方,一共分成七段。第一段有三首偈,“请佛住世”。看经文:

【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。】

第一首说明请佛住世的理由,说得好!前面这句“阿难因而谏颂曰”,这是说偈仪,都是早期翻经,没有像以后翻经体例订了之后,说偈仪内容就丰富了。这是我们在《华严经》上看到很多,不必多说了。请佛住世的理由是“佛为三界护”。“三界”是六道里面的欲界、色界、无色界。“护”是依靠的意思。三界众生,我们靠佛,不靠佛靠谁?也是保护的意思。佛要是离开之后我们没有依靠,也没有人保护我们,必定要受灾难,要受痛苦。

“恩广普慈大”,佛的恩德慈悲加被九界众生。“广”是广大,“普”是普遍,这两个字都包含着平等的意思。佛对一切众生平等心,没有偏心,没有偏爱,对于一切众生都是平等的,这种慈悲叫大慈大悲。我们佛门里面术语常常讲的“三根普被,利钝全收”,造作五逆十恶地狱众生,佛都不舍弃,依旧是平等的教导。这个事我们要学,道理我们要懂。没有人能做得到,佛何以能?佛有究竟圆满的智慧,佛有究竟圆满的德能。虚空法界,国土众生,佛了解无不是“唯心所现,唯识所变”。心是真如、是本性,所以虚空法界、国土众生是同一个心识,跟自己的关系多密切!众生就是自己,国土也是自己,山河大地、草木丛林没有一个不是自己。这个话说起来很难懂,我们要讲给初学的人,人家听了说这个学佛学的有问题,头脑不清楚。

佛举比喻用梦境用得最多,我们每个人都会作梦,都有作梦的经验,如果作梦醒来时,梦中的境界记得还很清楚,我们可以多想想:我们作梦的时候,梦中有天地,也有山河大地,也有草木丛林,也遇到很多人。遇到的人,梦里头有人,梦里头也有动物,我们问问这都从哪来的?现在是你的意识心变现的。这话讲得也有几分道理,不是外头真的来了,我们的意识心变现出来的。下意识能变现梦境,我们真如本性阿赖耶识怎么不会变山河大地?怎么不会变虚空世界?十法界依正庄严是我们自性的梦境,不是别的。

永嘉大师《证道歌》说得好:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”他这两句话的味道,迷的时候,没有见性才有十法界;觉悟的时候,十法界没有了,十法界变成梦境,醒过来了。醒过来是什么法界?一真法界。清醒过来是一真法界,迷惑的时候就是十法界。我们现在在十法界里头、在六道里头;换句话说,我们在梦中,佛是现身到梦境里头来度梦中人,是这么回事情。

《金刚经》说得很好:“一切有为法,如梦幻泡影。”真的一点不假。所以,只有大彻大悟之后,才知道虚空法界一切众生是自己不是别人,他怎么会没有爱心?他怎么会不帮助?无条件的去帮助。像我们这个身体一样,左手是我,右手还是我,左手这里有痛痒,右手赶快去帮它摸一摸搔搔痒。你要问:右手,你为什么来帮助我?一体,同体大悲,无缘大慈,没有理由的,有什么道理好讲!我们迷惑颠倒的人跟迷人是要讲道理,是要讲出一个理由,佛菩萨没有理由。诸位要晓得,没有理由,心是清净的,有理由心不清净,妄想、分别、执着,理由一大堆都是一些歪理,都是妄想分别执着。

我今天讲到处理一个不守规矩的事情,我们道场住众多,这些人都是凡夫不是佛菩萨,都有烦恼习气,在日常生活当中小的冲突不能避免。弘一大师当年在世遇到这些情形,广洽老和尚告诉我,弘一大师用什么方法来处置?不吃饭。他也不骂人,他也不说,他看到了、听到了,这一天不吃饭,明天没有改,明天还不吃饭。同学们大家一发现老师今天不吃饭,想想我们犯什么过?不说一句话,不给你讲理由,不给你讲道理,没道理!这个方法好。你看看他的学生,凡是亲近他的跟一般人不一样。有同修问我:“净空法师,你要遇到这个情形怎么办?”我说:“我还是要吃饭,我不能跟弘一大师学,我有我一套办法。”什么办法?“我走路,我不在这里住了。”你们一有争执,我马上就走。你们什么时候天下太平来找我,我再来。

这一次麻六甲的缘份,我答应他在十一月去讲两天,他们办一个弘法大会。马来西亚过去办过三次,第一次在吉隆坡,第二次在古晋,第三次在槟城。麻六甲办,我说好,第四次,我去讲两天。他们那边办的单位很多,都要争主办,彼此互不相容。怎么办?我要答应这边得罪那边,答应那边又得罪这边,最好的方法是统统不得罪,不办,停了。今天居士又来找我,说:“法师!那边很多很多人都希望听你讲经,都希望见到你。”我说我已经宣布这一次取消不办,你一来的时候,我再要去,我以后讲话没有信用,谁还能相信?他说:“那怎么办?”我说:“这样好了,明年你们再找一天,大家很合作,没有意见,明年我去讲两天。题目我都告诉你,第一天讲三福,第二天讲六和。”你不是不和吗?我说:“我给你们讲两天,三福、六和。”

我遇到争执就走,这是老师教导我的。从前我在台湾也是到处讲经,环岛讲经。哪个道场里面有问题、有争执,吵架了,打架了,闹意见了,我立刻就走,我不一定要把那个经讲圆满才走,立刻就走。不说一句话,我也不劝导他,也不说哪个对,也不说哪个不对,一句话不说掉头走了。这是我们要多想想的,祖师大德他们那个方法好。释迦牟尼佛在世用“默摈”,默摈就是不理他,他闹意见大家都不理他,让他自己去反省,不要跟他说一句话,没有理由。

佛的恩德大,“愿为一切故”。阿难的心愿,愿佛为三界一切沉沦受苦的众生,这个缘故,“佛啊!你不能取泥洹”,你应当长住世间。阿难代一切众生请求佛长住世间。第一首偈说明理由,后面两首还有补充说明。为什么要求佛住世?要度这些苦难众生。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七一卷)

  2001/8/8  新加坡净宗学会

诸位同学!请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面,经文倒数第四行看起。

【值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。】

这是偈颂的第二首。佛说经的体例很多,经中常讲十二分教,也就是有十二种方式来表达、来演说。十二分教就把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法统统都包括了,但是这十二种如果再归纳,可以归纳成三大类,就是我们一般讲的长行、偈颂、密咒,归纳成这三大类,培训班的同学在《内典讲座之研究》里头都学过的。佛经往往在一部经里面这三种统统都有,很常见的。在我们这部经里面有长行、有偈颂,没有密咒,这三种说法实际上都是一个意思。

阿难在此地确实是非常慈悲,以偈颂的体裁做他自己的心得报告,因为世尊当年讲经的时候,不是像学校上课,学生很整齐。而每一堂讲经都有先来后到的,迟到的人前面没有听到怎么办?佛很慈悲,用偈颂的体裁,所以有重颂,略略的说一遍,把前面大意说出来,让后来的听众也能够弥补。偈颂不外乎两个目的,一个是重颂,是为后到的人,同时有很多非常重要的开示,一遍不够,往往疏忽了,重颂就是再提一遍,加强印象、加强记忆、加强警觉,所以它用意很多很多。还有前面长行里面意思还没有尽的,在偈颂可以补充,或者还有一些遗漏的,都用偈颂方法在后面来弥补,务必令听众深解义趣,认真的依教奉行,这样才能够得利益。

第二首、第三首也是跟我们说明佛法为什么会衰微,我们从这个地方能看得出来。明白这些道理了,我们怎样去弥补,这才是世尊教诲真正的目的,否则的话知道有什么用?我们在今天世面上偶尔去参观一下,看到许许多多讲世间灾难的事情,我也看了一些,这些人知其当然而不知其所以然,这也难怪他。他用什么东西来观察?用妄想分别执着,怎么能观察到事实真相?事实真相确实佛经里头所说的“佛言至真”,这四个字跟《金刚经》上所说的“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”一个意思,佛语真实到极处。

虚空法界、国土众生到底是怎么一回事情?佛在大乘经上讲得好,一语道破,“唯心所现,唯识所变”,八个字就说得清清楚楚、明明白白。心是一个,一个真心,真心在哪里?只要我们自己去试验一下,把所有的念头统统止住,心里头没有一个念头起来的时候,那个时候就是真心;念头才动,是妄心,就不是真心。华藏世界、极乐世界就是念头没有动所现的境界,叫一真法界,念头没动;念头才动,就把一真法界变成十法界,我们要晓得十法界跟一真法界是在一起的,没有分隔的,所以蕅益大师说“境缘无好丑,好丑起于心”,一真法界跟十法界丝毫差别都没有,完全一样的,但是众生在这里面感受不一样。佛与法身菩萨在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着,所以他感受是至真。

十法界里面的众生有十个阶层,十个阶层不一样,从上面往下面看,有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,再下面是有天、修罗、人,再底下是有畜生、饿鬼、地狱。怎么来的?唯识所变。所以我们起心动念,思想也是波动,佛法里头都说得很好:“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”,无明是波动的现象,思想波,思想波的波动非常快速,念头才起就遍虚空法界。我们今天知道物质上的波,电、光,大家晓得光跟电的波速度很快,一秒钟三十万公里,但是在无尽的虚空当中,三十万公里只是一点点,很短的距离。所以用光的速度来测量银河,我们今天讲银河系,银河系从这边到那边,测量它的直径,用光的速度要用多少时间才能达到?二十万年。但是你要晓得,我们思想的波,念头才一起,立刻就到了,不是一个银河系,无量无边银河系,尽虚空遍法界,一念就圆满了、就到了。这个道理谁能懂?佛纵然讲得明白,信的人很少,佛说了,谁能够相信?八地菩萨。为什么?八地菩萨见到这个事实真相,那个定功够深了,八地菩萨是不动地,跟佛的果位非常接近,他了解,佛所说的他会点头,佛说的是真的。

所以一定要晓得我们的思想,影响虚空法界的现象,影响空中无量无边星系的运作,我们的思想影响它,我们影响它多,它影响我们的少。凡夫不觉,不知道自己影响它,只知道受它的影响,《楞严经》上说得好:“若能转境,则同如来”,凡夫被境界所转,这就变成凡夫,他不能成如来。真正觉悟的人,知道自己起心动念影响自然现象,影响太阳的磁场。我们今天看到所有外国科学家研究的这些报告,出的这些书,没有一个人有这种认知,所以我看了他们这些书也很感慨,读到这部经,实在讲更难过。

“值法者亦少”,“值”是遇到,众生中遇到佛法的人不多,“值”的意思很深,什么样的人才是真正遇到佛法?佛法今天在全世界,可以说是一个很大的宗教,按照信徒人数来说,大概也排在第三位的样子,这样说起来遇到佛法的人不少。可是你要仔细一观察,今天佛法邪正不分,假的佛法多过真的佛法,你遇到的佛法是真的还是假的?这么一过滤,大多数被淘汰掉了,我看总得淘汰掉百分之八九十,少数遇到正法。遇到的时候你了解不了解?你相信不相信?有人遇到了,信,但是那个信不可靠,信心若有若无,不是真信。对于佛法经典里面的奥义明不明了?不明了。许多人看经文望文生义,这个不行,都把佛经解错了。古德有云:“望文生义,三世佛冤”,三世是过去现在未来,诸佛都喊冤枉,你把他的意思搞错了。这种情形太多太多了,佛法不许可用意识去解释,那哪有不解错的道理?佛法是从真心本性里头流出来的,你用你的意识来解释,这怎么能办得到?你的意识是什么?妄想分别执着,哪有不解错的道理?所以《华严》、《大论》里面,佛才说:“佛法无人说,虽智莫能解”,世间第一等聪明智慧的人,不解佛的意思,为什么?佛的意思意在言外,佛法难就难在这个地方。佛法能不能再用浅显的方法?没有方法,佛所用的这个方法已经浅显到极处了,你要懂得它意在言外。要用什么样的方法来学,你才能体会得到如来所说真实义?

马鸣菩萨在《起信论》里面教我们的方法好,“离言说相”,文字是言说的符号,离言说相就是离文字相,不是不要文字,不是不要言说,“离”是不要执着,不要在言说文字上去作意,这是第一个条件。第二个条件是“离名字相”,名字是名词术语,譬如这里面讲的“佛”,这是名字,“三界”是名字,“泥洹”是名字,不要执着名字相。第三个条件是不能有“心缘相”。离言说、离名字、离心缘,“心缘”是什么意思?心里头的缘虑,就是我们今天讲的思想。你说“我想想”,一想就错了,不想就对了。一想就错了,怎么能想?一想就落在意识里头。你要晓得果然能够离言说,即文字而不执着文字,就是离文字相。我们听经不要执着言说,体会所讲的义理,从这去体会,你才能得到真的东西,帮助我们破迷开悟。如果我们执着言说、执着文字、执着名词术语,心里面去胡思乱想,这错了,这样学佛三世佛当然喊冤枉。那我们看看自古以来哪个人不是这样的?真正能守住马鸣菩萨教的三个原则,那个人不多,太少太少了。遵守马鸣菩萨指导的原则来学经教,没有不开悟的。

真正开悟一定得力于真正修行,佛是做到之后再说到,这是我们的模范。我们应当怎么学?听了明白之后就要把它做到,这叫后知后觉。做到再说是先知先觉,听到了马上就干是后知后觉。先知先觉是佛陀,后知后觉是菩萨。这样一层一层淘汰下来,现在地球上七十亿人口,真的就像阿难尊者所说的“若一若二三”,没有几个人。往年黄念祖老居士还在世的时候,我是常常到北京去看他,我们两个人遇到都非常感慨,世间真正学佛的人少了,太少太少了,这是什么缘故?众生业障太重、太深了。

阿难尊者说这个话,用意也是鼓励我们、勉励我们,希望我们能够改过自新,回头是岸。不是说我们遇到佛法你就以为真的得法了,不见得,这一生当中不成就等于没有遇到。宗门一定是大彻大悟、明心见性,这才叫“值法”;教下大开圆解,念佛法门理一心不乱。但是在净宗有个例外,这是净宗法门无比的殊胜,净宗法门只要有观行的功夫,我们常讲,观行就是一般人讲的功夫得力,能伏烦恼,烦恼没断,但是可以把它伏住不起作用,只要有这种功夫,一心念佛求生净土就能往生。这是净宗殊胜,带业往生,生凡圣同居土。但是换一个法门,你决定不能成就,为什么?出不了三界,烦恼没断。出三界要见思烦恼断尽,你才能超越六道轮回,这个很难,说起来容易,做起来确实不容易。可是我们把烦恼习气伏住,说老实话,人人都能做得到,问题是你肯不肯做。现在人讲你肯不肯牺牲,过最简单的生活、最清苦的生活,你愿不愿意干?你要是还贪图享受,那就不行,你随波逐流了。你总得要能牺牲几分,这一种牺牲在佛法讲就是断烦恼习气,烦恼习气不能留。

下面说“盲盲不别真”,这是说明为什么遇到佛法的人那么少,这一句说得太好了。“盲盲不别”,没有能力辨别真法,语句上是用比喻,盲是眼睛瞎了,眼睛瞎了不能看东西,看不见东西,怎么能够分别真假?怎么能够分别邪正?怎么能够分别世间跟出世间?用比喻来说。佛在《楞严经》第六卷里面说,经文上“末劫之时,去佛渐远”,距离释迦牟尼佛的时代,我们中国古人讲三千年了,“邪师说法如恒河沙”,这说明“值法者亦少”的原因。在第九卷佛又有这么几句话:“魔于末法”,魔王波旬在佛的末法之中,“在我法中,修道出家”,这是魔王波旬,他教他的子孙在世尊末法时期都出家修行,披上佛的袈裟破坏佛法,经上讲“令真修行,总为魔眷”,都变成魔王眷属。这个“真”是发的好心认真修行,修错了,跟到邪师。他是好心,他很用功,他很认真,跟的老师是魔王子孙,他也变成魔眷属了。

今天正知正见的人少,夏莲居老居士集结的《无量寿经》会集本,了不起的工程,这个作法救度末法九千年苦难众生,今天还有人反对,那是什么人?我们就晓得了,不具正知正见。这些反对的人,有恶意的,也有无心的,随顺,看到别人反对他也跟着凑热闹,以为夏莲居是个居士,居士不应该做这个事情。那过去会集的都是居士,王龙舒会集的本子收在《龙藏》里头,你为什么不反对?魏默深居士会集的,你为什么不反对?用意何在?我们一观察就晓得他别有用心。哪一个法门真正起了作用,能够普度众生,魔就着急了,当然要教他的魔子魔孙出来统统反对,迷惑人心,果报都在阿鼻地狱。今天正知正见之所以少,原因在此地。我们要怎样挽救?必须要持戒修善,特别是佛跟我们讲的修行总纲领,持戒、修定、开慧,要依戒定慧三学,这才是一个正当的途径。如果能看破、放下、念佛求生净土,这是上上根人、上上智人,舍此而不入魔掌的恐怕就很难,这我们不能不注意。

持戒从哪里做起?一定要完全落实“净业三福”,从这做起。释迦牟尼佛教诲韦提希夫人,就是教诲我们一般大众,无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,都要从净业三福奠定基础。净业三福第一条“孝养父母”,什么才叫真孝?什么才叫大孝?持戒修定开慧,看破放下,念佛求生净土,大孝。你们想想看,哪一个做父母的不希望自己的子女有成就?所谓是望子成龙、望女成凤,龙凤是什么?作佛作菩萨才是真的龙凤,子女去作佛作菩萨了,那个父母才真正欢心,父母也得度了。这个道理懂得的人实在是很少很少,“盲盲不别真”,“盲盲”就是眼盲心也盲,心里面糊里糊涂的,眼睛虽然看,不认识人,真假不能辨别。

“痛矣不识者”,阿难心痛,为了许许多多不认识真法的众生感到悲痛,特别是我们这个时代,这些人为什么会变成这个样子?下面一句说出来,“罪深乃如是”,这说实话,过去生中造作的罪业,这一生中又造作许许多多的罪障,把自己的智慧福德障碍住了,所以才变成这个样子。这一首,阿难尊者责备这些认假不认真业障深重的众生,出自于慈悲心、怜悯心,希望这些众生听到之后能够悔改,能够改过自新。再看底下一首:

【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

前面两句实在讲,就是讲在我们现前末法的时代,极少数的人他遇到正法,能信、能解、能行、能证,亿万人当中只有一两个。他为什么这么幸运?过去生中修的福报,善根福德,“宿福”。古人常说“人能弘道,非道弘人”,由此可知,道之兴衰完全看有没有人传法、弘法,关键在这个地方。我们相信这么多众生当中,过去生中具足善根福德的人不会少,这是我们能够信得过的。他为什么不能够遇到正法?善导大师说得好,这个事情“总在遇缘不同”,他有善根,他有福德,没有缘,三个条件缺了一条,所以有善根,有福德,还要有好的缘份遇到真善知识。

遇到真善知识,说老实话也是福分,没有这个福缘,往往在善知识面前当面错过,太多太多了。遇到真善知识不相信,这是他深重的业障把他障住,这样的人为数甚多,不在少数。我在求学的时代,方东美先生是好老师,确实有能力给我们指出一条光明的大道,你看他有多少学生,几个人听他的?几个人相信?几个人依教奉行?遇到也是当面错过。章嘉大师、李炳南老居士,真善知识!现在我们想想有很多人讲可惜了,当老师在我们不肯认真跟他学,现在后悔,老师已经不在了,往生了。机会刹那即逝,就是那一刹那当中你要把它抓住,我们修行一生成败关键在此地。

人身难得、佛法难闻,灾难肯定是有,谁也不知道什么时候来,学佛的人总有心理上的万全准备,不怕,不惊不怖,灾难来了到哪里去?到西方极乐世界去。大家一定要记住,要想到西方极乐世界去,条件就是心同阿弥陀佛、愿同阿弥陀佛、行同阿弥陀佛、言同阿弥陀佛。世出世间一切法,十法界依正庄严,你将来死了到哪里去?孔老夫子讲得好:“人以类聚,物以群分”,你跟哪些人谈得来,喜欢,你自然就聚成一个团体。我们要到极乐世界去,想想我们要跟阿弥陀佛谈得来,这才行。阿弥陀佛在哪里?《大乘无量寿经》,天天要念,天天要研究讨论,天天要讲解,务必把经里面的道理变成自己的思想见解,把经里面的教训变成自己的行持。

我们将佛陀的教诲归纳成二十个字,便于记忆,把纲领抓住,我们的心要跟佛的心一样,佛是什么心?真诚心。首先,我常讲不能欺骗自己,但是世间人,“盲盲不别真”的人都是欺骗自己,自欺欺人。我们不知道是不是欺骗自己,你想想我们有没有骗别人,我们欺骗别人就是欺骗自己,不欺骗自己的人决定不会骗人,自欺而后才欺人,一定的道理。我们要把这个毛病习气彻底放下,处事待人接物用真心,真心是佛心,诸佛如来、法身大士都是用真心。你用真心不但六道超越了,十法界也超越了。六道用的心纯妄,四圣法界用的心是相似的清净心,不是纯净,天台大师判他们作相似位的菩萨是对的。他用“六即”六个标准来判断,四圣法界是相似即,一真法界是分证即,那是真的不是假的。初住菩萨用真心,用真诚心。真诚心就是清净心,决定没有一丝毫染着,世出世间法我喜欢这个,我讨厌那个,你被染着了。没有爱憎,你心清净,离两边分别执着,两边都要离掉,中道不存,清净心现前。

真诚心就是平等心,平等心里面没有傲慢。我是佛,比你高,你们是凡夫,这是假佛不是真佛,为什么?他不平等。真正的佛,你跟我是平等的,我们两个是一样的,无论在智慧德相上讲是无二无别。你现在看不出来你的智慧德相,我看得出来,你的智慧德相跟一切诸佛如来没有两样,这什么原因?好比说你是佛,现在戴了一个魔的面具,戴了一个假面具,你虽戴假面具我还认得你,你把假面具拿掉就是真的,可是你自己假面具戴久了,忘掉了自己,以为假面具就是自己,错了!所以一定要晓得,要能够清清楚楚、明明了了,我们得人身不容易,闻正法不容易,如果在这一生没有一个结果,岂不是可惜!十法界众生都是迷,只是迷得有轻重不同而已,迷得轻一点的是四圣法界,迷得重一点的是六道众生。总而言之,必须要破迷开悟。要想破迷开悟、转凡成圣,佛法是唯一的依靠,离开佛法不行,紧紧的把佛法抓住,就是我劝勉同修们的,这也就讲缘不一样。

我在澳洲,特别在图文巴这个地方建道场,有不少人问我:法师,你为什么选择这个地方?昆士兰多元文化局的局长就问过我很多次,你为什么选这个地方,澳洲那么大的地方,为什么选在图文巴这个山上?我们是凡夫,凡夫修行不能不选择环境。选择什么样的环境?外缘诱惑少的环境。你选择大都市、花花世界困难!我选一个小城,这个小城人很朴素,也没有办法选乡村,我们的生活太不方便,所以选在一个比较适中的地方,对生活一切需求很方便,又能把诱惑减少到最低程度,这是我们很理想的地方。小城市好,而我还住在小城市的乡下,环境更清净了,一天到晚你所看到的是树木花鸟,人都很少看到。我们在这个地方每天研教八个小时,念佛八个小时,这才能成就,每天要没有这么长的时间薰修,必定被烦恼所转。

我们人,说老实话,不是被正法薰修就是被邪法薰修。你要说正邪两个我都不要,那你已经成佛了,你不是凡夫。你是凡夫的话,决定受这两种薰习,那就看哪一个力量强。如果烦恼习气力量强,你不堕三途你到哪里去?你要想超生,你决定要用正法薰修的时间长。现在说老实话,我们人修行都不如鬼,你们想想看,过去不久,我们在居士林讲经的时候,二楼、三楼为鬼道众生播放讲经的录像带,二十四小时不中断,他们的薰修力量大,很短的时间他们就解脱、就超越了,二十四小时不中断。我们不肯干,太辛苦了,不如他,我们要知道警惕。时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七二卷)

  2001/8/8  新加坡净宗学会

诸位同学:请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面,最后一首偈看起:

【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

前面我们讲到这首偈,这首偈里头的教诲意思很深,我们要能够细心去体会,佛与阿难对我们期望的是些什么。科题上讲得好:“宏少”,弘扬佛法的人太少了,所以“法替”,法就衰了。这个意思就很明显,希望我们发心弘法,把正法发扬光大,说话的意思在此地。但是要怎样把佛法复兴起来?用现代的话来说,必须要做自我的牺牲。前面我说了,不能不选择道场,不能不顺从佛陀的教诲,这是重要的原则。佛教我们把道场建在哪里?阿兰若处,这是我们在佛经上常看到的。“阿兰若”是梵语,翻成中文的意思是“无喧闹”,“阿”是无,“兰若”是热闹的地方,换句话说,是没有这些热热闹闹的干扰,要选在这个地方。从前的标准是牛叫的声音听不到,住在乡村里头,乡村农夫都养牛,牛叫的声音这个地方听不到就很清净,用这个做标准。

环境影响我们的心情,这是凡夫,我们还不能转境界,能转境界就无所谓,就不怕它了,不能转境界,那你就要知道我们会被境界所转,我们决定要避开,避开繁华热闹,住在深山里面,人迹罕至,一般人都不愿意到那个地方去的,选择这些地方建道场。如果我们今天建一个道场,唯恐别人不来,还要开个马路上去,还要搞个缆车上去,那就坏了,那你就把道场毁掉了。在现代这个时代,要到山上来、到道场来的,要他走路,至少走一个小时,再少半个小时,不能少过半个小时,他要不能走半个小时的路,那就别上来。不能用车把他送到门口,那像什么话!要懂这个道理。

我在一九七七年,在香港遇到一位圣一法师,我们中国大陆对他老人家很熟悉,他在改革开放之前两年,就在中国大陆到处布施,帮助内地建道场,我听说内地的,我们佛门四众弟子叫他做财神菩萨。他生活非常清苦,过去亲近虚云老和尚,有老和尚的遗风。他在大屿山的后山建了个道场叫“宝林禅寺”,他是参禅的,大屿山有一个大的道场,是观光游览的胜地“宝莲寺”,宝莲寺热闹,香火鼎盛。他这个庙建在宝莲寺后面,没有路,车没有办法走,一定要走路,大概要走四十分钟,他不开马路,他来跟我讲,我赞成,我说你做的完全对,正确了。那个时候有四十多位参禅的学人跟他学,他有个禅堂,每天还按照时间坐香,我看了很感动。我说我学佛这么多年,走过许许多多地方,看过许许多多道场都是热闹道场,没有看过一个真正修行的道场,到这个地方来大开眼界,今天看到一个真正修行道场。

我对这位法师非常尊敬,他今年八十岁,大我五岁,我们的交情非常好,这就是懂得选择道场。住在山上的人许多都是住小茅篷,因为他的庙不大,人多了怎么办?就在附近搭小茅篷,一个茅篷住三四个人,在禅堂里面共修。茅篷都是自己搭的,在山上就地取材,茅篷搭上,地是泥土地,不是水泥地。使我想像我们六十多年前在家乡,我九岁离开家乡,那个时候情形还都记得很清楚,我们乡下人住的房子是茅草屋,草屋土墙,都是自己建的,那个茅屋住起来真舒服,冬暖夏凉,土墙墙筑得很厚,大概总有一两尺厚的样子,茅草盖的是冬暖夏凉,住茅屋。现在我回去一看,茅屋没有了,都是砖瓦的房子,这一看农村富裕起来了。我们出家人最好还住茅篷,住小茅篷,小茅篷住起来实在讲诗情画意,那是人生很高的享受,不一样!这是道场的选择。

我们希望真正发心,真正修行,建道场不要开公路,至少走路要走半个小时,你到这个地方来表示你有一点诚意,真心来求道;车开到大门口下车,一点诚意都没有。生活要朴实,所以从中国大陆有一些同修到我们居士林、到净宗学会,在这边吃饭的时候,吃完之后上来跟我讲:法师,你们的伙食太好了,这么多菜。确实,但是我不是这里的主人,我是来作客的,客从主便,客人一定要随顺主人,主人的盛情接待,我们也就受了。主人外国人,也是好心,现代化,也体现出新加坡是个富裕的国家,欢迎大家到此地来,接待都接待得很好。现在就是住宿的地方差一点,居士林现在正在建大楼,听说建好之后,宿舍可以容纳四百多人,居住的环境就改善了。住得好、吃得好,人就不想走了,也不想到极乐世界去,这不错嘛!

佛在经教里一再跟我们提示“以苦为师”,释迦牟尼佛自己给我们做出样子,他老人家日中一食,没有信徒接待的时候树下一宿,财产三衣一钵,什么都没有,这什么意思?告诉我们万缘放下,真的放下了,彻底放下了。印度天气热,三件衣服足够了,我们现在人讲这三件衣服换洗怎么办?从前真修行人没有听说有洗衣服的,没有听说有洗澡的,不要说别人,虚云老和尚一年剃一次头,一年洗一次澡,恐怕他衣服都不换的,衣服也不洗的,哪有洗什么衣服!衣服脏不脏?看那样子好像很脏,领子上油垢都很厚,可是你闻闻是莲花香味。为什么?身清净,他身上放香,修行有功夫,境随心转。我们三天不洗澡,身上放臭气,人家放香气,我们要认真去反省反省,细心去观察观察,他吃什么东西?为什么身上放出来气是香的?我们吃很多好东西,尤其是有钱人家,什么样的补品天天不断,放出来的气味是臭的。我们学佛,佛做出这个样子给我们看,教我们这样学就对了。

道场的兴旺不是香火鼎盛,不是徒众很多。诸位一定要记住,什么叫“道场兴旺”?这个道场修行证果的人多,念佛往生的人多,真的往生了,这叫兴旺。几百人、几千人乱轰轰的,一个都不能成就,这是道场衰相,阿难尊者感叹的是这一桩事情。如果照一般人讲,我们今天的道场比释迦牟尼佛兴旺太多了,释迦牟尼佛的道场哪有这么大?哪有这么多人?香火哪有这么盛?以为我们是超过过去祖师大德,超过佛陀在世,一个往生的都没有,都是搞名闻利养,都是在一起钩心斗角造罪业。出家人还是争名夺利,这成什么话!哪里有道心?“经法稍稍替”就是说这个事情。我们要懂得,每一个人都要懂得,我们大家在一起生活、在一起修行才能如法。你不懂这个道理、不了解这个事实真相,怎么能够做到如法?所以值法的人愈来愈少了,我们看他的行持就知道了。

现在这个世间,所谓新兴的文化,那个文化的精髓是什么?鼓励贪婪。去年此地早报还有一个整版的一面广告,这一面就写了这么一句话:贪婪是社会的动力,怎么得了!好像今天社会的进步,科学技术、工商业的发达靠什么?靠人家贪心。贪婪决定建立在竞争的基础上,今天父母教小孩,从小就教他要竞争,你不能输给别人,输给别人将来你在社会上就不能生存,这还得了!想想我们中国古圣先贤教小孩忍让,现在是完全一百八十度的转过来,竞争,竞争到最后斗争,斗争再发展是战争,战争发展到世界末日、地球的毁灭,新文化的路是走毁灭的道路。佛菩萨、古圣先贤教导我们是一条生路,真的是光明大道,现在没人走,要走黑暗的途径,黑夜里头去摸索,干这种苦事。

我们一定要明了,佛陀这种教诲以身作则,特别对于这些贪婪的众生,你贪我不贪,你争我不争。你说不竞争,在社会上活不下去,我不争活得比你好,让你自己好好的去反省,我决不竞争、决不斗争,我活得比你快乐。我们要做出样子给他看,然后让他自己觉悟,不竞争、不斗争也能活得下去。如果你明了因果,这问题就更容易解决了,“一饮一啄,莫非前定”,你一生当中那一点福报不是你竞争得来的,也不是你斗争得来的,你怎么得来的?你前世修的福,这一世你又有缘份,你的福报就现前,是这么来的,绝对没有不劳而获的道理,这讲不通的。佛的经论讲得太好了,人的财富,发财,怎样才能发大财?财富的因是财布施,你不修财布施的因,你怎么会得财富的果报?今天我们看到世间人发大财的,亿万财富的,什么原因?过去生中财布施修得多,他这一生无论干什么事情,那是缘,他都发财。我们前生没有修财布施,他把那个生意让给我,我去做,做几天蚀本、赔掉了,不但不发,赔掉了,为什么?命里头没有,就这么个道理。

聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。所以佛教人,你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿,你要修财布施、法布施、无畏布施,这才是个正理,这是真话,决不是斗争、欺诈别人你能够发财,没有这回事情。那是折损自己的福报,你造作恶业,恶业是折福折寿。现在人没人听得懂,也没有人肯讲真话,看到世间人竞争,出家和尚也竞争,看到世间人骗人,出家和尚也骗人,这成什么话!佛法何以衰微?原因就在此地。

“经法稍稍替”,佛弟子不能依教修行,不能弘扬正法,佛法当然逐渐逐渐衰灭了。佛法的衰灭,佛弟子没有尽到本份的责任,“稍稍替”,替就是废灭,佛法在这个世间被人家废弃灭亡。现在这个社会上一般人轻视佛教、轻视出家人,出家人在社会上没有地位,谁瞧得起你?谁尊重你?这是佛弟子的奇耻大辱,这个耻辱自己找来的。佛法衰灭,实在讲出家人不修行了,出家人不懂得经教,出家人胡作妄为。一切众生靠谁?现在这个社会我们仔细观察,法变质了,你讲正法,他说邪法,邪与正一定发生冲突,人家立刻毁谤来了,障碍来了,侮辱来了,陷害来了,你怎么招架!法从这里灭的。佛法灭了,出家人不再修戒定慧,一切众生在这一生转迷为悟、转凡为圣的机会没有了,阿难在此地感叹“当复何恃怙”,这些苦难众生要依靠什么?由于这么一个原因,阿难才求佛住世,“愿为一切故,未可取泥洹。”

再看后面这一首,这一段“疑谤重罪”,疑是对佛法怀疑,对三宝的毁谤,这个罪重。

【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

我们看阿难这些言词,真的字字句句血泪之言。因为众生罪业太重,六根被业障障住,所以愚钝而不明。佛恩德之大,就是说法度众,如果不说法,佛对众生就没有恩德。不但说法,还表演给大家看,人都愿意过富裕的生活,为什么佛陀要这样的辛苦?佛是有能力过富裕生活,王子出身,即使出家,他的父母也可以给他盖一间像皇宫一样的寺院,也可以享受宫廷那种富裕的生活,他为什么不要?他不是办不到,轻而易举就办到了。为什么要树下一宿、每天出去托钵?做给我们看的。用意在哪里?断烦恼习气,断贪嗔痴慢,目的在此地。凡夫的业障太重了,根就是自私自利,起心动念“我”的利益,这一个根要不能拔除,就会造成佛道永远的障碍。

我们知道学佛的同修们,每一个人善根福德都很深厚,我们学佛不是从这一生开始,过去生生世世都在修学,为什么现在还变成这个样子?就是自私自利没有放下,生生世世修学都不能够入佛境界,都没有办法修行证果。证什么果?最低小乘须陀洹果的果报。大乘初信位的菩萨,我们都没有证得,要什么样的条件才能证得?经论上讲得太多了,一定要把三界八十八品见惑断尽,才能证得初果。八十八品见惑第一个身见,就是自私自利,第一个不放下,后面就不要说了,我们的亏就吃在这里。现在这一生难得遇到正法,假如不把自私自利放下,那就跟过去生中一样,跟佛结个缘而已,佛法里面的成就,一寸一尺都没有办法迈进,这是事实真相。

大乘法里面教导我们,起心动念不要为自己,为众生。不起心动念则已,起心动念则想到一切众生的幸福,不要想自己。自己苦一点,众生得福报,好事,我们看了欢喜,看了开心。自己如果不能放下,享受五欲六尘的福报,你说法没有人相信。为什么?你讲的是一套,你做的是另外一套,你做的跟你讲的相违背,谁相信你?所以佛菩萨做出来给我们看,他所说的他完全真的做到,我们佩服,我们赞叹,没有话说。仔细观察,他的生活好,生活真得快乐。我们世间人得这一点五欲六尘的享受,你要知道你付出了多少的代价,得不偿失。付出什么样的代价?迷失了自性,把自性里面无量智慧相好,换成眼前一点物质享受,等于是说你拿了万两黄金换一点糖吃,我这个比喻不过份,亏吃得太大太大了。这个地方只要能够稍微忍受一点,你才晓得佛菩萨的生活是大自在、真快乐。何以故?你问问看世间人,哪一个人没有烦恼?哪一个人没有忧虑?哪个人没有牵挂?哪个人没有恐怖?佛菩萨过这种简单的生活,他没有烦恼,他没有牵挂,他没有忧虑,他没有恐怖,你说这个多快乐,真得大自在。作大官,作国王,作总统,出门许许多多保镖保护到,好像是挺威风的,不自在!没有人保护就有人要杀他,哪有我们这样随随便便哪里都可以去,不需要一个人保护,没有人伤害我们,你说我们自在还是他自在?我们幸福还是他幸福?细心一观察,那个不自在,那是假的不是真的,佛教我们过真的真人生活,不要干假的。

世间人所希求的我们统统放下,我们所求的世间人不知道,他不要。我们要真诚,他不要真诚,他要虚伪,他要欺骗。我们要清净,他要污染。我们要平等,他要高下,他跟我们不一样。我们要慈悲,他要自私自利,所以我们跟他生活在一起,对他的利害一丝毫妨碍都没有。学佛,于人无争,于世无求,你争我让你,你要我给你,我得自在你得不到自在。所以佛不但是讲经说法教化众生,以身作则,这个恩就大了,超过父母,父母对我们是养育之恩,佛菩萨的恩德是成就我们的法身慧命,破迷开悟得自于佛菩萨,我们要细心去体会,细心去观察。

底下一句说“罪由众生故”,众生妄想执着,自己划小圈圈来束缚自己,隔离了圣人的大道,这个错误了。这是什么?罪业,由于众生自己造作的,自作自受。佛菩萨不划圈圈,佛菩萨不分你我,不分族类,也不分宗教,对于一切众生真诚平等。小圈圈是怎么划成的?妄想分别执着就划圈圈了,妄想划一个圈圈,分别,那个圈圈里又划个圈圈,执着,在分别里面又划,愈划愈小,划到最小夫妻两个都不能相容,再划到小,自己一个人也无缘无故发脾气,自己跟自己过不去。这一个事相是真的不是假的,就在我们周边我们常常看见,一个人无缘无故自己发牢骚,自己跟自己过不去,他还能容人吗?这是罪业深重的现象,不能跟大众相处。他听了佛法,也知道看破放下好,也很想看破放下,偏偏境界现前老毛病又发了,这个要知道,自己造业自己受报,障碍了值法的机缘。

下面阿难很感叹的说“法鼓震三千,如何不得闻”?“法鼓”是形容佛说法的音声就像鼓的音声远震。“三千”是三千大千世界,实在说,这是跟你讲真的,极其微细的震动,我们讲心理,不要去讲物理,心理很微弱的一个念头,这个念头自己都没有觉察到,可是这极其微细的念头立刻就传播虚空法界,十方诸佛在他那个地方他就收到,就接收到了。同样道理,十方诸佛讲经说法二十四小时没有一分一秒间断,为什么我们听不到?我们的六根故障了,这身就像机器一样,像一个收音机、像个电视一样,故障了收不到。收不到不是它的音声没有到我们这个地方,到了,我们本身有故障,眼看不到,画面看不到,眼有故障,声音听不到,耳有故障。这个故障在佛法里面叫做业障。

业障如何突破让我们了解事实真相?我们看《虚云老和尚年谱》,那里记载的不是假的,真的,虚老和尚常常打坐,不知不觉就入定,一出定大概都是一个星期十来天后。他曾经说过,在定中他到兜率天听弥勒菩萨讲经说法,参与弥勒菩萨的法会,他坐在前面座位,还看到几个同伴,认识的,几位老法师已经往生了,看到他们也在座。这是什么?这就说明,他坐在这里如如不动,影像他接收到了,音声他也接收到了,确确实实“法鼓震三千”。所以我们要晓得,十方诸佛菩萨无时无刻不说法,从来没有中断过,色相、音声周遍法界,何止三千?虚云老和尚有能力接收,他的能力并不是很大,他能够接受三千大千世界之内的。三千大千世界之外没听说他讲过,靠什么?清净心,禅定就是清净心。

《坛经》六祖惠能大师教我们的“什么叫禅定”,他讲得好,什么是“禅”?不为外境所转这叫禅。什么叫“定”?不起心不动念就是定。我们得学这个功夫,他们用打坐的方法,我们用念阿弥陀佛的方法,用阿弥陀佛的方法修禅定,佛在《大集经》上赞叹“念佛是无上深妙禅”,这个话是世尊在《大集经》上说的。可是你要会修,你要是不会修,一面念阿弥陀佛一面胡思乱想,那就完全毁掉了,那你不是在修禅定,你就不是念佛。所以念佛要怎么念?觉明妙行菩萨教给我们:“不怀疑、不夹杂、不间断”,也就是大势至菩萨教导我们的“都摄六根,净念相继”,你看看是不是深妙禅?无上深妙禅,不需要坐在禅堂,行住坐卧都在禅定当中。六祖这两句话,实际上是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者,经上所说的“不取于相,如如不动”,我们就恢复能力了,诸佛如来讲经说法我们这个机器灵光了,现场的色相我们能收到,我们能看到,说法的音声能听到。

所以我们在日常生活当中就是要练功夫,练什么功夫?不着相。不是六根不接触外面境界,不接触你到哪里修?接触里头不着。要记住三皈依的原则,不迷就是皈依佛、不邪就是皈依法、不染就是皈依僧,三皈依是教给我们修行总原则。眼见色不迷于色,见色没有邪念,没有污染。污染是什么?好恶,我起了喜欢的心、讨厌的心,被污染了。没有好恶,心永远保持清净平等觉,觉就不迷,清净就不染,平等就不邪。

吃饭要知道修清净平等觉,绝对不会被饭菜迷了,起心动念就迷了;饭菜里面挑剔,邪知邪见,邪了;起了好恶的念头,这个好吃,那个不好吃,被污染了。修行在穿衣吃饭、在日常生活当中点点滴滴,六根接触外头境界,你记住不迷、不邪、不染,是真修行。练到有一定的功夫,烦恼轻了,智慧长了,境界就转变了,诸佛如来讲经说法,这个境界能见能闻,证明“法鼓震三千,如何不得闻”,那是“罪由众生故”。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七三卷)

 2001/8/8  新加坡净宗学会

诸位同学:请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面,经文第三行看起:

【世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

这首偈是讲世间人毁谤正法、自甘堕落,都是非常可悲的现象。“世”就是指我们现代的世间,佛在前面讲过的末法时期。“浊”是浊恶,五浊恶世。浊也是染着,在过去我们常常念《弥陀经》,净土法门早晚课都是诵《阿弥陀经》,佛在经上跟我们讲五浊恶世,早年我们读这句经文,感触很模糊,有时候还怀疑:佛这个话是不是讲得太过份?哪里知道不到半个世纪,我们不要佛说,现在人就已经感到这个世间已经到了极其严重的染污。地球被污染了,科学家给我们提出的警告,这个环境污染的现象,如果不能得到有效改善的话,五十年之后地球上不适合人类居住。我们想想,世尊在三千年前讲经用这个词句“五浊恶世”,那是高明到了极处,佛有能力看到三千年后地球的状况,他讲的话丝毫都不过份。

所以现在许多国家政府,都在致力于改善环境的污染。我们学佛的同修心里面很明白、很清楚,他们的努力能不能收到效果?我们学佛的同修都会摇摇头,效果太有限了。什么原因?地球环境的污染是从哪里来的?根本的原因是什么?世间人不知道,科学家不知道,哲学家也不知道,宗教家知道一些,知道最透彻的是佛菩萨。佛菩萨在经论里面常说“依报随着正报转”,这句话非常重要。“依报”就是环境,地球是我们生活的环境,太阳系是我们生活的环境,银河系是我们生活的环境,虚空法界还是我们生活的环境,环境必定受正报的影响。境随心转,心是正报,境是依报,依报随着正报转。

佛把这个事实真相说清楚了,我们要想改善环境污染,从哪里改起?从人心改起。现在众生的心被污染的程度,决不亚于地球环境的污染,我们仔细去观察,好像是成正比例。过去,古人说“已经不如从前”,但是我们感觉到生活环境确实美好。我这个年龄,一个甲子之前,六十年前,我们生长在乡下,自然环境山青水秀。我们村庄前面,距离大概一里路的样子,一里路现在就是五百公尺,就是白湖,白湖里面出产银鱼,小小的、透明的,我们叫它银鱼。我们常常到湖边,湖边是沙土,我们到那里捡贝壳。小朋友在外面玩,采野菜,树上野生的果实都非常好吃。现在小朋友生活得可怜,放在鸽子笼里面养,这种天真烂漫的生活消失了,随着环境污染消失了。愈是文明先进的国家染污愈严重。

如果从中国大陆上来的同修,你们如果是细心的话,每天在这里吃三餐,你们吃的蔬菜口味跟家乡一样不一样?我们家乡虽有污染,很轻,青菜还有味道。都市里面的青菜看到很好看,味道不对,没有那个味道了,这才知道污染的严重。所以过去九O年代的时候,我曾经去过两次广州,本焕老和尚请我在光孝寺讲经,我去过两次,头一次去讲三天,第二次去讲了五天,他招待我吃饭,素席很丰盛,我跟老和尚说这些素菜浪费很多钱财,实际上并不好吃。他问我说:法师你喜欢吃什么?我喜欢吃青菜。好,到第二天人工的这些东西全都没有了,像香菇这些都没有了,全是青菜,桌上十个菜全是绿的,像菜园一样,那个味道真的不一样,我们几十年在外国没有吃到那么鲜美的青菜。这些东西不能跟外国人学,跟外国人学就糟了。外国人的蔬菜用很重的农药,所以虫不吃。虫都不吃,人要吃了那不要命吗?虫为什么不吃?它也怕死,那个有毒!蔬菜有毒,米也有毒,稻米在制作过程里面掺着有化学药剂在里头,所以你看那个米很漂亮,那个米也是虫都不吃的。

从前李老师跟我们讲,现在人哪里是吃饭,三餐食毒,一点都没错,“饮苦食毒”,浊恶到这种程度怎么得了!所以现在最好的方法还是住乡下,能有一点小土地,自己种一点菜,没有农药,不怕虫吃,虫吃也好,我们供养它,它也是众生,我们要有爱心对待这些小动物,它也是一条命,它也是人造了恶业去投胎的。我们也知道过去生中也做过蚊子、也做过苍蝇,六道里畜生道,哪一道我们没有去投过胎?所以我们今天看它,就要想到我过去曾经过过它的生活,我应当帮助它,我有义务、有责任。希望中国人,特别是农村人,不要贪图一点小利,种的这些农作物用那么大量的农药,很漂亮,拿去卖,卖给都市人吃,吃了都得癌症,这种作法实际上就叫做谋财害命,你们想想对不对?要遭受果报的。

这两句话讲得正确,“还自堕颠倒”。这个五浊恶世恶人太多,“恶”是造作十恶业,很多很多造作十恶业的人,这就是我们现前社会,佛经上五个字把它描写得多清楚,“还自堕颠倒”。谚语常说:“人向高处走,水向下处流。”人都想提升自己的境界,不懂方法,想提升结果反而堕落,这个因素在哪里?失去了圣贤的教诲,欲迷心窍,利令智昏,这还得了!所以颠倒错乱,愈陷愈深。

《易经》里头说得好:“人以类聚,物以群分”,我们一定要跟好人学,不要跟坏人学,要跟好人做朋友,不要跟恶人做朋友。社会上大多数的人是凡夫,凡夫之人,接近好人他慢慢就变成好人,他天天跟坏人在一起,不知不觉他就变坏了,我们不能不警觉。实在上,好人在哪里?我很想亲近,找不到!看看社会上这些人好像都有问题。古大德教我们一个方法,现在周边找不到好人,找古人,跟古人做朋友,他不会拒绝。古人在哪里?古人在书籍里头,读古人的书,与古人往来,以他们为师为友,肯定能提升自己的道德,提升自己的境界。我们要会才行,决定不能堕落。

“谀谄諀訾圣,邪媚毁正真”,这两句是说不幸而堕落,交了坏朋友,被恶的风气所染。“谀谄”是巴结。入佛法中干的什么事情?破坏佛法,这个事情在佛门里面,现在已是非常普遍的现象。佛门是和合的团体,我们在三皈依里面“皈依僧,众中尊”,这句话什么意思?僧是学佛的团体,这个诸位要搞清楚,并不一定指出家人,在家居士依照佛陀教诲修行,那个团体也叫僧团。如果是出家人的寺院,大众在一块不肯修行,反而不是僧团,僧团的标准是依六和敬修行。甚至于在家居士,你们家里如果有四个人,父母兄弟姊妹都学佛,一团和气,依照佛的经典去修学,你这个家庭是僧团。佛法里面讲四个人叫“一众”,这个“众”就是团体,组成一个团体了。这个团体依照佛陀的教诲,遵守佛陀的戒律,落实在自己生活、工作、应酬上,这个团体就是僧团。只要是僧团,决定得到诸佛护念、龙天善神保佑,这一定的。三个人住在一起都要闹意见,都要打架,那有什么法子?可悲的现象!

入佛法再要破坏佛法,为的是什么?还不是为了名闻利养。大家在一起谁也不服谁,都想指挥别人,都想当老大,这个观念错误,应当要怎样?我们看看《华严经》五十三参,很值得我们学习,学佛必须要学习的是:对待任何一个人,自己谦虚尊敬别人。我们这个团体里面有人不和合闹意见,有了纠纷,弘一大师的方法是不吃饭,绝食。他不说一句话,他也从来不批评人,用这个方式提醒大家自己去反省,这个方法好!决不把闹事情的人叫到面前训斥,弘一大师从来没有这个行为,也不会责备他们。

我在自己道场里面发生这个事情,我恭恭敬敬的跟大家告假,我离开这个地方,我回避。你们怎么闹是你的事情,与我不相干,我立刻就走路,我也不责备任何一个人。学佛学什么?就是学跟世间任何人都能够和睦相处,这是佛菩萨。跟佛菩萨能相处,跟人天能相处,跟妖魔鬼怪也能相处,都是一团和睦。我们想为什么佛菩萨能我们不能?别人争我们让,别人进我们退,决定不会跟人发生冲突。跟别人发生冲突,过不在别人,决定在自己。如果说:我没有过失,他找我的,那我怎么办?他为什么不找别人单单找我?一定是我自己有不是处,否则他为什么不找别人?这一点真的我们要向大舜学,中国古代的舜王,舜王最了不起的地方就是“不见世间过”,六祖在《坛经》里面讲的一句,大舜是百分之百的做到,真的不见世间过。只见自己过,不见别人过,所以他能成为圣人,以后做了皇帝,就是舜王。我们最大的毛病,过失都是别人的,我没有过,都是别人不对。所以永远当凡夫,罪业天天在累积,消不了。

“諀訾”,諀是恶言毁谤别人,存心毁谤。毁谤谁?圣,圣贤就是讲的佛菩萨。谀谄那些邪知邪见的人,帮助他们毁谤佛法,现在造这种罪业的人太多太多了。

“邪媚毁正真”,“邪媚”是不正当的手段,不正当的方法,毁灭正法,毁灭真理,毁灭正教。而实际上圣贤的大道,绝对不是一般人毁谤、破坏就能把它消灭掉的,不可能。为什么?因为它是真理,真理永恒不变。由此可知,谤佛的,实在讲佛没有受你的毁谤,毁谤罪业你自己承当,你造的业会有果报。你毁灭正法,佛在经里面告诉我们,先堕阿鼻地狱,阿鼻地狱罪受满之后变畜生。什么样的畜生?最愚痴的畜生,我们今天讲最低级的动物,业报都是过去生中毁谤圣贤、毁谤正法,自堕颠倒至甚。

【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

他不相信世间有佛,不相信世间有神,现在这些人很多,几乎年轻人都不相信,为什么?没有人教他,他所接受的都是邪知邪见,他所交往的都是邪魔,不是正人。这些人狂妄自大,自以为是,自私自利,贪嗔痴慢,他们在世间,好像来到这个世间就是争夺名闻利养,就是来贪图五欲六尘享受的,尽干这些事情,佛是什么,他不知道。我们做佛的弟子,有责任、有使命把佛法介绍给一切众生。对现代这些年轻人从哪里下手?他已经被邪知邪见污染了,而且谚语常讲“先入为主”,他已经有很深的成见,我们怎样帮助他回头是岸?这是一个非常艰巨的工程,不是容易事情。因此自己必需具备德行,高度的智慧,善巧方便,你才能帮得上忙。所以先要帮助他认识佛法,我们有个小册子,《认识佛教》,这个小册子现在流通得很广,在外国有英文的译本,我们也有录像带、也有光碟,先用这个帮助他,让他明了佛法到底是什么,不能够听一般人云亦云,那个错了。

佛教是释迦牟尼的教育,教导九法界众生,至善圆满的教学。佛教不是迷信,佛教教学的宗旨是破迷开悟,哪里会迷信!佛教教导我们的是断烦恼、开智慧,让我们在这一生当中真正得到究竟美满的生活,这有什么不好?这叫做佛,佛是具足大智大觉。佛、菩萨、阿罗汉,在佛教教育里面是学位的名称,不是神明的德号,它是学位的名称,就像现在在大学里面念书,学士、硕士、博士,这是学位。佛陀是最高的学位,相当于博士,菩萨是次一等的学位,相当于硕士,阿罗汉是最低的学位,相当于学士。你拿到这个学位你就有成就了,没有拿到这个学位,念书念得不错,学位没拿到,在社会上大家不承认你,在佛门里面不承认你有成就。所以这是学位的名称,我们一定要把它搞清楚、搞明白。

底下一句是“言佛非大道”,这些人的说法,佛不是大道。中国孔老夫子讲:“知之为知之,不知为不知,是知也。”你对于佛教一窍不通,没有研究、没有去探讨,你就随便说佛不是大道,这个问题很严重。我曾经有一年,刚刚亲近李炳南老居士,我还没有出家,做居士,李老居士在台中办了一个慈光图书馆,佛教图书馆,我在这个图书馆工作,那时候图书馆里面工作的人员三个人,图书馆规模不太大,我们三个在那边工作,尤居士一个,还有一个居士。我的工作是在阅览室,看管阅览室。尤居士是管书库,管经书外借的借还。居士是管事务。有一天来了一位先生,到我们阅览室看报纸、看杂志,知道我是图书馆的工作人员,是学佛的,他就信口开河,对佛教严厉的批评。我向他一讨教,不错,他是安徽人,跟我套老乡,是一个基督教堂里面的信徒,大概也是很虔诚的基督徒。我了解,他在那里批评,把佛教说得一文都不值,我倒一杯茶来供养他,在那里洗耳恭听,他在那里说得趾高气扬,旁边那些来我们阅览室看杂志、看报的人也都放下,都听他的,讲了两个小时,我就恭恭敬敬听两个小时。我们那两个同事,那个尤居士跟居士着急,怎么我们连一句话都不能回他,都不能够反驳?好像我们太软弱了。等两个钟点,我看时间差不多,他发的狠足了,很足了,我就叫他稍停一下,我有一个问题想请教你。他说行,有什么问题提出来。我说:假如我们要批评一篇文章,是不是要先把这一篇文章看一下?是!我说你批评佛教批评两个钟点,佛教经典你看过没有?他愣住了。我说:我们图书馆每一个星期三,老师在这边讲经,你来听过没有?我这一问就把他问倒了。我说:你经没有看过、没有听过,你就在这里胡造谣言,这样的批评,我们那里有很多人看着,你不怕这些人笑话你吗?我几句话说得他满面通红跑掉了。最后尤居士跟居士说,那时候叫我居士:没有想到你还有这一招!我说:那个人要不让他发足,那一棒就不够狠。让他发,发足了,最后一棒就把他打死了。我没有批评他,我只要让他知道批评有批评的正当态度,佛教欢迎你批评,你能把佛教驳倒,你救了多少佛教徒,这些是误入歧途的,你的功德大得不得了!我赞叹他,欢迎你把佛教打倒。但是怎么样?跟打仗一样,知己知彼,百战百胜,天天来听经,天天来读经,把佛教的毛病找出来,你说话就有力量了;你现在的话是胡造谣言。这还是我们老乡干的事情,不过这个老乡还不错,大概过了一个星期,带他们的牧师来拜访我,非常客气,不再批评了,很难得。

所以一定要晓得,佛法是究竟圆满的智慧,大乘佛法里常说“心包太虚,量周沙界”,佛哪有不容人的道理?不但佛的心量大,耶稣的心量也大,上帝的心量也大。我们看看这个世间许许多多的宗教,那个宗教的创始人心量都大,都是互相尊敬、互相赞叹。到你们这些信徒,心量变得这么小,产生门户之见,不能容人,你们有损你们的教主,你们的心行对不起上帝、对不起耶稣、对不起穆罕默德,这是我们对其他的宗教。宗教与宗教之间平等对待,和睦相处,是整个世界人的幸福。宗教跟宗教要是发生抵触,互相毁谤,互相残杀,带来的是人间的灾难,哪有神圣会给人间带来灾难?那就不是正教,是邪教,我们要明白这个道理。假如这个事情发生在我们佛门里面,有没有?有,历史上都有记载,宗派互相不能容,学净土的人不能容纳禅宗,毁谤禅宗,学禅的人毁谤教下,彼此互相毁谤,释迦牟尼佛看到这个情形都流眼泪。这些是不是佛教徒?不是的,魔王子孙披上袈裟,学了佛再毁谤佛。

要知道,八万四千法门都是释迦牟尼佛传的,你毁谤任何一个法门,不就是毁谤释迦牟尼佛吗?谤佛谤法,依照那个法门修学的是僧,你谤佛谤法谤僧,你将来的果报在阿鼻地狱,这是真话。真正佛弟子,懂得佛的教诲,《开经偈》讲的“愿解如来真实义”,真正解如来真实义的人,我相信他对于芸芸众生、任何一个众生都不会毁谤,怎么可能对佛门里面宗派产生毁谤?不可能的事情!对其他一切宗教也不可能有毁谤,纵然对邪教都不会毁谤,对邪教是什么态度?敬而远之,对你同样恭敬。为什么?你有佛性。不亲近你,为什么不亲近你?你迷惑颠倒,你邪知邪见,敬而远之,也没有毁谤。诸位要晓得,毁谤是毁谤谁?毁谤自己,我们自己的心本来是纯净纯善,这个毁谤使自己的心不清净,使自己的行为不善,所以吃亏是自己,没有占到丝毫便宜,人怎么能干这种傻事情?我们在头脑清醒的时候多想想这个道理。

佛法的修学,把它总归纳起来是心纯净、行纯善。纯净就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,是纯净;纯善就是看破、放下、自在、随缘、念佛。一丝毫不净不善都没有,怎么可能做这个事情?时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七四卷)

  2001/8/8  新加坡净宗学会 

诸位同学:请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面,经文第五行看起:

【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

前面我们介绍了前半偈,前面的两句,我们接着看后面这两句。“是人是非人”,这句话的意思是他外面的相是人的样子,实际上他的人格已经丧失掉了。这个讲法要是用天台大师的“百界千如”,你就很好懂了。佛在经上跟我们说的法界说了十个,十法界,十法界里面大分为四圣六凡。天台大师将十法界扩展为一百法界,每一个法界里面都有十法界。像佛法界里面,有佛法界的菩萨法界,有佛法界的声闻法界,有佛法界的诸天法界;有佛法界里面的人法界,还有佛法界里面的地狱法界。佛法界里面有地狱吗?有。佛法界里面有人法界,释迦牟尼佛到人间来示现、应化,是人法界里面的佛,他是佛法界里面的人。每一个法界里面都有十法界。

我们看我们人间,我们人间有人中之佛,释迦牟尼佛为我们示现的是人中之佛。我们人里面有菩萨法界,像无著、天亲、龙树菩萨,这是历史上确有其人,这些人是菩萨,人法界里面的菩萨法界。人法界里面阿罗汉的法界很多,我们在经上常常念的很多,他应化在人间,他是人的身份,但是他确实证得阿罗汉果。人中的天人,有道德、有地位、有威德、有财富,是人间的天人,这里最重要是德,大德。有人中的阿修罗、人中的罗刹,这些人,佛在经上讲,他们这一类的人有天人的福报,福报非常大,没有天人的道德,我们在历史上也看得很多。人中之人是我们凡夫,人中的畜生愚痴造业,那就“是人是非人”,造作许许多多的恶业,你仔细观察你会发现他有异相,要留意你才能观察得出来。

我们过去发现屠户,他这个行业是杀猪杀牛的,一生都干这个行业,到年岁大的时候,你看他的面貌,杀牛的就像牛,杀猪的就像猪,那个果报形状已经透出来了;杀鸡的,相貌、动作都像鸡。我在香港讲经,香港同修告诉我,好像也是有一家人,专门喜欢吃螃蟹,吃海鲜、吃螃蟹,样子就像螃蟹,死的时候跟螃蟹下锅那个样子完全一样,看到那个情形才知道可怕,只要稍稍留意,他在还没死之前几年就原形毕露。我们要问:他一生造作这些杀生的罪业,他的果报必定是先堕地狱,罪受满了变畜生还债。这个事情不能不信,我们在世间那个肉好吃,你今天吃它半斤,你来生要还它八两,佛法里面因果讲得非常透彻,欠钱的还债,欠命的还命,一切众生在六道轮回,互相酬偿、冤冤相报没完没了,非常残酷。

这一桩事情实在讲,遇到佛我们才解决了,佛教导我们冤家宜解不宜结。过去没有学佛不知道,杀生吃肉造业,现在学佛知道了,赶紧回头,修功补过。那些被我伤害的众生怎么办?我们好好的修行,把这个功德回向给它。我们这个身体在世间干什么?不是为自己修,是为这些冤亲债主来修行,希望把这些冤业在这一生当中消掉。欠钱的还钱,我们有时候被人骗了,人家借我们的钱不还了,我们欢欢喜喜还他债,一切“作还债想”,这心里面多安静;“作布施想”,我就是不欠他的债,他需要钱的时候我布施给他,不要再向人讨债,给了人就不要再想人家还给你,这就对了,我们的心永远是清净的。

一定要记住古人常讲“吃亏是福”,世间人不肯吃亏,结果吃了大亏,造了罪业;肯吃亏的人不吃亏,真的有福了。这个道理很深,我们要深入,细细去思惟,有道理,古人这句话讲得没错。跟着古人学,决定开智慧,决定得福报。如果随顺自己的烦恼习气,顺从恶人的教唆,麻烦就大了,你就丧失了人格,人格是做人的资格,你这一生死了之后,来生再不能得人身,做人的资格失掉了。人的资格是什么?世出世间圣贤都教我们,儒家讲的“五常”,是六道里面得人道的条件,人在六道轮回是要具足条件的。人道的条件:“五常”-仁、义、礼、智、信;在佛法里面是“五戒”-不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

不杀生是仁,不偷盗是义,不邪淫是礼,不妄语是信,不饮酒是智,这五条戒律,基督教、天主教、犹太教经典里面有,伊斯兰教里面也有,在此地拜火教里面也有,于是我们晓得所有宗教圣贤教诲都有这五条。他们这些大圣大贤,生在不同的时代、不同的地区,没有开过会,没有见过面,他们教化众生居然在原则上这么样的圆满相应,我们知道这是真理,天然之理。这些大圣大贤,要用佛家的话来说都是明心见性的人,性德自然流露。违背了性德就是不仁,不仁之人心里面存的是损人利己,这仁没有了,义也没有了。什么叫“义”?义是我们本份应该做的事情,损人利己的事情是不应该做的,不义。

偷盗,偷盗的意思很广,凡是有意无意总想占别人的便宜,这就是不义,这就是偷盗。邪淫,虽然事上没有,有起心动念,礼就失掉了。妄语是欺骗众生,常常欺骗,谁还能相信你?酒是属于遮戒,本身没有罪,怕你喝醉了犯上面这四条。我们要明白这个道理,要知道佛菩萨教导我们真实的悲愿。世间有这些人,迷、邪、染,五戒十善完全都违背,这就是此地讲的“非人”,他是人间里面的畜生,人间里面的鬼道,人间里面的地狱道,现在还是人形,过不了几天他要去报到了。

末后一句:“自作众罪本”,自己作是造因,自己做杀盗淫妄,这是造因,果报在三途,这个“罪本”就是讲三途。世间许多人迷惑颠倒,自以为聪明,强不知以为知,固执自己的成见,固执自己的妄想分别执着,这就是罪本,罪业的根本。换句话说,错误的思想造成错误的行为,必须要知道它是有果报的,佛法里面常说“不是不报,时辰未到”。

众生造业,佛在《楞严经》上跟我们讲,可以分为两大类:第一大类是“共业”。我们看这个社会上这些人,大众普遍都造这个业,这是共业。第二类是个别造的“别业”。共业里面有别报,别业里面有共报,这个事情麻烦大了!我们看看现代社会,看这个地球,现在地球上的人不如畜生。我偶尔会看电视,很少看,我看什么?看动物奇观,我不看人表演,人表演的都是妖魔鬼怪,我看动物,我觉得今天动物比人好,动物造业少。你看看狮子、老虎吃饱了,小动物在它面前转,它理都不理,它不伤害它,这一类的猛兽,它们大概是三天吃一餐,它吃饱了它就懒洋洋的睡觉,它不去侵犯别人。人很麻烦,吃饱了他还要害人,他还要造许许多多、奇奇怪怪的恶业。现在很多人造的我们想像不到,还要去影响别人,自己造恶不算,还要拖别人下水。动物里面没有这种情形,所以动物它的果报报完了,他会到人道来投生,人就轮回了,人就变成动物了,佛经里面讲“人死为羊,羊死为人”,互相酬偿。人杀羊,吃羊肉,这羊的果报完了之后,来生得人身,吃羊肉的这个人来生就变成羊被他吃,冤冤相报,没完没了。这是六道里面残酷的真相,佛清楚,佛明了,提醒我们这个事情不可以干。

现在我们生在这个时代,大麻烦来了,这个大麻烦是什么?世间许许多多人都讲大灾难,一些宗教经典里面讲世界末日,东西方古老的预言里面也讲世界末日,而且这个时间好像就很近了。我曾经看到中国有个预言,讲的大灾难是什么时候?二千零四年,今天是二千零一年,靠近了。中国也有古老预言里面,大概是讲二千零二十七年,也许说二千零二十七年之后,这个世界的秩序会恢复正常,换句话说,这个灾难总是在这一段期间,二十七年不长,我们都很可能遇到,不遇到就短命,如果寿命长一点的话,很可能会遇到,这个事情麻烦大了!

过去老师往生的前一天下午,他跟旁边的学生们说,这个世界乱了,佛菩萨、神仙下凡都救不了,他说我们念佛人唯一的一条生路是念佛求生净土。“念佛求生净土”,这句话要用现代的话来讲就是移民,这个世界不能住,太乱了,太坏了,我们移民到西方极乐世界去,这是老师提醒我们的。我们对于净宗的修学不可以不认真,世缘要知道生不带来,死不带去,要放得下,不要再贪恋,不要再执着了,那是假的,那是累赘,那是烦恼,统统放下。古德常常提醒我们“身心世界一切放下”,这样一心念佛才能得生净土,一切放下我们心清净了,心净则佛土净。

一年前,长春有一位法师到这里来看我,到新加坡来,也告诉我一桩预言,这个预言是他们那个地方发生了一个奇奇怪怪的事情,有一个寺庙里面的一位比丘尼,这个比丘尼念佛念得很好,那个时候她正在闭关,在关房里面。有一天突然失踪了,寺庙的上上下下都惊慌,人到哪里去了找不到。这个法师还算沉得住气,他说我们不要惊慌,先到外面去找,看她有没有出去。过了三天之后,从另外一个地方,好像在长白山那边有一座寺庙打电话来,那座寺庙距离他们自己的道场大概有一千多里,闭关这个比丘尼现在在那个道场,这一位比丘尼打电话回来告诉家里人她很平安,现在在什么地方,请家里派人接她回去。家里人当然赶紧去接她,接回去之后,她自己也莫名其妙,她说她在关房里面,突然之间在半夜,关房里面看到一个旋风,这个旋风愈转愈大,就把她给抬起来,她被风吹走了,一下就吹了一千多里,掉下来的时候也不错,没有受伤,就掉在人家那个庙里面,她就把这个事情告诉大家,不知道怎么会被这一阵风吹走了,很奇怪。她还回到关房,这一天晚上关房里面来了四个大汉,她也莫名其妙,关房门也没有开,他们怎么会进来?就问:你们是什么人?你们来干什么?这四个人说:我们不是人,我们是山神(好像是八个,八个山神)。他们说:“我们是北朝鲜的,北朝鲜那边现在有三百多个山神都在修念佛法门。”他们说:“我们不是恶意,我们还请了天神帮忙,想把你带到我们北朝鲜去领导我们修行。”他们说:“我们北朝鲜山神推派我们几个代表到中国来找法师,找真正有修行的法师来领导我们,我们找了半年,看到你修行不错,心地很真诚,我们就选中你,把你带走。到边界的时候,你们中国的护法神太厉害了,现了一个大身,那个天神走了,我们没有办法了才把你放下来。这个事情是他们干的,现在你不去,我们也不好意思回去了,算了,我们不回去了,就在这里皈依做你的护法好了。”透露这么一桩消息。她曾经问他们:“你们做山神多少年了?”他们说:“三千年了。”这个法师说:“三千年前释迦牟尼佛在世,你们为什么不跟佛学佛?”“那个时候我们不相信,现在看看这个世间有灾难,这个世间不能住了,天上也不好,天上也很乱不像从前了,想来想去还是西方极乐世界好。”

北朝鲜的山神念佛求生净土,这些讯息几乎我们常常都听到,鬼神都在修念佛法门,都在听《无量寿经》。我们讲解《无量寿经》的光碟到处去放,用的会集本北朝鲜的山神也在学,都在这个经本上、在这个法门上得殊胜的功德利益。偏偏我们这个世间有这些“是人是非人”,他不相信,他要来毁谤,要想来消灭这个本子,那有什么法子!我们知道果报很可怕。

这些同修到这里来看我的,遇到这些稀奇古怪的事情,这些是真事,为什么?这人现在都在,真人真事,这不是谣言,决定不是迷信。一阵风就把人吹了一千多里,她自己叙说,她说被风吹的时候声音很大,夜晚什么也看不见,她说大概差不多有三个小时,她落下来的时候就一千多里了。这些同修告诉我这些事情,我还特别请他到我们的录像室把这个故事详详细细讲一遍,我们录成录像带,我们都保留在此地。这些鬼神对我们帮助很大,增长我们的信心,这些鬼神也都是菩萨示现。我们这个人间学佛信心不坚固,听了经典讲得这么详细,听了还是半信半疑,念佛求生净土的决心还下不下去,多听听这些讯息,多听听这些报导。这都决定不是假事,都是非常虔诚的学佛人,自己亲身的经历,说给我们听,许多大众听了这些,信心奠定了。

我们大家在一起修学要互相帮助、要互相支援,无论现在在哪一道,我们的目标,我们的方向都是西方净土,我们同愿亲近弥陀如来,这个见解是正知正见,这个行为是正行。搞其他的错了,佛法虽然是说“法门平等,无有高下”,这是佛说的,没错,理上是如此,事上不一样,其他法门都要断烦恼,你才能出得了三界,你才能证得菩提,没有带业往生的。断烦恼这个事情难,我们过去生中生生世世学佛,自私自利就断不了,所以在大乘里面初信位的果位没有证得,小乘法里面须陀洹没有得到,还是搞六道凡夫,还是迷惑颠倒造业,这怎么得了!一定要觉悟,一定要抓带业往生的法门,除了这个法门之外,我们在这一生当中决定又空过。

这个法门要成就,实在讲许许多多的例子摆在我们面前,给我们做榜样,给我们做见证,不信就是无福之人。眼前最佳的榜样,新加坡居士林的老林长去年往生,怎么修成的?每天听经八小时,念佛我们就不知道他多少小时,他反正每天干的事情就是听经、念佛,累了他就休息,休息好了接着干,八个小时听经完了之后就念佛,四年功德圆满。我们现在怎么干法?就是这个干法,道场里面万缘放下,我们不是佛学院,不是在学讲经弘法,我们是求自己明白这个道理,破迷开悟,断疑生信,我们目标在此地,我们也就采取陈林长这个办法,希望每天也能听经八小时,念佛八小时,这样三四年,我们西方净土成功了,灾难来了不怕,我有好去处,不能再干别的事,干别的事就错了,就耽误了自己的大事。

好好建个念佛堂,不是念佛的人不要进去,念佛堂最好里面也有个内院外院。内院是专修的人,一切放下了,就是在这个佛堂念佛的,外院是随喜的。我们可以用墙隔起来,用大的玻璃窗,能看得见,专干的人在里面;随喜的,有时间来念几个钟点,有事情他又去忙,他在外面。念佛堂两个门,你们回去这样干法。内院外院都播放讲经的录像带,规定时间听经,念佛跟听经可以合在一起,时间譬如说我们听两个小时经,念两个小时佛,它有个调节。这个听经不需要讲解的,不需要研究讨论的,听经的时候专心听,心里面念阿弥陀佛,可以坐在那边。两个小时念佛最好是绕佛,不要坐,没有止静,就是绕佛,学吉祥云比丘,《华严经》里面善财童子第一参参访吉祥云比丘,《八十华严》叫德云比丘,德云比丘念佛的方法就是“般舟三昧”,就是我们今天讲绕佛,他不坐下来。但是我们听经可以坐下来,坐下来听经,这样调节好,我们这个身体能适应,要真干!

我们现在所讲的这些经论,不管讲哪一部经都是指归净土,所以每一部经都可以听,可以轮流听。对外弘法最好在城市里面,热闹、交通方便的地方,我们在那里建一个道场,方便的话,建一个讲堂就行了,当然最理想是建一个图书馆,还可以流通佛法。台中李炳南老居士建的慈光图书馆,他就是这个办法,外面有个小的阅览室,阅览室大概只有我们这个房间这么大,后面有个大讲堂,可以容纳四百人,图书馆流通佛法,讲堂里面播放讲经的录像带,订上时间,或者是每天晚上播放一个半小时,养成习惯,大家想听经的到时候就来了。但是有人根性不相同,有人喜欢听这部经,有人喜欢听那部经,行!我星期一放《阿弥陀经》,星期二放《无量寿经》,星期三放《金刚经》,喜欢听哪部经,你一个星期来一次,固定的星期几到这个地方来,你就可以接得上,不要请法师讲经,这个方法好!所以讲经的、念佛的我们都解决了,真正欢喜念佛的,到我们城外的念佛堂。像你们现在在道场,实际寺,如果能做这样的念佛堂,不晓得度多少众生。念佛堂你就照这样作法,给它内外两层,家里面的人在里面念,真干的,一天十六个小时不休息的。像平常工作,常住里面的工作,一定会有人发心来作义工,甚至于厨房煮饭的、清洁环境的,给你们洗衣服的,清洁房间的,都会有人来发心,谁派来?佛菩萨派来,佛菩萨自然会派一些服务的人来,你们安心一心在道场办道。

如果要学讲经不难,你一天听八个小时,三年准会讲经,听会了。我过去在美国加州,有一位赵立本居士,我讲经也提过几次,他就是专门听我讲两部经,一部《金刚经》,一部《六祖坛经》,一遍一遍的听,他听了二十六遍来见我,跟我讲,他说:“我这样行不行?我经就专听这两部,我念佛求生净土。”我说行,我鼓励他,二十六遍不够,听一百遍,为什么?熟透了就变成自己的。他现在不错,我相信他已经听一两百遍了,现在在美国各地讲《金刚经》、讲《六祖坛经》,他一生专学这两样,他说:我不学多,学成功了。我们将来办佛学院,我都要请他来讲《六祖坛经》、讲《金刚经》,他真有心得,锲而不舍。在我们自己道场,我们听经专听一部,因为这个不是接引大众的,一门深入,长时薰修,这一部经听完了,可以重复再听,多听几遍,然后再可以换别的经。但是在市区里面热闹处所,那是接引大众,介绍佛教的可以,一个星期可以用七种不同的经,看大家欢喜,哪些人欢喜听哪一部经,我们就给你播放哪一部经。现在我们储存的录像带、光碟很丰富,我们干这个事情不难,有这个条件。

大家一定要真干,我们要帮助这些“是人是非人”,帮助这些造业的众生,用这个方法唤他回头。市区里面如果实在没有适合地方,可以租个房子,如果有能力可以买个房子,买个房子把里面的隔间拆掉,就变成一个大讲堂,留一个小房间,不要太大,放这些经书、录像带流通,就是小型的图书馆。希望我们同修带头做,在国内做第一个这样的道场。这个道场做成功了,我相信许多道场会来向你学习,来观摩。真修真干,我们才能够免除这个劫难。而且我们真修真干,说老实话,自度度他,有这么一个道场,诸佛护念,龙天善神保佑,保佑你,这个地区人沾光,这个地区不遭难,这个省不遭难,这个国不遭难。如果功夫用的得力,真是能够做到纯净纯善,这个功德大了,全世界的人都不遭难,都沾你的光。不能不干,要真干!

大家在一块修行,绝对没有意见,没有妄想,没有分别,没有执着,就是六和敬里面的“见和同解”。我们有意见就错了,有什么想法、看法就错了,没有意见,没有话说,进这个门来就是听经、念佛。学什么?学不讲话,长年止语。这个止语也不要说是一天到晚都不讲话,这也不行,什么时候止语?进入讲堂念佛堂就止语。换句话说,每天十六个小时止语,其他的还可以谈谈话,还可以私下交换交换意见。念佛堂决定不能讲话,讲堂听经不能讲话。我想在现在这个世界,能够建这样的道场,诸佛欢喜,龙天善神拥护,我们要度这一类“是人是非人,自作众罪本”,要帮助他们,成就他们。今天时间到了,我们讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七五卷)

  2001/8/9  新加坡净宗学会

诸位同学:请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面,经文倒数第四行看起:

【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

看这一首偈。下面有五个小段,是讲“各罪别报”,讲到果报。造作罪业,无论是大小轻重都有报应,所以佛法当中常说“众生畏果,菩萨畏因”,众生在造作的时候不相信有果报,所以他敢造,到果报将要现前的时候后悔莫及。我们曾经看到许多作将军的人,他在作官的时候年富力强,大概总是三、四十岁,什么也不怕,什么也不畏惧,敢杀人,杀人多了,到晚年后悔莫及。我就遇到好几位,晚年的时候常常想到过去就流眼泪,有忏悔的心,这样的人还是有救;换句话说,过去生中的善根福德深厚,这一生当中,年轻的时候迷惑颠倒,晚年的时候能忏悔、能知过,果然回头,洗心易行,念佛求生净土,还是能往生。不要说这些作将军的人,我们在经典上看到阿阇世王,造五逆十恶罪业,临终忏悔,念佛求生净土,世尊跟我们说上品中生。我们初读这个经文都感觉得很讶异,这样一个恶人为什么往生品位那么高?

于是我们才体会到往生西方极乐世界,有两类修行的方法:第一类就是我们平常人所采取的断恶修善、积功累德,用这个方法往生的。第二种方法就是在作人的时候,造作许许多多的恶业,决定要堕阿鼻地狱,他那一口气还没有断之前彻底悔改,忏悔的功德不可思议。忏悔往生品位高下,看他忏悔的诚意,果然至诚恳切,那个品位高。因此我们对于造作罪业的众生不敢轻慢、不敢轻视,因为我们不知道他的来历,像阿阇世王这种人,过去生中善根福德非常深厚,这一生当中一时糊涂、一时迷惑,闯下大祸。由于过去生中的善根福德,临终之前还能够遇缘,他一遇缘善果就现前,说不定我们往生品位还不如他。

由此可知,人不怕有过失,不怕造罪业,怕的是你不肯悔改。中国谚语常说:“人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉。”当然最好的修行方法是把这两种结合起来,断恶修善,积功累德,又天天忏悔,这个修学的方法好!我们净宗学会成立之后,我教导我们的同学,我重新定一个课诵本,把以往我们早晚课念的那些经咒,我们改过来,我们专修净土,那些经咒我们不念了,我们换成《无量寿经》。早课我们读第六品阿弥陀佛的四十八愿,目的何在?希望我们每天早晨念这一段经文,把阿弥陀佛的本愿变成自己的本愿,我们照着经本发愿,发跟阿弥陀佛同样的愿,我们的心愿跟阿弥陀佛一样。晚课我们采取《无量寿经》三十二品到三十七品,念这一段经文,要认真反省检点,改过自新。这一段经文详细说明五戒十善,是五戒十善最好的开示。佛在经上教我们做的,我们要反省一下,这一天我们做到了没有?佛教我们不可以做的,我们反省有没有违犯?忏悔改过,这是菩萨行。这样的经文我们每天读诵就有受用,帮助我们的信愿解行都能够与佛相应,真正落实到读诵受持、为人演说,也就是把经教落实在我们生活中,落实在工作里面,落实在处事待人接物,这个早晚课就没有白做。

这是把通途的修学方法跟忏除业障结合在一起,非常圆满的修行方法。如果一个人造作罪业不知道忏悔,说实在的话,娑婆世界六道众生哪一个不造业?《地藏菩萨本愿经》里面说得对,“阎浮提众生起心动念无不是罪”。我们细心去想想、去观察,这个话一点都不过份,我们不修忏悔行吗?不修忏悔那就是今天经文里面讲的果报,“命尽往无择”,这是说这个迷惑颠倒的糊涂人,造作像佛在前面讲的罪业,他造了这个重罪,不知道忏悔。

“命尽”就是命终,寿命到了到哪里去?他也往生,他往生“无择”,无择是无间地狱,他到这里往生去了。这部经是早期翻译的,佛经流传到中国最早翻译的,以后就不用这个名词,以后都用“无间地狱”,最初翻的时候翻这个名称。《地藏菩萨本愿经》里面讲得清楚,“五无间”,间是间隔,地狱里面情况也相当复杂,有大地狱、有小地狱、有游增地狱,分的类别很多。无间地狱是最重的,他受苦没有间隔,其他的地狱,纵然是大地狱,他受苦还有一个休息的时间,像受刑罚的时候,鞭打一顿还要休息一段时间,明天再来打你,他总有一段休息的时间。这个地狱受苦是没有休息的,没有间隔的,从你堕地狱这一天起一直到罪受满出来,你才得休息,你要不离开地狱,那你永远受苦没有间隔。

为什么说“五无间”?第一个是讲“趣果无间”,在人间一断气他就到地狱去了,没有中阴。一般我们都知道,人死了,断气之后他有中阴身,就是说灵魂还没有去投胎,这一段时间叫中阴身。大多数人中阴身的时间是四十九天,四十九天之后他去投胎,他又去轮回,不一定到哪一道,至于到哪一道也是业力牵引着他去的。

佛在经典里面告诉我们,众生受报有两种业力,一种叫“引业”,引导我们去投生。我们这一生当中到人道来投生,人道的引业是什么?是五戒十善。我们过去生中修过五戒十善,不定是哪一生,也许是过去久远劫中,我们修了这个因,这一生当中缘成熟,就到人间来投胎得人身。父母是缘,引业才是亲因。得到人身之后,我们晓得社会上人很多,每个人相貌不一样,体质不一样,一生的际遇富贵贫贱不一样,这是什么?这又是一个业力,这叫“满业”,满是圆满的满。我们投胎得到这个身体之后,一生的吉凶祸福、富贵贫贱是满业。满业就是过去生中断恶修善、积功累德,是这样的一个果报。

地狱里面的引业是什么?这个我们不能不知道,就是嫉妒嗔恨。这个很可怕,所以人在临终的时候,心里不高兴,发脾气,肯定堕地狱,这个业力引导他到地狱去投生。贪心堕饿鬼,活的时候对自己拥有的财物放不下,贪恋,临命终时有这个念头就到饿鬼道。如果临命终时糊里糊涂、迷惑颠倒,愚痴,邪正、是非、善恶都无知,都颠倒,搞错乱了,堕畜生道。临命终时还想到人伦道德,还想到仁义礼智信,这个引业引导你到人道来投生,你来生不失人身。作佛,佛的引业引导你去作佛,入佛法界是平等心,平等心是佛道的引业。我们今天讲得圆满一点,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这个心引导你到佛法界去。诸位要知道。

成佛还有业吗?有,你成的佛是十法界里面的佛,不是一真法界的佛。你就晓得十法界里面都是众生,都是凡夫,大乘佛法里面讲凡夫有内凡外凡,内外怎么分?六道是个界限,六道里面叫内凡,六道外面四圣法界叫外凡,所以通常讲十法界都是凡夫。为什么是凡夫?没有见性,还是阿赖耶识作主。四圣法界识心用得正,六凡法界也是用识心,用得偏,就这么回事情。四圣法界里面的佛也不错了,再往上提升一级就真的成佛,他就不是相似位,他是分证位,我们总要懂这个道理。

由此可知,贪嗔痴不能不断,要真断。能断得了吗?能,肯定能,问题就是你自己肯不肯。断烦恼习气的增上缘,最重要的是高度的警觉,知道贪爱是饿鬼道、愚痴是畜生道、嗔恚是地狱道,我这个念头才一动,马上想到前面是三途,这个念头就不能再起了。念佛人好,一句“阿弥陀佛”把心摆平了,把贪嗔痴伏住了。佛要这样念才有功德,不是说一面念佛一面打妄想,那是一点功德都没有,那个佛就白念了。所以念佛要会念,把烦恼的业因念掉。极恶之人,造作地狱罪业的,一断气就堕地狱,当中没有中阴,就是没有间隔,这是第一种无间。第二种是“受苦无间”,一到地狱就受苦,地狱里头有多少苦他统统都要受,《地藏菩萨本愿经》里面所说的一切的刑罚,刀山、剑树、油鼎,没有一样他不受,同时受,受苦无间。第三个是“时无间”,同时受,不是说这个刑罚受了之后再受那个,不是的,同时受。同时受他那个身体怎么受法?堕在地狱的身体是化身,地狱有多大,他自己感觉到他那个身就多大,他的身跟地狱一样大,所以叫“形无间”,他的身跟地狱一样大。第五个叫“命无间”,受刑罚立刻就死了,死了之后地狱里头有业风,风一吹他又活起来了,活了再受,生生死死,死死生生,决定没有休息的。最苦的地狱,五无间地狱,我们要记住,不能干这个事情,但是今天干这个事情的人多。

无间地狱的罪业是五逆罪,佛在经上告诉我们,第一个杀父亲,第二杀母亲,第三个杀阿罗汉,阿罗汉是圣人。现在这个世间也没有阿罗汉,有阿罗汉你也不知道,但是有等流罪,就是跟这个罪平等的,那是什么人?善知识,在我们佛门有修有学的人。我们不必讲证,真正有修有学,能为社会大众做好榜样的人,弘法利生,教化大众,这些人在这个世间等于是阿罗汉,你要是杀害他,这就是杀阿罗汉的罪。第四条叫“出佛身血”。佛福报是圆满的,没有人能够杀害佛的,保护佛的那些天神太多太多了,不管是什么人,你想起心动念害佛,你害不到的。

“出佛身血”是什么意思?他确实起了这个恶心想害佛,提婆达多他想把佛害死,目的何在?自己作佛。嫉妒佛的地位,想把他害死自己作佛。他知道释迦牟尼佛每天到城里去托钵走的那条路,这个道路当中正好有一小段的地方是峭壁,他就在那个峭壁山顶上放一块大石头,埋伏在那里。释迦牟尼佛从那里经过,他把这个石头推下去,想把释迦牟尼佛砸死。护法神,我们晓得韦陀菩萨,韦陀菩萨手上拿的是金刚杵,就在空中把这个石头拦住了,金刚杵碰到石头,石头裂碎,裂成很多碎片,碎片有一片砸到佛的脚背,佛流了一点血,出佛身血,就这么回事情。现在释迦牟尼佛已经灭度三千年了,还有这一条罪吗?有,有等流罪。哪一种罪?嗔恚心破坏佛像等于出佛身血,像我们一般无意的,没有这个罪,那是一点过失,你不要害怕。要嗔恚心。

譬如我们家里供的佛像,特别是画的佛像,年代久了,颜色不好看,太旧了,我们换一张新的,我们把这张佛像烧掉,恭恭敬敬的心换一张新的佛像,这个没有罪。不要看到这个就吓得不敢动,你就错了。他是恶意,恨透了,把它毁掉才有这个罪。我们对佛恭敬心,没有嗔恨心,我们尊敬佛陀,最好这张佛像火化之后,灰怎么处理?古大德教我们两个方法:一个方法是把它包起来,包得好好的,埋在地下,最好埋在山林当中很清净的土地。现在这个机缘没有了,都是住在都市里头,到哪里去找土地?找不到了。另外一种方法是把它包好,用一块大石头包在一起,让它沉在水底下,这个水最好是河流,是流水,都是取洁净的意思,所以这个我们要晓得。

这两种方法,居住在大都市里面都很不容易做到,我们如何处理?最好的处理法,如果这个地区有寺庙,寺庙里面有火化的炉子,火化炉,在火化炉里面烧,那是最好的,那还省事,这是一个很好的方法。所以总要有权巧方便,最重要的是恭敬心,绝对不是有意把佛像任意丢弃,这个不可以,烧化成灰也不能够任意丢弃。如果是在报纸、杂志里面,现在有很多印的佛像,所以有些人很头痛,来问我怎么办,在报纸上印这么多,我家里订的报纸,今天的报纸怎么办?我怎么处分?我说这个没有关系,你跟一般报纸同样的处分就可以了。他有收旧报纸的,但是这一份有佛像的报纸,你可以用干净的塑胶袋把它封起来,用胶袋黏起来,跟一般报纸一样让他们收去。为什么?我们这样做我们的恭敬心到了。杂志也可以这样处理,如果这个佛像是一整张的,我们可以把它裁下来镶镜框供养。方法很多。决不能恶意对佛菩萨形像,这是第四种五逆罪。所以,毁佛像那个罪过太大太大了。

我在中国大陆听到很多人跟我说,文化大革命期间,这些红卫兵不懂事,砸毁寺院里面那些佛像,他们告诉我果报非常快,半年,不到一年他们都死了,而且都是横死,好多人举例子告诉我,这些例子太多了,听到不能不相信。我们细心观察,你看他造这个因,你再观察他那个报应,报应好快好快。这些人到哪里去了?在我们经论里面看,都到地狱去了。

底下这一句是讲地狱的罪报,“刀剑解身形”,刀山剑树,他要受这些苦难,地狱里面的刑罚太多太多了,说不尽。“食鬼好伐杀”,佛在经上告诉我们,鬼道种类也很多,大分可以分为三十六类,其中有十六类叫做“食鬼”,几乎占一半,食鬼就是我们平常讲的饿鬼,非常凶狠残忍,害人的。鬼道里面也有好鬼不害人的,不但不害人,还有一些鬼帮助人,我们看《子不语》、《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》,里面记载很多的鬼都很好,鬼比人还好,这里头有善有恶。为什么那么好,他还到鬼道?因为他贪心没断,贪心,所以那个贪引导他到鬼道里面去投胎。这一类,我们世俗里面常讲牛头马面,佛经里面讲的阿傍恶鬼,他们生性非常凶恶,残忍好杀,这些都是过去生中所带的习气,在人间他就不是个善人,贡高我慢,脾气很大,稍稍不如意他就要伤害人,我们晓得这个道理。在地狱里面常常看到这些饿鬼,实际上这些饿鬼也是地狱里面变化的形状,从哪里变化的?自己业力变现出来的。

“镬汤涌其中”,“镬汤”就是我们一般人讲的油锅、油鼎,那个油要是烧开了,你就知道那个热度多高,它跟水不一样。热的油一滴沾到我们皮肤上,我们皮肤立刻就被它破坏、就起泡。那个活活的人,把他放在油鼎里面,像炸油条一样,那个罪多难受!这一句是讲油鼎的果报。

【淫泆抱铜柱。大火相烧燃。】

这是邪淫的果报。“抱铜柱”,形状就像邪淫,感应变现出来的。所以我们晓得地狱是不是真的有?不能说真有,也不能说没有。为什么?业力变现的,就像我们人作梦一样。你说梦有没有?不能说有,也不能说没有。民国初年,章太炎居士就遇到有这么一桩事情,这是他的女婿告诉我的。朱镜宙老先生,我一学佛的时候常常跟他,我那个时候二十六七岁,他老人家大概七十岁的样子,他把我们看作小孩,确实我们在他面前孙子辈,常常讲故事给我们听。他老岳丈的故事,老岳丈就是章太炎,这是中国民国初年朴学大师,得罪于袁世凯,怎么得罪?他不骂袁世凯,袁世凯做了很多坏事,他不说。有人问他:“别人都批评,都骂袁世凯,你为什么不骂?”“他不值得我骂。”这个话传到袁世凯那里,袁世凯非常生气就把他抓起来,关到监牢狱里面,大概关了一个月,实际上他也没有什么罪,就把他放出来。放出来之后没隔几天,有一天晚上,有几个小鬼抬了轿子来接他,他说:“到哪里去?”“东岳大帝请你去。”东岳大帝有一封信给他,请他去当判官。他一想:当判官不就死掉了吗?他说:不会,早晨我们再送你回来。这样他就去了,不去也不行。

东岳大帝的判官,判官地位很高,就像现在的秘书长一样,地位很高。白天回来之后,他就很忙碌了,日夜都不能休息,白天要办人间的事情,晚上要到鬼道去上班。有一天他突然想起地狱里头的炮烙,这个抱铜柱是炮烙,炮烙的刑罚太残酷,铜柱烧得通红,人抱上去,这个太残酷,他建议能不能把这个刑罚废除。东岳大帝听了笑笑,他说你先去看看,去参观一下。阎王就派了两个小鬼带他去,到了炮烙的刑场,小鬼站在那里,告诉他到了,他看不见。小鬼看见,他看不见,于是一下就觉悟过来,这是自己业力变现的。章太炎没有这个业力,所以到刑场他也看不到,于是就不再提了。

地狱种种这些刑罚,是你自己业力变现出来的。我们要明白这个道理,恶的习气不能不改,你要不改,将来就变这个境界,有得你受的了,真的自作自受,不是阎罗王给你受的,地狱不是阎罗王造的。人间的牢狱,人间种种体罚,不错是人造的,地狱里头不是人造的,不是阎罗王造的。由此可知,天上的福报,我们在佛经上读到的欲界天、忉利天的福报,兜率天的福报,化乐天的福报,这佛经上讲得很多,是不是上帝在那里建好了让我们去享受?不是,善业所感的善果,不是人为的。由此可知,善恶的力量不可思议,佛在经上常讲“心佛众生三无差别”,这三个力量一样大。佛陀对我们的恩德没有别的,就是把这些事实真相统统告诉我们,觉悟的人、明白的人,要知道自求多福。

这两句偈就是一个小科、就是一段,为我们说明苦报的状况。这部经里面讲得简单,细说是我们一般常常读诵的《地藏菩萨本愿经》,这是大家念得最多的。《地藏菩萨十轮经》念的人比较少,都有很详细的说明。地狱里面苦报的讯息,我们在《冥报记》,不仅仅是佛的经典里面给我们透露了很多,在这个世间,无论是过去还是现在,中国还是外国,关于这些报导,我们也常常看到、常常听到,千万年来这个事情也没中断过,是真的,决定不是假的。

朱镜宙老居士也跟我们说了一个民国初年的故事:满清末年,曾经做过钦差大人的,皇帝派遣他去赈灾,他把赈灾的钱吞没了,这个罪过很重!灾区里面很多人得不到政府的救济,死了很多人。满清亡国,民国成立之后,他在上海租界里面,现在说租界很多人不懂,在上海外国租界里面去当寓公,享受他的晚年。念佛、拜佛、诵经,做很多慈善好事,修桥补路,救济贫困,干了很多好事,死了以后还是堕地狱,弥补不过来。时间到了,下一堂我再把这个故事说给诸位听。

 阿难问事佛吉凶经(第七六卷)

 2001/8/9  新加坡净宗学会

诸位同学!请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十五面,经文倒数第二行看起。

【淫泆抱铜柱。大火相烧然。】

在这个地方,我们曾经说到章太炎老居士跟我们讲的一段故事,这个故事说明造作地狱的罪业很难不受果报,相当不容易。这个事情是他亲身见到的,他把这个故事写在《八大人觉经》的备注里头。这是前清一个官员贪污,皇帝派他去赈灾,他把赈灾的钱吞没了,使灾区里面的灾民得不到救济,饿死冻死了很多人,这个罪业很重。满清亡国之后,到民国年间,他住在上海外国租界里面。当时住在外国租界是最安全的,中国的法律管不到。晚年虽然念经拜佛,做许许多多慈善事业,在租界里头人家都称他大善人,以后也在租界里面死了。死了之后,大概他有好几位姨太太,最小的好像是第四个姨太太,还是第五个,对她的先生非常怀念。

刚刚好在那个时候有一个法国人是通灵的,他有能力把死的人鬼魂找来,可以跟他谈话,他们家里人听到这个讯息很欢喜。不过在那个时候,这个法国人要的价钱很高,在当时要把这个死人找回来跟你家人见面谈话,要的价钱是一千大洋,普通人是做不起的,没有法子的。他们家里有钱,所以就请这个法国人替她找她的先生。这个人钱收了,找了一天都找不到,他要姓名,他要生辰八字,要死在什么时候,埋葬在哪里,都告诉他,还是找不到。

这外国人很纳闷,他说我真的有这个能力,绝对不是骗你。这个姨太太不服,你拿了这么多钱,你没有把人给我找到。然后这个外国人也很聪明,他说这样好了,如果你们家里有亲戚朋友最近死的,我再替你们找,我收一半的钱,收五百块,你看看我是真的还是假的。正好在这之前没有多少天,这个人的大儿子死了,他的大媳妇听到这个事情,行,试试看,就请他找。很快就把他找来了,找来的时候也是附在人体讲话,附在人体声音就是他那个大儿子的声音,一点都没错。就问他死了以后的状况,他大致上都说了。

她说:“你爸爸呢?你爸爸到哪里去了?”他说:“爸爸堕地狱了。”他是个大善人,怎么会堕地狱?”每天拜佛念经,修桥补路,尽做些慈善事业,他怎么会堕地狱?于是他就说出来了,他说一般人都不知道,前清皇帝派他赈灾,他吞没一笔赈灾的款项,这个事情在上海还有几个老人(是他的老朋友)知道这个事情,你们可以问问。所以那个法国人说:“在地狱他就没有办法了,在鬼道他有办法找来。”这个姨太太问问他从前那些老朋友,老朋友听了之后说好像是有这么一桩事情,他确实做过钦差大臣,皇帝命令他去赈灾,有这个事情。也有传闻说他吞没赈灾的一些钱,但是究竟多少没有人知道,这个事情被证实了。

造的罪业太重,晚年这一点小小的慈善修福,挽救不回来,所以堕地狱了。地狱里头受什么样的苦?没有人知道,讯息就没有了。朱老居士学佛,实在讲也很不简单,他年轻的时候在外国读书(学经济的),对于这些事情他没有法子接受,他老岳丈的事情,他听了当作特异功能一样来看待,半信半疑。他年轻的时候遇到这些事情太多太多了,都是在自己的家乡,跟我讲了很多故事。他自己学佛的因缘,是自己真的遇到了鬼才相信,别人跟他讲,他愿意听,听了不相信。

他跟我说他学佛的因缘。抗战期间,他在重庆,那个时候他做四川、西康两省的税务局长,管财税。在重庆,晚上跟一些朋友打麻将,打到深夜两点钟才散场。散场之后回去,那个时候没有车,走路回家。这一段路很长,大概要走四、五十分钟,很长的一段路。那个时候是半夜,路上都没有人了。从前路上的路灯,现在你们没有法子想像,很远,大概差不多就是五十公尺才有一盏灯,一百公尺有两盏灯,那个灯泡多大?四十烛光,四十烛光小灯泡吊得高高的,真的是若有若无。他回去的时候,在半路上,前面有个人走,他也没有留意。前面是个女人,也是一个人在前面走,他在后面走,看得清清楚楚。差不多走了将近半个小时,他忽然想到,单身一个女子深夜跑出来,奇怪!这么一想寒毛直竖,仔细再一看,这个女子有上身没有下身,他吓呆了,真的见鬼了。而且不是短时间,跟这个鬼一起走路走了半个钟点。这么一惊吓之后,鬼就不见了。他从这里开始学佛,他知道这是真的不是假的。以前所经历的这些故事,回头想想有道理,不是虚构的,不是寓言故事,是真的,这是他学佛的因缘。

以后他告诉我,他说也许他遇到的鬼是观世音菩萨变的。为什么?没有这个缘,怎么样他也不会学佛。所以晚年到台湾,在台北市办台湾印经处流通佛经。我早年学佛所读的经书,都是他老人家免费送给我的,这个老居士对我非常好,他跟李炳南老居士同年,也是非常好的老朋友,我到台中是他老人家介绍我去的。所以人要不是亲身经历,很难接受。亲身经历确实当你因缘成熟的时候,佛菩萨来帮助你一把,这就是应以什么身得度,佛菩萨就示现什么样的身,让你醒悟过来。再看底下这一段,也是半偈:

【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

这是说什么?地狱里头有一个拔舌地狱,拔舌地狱的业因是“毁谤清高士”。人如果不知好歹,不知道善恶,容易造口业,这是造口业的果报。如果真正明了善恶果报,我相信他很快的就能够改邪归正,回头是岸,远离恶人,亲近善知识。“清高士”,没有说出家人,而是在家人,在家学佛有成就的是高士,在家要作高士。从前李老师勉励我的:出家要作高僧,在家要作高士。“高”是清高,“清”是什么?贫。无论是世法佛法,清高一定生活很贫穷,三餐饭都有问题,确实有修养、有道德,不求名闻利养。物质生活虽然贫乏,精神生活充沛。在家的大德居士,你要是毁谤他,你将来会堕拔舌地狱。

在最近,我们见到有毁谤夏莲居老居士的。世间人真的不识好歹、不知善恶的人多,毁谤的事情层出不穷,到处都有。我亲近的三位老师,我常常听到人毁谤。方东美先生,我听到毁谤的人是哪些人?都是同乡,实在说没有亲近过他,不亲近哪里晓得他的德行?人云亦云,道听途说,不负责任,很容易造口业。李炳南老居士,我在台中求学的时候跟他老人家,也听过许多的毁谤。不但在其他的地区,在台中市都有毁谤他的人。章嘉大师,教内的、出家的这些大德也常常在言语上批评他。我是冷眼在旁边观察,我明白了,凡是这些毁谤的人都没有跟他亲近过,如果亲近、见面常常在一块会话,我们就晓得外面那些批评都是谣言,都不是真实的。

人与人最重要的是沟通,如果没有沟通,如果不往来,彼此猜疑;说老实话,这些真正清高士他从来不说别人过失,他没有这些闲功夫。人家读书明理,我们接触,都会讲一番大道理来给我们听,从来没有听说他们去批评哪个人,从来没有过。这些在我面前说这个长、说那个短的,他们从来没有跟这些善知识接近过。我从这些经验当中明白了,知道这些造谣生事是冤枉好人。

冤枉好人有这么大的罪过吗?有!说老实话,那个好人你怎么样毁谤他,对他丝毫损伤都没有,这个罪不是在他那里结的,在哪里结?因为你的毁谤,使许许多多人对这个清高士误会了,你误导了众生,人家不敢亲近他,不愿意亲近他,把他这一生接受最好教育的机会断掉了,佛法里面讲破坏别人的法身慧命,从这里结罪的。所以你说的这个话,你要知道这个话的影响多大,如果影响的面很大,很多人受你的误导,影响的时间很长,你的麻烦大了。与那个当事的善知识不相干,罪是从这里结的。这个道理与事实真相,知道的人不多,知道的人决定不敢干。知道的人知道这个人是个高士、是个高人,一定会去亲近他,会去向他请教跟他学习。

这些事情我们在这个地方要会学,怎么学习?决定不可以毁谤人,毁谤人肯定是造罪业,对自己损失很大。我们学佛学的是什么?我们要知道,我们所学的,总而言之是心地的纯净、行为的纯善,真纯到极处,这个人就是佛陀。我们心里头还有毁谤别人的意念,我们的心不清净,把纯净破坏掉了,行为上的纯善又破坏掉了,这叫自找麻烦,把自己的修功毁掉了。别人没有受到伤害,自己把自己毁掉了,愚痴到了极处。六祖大师在《坛经》里面教导我们,“若真修道人,不见世间过”,不要说这个高人他没有过失,即使是个恶人无恶不作,我也不说他。为什么?我说他把自己的善行破坏了,我要把他这种恶行放在自己心上,是把自己的清净心破坏了,我这一生不能成就,这是真正的道理,这才是事实真相。所以你要是通达明了,我相信你不会去做,你要是会去做,你对这个事情无知,不知好歹。“铁钳拔其舌”,容易懂,口业感得的恶报。再看下面一段:

【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

果报它都相应,诸位在此地特别要留意这个经文上用的词句,“乱酒无礼节”,为什么?前面这三种,杀盗淫那是性罪,绝对不是善事,这个大家很容易了解。喝一点酒有什么了不起,哪有什么大的罪?所以酒是属于遮罪,杀盗淫是属于性罪。“性罪”是什么?做了本身就有罪,我们讲五戒的前面四种,杀盗淫妄本身就有罪。酒本身没有罪,所以酒属于遮罪。“遮”是什么?我们现在讲的预防。酒喝多了,喝醉了乱性,会犯前面杀盗淫妄,是这么个意思。“乱酒无礼节”,杀盗淫妄就干了。这个事情我们要留意,我们常常在报纸里面看到报导犯罪,犯罪的人多半在犯罪之前酗酒,这个例子太多太多了,佛说的就有道理了。

佛在这个地方,阿难在这里赞颂,这一条他用一首偈用四句,就是这一条的罪报难懂,不像前面很容易懂。“淫泆”是邪淫的果报,毁谤是妄语、恶口、两舌,是这个果报。酒决定是恶缘,这是习气,酒喝多了乱性,失了礼节。礼是天地自然的秩序,人有礼就安,无礼就危。我们观察社会的安危、治乱,你就看这一个社会上的人守不守礼。现在不讲礼了,现在讲法,法比礼降了一等。礼是自动自发的,法,守法是怕惩罚,是被逼的,礼是自然的,没有人要求你,没有人逼迫你。今天讲法治,法治里面还有一些聪明人走法律的漏洞,想方法造罪业,又不犯法,搞这个;礼,没有这个妄想。

中国过去在帝王时代,以什么治国?以礼治国,一直到满清。民国成立之后把礼废弃掉不要了,学外国人以法来治国,学外国结果学得不像。中国派到外国的这些留学的学生回来了,学美国的回来之后,就想把美国的那一套东西搬来治中国,学日本的把日本那一套东西搬来,学德国的把德国那一套东西搬来。大家回来之后彼此互相不相让,打架了。不留学还没事,这一留学回来之后,四分五裂,把中国搞得这个样子。中国这一百多年来受的苦难,那些留学生不能不负责任。换句话说,人家真正的好处没学到,人家那些不伦不类的东西,在中国反而起了作用,这是中国人的不幸,也是中国人的共业。

有人问:什么时候中国才能够恢复长治久安?真正有学问、有德行的这些高人,我亲近过不少,几乎是一致的看法,什么时候恢复中国传统的伦理道德,中国就长治久安,大家都是一个说法。现在我们听到中国江泽民主席提倡“以德治国”,我们在报章上又看到报导,他要求学生要读《四书》、《五经》,真正了不起!这在中国过去是开君王那样的智慧措施。所以我们深深相信,我一听到这个讯息,我就知道中国全国人民,他们的列祖列宗都会保佑、拥护江主席,这个功德没有人能跟他相比,功德太大太大了,套一句佛经里面的话丨“唯佛与佛方能究竟”。我说这个话一点都不过份,这是事实,恢复传统圣贤的教学。

“有礼则安,无礼则危;有礼则治,无礼则乱”,在中国几千年历史当中可以做证明,所以乱酒则失礼。“迷惑失人道”,酒能迷人。道德仁义礼是人天自然之大道,如果要是丧失掉了,果报就在三途,所以道德仁义礼是人天两道的条件、人天两道的资格。在中国历史里头记载,仪狄造酒。在上古时代,夏朝初年禹王,大禹治水的故事大家知道。禹王那个时代,他底下一个大臣,他发明了酒,他造酒送给禹王,禹王尝了尝,确实很美。然后一想,他说后世一定有人因酒而亡国,于是他对于仪狄就疏远了,你这个发明、创造不是一个好事情,会给后人带来灾难。禹王尝了之后,以后不再尝了,这是真正聪明人,真正有智慧的人。我们在中国历史上看,几乎每一个朝代末代的君王都是酒色亡国。夏禹讲的话一点都没错,果然被他讲中了,我们不能不晓得。所以佛把酒列在重戒,这是五戒的根本大戒,佛看得这么重。佛跟禹王没见过面,仪狄造酒也没有送到印度去,你在这里看,真的是英雄所见大略相同,圣人的见解。

前面曾经跟诸位说过,每一条戒律里头都有开缘,而酒这一条戒的开缘特别多,那是开戒,不是破戒。酒最平常的开缘是药用,中国、印度医药里头有很多是用酒做药引,这个可以,这个不犯戒的。中国很多药用酒做药引,尤其是给你配好的做成的丸药,这个丸药有很多是叫你用酒去送的(我们学佛的人才用温开水),为什么?这个药吃下去之后,酒帮你散得很快,它有这个力量,是把这个药在里头帮助扩散、帮助吸收,这是最多的开缘。

第二种,年岁大的人,身体弱的人,血液循环缓慢,佛有开缘,你在饮食之前,像吃饭,你可以喝一杯酒,帮助血液循环,这是开缘,这不是破戒。我当年初学佛的时候,我跟华严莲社的关系很密切,因为南亭老法师讲经我很喜欢听,很少缺席,他老人家讲《金刚经》,我一次都没有缺过,所以南老他的师公智光老法师对我都非常好,他们道场有事,我们常常去作义工,所以常常留我们在一起吃饭。老和尚对我们也没有忌讳,我每一次跟他在一起吃饭,都看到老和尚旁边有一杯酒,我们也不敢说,总感觉得很奇怪,这五戒里头不是“不饮酒”?老是有疑惑。以后到台中亲近李炳南老居士,我就把这桩事情老师请教,为什么智光老和尚每一餐吃饭都要喝一杯酒?老师告诉我这是开缘,年岁大了,七十多岁体力衰,帮助血液循环,这我才明白。普通做菜里面料酒可以用,所以老师讲到这一段的时候,跟我们讲了一个故事,要我们了解佛所制定的戒律是活的,活活泼泼,戒律绝对不约束人,帮助你、成就你,一定要懂得。

我们看这个地方是“乱酒”,如果你酒不乱,那就没事。老师那个时候正好跟我们讲《礼记》,这个《礼记》是我启请的,我请了好几次老师才答应,答应了跟我们讲的时候说:“你们要我讲这个东西,这有什么好讲的?讲了也做不到,讲了做到还可以讲,讲了做不到讲来干什么?”我们是一再请求,我请了七、八次才勉强答应。然后告诉我:“我跟你们讲《礼记》不是教你们学礼,只有一个目标,希望你们这一生做人,人家跟你接触不讨厌你,那目的就达到了。”确实如此,懂一点礼,在一切场合我们一个目的是希望别人不要讨厌我,这是我们学一点礼,降低到最低的水平了。

我问到酒这个事情,老师就讲到:“我们中国古人常常写文章,“三百杯”这个典故出在什么地方你晓不晓得?”我们都不知道,没有一个人晓得。“三百杯”的典故出在郑康成,郑康成是专攻五经里头的礼:《周礼》、《仪礼》、《礼记》,他的备注是权威,学三礼的人没有不读他的备注。这个人是高士,酒量大。所以讲到这个典故,老师跟我们说了一段历史:他当年跟马融学,马融是汉朝的大儒。但是马融心量不大,马融教学上课的时候,他有一个毛病,喜欢听音乐,那个时候的音乐要人演唱,没有像现在我们可以放光碟、放录像带,那个时候没有。所以他上课,他的讲台后面是一个布幔,他官做得很大,他家里头有乐队,自己养的乐队。所以有一些女孩子弹琴唱歌,在后面演奏给他听,一面听一面跟大家上课。他的学生总会看看,从布幔缝里头看看里面的女孩子。只有郑康成跟他三年,从来没有向布幔看一眼。

马融知道他的东西郑康成学去了,对郑康成这个学生有嫉妒,就想了一个主意要害他,最好能把他杀掉。但他又没有罪,所以郑康成离开老师的时候,老师带了同学到十里长亭送他,在那里摆上酒宴饯行,每一个人敬他三杯酒,他带的人多,郑康成一次喝了三百杯,“三百杯”的典故是从这儿来的。三百杯酒喝下去之后,郑康成一点小小的礼节都不失,高明!所以老师说:“我们人人酒量都像郑康成,释迦牟尼佛这一条戒就没有了。”他不乱,他不失礼,中国历史上记载的真的好酒量。马融是想把他灌醉,结果人家一点都不醉,一点都不乱,他就走了。马融确实买了杀手在路上等他。郑康成很聪明,看看他们已经回头了,看不见了,他改道从另外一条道路回家了,那个埋伏在路上的人没有遇到。

老师也嫉妒学生,古今都有。为什么有嫉妒?还不是自私自利,不想有人超过自己,这个观念错误,真正的大德是希望学生超过自己。中国从前作官戴的帽子,我们一般叫乌纱帽,乌纱帽是什么?是说它是纱帽,颜色是黑色的。它的形相,从形相上讲,那个帽子叫“进贤冠”,那个帽子像楼梯一样两层,后面一层高,前面一层低,代表什么意思?希望后人都高过我自己,戴这个帽子常常想着。后人要不能比我们高,这个社会没有前途,希望学生超过自己,希望自己的部下将来成就超过自己,含义多深!皇帝戴的帽子那是平等,作皇帝要平等,不能有高下,作大臣的一定要想到后人要超过我们这一代。

酒这一条开缘很多,我们一定要懂得,这一条戒才能在日常生活当中灵活的运用,活活泼泼,让社会一般大众对于佛陀的教诲,真正生恭敬心、仰慕心,欢喜学习。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七七卷)

 2001/8/9  新加坡净宗学会 

诸位同学大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面,经文第一行。

【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

我们上一节讲到这首偈。这一桩事情我们在日常生活当中,关系非常密切,所以不能不多说说。酒这一条戒,最重要的是乱、是无礼,引起其他不善的造作,所以佛将它订为重戒,仅次于杀盗淫妄。但是我们一定要明了,佛制戒的精神、用意之所在,我们就懂得怎样受持,不能够死在戒条之中。戒律条条都有开缘,开缘里面最重要的精神是利他,不是自利,如果开这一条戒对众生有利益,我们可以做。

前面我们说过,年岁大的时候体力衰了,血液循环缓慢,这个有开缘。经典里面说的,七十岁以上体力衰退,可以饮酒帮助血液循环。另外就是在生病的时候,需要用酒来调药、来调身,这个可以有开缘的。这样说起来是不是为自己?好像是为自己,实际上还是为众生。为什么?我们自己即使不讲经说法,也利益众生,自己把自己修好,依照佛陀教诲去生活、去工作,去帮助一切苦难众生,这个身体有用处,不能够有意去糟蹋这个身体,那你就错了。希求早一天往生,不顾别人,这是自私自利。你看看菩萨的精神,地藏菩萨是个代表,“地狱不空誓不成佛”,先帮助人,最后才成就自己。自己成不成就无所谓,成就别人重要,所以一切都是利他。自利,把这个身体养好,还是利他,现在说为众生服务。为众生服务,你没有好的身体怎么行?调身不是自己享福的,是要用这个身体作工具,去为一切众生服务的,这就可以。由此可知,戒行里面最重要的是心,心为自己那就造业,那就错了,为众生就对了。所以这个开缘,什么时候该开要懂得。

我有一年,九0年初,好像是第三次到北京,住在国际饭店,我从楼上下来的时候,在楼梯上碰到一个居士,这是住在美国一位华侨,在美国见过好几次面,很熟,一家人虔诚的佛教徒,没有想到在旅馆里面碰到他们夫妻两个,非常欢喜,他也特别高兴。他告诉我:“今天他儿子娶媳妇,这是大喜事,偶然碰到。”他说:“法师你来得太好了,你去给我儿子做证婚人。”把我拉去做证婚人,我还有一点为难,我说:“新娘是中国人吗?”因为他们在北京举行婚礼。儿子跟媳妇是同学,北大的同学,他说媳妇是日本人,不是中国人是日本人。他说:“这是一个国际的婚宴,今天邀请的嘉宾是日本外交部的一些官员、主管对外贸易的官员,还有一些在中国做生意的商人。”在中国这一边,他也请了国务院一些高干。我这一听说,这个很难得,这是机会,我们利用这个机会把佛法介绍给大家,所以我就答应了。

我说:“你总不是临时找我做证婚人,你总还找别人。”他说:“有,是请了一位,程思远。”程思远那个时候好像是国家政协副主席,这也是很有名的一位老先生,在过去大概是在六0年代、七0年代,电影有个明星很红的叫林黛,我们在海外都常常看,林黛是程思远的女儿。我见到老先生我就想到他的女儿,他女儿长得很像他。所以这样答应了,咱们就一僧一俗,一个出家、一个在家,证婚席上我们两个人坐在那里。因为证婚人一定要给新郎新娘祝福,要说几句话,我就抓这个机会,大概讲了十五分钟,十五分钟已经相当长了,在婚礼上十五分钟把佛法介绍给大家,当时来参与这个婚礼的中外嘉宾个个都欢喜。

那一天的酒席当然都是荤菜,我们是在楼梯口上碰到,被他拉进去,准备素菜也来不及,我也坐下来,陪他们大家吃,吃肉边菜。他们面前也有一杯酒,我就跟大家说:“我陪大家喝一杯,你们斟酒不要替我斟。”我陪他们喝一杯,他们看到说:“法师,酒不是你们佛教戒吗?”我说:“有开缘,只要不喝醉就可以。”这个好,这个很难得!

你要让大家真正认识佛教,觉得佛教并不可怕。往往很多人为什么不敢学佛?佛家的戒律太多了,这样又犯戒,那样又有罪,算了!不学了,把人吓住了。我们这样一表演,表演得活活泼泼,他看到这样的佛教,我们也可以学。所以这种机会是能够让这些人有缘接触佛法,这些做大官的人,说老实话他们没有机会接触佛法,有这么一个机会太好了。我们念念帮助众生、念念希望把佛法介绍给他们,这就是开缘,我们只是开戒,不是破戒。

还有一个故事,这是我很好的一个朋友,去年往生了,也是我们家乡人,也住在东乡。我在外国遇到同乡,这个真的是同乡,我们的村庄能看得见、望得见,他好像住在东乡陆冈这一带,距离我们很近,大概也就是五、六里路的样子。这个人在抗战期间,他是做特务工作的,做地下工作的,对日本人,在南京。那个时候南京已经被日本人占领了。有一天日本人发现他们三个人,发现这三个人是做地下工作的,那个时候要是被抓到,不仅是死,那是很凄惨的死,日本人不是好好的对付这些地下工作人员的。他是戴笠的部下,那么就逃了,日本宪兵队在后面追,他逃到城外,雨花台那边有座庙,他就跑到庙里去,求老和尚救他们。老和尚很聪明,马上把他的头发剃掉,给他穿上海青,庙里正好做法会,叫他参加,一起到里头去。那些日本宪兵到这里来搜查,结果搜不到,没有找到,他们这是保住一条命。抗战胜利之后,这三个人不错,念念不忘老和尚救命之恩,所以就办了一桌非常丰盛的酒席来供养老和尚,谢老和尚救命之恩,非常虔诚,到雨花台庙里把老和尚请出来了。请来之后,他们忽然想到和尚吃素,我们今天一点素菜都没有,这怎么办?感觉得非常难堪。老和尚了不起!大家请坐,一样照吃。这三个人佩服得五体投地,没有想到老和尚这么慈悲,他们对于佛教产生非常好的印象。这不是老和尚贪吃,你们要做些大鱼大肉给我吃,不是的。所以在这种情形之下,这个老和尚有智慧,这个不叫破戒,不叫破斋,叫开戒,开斋开戒度化众生,跟众生说明佛法一些大道理。

所以持戒不是个容易事情,对于佛制定戒律的用意要懂,佛为什么要制这一条戒?这一条戒作用是什么?有什么好处?不持这一条戒有什么不好处?要搞清楚、搞明白。制戒的因缘,戒相、戒行,开遮持犯你要是搞不清楚,你这个戒怎么持?但是现在我看传戒戒坛好像一年都有几次,没有人讲解了。只有传戒的这些仪式,这些仪规还有,精神没有了。传戒如是,连授三皈也如是,三皈、传戒不如法,佛教就衰了。

所以我在海外有不少在家居士来找我传授三皈,我一定把三皈依讲得很清楚、很明白。我记得我讲过四次,都留着有录像带,现在制成光碟。还有同修很难得,照录像带把它写成文字,有三皈传授的小册子,这个小册子我看过,我修改过的,可以流通,弥补这个缺陷。受持三皈,在仪式上任何法师住持都可以,因为我们是皈依三宝,不是皈依某个法师,法师是传授三皈给我们的,传授的人给我们做证明,我们皈依是皈依三宝,三宝弟子,这个一定要晓得,而不是某一个法师的弟子,说“我皈依某某人”,这个错误了。“某某人为我做三皈证明”,这个对,某某法师为我做三皈证明,为我传授三皈,这个正确,这话讲得对了,我们以三宝为师。

见到佛,佛像提醒我们觉而不迷。见到法,法是经典,看到经典就想到我们要正知正见。看到出家人,我们立刻就想到我要六根清净、一尘不染。所以这个住持的三宝,佛像、经书、出家人功德很大。这个形相提醒你,他自己造不造罪业那个无所谓,我们不要看他造业不造业、看他修行不修行,我们不管这些。我们看到这个形相,提醒自己净而不染,那自己就得受用。所以住持三宝我们要恭敬,没有住持三宝没有人提醒我们,没有人提醒我们很容易迷惑。

佛弟子家里面供佛像、供养经书、供养菩萨像,菩萨是僧宝,菩萨僧,三宝具足。如果一切都不了解,糊里糊涂就这么受了,受了之后又不懂得持戒,这个过失就没有法子避免。至少犯个什么过失?把佛教形象给破坏了,在社会上人家一看,出家人是这个样子的!你自己犯过无所谓,人家骂佛,把所有出家人都骂了。结罪是这样结法,不是在你一个人,是在你的行为对社会的影响。如果影响的层面愈大,影响的时间愈长,你的罪过就愈重。因此佛的戒不能不遵守,酒这一条戒,非有必要不能随便开,它虽有开缘,那不是开,那是犯戒,开戒跟犯戒自己一定要辨别得非常清楚。所以乱酒造前面杀盗淫妄,造这个罪业。最常见的,一喝醉酒就乱说话,发酒疯乱批评人,这不是造业吗?这是造业最轻的,我们看到很多很多人喝醉了。“迷惑失人道”,这是真的,一点都不假。

“死入地狱中,洋铜沃其口。”这个“洋铜”,是铜在高温之下烧成铜汁,这个造作罪业的人,地狱里头那些牛头马面阿傍拿这个灌他的口,他不是喜欢喝酒吗?叫你喝洋铜。再看底下一首,下面这一首是总结,“结破五戒毒痛”。

【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

阿难在此地给我们做一个总结,犯五戒的人,这个人不是别人,他在佛法当中受了五戒不能受持,受了五戒又破戒,就造这个罪业。学佛的同修有一些人好心,专门劝人去受戒,这是错误的。我过去跟李炳南老居士十年,老居士常常教诫我们,可以劝人皈依,不要劝人受戒。受戒是自动自发的,他学佛学了一段时期,他觉得受戒有好处,自己发心,不能劝。你要是劝他来受戒,将来他守不了,犯戒了,你不是把他送到地狱里去吗?你不是害了他吗?

所以老师一生,他劝人皈依,劝人学佛,劝人皈依,不劝人出家,不劝人受戒,很有道理。出家也要自己发心,如果出了家不能给佛法增光,反而让佛法受侮辱,这个罪过就重。出家的时候自己不谨慎,破坏出家人的形象,这还得了!真正有智慧、有道行的人他明白,你发心出家,坚定的信心,出家为什么?出家为修行。我当时在他老人家会下,发心出家,向他老人家报告,他就多次的劝我不要出家。为什么要出家?我把我的理由说出来,他才同意。老师在台中讲经教学十年后我才认识他,我跟他老人家说:“同学们所学的都比我好,我要怎么能够赶上?我不出家就要工作,每天要八小时上班工作,我出家我不要再工作,我全心全力来修学。他们跟老师十年,我只需要两年就赶上。”老师听听有道理,这就同意。我的话兑现了,果然两年追上他们,超过了他们。

出家为弘法,经论这么好,没有人讲,你说多可惜!我们发心出家没有别的事情,好好的把经教学好,介绍给一切大众,让一切大众真正认识佛法,这就对了,这个就没有错误。出家的目的纯正,决不是为名闻利养。我出家,说实在的话,物质生活很辛苦,前面十五年我的生活的状况,一般出家人也有认识我的,看了之后都摇头,都不敢想像,生活怎么会过得这么苦!为什么?没有收入。做经忏佛事有收入,那个会发财。我们学经教,初出来讲经也未必讲得很好,没有人供养。这几十年来讲出名了,供养的才多,以前没有。我们心里面对于物质生活,没有这个概念,“明天日子怎么过?”明天日子还没到想它干什么!到了明天,它自然也就过去了。年岁轻,有体力,物质生活再苦也无所谓,精神生活丰富,在佛法里真的学到好多好多东西,在世法里学不到的。

但是修学,实在讲,我学佛的根基是章嘉大师给我奠定的,我非常感激他老人家。我跟他三年,那时候做居士,头一天见面就教我“看破放下”。我们有个最大的好处就是听话,尊师重道,尊师重道是从小父母教的,我们对老师真的有十分的恭敬心,老师看得出来,所以对我们这样的学生非常爱护,时时关照,我们这条路走通了。教导我们的方法,一般初学的人都觉得不可思议,我们肯定老师年岁比我们大,我跟老师的时候三十一、二岁,他老人家那个时候七十多岁,经验比我们丰富,学问好,他怎么会把路带错?不可能。确实在经教里面,他所讲的他都能做到,我们佩服。如果遇不到这些好老师,我们自己过去生中善根福德再深厚,也免不了造业,免不了迷惑颠倒。

我出家这条路,是章嘉大师替我选择的。我年轻的时候对政治很有兴趣,章嘉大师问我:“你从政目的何在?”救度众生。你的地位愈高、权力愈大,帮助众生愈方便。他听了以后冷静了半天告诉我:“不如出家。”我说:“为什么?”他说:“出家你的理想、目的才能真正达到,出家是为帮助苦难众生。假如你从政,如果一个政策有错误,多少人受害。这个事情,任何从政的政治家都不敢保证自己一生没有犯过错误,一个念头、一个政策错误,害死人。出家有百利而无一害,只有正面的,没有负面的。”我想想很有道理,这一条路章嘉大师给我决定的,好!我选择这条路之后,真的剃头出了家,再去看方东美先生,方东美先生一看,怎么做了和尚?他说:“你真干了?”我说:“是,是真干了。”“好!”我出家只有方东美先生赞叹,别的人,那些朋友们、过去这些长官同学都替我惋惜,你学佛可以,你为什么去出家?没有一个赞成的,只有方东美先生赞成,跟我讲“你的路走对了”。真正有智慧的人跟凡夫的见解不一样。

出家一定要受持戒律,换句话说,起心动念、言语造作都要与“觉正净”相应,不再去搞“迷邪染”,一定要持戒,而且还要懂得广义的教诫,佛在经上许许多多的教诲统统要遵守、统统要落实,不仅仅限于几个条文,这才是真正的佛弟子。果然学佛、出家了,违背了三皈,日常生活当中还是迷惑颠倒,还是邪知邪见,还是身心污染,那还得了!戒律有名无实,这个不得了!这个罪过太重太重了。阿难在此地讲的不过份,“死入地狱中”,我并没有做什么坏事情,我也没有害人,不过就是戒律没做到就是了,没有害人,为什么有这么重的罪?你不出家、不受戒没有这么重罪,你这一出家,你把佛教形象破坏了。社会大众一看,出家人这样子的!从这个地方结罪,破坏佛教的形象,让社会大众看到你骂佛教,他不是骂你一个,你一个人做得不善,整个佛教都倒霉,都受你的连累,所以你不入地狱谁入地狱?

“遭逢众厄难”,众是多,你的灾难太多太多了。这个报有现报,现报是你这一生你就受到果报,那个罪业很重的人,确实!佛在这部经上跟我们讲得很清楚,前面读过“积财丧道”,李木源居士告诉我:“在中国有一些出家人积财,收信徒们的供养据为己有。”钱财也不像在外国的这些人,外国这些人有钱都放在银行里,中国没有这个习惯,不放在银行里,装在麻布袋、装在箱子里头,放在自己床铺底下,久而久之总会被人发现,人家一发现就有谋财害命的念头起来了。谋财害命是哪些人?还是庙里出家人,把这个老和尚杀掉,把这个钱财拐了,逃走了。为了爱财把命丢了,拐带财物的这个出家人逃掉之后,过不了多久也被人抓到,判了死刑,这叫现世报。现报里面,如果这一生你能够幸免,幸免是什么原因?过去生中修了一些福,你那个福还没有享完,你还有馀福,但是你造作这些罪业、破戒的这些罪业,来生有果报,死了以后则入地狱。所以佛家讲有生报、有后报。“生”是来生,“后”是第三世以后,不一定是哪一生,遇到了缘果报一定现前,正是所谓“不是不报,时辰未到”,你那个缘没有遇到,不是不报。现报,跟诸位说都是花报,果报还在后头。花报已经非常苦了,那个果报就可想而知,果报比现世报重十倍也不止。

阿难在此地感叹,“毒痛不可言”。说实在的话,我们六道众生,包括我们自己本人,哪一个没有堕过地狱?过去生中,生生世世时间太长了,所以我们每一个人也去过天堂,说不定也当过天王,也堕过阿鼻地狱,也变过畜生,六道轮回,现在又搞个人身。但是人非常健忘,到人道里面来了,过去生中的事情忘得干干净净,于是又胆大妄为,敢造恶业。我们在经典上读到,阿罗汉(这是得道的高人)六种神通他都得到,他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命通是知道自己过去五百世,过去五百世当中曾经堕过地狱,有人跟他提起地狱,他还是心有馀悸,身上流血汗,还是害怕,你就想到地狱里头“毒痛不可言”。

我们也在一些信息里面听到,这是恶报报到了极点,三途之苦在地狱里头总报。《地藏菩萨本愿经》里面,婆罗门女度她的母亲,光目女的母亲由于孝女给她追荐超度修福,她从地狱里脱身,生到他们家里面佣人,家里佣人生一个女孩子。这部经大家念得很熟,光目女仔细问她地狱里面的状况,那个苦的状况不忍心说。我们读这些经文要多想想、要多去体会,自自然然就不敢造罪业。念佛的人要是不断这些罪业,只能跟阿弥陀佛结个善缘,这一生不能往生。

后面这两句:“若生还为人,下贱贫穷中。”这是属于后报,又到人间来了,光目女的母亲不就是这样的吗?《地藏经》可以做证明,光目女的母亲寿命只有十三岁,十三岁就死了,短命。她求她的女儿:“你有什么方法帮助我?”她的女儿发大心大愿,她母亲(这个十三岁的女孩)死了之后生忉利天,不再堕恶道。所以要怎样超度自己已经过去的父母尊长?他们在三恶道当中,行,不是不能超度,你能够学光目女、学婆罗门女就行。她们用什么方法?真修,真干,而且自己证果了。这里头的道理我们要搞清楚。

婆罗门女她在定中游地狱,她知道母亲所造的罪业一定堕地狱,得佛菩萨的指点教导她,她用的是什么法门?还是用念佛法门。救母亲的心切,菩萨告诉她:“你的母亲在地狱,受极大的苦难。”怎么帮助她?你一心念佛。她就真的一心念佛,昼夜不间断,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,念到一心不乱。怎么知道?如果不是一心不乱,没有资格参观地狱。地狱里头只有两种人能去,前面跟诸位讲了,章太炎见不到,一种是受罪的人他见到了,另外一种是菩萨。念佛念到事一心不乱,那就是菩萨,事一心不乱跟小乘阿罗汉相等。她为什么能够念佛念到这么好的功夫?为救母亲心切。她母亲要不堕地狱,她就不念了,她也没有那么恳切,她就证不了阿罗汉果。所以她修行证果是她母亲给她做的增上缘,她果然证果了,她母亲就有功德,是凭这个超生的,鬼神道里头不讲人情的。

光目女的功夫比婆罗门女就差一等,所以她是梦中见到的,她不是在定中,那个功夫我们很清楚,她修行的功夫是功夫成片,功夫不成片她的母亲得不到任何利益。所以婆罗门女的母亲生忉利天,直接生忉利天;光目女的母亲还要生到人间来,受十三年下贱贫穷,然后托她女儿修行的功夫才生天。所以超度要懂得,超度为什么会有效果,为什么没有效果,道理在此地。我们是凡夫身,超度是竭尽真诚它就有效。如果没有诚心,像现在一般人讲的经忏佛事,当买卖做的,一丝毫诚意都没有,跟你谈价钱,这一堂经要多少钱,讲价钱的,裨贩如来,那是有罪过的。从前讲超度从来没有说是讲价钱的,出家人大慈大悲,诚心诚意给你做,供养随意。你家里面富有多供养一点,家里头贫穷少供养一点,对法师表示一点敬意就可以,哪里可以说讨价还价的?哪有这种道理!这不是佛心,我们一定要懂这个道理。

我出家之后,实在说,被寺庙赶出来,赶到我走投无路。说良心话,老和尚也对我不错,但是就是不希望我去学讲经。他说:“你出家跟一般人一样赶经忏、做佛事不是很好吗?”“我不是为这个来出家的,为赚钱,我在社会上找一份工作也能维持自己生活,我不是为这个出家的。”所以这样意见不合,这庙就不能住了,就离开了。我曾经跟老和尚提过,如果我们做经忏佛事、做法会,不收信徒一分钱,我干,我听话;如果做法会、做经忏佛事跟信徒拿价钱,一堂多少钱,这事情我不干。老和尚听到我这个话生气,道理在此地。我坚持我自己的方向,坚持我自己的这一条道路,苦吃得很多。一直到今天,我讲经说法四十三年了,学佛整整五十年了,嫉妒障碍还是有,想回老家还是回不去,这是障碍。落叶归根念了多少年,看看缘没有办法成熟,真的没有想到,大概也是佛菩萨的安排,把我安排到澳洲去了。意想不到,佛菩萨把我安排在澳洲。

我这一生遵守老师的教诲,所以逆境恶缘我都能够平安度过。当年老师教导我,那个时候我还没出家,我学佛第七年出家的,章嘉大师往生之后第四年。大师告诉我好几遍,真正发心为佛法、为众生,你的一生佛菩萨都照顾你,我听了他这句话,我相信这句话,一生佛菩萨照顾,不用自己操一点心。所以顺境善缘是佛菩萨安排的,逆境恶缘还是佛菩萨安排的,统统是佛菩萨安排的。于是我们的心是定的,什么样的境界心都不动,想一想这个境界现前,我应该这个路怎么走。所以每一次遇到逆境恶缘,结果都是好的,我对这些人感激。要不是遭遇这个恶劣的环境,我们自己境界不能向上提升,一个恶境把自己又升了一级。

这一次我们又遭遇到了,在中国、在台湾许多人反对会集本,实在讲我很清楚,他不是反对会集本,他是反对净空法师,净空法师搞哪一门他都反对。因为这个强烈的反对,我回来一想,落叶归根没指望了,这才下定决心到澳洲去办学。我们到澳洲去办一所净宗学院,更好了,澳洲政府承认我们的学校。我安排十月份到美国,我们想在美国办一所分校,美国那边的缘也已经成熟,美加地区过去我在那里跟他们结缘有十五年这么长的时间,缘都成熟了。好,时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第七八卷)

 2001/8/9  新加坡净宗学会

诸位同学:请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面,经文第三行看起。

【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

后半偈这两句,意思没有说得尽,在这里再补充几句。地狱、饿鬼、畜生,这是六道里头最苦的三类,佛法里面称之为三途,这是造杀盗淫所感的苦报。三途罪受满,他还会得人身,什么道理?因为在他八识田中有过去修五戒十善的种子,过去生中曾经修过,这些种子遇到缘就起现行,所以他还会到人间来,光目女的母亲就是这个例子,非常明显的例子。

“下贱贫穷中”,他因为还带着有恶报的馀习,残馀的习气,所以他虽然到人中来,果报不殊胜。他的引业到人道,他的满业不殊胜。所以这是过去的馀罪,他不是馀福,馀罪的感应。“贫”是没有财富、没有地位。“穷”是没有德行,无德无能是穷。在人间受这个果报,感应的事理非常的明显,如果我们细心、冷静来观察在我们周边的一些人物,想想在我们这一生经验当中,我们亲眼所见、亲耳所听,都可以拿来跟佛在经教里面来做对比、来印证,才知道业因果报太可怕了,怎么能不畏惧!

所以佛教给我们忏罪,忏悔业障,这是重要修行的方法,也可以说,《华严经》里面常讲“一即一切,一切即一”,佛家一切修行的方法无不是忏悔法。像普贤菩萨所说的,说“礼敬”,无非是礼敬;说“称赞”,样样都是称赞;说“供养”,身心点点滴滴皆是供养。十大愿王每一愿里头,必定圆圆满满包括其他的九愿,少一愿就有欠缺,功德就不圆满。佛教导我们忏悔,有理有事,事忏我们要重视发露忏悔,后不再造,自己造的罪业不要隐瞒,隐瞒了你的罪业愈来愈严重。发露是我所造的罪业大家都看得到、都知道,这个人骂你一句,那个人责备你一句就报掉了,这叫做重罪轻报。我们看看古人文字记载的很多,人无缘无故受人毁谤,确实是冤枉,这个忏罪效果最大。无缘无故受别人侮辱毁谤,甚至于陷害,过去的罪业报掉了。自己受这些苦难,没有一点怨恨别人的心,这是正确的。如果有怨恨别人的心,有报复别人的念头,那就麻烦大了,那个果报就是冤冤相报没完没了,太苦了!学佛的人明白这个道理,了解事实真相,所以别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,自己在家里忏悔,决不有丝毫怨恨的意思对人,我们的业障才能消得了,我们的境界才会向上提升,真的烦恼轻、智慧长。禁不起这些考验,你有什么功夫!

在理上讲,“断惑证真,心亡罪灭”,最高级的忏悔方法是从心上忏罪,心里面一丝毫恶念都没有,那你的罪业忏干净了。所以我们修行的目标,心我们求纯净,行求纯善,就是佛在《十善业道经》上教给我们的纲领,“昼夜常念善法”。我们还得加一个净法,常念净善,思惟净善,观察净善,不容毫分不净不善夹杂,我们就成功了。这个修行的大道,这是诸佛如来所行之道,我们走上这一条路好,金色光明,永远不会堕落。理事双忏,念佛往生,感应不可思议。这一段我们就介绍到此地。我们看看下面这一段,“五戒别果”。这是什么?讲持戒的人,前面是讲破戒犯戒。“道为至尊,戒为最贵”,什么叫尊贵?道跟戒是最尊最贵。这也都不难懂,所以每一条也只两句。

【不杀得长寿。无病常康强。】

“康”是健康,“强”是强壮。我们哪一个人不希求不生病,身体健康强壮?真能做得到。怎么去做?持不杀生的戒,要从心地上去持,对于一切众生断杀害的念头,决定不做伤害一切众生这个事,不但事不能做,念头都不能有。再小的小动物,蚊虫、蚂蚁都不可以伤害它,你的果报长寿、无病、健康。世间人许许多多的疾病,从哪里来的?杀业太重。我们在《地藏菩萨本愿经》看到杀业的果报,太可怕了。

我最初读《地藏菩萨本愿经》,看到这一段的时候寒毛直竖,为什么我有这样重的感触?我的父亲在生的时候喜欢打猎,杀业很重,那时候我们不知道,没有接触到佛法,我们年轻不懂事,跟着父亲天天去打猎,天天杀生,没有一天不杀生的,我都干了三年。抗战胜利之后,我父亲回到家乡,得病了,那一年他四十五岁,有算命的跟他讲,他四十五岁有一关恐怕过不去,所以他辞掉他的职务,回到家乡,想把这个灾难躲过,没有想到回到家乡之后,大概住了半年他就得病。得的那个病、死的那个状况,就跟《地藏经》上讲的一模一样。人疯狂了,看到山往山上跑,打猎,看到水往水里面钻,在水里头打鱼、杀鱼,跟经上讲的一模一样,我看了真害怕。读这部经,想想我父亲生病走的那个状况,我读了之后痛改前非,不但不敢杀生,我就发心吃长素,我学佛六个月就吃长素,不敢再吃众生肉,害怕了。

学佛之后,我一生当中只干三桩事情:第一个放生。过去杀生,放生赎罪。第二个布施医药。这个事情我干,许多穷苦的人生病没有医药费,我们不管多少帮助他一点。第三个印经。其他的我都不干,专干这三桩事情。我一生也不建道场,住别人的道场。这个地方欢迎我住,我多住几天,不欢迎少住几天,一生到处流浪。我的命,早年的时候我母亲也常常找人给我算命,大概我这个命运跟我父亲差不多,也是说过不了四十五岁,我也很相信。我自己记忆当中,我的祖父四十五岁死的;我还有个伯父,我父亲的哥哥,四十五岁死的;我父亲也是四十五岁死的,人家说我过不了四十五岁我相信。我们出家的时候,在一起受戒,戒兄弟当中我们有三个很好的,三个人同年,三个人的命运都差不多,看相算命的都说我们三个人过不了四十五岁。四十五岁那一年二月走了一个,法融法师走了,到五月明演法师也走了,两个都走了,这看相算命的算得很准,到七月我生病了,我晓得轮到我了。七月结夏安居,那个时候台湾基隆十方大觉寺方丈灵严老和尚,请我在夏安居里面讲《楞严经》,我《楞严经》把第三卷讲圆满就生病了。我以为时间到了,所以关起门在家里念佛求往生,因为用不着看医生、用不着去看病,医生能医病不能医命,命到了,还有什么搞头!一心念佛求生净土。一个月之后病好了,一直到现在再也没有生过病,这一个关口我们那两个师兄弟没有过去,我总算过来了。

往后有一年,台湾中国佛教会举行“仁王护国法会”,我也在这个期间当中讲《仁王护国波罗蜜经》,因为时间的限制,只有二十天,一天讲两个小时,一共四十个小时,经文很长,所以我自己编了一套表解“仁王经大意”。在仁王法会当中遇到甘珠活佛,这是藏密的一位大德,跟我的交情非常好,我初学佛的时候就常常跟他在一起。这一次遇到我,他说:“净空法师你过来过来,好久没见面了。”我说:“佛爷,什么事情?”他说:“从前我们在背后都笑话你。”笑我什么?“笑你这个人很聪明,可惜短命,又没有福报。”我说:“这个当面讲就可以了,我不忌讳,我知道。”他说:“你这几年弘法利生,功德做得很大,你的命全转过来了,不但你有大福报,你的寿命很长很长。”

甘珠到第二年就往生了,往生他交代后人他不转世了,藏密的一位大德。我现在听说达赖喇嘛也宣布,他不再转世。这些讯息给我们一个警惕,大善知识不再来了,人间的福报薄了。世间人有福,佛菩萨都来转世,世间人没有福就不来了,所以我们要懂得持戒修福。说实在话,我是因为读《地藏经》看到我父亲所受的果报,这一下回了头,所以我的感触比别人感触要深。别人不真干还说得过去,为什么?你没有造那么重的罪。我那三年打猎,这杀生的罪造得很重很重,从学佛之后,我二十六岁学佛就吃长斋,不敢杀生了。这个果报我得到了,我可以给大家做证明。

必须从心地里面把杀害众生的念头断掉,转过来爱护一切众生、帮助一切众生。行菩萨道,修财布施、法布施、无畏布施,绝对不要贪图五欲六尘的享受,贪图享受很容易迷惑,迷了之后你很不容易回头。所以佛教给我们以苦为师,很有道理。释迦牟尼佛当年在世,示现给我们看的,三衣一钵,日中一食,树下一宿。佛是大福报的人,福慧二足尊,他为什么示现这种生活方式?告诉我们,这种生活方式对我们初学的人有大利益,佛是为我们表演的,我们应当要能体会得到佛的用意,认真努力向佛学习。这一世得健康长寿的果报是花报,花报好来生的果报一定更殊胜,往生西方极乐世界得金刚不坏身,相好同佛。

我们知道阿弥陀佛身有无量相,相有无量好,我们求这个这就对了。贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受,错了!这个是往下堕落。如果你要是说,这未必吧!物质享受怎么会叫人堕落?这里头有很深很深的意思。你果然心地清净,可以接受一些丰盛的物质生活,你有没有想到你影响一般初学大众?一般初学说作和尚不错,日子过得很好,他也发心来作和尚,他来干什么?来图享受的。你看看在家里住的房子很小,甚至于很破旧的房子,一出家盖富丽堂皇的大庙。做了大和尚、小和尚,伺候的人很多,就跟做小皇帝一样,给那些邪知邪见的人看到之后,他生邪心,这个影响多大!

所以有大福德的这些出家人如虚云老和尚、印光大师,提起来大家都很熟悉的,他们一生不是没有福报,他的信徒太多了,供养太多了,我们仔细去观察,老和尚没有做一件新衣服穿,没有吃一顿好的、丰盛的菜,他跟常住大众一样粗茶淡饭,衣服破了补补钉。我没有见过虚老和尚,看到虚老很多照片,从来没有看见他穿的衣服没有补钉的,没有见过,都是大一块补钉,小一块补钉,补得很多的。我们也知道有很多信徒看到老和尚没有衣服穿,做了好衣服去供养送给他,老和尚也收了,马上转送给新出家的人。新出家的人没人供养,他都转送,转布施,他还是穿他的旧衣服。什么意思?教诫学佛人,无论在家出家要安贫乐道,不要贪图享受,这个影响力多大!影响的时间多长!我们从这里去观察、去体会,他不是为自己是为众生。真正修行人起心动念、言语造作,点点滴滴都是为正法久住,为利益众生。我们明白这个道理,才会真正发心向这些善知识学习。所以日常生活当中,愈简单愈好,愈省事愈好,愈不麻烦别人愈好。

在新加坡,有许多同修都知道,还有个许哲居士,她今年是一百零三岁,健康长寿,什么原因?她五戒都做全了,圆圆满满。不杀生,不偷盗;她是个单身,没有结过婚,不淫欲;不妄语,不饮酒,她统统做到了,圆圆满满的。她在一百零一岁的时候遇到我,求皈依三宝,我替她作皈依仪式,她问我她有没有资格作佛弟子,我说你不但有资格,佛的五戒你都做全了,所以授三皈的时候,我连五戒证书都送给她,统统做圆满了。她一百零三岁,我很仔细观察她,只掉了一颗牙齿,身体没有一点毛病,跟年轻人一样,每天到处跑,照顾一些苦难穷苦的人、生病的人,现在听说还照顾二十多家。

前几个月她来看我,告诉我她还想办一所老人院,希望这所老人院像家庭一样,老人住在这老人院由年轻人照顾,就像住在自己家里一样。太好了、太难得了!一百零三岁还想办老人院照顾老人,其实那些老人都比她小很多,一般七十、八十就老了,她一百零三岁不老,所以我们大家都称赞她为一百零三岁的年轻人。五戒好!你能够遵守你就不老,要长寿,不要老、不要病,佛有方法,只要你遵照方法去做,你必定会得到。下面一句:

【不盗后大富。钱财恒自满。】

这是持不偷盗的戒,这一条戒的果报,我们看到果报的殊胜。学佛的同学无论在家出家,一定要明了“安贫乐道”这句话的大道理、这句话的真实义。不但没有盗的行为,盗的念头要断掉。盗的念头是什么?我说得很明显,说得很粗,“占别人便宜”,你有占别人便宜的念头,这个念头是盗心;你盗的行虽然没有,你盗的心没断,我们必须把盗心断掉,决定没有占人丝毫便宜的念头。反过来要发心帮助人,广行布施,财布施、法布施、无畏布施。财布施就自己能力大小,不要勉强,如果勉强是错误的。

我们佛门里面有一些在家信徒好面子,好像到寺庙里不多布施一点,自己没面子,又没有这个能力,怎么办?去背高利贷来供养,这是大错特错!佛不欢喜,佛不会接受。应当就自己能力,这个能力首先自己生活温饱要能照顾到。我把我生活的程度降低一点,过一点清苦生活,省一点钱拿去布施,这个对的,这个正确。在家庭里面,要一家人都同意才行,那就是你得要领头做出好榜样给家里人看,我们生活过得很清苦,又很健康、很快乐,不生病,这你一家人相信了。不是说你们吃素菜没有营养,世间人都是这么认为,一定要吃肉食才有营养。我们做出榜样给他看,我们不吃众生肉,身体不比你差,还比你好,大家就相信了。你们七老八十身体就衰了,我们七老八十还跟年轻人一样,我们用这个说服他,要真正做到。

财布施得财富,“钱财恒自满”,“自满”就是你自己受用决定不缺乏。满不当作多讲,当作不缺,不缺就满了。我想用多少,多少就来了,没有需要的时候钱也不来,没有需要,这是一种感应的道理。法布施得聪明智慧,人开悟了。无畏布施得健康长寿,不杀是无畏布施。杀生的念头都断绝了,小动物都不怕你,它可以亲近你,天上飞的鸟,你招手它就来了,它就停在你手指上,为什么?它知道你不杀它、你不害它。树上的小松鼠,我们拿一粒花生米在手上它就来了,就来吃了,它不怕你。人有杀生的就有杀气,动物看得出来,一看到人有杀气,看到你就跑掉了。所以我们要培养自己的善心,培养自己的慈悲心,培养自己的爱心,让这些小动物欢欢喜喜来亲近我们。

此地讲的“大富”,不但财富,聪明智慧也富,健康长寿也是富,古人讲的话好:“仁者寿,义者富。”这话很有道理,在中国历史上有很多证据。古时候,春秋时代范蠡,大概在我们家乡一带都很清楚,因为我们家乡那一带,在春秋战国的时候就是吴国,吴国的南面是越国,就是现在的浙江。越王勾践的大夫范蠡,这个人绝顶聪明,国家不幸被吴王消灭了,吴王夫差几乎灭了越国。范蠡非常了不起,把自己的爱人(没有结婚,那是情人,感情非常好的)西施献给越王勾践。越王勾践把西施送给吴王夫差,一般人讲用美人计,把这个局面缓和。吴王非常宠爱西施,于是对待越国慢慢的就好转了,让越国能有机会生聚教训,二十年之后复兴起来,把吴灭掉。“十年生聚、十年教训”,在中国历史上,国家被灭亡又能复兴起来的太少太少了,越是第一个好例子。勾践在亡国的时候过的那个苦难的日子,卧薪尝胆,不是这样的精神,恢复不了国家。他过的是人民最苦的日子,人民看到生同情心,爱护这个国王。如果自己日子过得比人民好,他就没指望了。所以以后每一个朝代灭亡为什么没有办法再恢复?养尊处优,不能把自己的生活降到人民的水平,所以他没指望,得不到广大人民的同情心,在这些地方我们要仔细去观察。

吴被灭了之后,范蠡带着西施隐居,官也不要了,隐姓埋名,他们逃了。因为范蠡对于越王勾践的为人很清楚,这个人可以共患难,不能共富贵,所以事业成功之后赶紧就走。那个时候勾践有两个得力的助手、大臣,还有一个文种,他写了一封信给文种,劝文种也赶快走,文种不相信,最后果然被勾践杀了。他聪明,他知道,带着西施走了,改个名字叫陶朱公,陶朱公就是范蠡。他们就做生意,做小生意,做得两、三年发大财了,发了之后他布施,帮助一些穷苦的人。统统布施掉了,再从小生意做起,一、两年又发了,三聚三散,这历史上很有名的。所以后世我们中国人供财神就供范蠡,范蠡做了财神。

这些年我们在台湾,台湾人供财神是供关公,实在没有道理,关公与发财不相干。虽然说是义者富,关公是义,那个义他做到了,但是“富”他并不明显。范蠡那个富太明显了,真的发大财了,他发大财就布施,这是说你命里头有财,丢都丢不掉,你把它布施光了,随便做个什么生意,那是缘,不久又发了,发得比上一次一定更多。这个人聪明,他不享受,马上再布施,帮助多少苦难众生,他积得多大的功德,这是我们做人的好榜样,给我们证明“不盗后大富,钱财恒自满”。我们个人做,个人得这个果报,团体做,团体得这个果报。

我到新加坡来,劝勉李木源居士,我们利用居士林这个道场供斋,免费的;不但三餐,还有两道点心,上午九、十点钟有一道点心,下午三、四点钟有一道点心。平常吃饭一千多人,星期假日、法会期间,吃饭的人差不多到四千人,现在居士林因为有工程,还是没有中断,不过人数少一些就是,非常兴旺!免费供应,而且还可以打包带回去,我们不禁止。有人想带一点,可以,让你带。

很多宗教到我们这边来问,他说:“你们的钱从哪里来的?”好像你们的钱没有底,摸不到底的。李木源跟他开玩笑,我们后台有大老板支持。他说:“哪一个?”阿弥陀佛,我们老板是阿弥陀佛。愈施愈多,居士林没有买过米,没有买过菜,也没有买过油盐,吃的东西从哪里来的?很多信徒自己送来的,送来的让你吃不完。每天那么多人吃,一年到头从来没有一天断绝过的。三十、初一人更多,真的愈吃愈多,多到最后实在没有办法吃不完,我们把这些菜、米、油、盐、面粉,每一个星期用小卡车装上,转送给孤儿院、养老院。所以新加坡许多宗教他们办的孤儿院、养老院都得到这个利益,我们分给他。不怕布施,愈施愈多。

个人、团体命里头财富都是一定的,所以在中国道场,现在很多要收门票,大可以不必。你不相信可以试试看,你不收门票,你摆一个功德箱放在那个地方,让人家自动来捐助,我相信你的收入会超过你的门票。我们这些年布施经书,那个钱财也是愈来愈多,永远用不完,操这个心干什么!有钱就做,钱多就多做,钱少就少做,没钱更好,休息不要做了。感应不可思议,愈做愈多。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第七九卷)

 2001/8/10  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六面,经文倒数第四行看起:

【不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

这是不邪淫的果报。这上面加了一个胜│殊胜的果报。佛这部经主要是以在家弟子为对象,所以跟《发起菩萨殊胜志乐经》不一样,那个经是以出家人为对象的,这是以在家弟子。在家弟子不邪淫,这一条戒也要非常清楚,了解佛制戒殊胜的意义,能够做到不邪淫。在家信众,佛没有禁止不淫欲,只是讲不邪淫,但是不邪淫里面含的意义很深很广。过度的淫欲都是邪淫。“淫”有过份的意思。阴天下雨,雨下得太多叫淫雨,所以“淫”有过份,凡是一切事情过份都称之为淫。由此可知,它这个含义很深很广。

离开淫欲,不但没有淫欲的行为,最重要的把淫欲的念头断掉。佛在经上常说:“爱不重不生娑婆,念不一不生净土。”由此可知,六道皆以淫欲而正性命。他怎么会到六道来投胎?就是淫欲没有断掉。纵然是色界天、无色界天,用甚深禅定的功夫把淫欲的念头控制住,它不起现行,并不是真的断了。如果真的断了,就超越三界,那就证阿罗汉果。由此可知,这是三界六道一切众生受生最重要的一个条件。没有这个条件,他就不会到三界六道里头来,这是我们一定要知道的。

淫欲是秽,就是肮脏、污秽,因此我们身上气味不好闻。如果说行为断了,念头还没有断,我们的体质都改变。我们看到有很好的修行人,他淫欲断了,念头未必断;那个念头太微细,念头断就不到三界来了。念头虽然没有断,行为上已经断了,确实控制住,他的身上放香气,这个人身上气味,他跟一般人就不一样。

我们在香港,听到一些同修曾经亲近过虚云老和尚,我在香港讲经,这些老居士们跟我谈,虚老和尚那么大年岁,一生都是一年洗一次澡、剃一次头。所以你看他的照片,那个照片头剃了,那是什么?大概过年的时候他剃头的。一年剃一次头、洗一次澡,衣服大概从来都不洗的,所以衣服领子上都是很厚的油垢,你看到黑黑的,可是那气味很清香,不难闻。人家一般领子油垢都很难闻,都远远离开;他的气味清香,这就是经上常讲的“香清净”。他一年不洗澡,他的身体清净,为什么?心清净。

佛在大经里头常常跟我们讲,“境随心转”。我们身体是我们最接近的一个境界,所以我们的面貌随心转,我们的体质随心转,这个连看相算命的都懂得,相随心转,身体也是相。心好相就好,心很恶相就很凶,我们看到都害怕。相好身体一定好,哪里会有毛病?我们身体要有不舒服、生毛病,马上要知道反省、检点、忏悔。为什么?业障现前。哪里有点小痛,都是业障现前。你要没有业障的话,你的身体就像佛菩萨一样金刚不坏身。而一般众生都养成习惯,不知道反省,到哪里去找医生,去吃点什么药,糟糕了!他不懂得自己从内心里面改变自己的体质、改变自己的容貌。这是正理,佛在一切经论上教导我们。不但我们的身体如是,我们的生活环境也如是。生活环境也是唯心所现,唯识所变,所以根是心,清净心比什么都重要。佛的心清净到极处,一丝毫的污染都没有。等觉菩萨还差一点,他还有一品生相无明没断,那就是他清净心的染污;这一品生相无明断了,圆满成佛。一般讲四十一品无明,能破一品就算得清净心了,你的相貌、体质完全改变了,这个境界里面确实长生不老,华严会上称之为法身菩萨。佛说这是我们一切众生本有的,我们本来就是这个样子;现在搞成这样是迷了,把我们的本来迷失了。由于迷失,这才生起妄想、分别、执着。杀盗淫妄是妄想分别执着,这不是自性。

今天我们讲到这个地方,刚才我看到从中国大陆来了一封信,有一位居士很年轻,二十几岁,小夫妻两个,两个人都很虔诚学佛,而且两个人都有坚定的信心,不要生育,不要儿女,现在公公婆婆反对。他们把我这些讲演的《了凡四训》放给她公公婆婆听,她公公婆婆听了之后说:“学佛头一个要孝顺父母,你都不听我的话,你学什么佛?”她没有话答应,写信来问我怎么办。

要听公婆的话,要听父母的话。生育的事情是缘份,儿女是缘。没有缘,这世间多少人想求儿女,她偏偏不生;有些人不想生儿女,生一大堆,这是缘。佛教我们修随喜功德,随喜,不要坚持自己的执着。世间法里面,诸位要晓得,孔老夫子说的不是没有道理,“不孝有三,无后为大”。为什么?你家里没有后代,中国从前人讲,祭祀香烟断绝了,这是真的大不孝。如果你要真正明了,我不生育,夫妻两个商量不生育,两个人修行,将来确确实实修行证果了,行!那是大孝,你成了阿罗汉,你成了菩萨,你的父母是罗汉、菩萨的父母,行!祭祀的人也很多;你要是成就不了,这问题严重了。所以这桩事情可以随顺父母,安父母的心。学佛一定要做社会大众的好榜样。如果你这个样子,好是好,你要想到你的影响。你这么一做,让社会大众一看,这个儿子、媳妇学佛不孝,父母的话不听,吓得一般人不敢学佛,一般老人决定禁止儿女学佛,“学佛还得了?学佛家里后代都断掉了,这成什么话!”这是错误的。

诸佛菩萨应化到世间,都随顺世间法。释迦牟尼佛应化到世间,他也娶妻生子,而后再出家修行证果成佛。这不是很好的样子给我们看吗?学佛,释迦牟尼佛是我们最好的榜样。既然结婚成家了,就要认真做一个在家菩萨,给社会大众做好样子。修身、齐家、治国、天下太平,这就是修行,这就是大道。希望有类似这样情形的同学们,可以提供给你做参考。

第二句“身体鲜苾芬”。鲜是鲜明,我们一般讲长寿而不老,“鲜”字就是说明不老,永远保持年轻。“苾芬”是香气远闻,不但你的身体清香,你的声名远闻。好的声名,现在人讲知名度,但是你是一个有德行、有修养的好人,人家听到你的名字就起恭敬心,就起仰慕的心,就生起向你学习的心,这都是“苾芬”,都含着有这个意思在。

“光影常奕奕”,“光”是我们讲的光彩、风度。“影”有影响的意思,影响这个社会,不知不觉当中转移风俗。你的风度、你的精神、你的光彩产生对社会良好的影响。“奕奕”是伟大的意思,一般普通人所不能够相比的,超越常人,称之为奕奕。

“上则为大王”,李老师给我们讲这一句,他怀疑这个“大”可能是“天”;从前人写经,可能写误笔,掉了一划,他说应当是“上则为天王”,应该是这个意思。但是我们不可以随便改经,只能够在讲经的时候提出这么一个报告,不可以改动经文。就字面上来讲,大王是人间的帝王、国王,现在一般讲的国家领导人,这是一国之尊,在世间一切人,他是地位最高的、最上的。所以说,这是讲他得到的福报,有这么大的福报。如果自己持这条戒,发菩提心,扩大它的影响,教化一切众生,他的果报确确实实在天上。

佛在经论上有说到,断身的淫欲,生欲界上三天。欲界有六层天,四王天、忉利天、夜摩天,这个身的淫欲没有断;兜率、化乐、他化自在天,这个身的淫欲断掉了。如果淫欲的念头也没有了,没有超越六道,他生色界天、无色界天,他不生欲界。佛这一点给我们讲得够清楚、够明白了。所以男女的淫欲,它带给我们的这个果报是出不了欲界。我们要想超越六道轮回,欲界都出不去,你还谈什么?我们一定要明了,这个事情不是好事情。

佛教导我们,最重要的是要把念头拔掉。“不杀生”,把杀害众生的念头断掉;“不偷盗”,不占一切众生的便宜;“不淫欲”,要真正做到离男女相。在这个境界里面修真正的清净平等觉,这就对了。如果在这个境界里面生的念头是贪瞋痴慢,你就往下坠落;在这里面还不忘记仁义道德,你来生是人天果报,你能享人天福报。可是诸位要记住,夜摩天以下的,兜率天都没有份。佛说的话是真话,佛说的理是正理,我们要记住。再看第四段不妄语的果报:

【至诚不欺诈。为众所奉承。】

“至诚”是真诚到极处。儒家讲“诚意、正心”,诚意、正心就是佛法讲的菩提心。阿难在此地教给我们至诚对一切人、一切物,物是什么?物是九法界众生。诸位要记住,说九法界没有说我们,如果我们自己加进去是十法界。十法界里面的佛,他没有明心见性,天台大师说这个佛是相似即佛,他不是真的。为什么?无明没断。断一品无明,证一分法身,见一分自性,这是真佛。十法界里面的佛没有,所以在大乘法里面,十法界里面的佛也是权教菩萨。

我们对九法界众生都要用至诚之心,决定没有欺诈的念头。别人欺诈我可以,无所谓,我绝对不能欺诈别人。为什么?那个人欺诈我,他不想出六道轮回,这个可以;我也要欺诈别人,六道轮回我就出不去了。必须要知道,人为什么会有妄语、两舌、欺诈别人的念头?无非是自私自利在作祟,贪图世间的名闻利养、五欲六尘。别人跟我的贪心发生冲突了,我就要想办法对付他。哪里知道,那个贪心是烦恼,是六道轮回生死的根,他偏偏要保护这个根,再要让这个根增长,这是愚痴到了极处。凡是这一类的人,就是前面讲的“是人是非人”,他的来生必定是三途,他没有好地方去。我们一定要记住,不能干这个事情。佛语至真,一定要听佛的话,诚诚恳恳、老老实实对人,不欺诈别人,这个人肯定有福,后福无穷。

这个业是最容易造的,口业。身口意三业,一般经论都是用身、口、意这样排列的。佛在《无量寿经》教导我们的,说出修行的总原则、总纲领,佛一开口教我们:“善护口业,不讥他过”,把口业摆在第一,为什么?一切众生最容易犯的。有意无意,因为他有习气,他已经搞成习惯了,改过来实实在在不容易。佛菩萨慈悲,时时刻刻提醒我们。所以真正能够守口如瓶,这个人一定深明一真的大道理,而后他的真诚心自自然然就流露出来了。法界是一真,我们在讲席里头常说,“虚空法界,国土众生”,国土就是世界,无量无边的世界,一切众生是一体,大乘经上常讲,“共同一法身”。你要不明白这个道理,你要不肯定这个事实,至诚心发不出来。

至诚心是菩提心的根本,深心、大悲心是菩提心的起用,没有本哪来的作用?这个本发不出来。学佛的人哪一个不想发心?我们在大乘经里面读到,菩提心一发,这个人就是圣人。不发菩提心则已,菩提心一发,超过阿罗汉、辟支佛、圆教菩萨,他到哪里去?他是一真法界的圆教初住菩萨。初住菩萨叫“发心住”,刚刚发菩提心。所以大经一再赞叹发心功德不可思议,为什么?你用真心。无量劫来我们在六道里生死轮回,都是用的妄心、假的心,虚情假意;现在你能把假的心舍掉,用真心,诸佛赞叹,龙天善神恭敬顶礼保护。只有诸佛如来、法身大士用真心,其他的全是用的妄心。所以你一发心,你马上就参与诸佛如来的俱乐部,入了他们的法界,一真法界。为什么?用真心。你只有一个心│至诚心,一心能证一真法界。为什么我们用虚情假意待人?亏吃大了,无量劫来在六道里搞生死轮回,就是吃的这个亏,我们想想能不改过吗?赶紧改过自新。

用真心好,对任何人决定没有一丝毫隐瞒。但是在这个地方,前面讲了,戒律都有开缘,妄语有没有开缘?有,换句话说,可以骗人,不是为自己,为利益众生。佛在经典里面给我们举的例子,这些例子大概都是真实的事情。有一个受持三皈五戒的人,在路上遇到一个猎人。猎人追一只兔子,想把这个兔子抓到,兔子跑掉了,跑掉时走到三岔路口,他不知道往哪一条路跑掉了。这一个受持三皈五戒的人正好给他碰到,他就问他:“你看到一只兔子没有?”他说:“我看到了,它从那边去了。”兔子明明从这边,他说它从那边去了。骗他,这个骗他是功德。救了兔子的命,也救了他,他就不杀生了,两边都救了,这个道理要懂。

杀生的戒也有开缘,这是在佛经里面佛说的。佛举出一个例子,有一个出家修行人,不是在家的,出家的比丘,他要远行,跟着一个贸易的团体,搭他们的船渡大海。这个船上有五百商主,经上讲“商主”,那就是现在人讲贸易团体里面的成员。其中有一个人起了一个恶念,带的财物很多,他想把其他的同伴害死,独吞这个财物。这个修行人有他心通,这个人一起恶念,他就晓得了。晓得怎么办?这个人是利令智昏,不能劝他。你要劝他的时候,他说:“那还得了!我的秘密被你泄漏了,头一个杀人灭口,头一个杀你。”他不是为自己,如果真的自己被杀掉,他能够不害别人,菩萨也愿意,愿意舍身救度一切众生。知道这个事情不能商量,讲不通的,怎么办?趁他不防备的时候把他杀了,这开了杀戒,把这个人杀死了。杀死之后,你要晓得,他统统都救了,其馀这些人不至于被害,财物没有损失。如果这个事情让这个坏人做成,其他的同伴完全被人杀死,财物被他侵占,这是盗戒,他犯杀戒又犯盗戒,果报在阿鼻地狱。他现在被人杀了,他不堕阿鼻地狱;换句话说,从阿鼻地狱把他救出来。他这一做的时候,全部都救了,这叫开缘,这个时候不能不开,不开你就犯戒。除非你不知道,你知道了,一定要救众生,统统都要救。佛法活活泼泼,它不是死呆板的。所以一定要懂得,我是为利益众生,不是为利益自己。

我们净土宗第六代祖师永明延寿大师,没有出家之前,他盗国家的公款,常常偷盗。盗来干什么?放生,做好事。国家不知道放生,替国家培福。以后也是有人嫉妒,嫉妒的人知道他常常拿公款去放生,就告密。这个事情被发现了,按照法律来处分。审讯的时候,这一问:“你是不是盗国家的公款?”他不妄语,自始至终一五一十的说出来,“我盗了多少次,盗了多少钱”。“你盗去干什么用?”“放生了。”这个法官也是从来没有遇到过这么个案件,他自己没有享受,他拿去放生去了。所以就把这桩事情报告给皇帝,皇帝一看也觉得很好笑,就吩咐下去按照法律来办。按照法律判死刑,杀头。皇帝特别教导执行的监斩官,从前叫监斩官,交代他:“绑到法场杀头的时候,看看他害不害怕。如果他害怕,有恐怖的样子,杀掉算了;如果他不害怕,若无其事,把他带回来给我看看。”他被绑到法场,不惊不怖,非常从容,欢欢喜喜。这个监斩官就问他:“你为什么不害怕?”“我一条命换了千千万万的命,很值得,我有什么好害怕的,我救了多少命!”监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见,问他:“你想干什么?”他说:“我想出家。”成就他出家,皇帝给他做护法,永明延寿禅师以后是我们净土宗第六代祖师。

到临走的时候,大家才晓得他是阿弥陀佛再来的。走的时候,有这么一个故事。国王发了大心,想办一个无遮大会,无遮大会是什么意思?“无遮”是无条件请客,凡是出家人,这一天皇帝供斋,都可以来应供。这个不要发请帖的,只要是出家人都可以来,一律欢迎,决定没有拒绝的,千僧斋。在这供斋期间当中,当然座席也有上座,也有首席,首席当然是高僧大德们。这些人彼此都谦让,互相的推让,都不肯坐这个上位。正在大家谦虚推让的时候,来了一个和尚,大家也不认识他,过去也没见过,穿的也很普通,邋里邋遢的,并不是怎么样的光彩。这个和尚耳朵很长,所以人家给他取个绰号“大耳和尚”。这个和尚看他们大家推推让让的,他就跑到上位坐下来。因为都是出家人,也不便说他,于是大家就坐下来了。供斋完之后,人都散掉,都走了。国王就问永明大师:“我今天发心供斋,有没有圣贤来应供?”有圣贤应供,福报就大了。他说:“今天有。”他说:“什么人?”“锭光古佛今天来了。”“是哪一个?”“就是坐在上位那个大耳和尚。”

这下子国王欢喜,立刻派人找这个法师,到处打听,看到有人的时候,问看到从哪个路走过去。结果派人去找,找到了。他在一个山洞里面休息,在里面打坐。国王派的这些人见到法师,知道他是锭光古佛,哪一个不到那里去拜?身份暴露了。他一看大家来找他,他只说了一句话:“弥陀饶舌。”阿弥陀佛乱说话,他说了这一句就往生就走了。所以身份暴露之后,立刻就走;不走,那你就妖言惑众,你就迷惑众生。

大家听了这句话,心里想:锭光古佛走了,“弥陀饶舌”这个话是锭光古佛讲的,那永明老和尚是阿弥陀佛来的,不要紧还有阿弥陀佛在,赶紧回去报告。回去报告,他也太兴奋了,皇帝正好听说这个事情,也到门口来看看,跟皇帝撞了一下,“什么事情这么慌张?”“报告皇帝,大耳和尚找到了,他已经往生了。”皇帝也着急:“他怎么走了?”他说了一句话,“弥陀饶舌”。皇帝立刻就懂了,赶紧去拜永明延寿,永明延寿是阿弥陀佛来的。还没有出大门,外头人进来说:“永明大师圆寂了。”永明延寿大师是这样往生的,示现给我们看,教我们怎样做人,怎样做事,怎样学佛,没有为自己,一切为众生。起心动念为众生,言语为众生,行为为众生,没有一样不是为众生的。

一定要晓得,这个世间一切的一切全都是假的,假的要当真,那你就大错特错了。不能当真!所以佛教给我们随缘而不攀缘,普贤菩萨教给我们“恒顺众生,随喜功德”。你们众生怎么说都好,我都随喜。为什么?众生有时候做错事情,菩萨也点头,也随喜。时节因缘没有成熟,这个时候改不过来,众生业力所使,他做坏事,他要受果报,这是多生多劫累积下来的恶业招感的。天灾人祸,菩萨知道怎么避免,但是教众生,众生不会听的,不会接受的,还要说你胡说八道,还要毁谤陷害,那岂不叫罪上又加罪?我们知道恒顺众生、随喜功德,就是避免众生再造重业,就是这个意思,他造的业已经够惨了,不要再加重他,我们要晓得这个道理。

常常读诵经典,细心观察佛菩萨怎样教我们,我们在经典当中应该如何来学习。所以头一个你把这个道理事实真相搞清楚了,不怕吃亏,不怕上当;真搞清楚了,欢喜吃亏,欢喜上当。别人毁谤我们,欢喜;侮辱我们,欢喜;伤害我们,欢喜。在这个地方才真正知道,瞋恚心没有了,瞋恚的念头都没有了,能够发现自己修行的功夫。没有这个境界现前,你怎么知道你有没有功夫?境界现前才知道自己修行到哪个阶段,再向上提升。我们自己用这个方法来表现、来对人,对方常常骗我们的人、常常害我们的人,我们相信,我们了解,他骗人不只骗我一个,他害人不只害我一个,他不晓得害多少人,不知道骗多少人,那些人都报复他,也反过来毁谤他、陷害他,我们这个受他的害,没有报复,没有毁谤,会引起他良心发现。

他以恶意对我,我以善意对他;他以虚伪对我,我以至诚对他,这样才能够帮助他觉悟,帮助他回头是岸,帮助他逐渐良心发现,知道好歹。所以自度又何尝不是度他?自他两利。如果有一念不平的心,有一念瞋恚的意思,自他两害。这个是要智慧,没有智慧做不到。所以有智慧的人在这个世间,决定是自他两利。佛经常讲自利利他,对自己不利,对别人决定是伤害。对自己不利是什么?增长自己的贪瞋痴慢,增长自己的自私自利,对自己大不利。什么是真正对自己利益?化除自己的贪瞋痴慢,断尽自己的自私自利,这是大利益。真正的是非利害,我们要不搞清楚、不搞明白,你怎么修行?你怎么会有成就?我们同学一定要明白这些道理,你才能看得懂佛经;否则的话,佛经摆在你面前也看不懂。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八0卷)

 2001/8/10  新加坡净宗学会

请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十六页,经文倒数第二行看起:

【至诚不欺诈。为众所奉承。】

这是“不妄语”。诸位要记住,说不妄语,一定还要包括“不两舌”。“两舌”是挑拨是非,那个罪过非常非常之重,小则搞得两个人不和,大则搞得国破家亡。挑拨两个国家不和,发生战争,不知道要死多少生命,要破坏多少的财产,这个罪过比什么都重。那些两舌的,大概就是现在所讲的外交官。所以外交官要是学佛,好!不晓得救多少众生。还包括“不恶口”,恶口是说话粗鲁,说话难听。包括“不绮语”,绮语是花言巧语,存心骗人。

我过去在讲经的时候,我说老实话,我也不怕得罪人,绮语里面包括我们今天所讲的演艺人员,你看他们唱的歌,他们跳的舞,他们在舞台上表演的,那些是什么?都是教导社会上的青少年去干杀盗淫妄,果报肯定在地狱。所以我们稍稍留意一点,中国外国那些电影明星,特别是知名的电影明星,好死的很少。你仔细去观察,多半是横死,年岁轻轻就死掉了。你要问什么原因?造的罪业太重,折福折寿。他本来长寿,本来有福,这种绮语欺骗众生、教化众生,把众生都诱导到负面去,这个因果责任他不能不负。导演的,写剧本的,果报不可思议。

中国古时候歌舞、戏剧是用来教化众生的,那些有功德。它的内容,中国过去这个戏剧的内容,老人都晓得,四个字:“忠孝节义”,而所演的是因果报应,好人一定有好报,恶人一定有恶报。所以在中国从前农村里头,没有念过书的人都晓得要做好人。为什么?每年看几场戏,好人都有好报,恶人都有恶报。他什么都不懂,这是教育,这是社会教育。

方式不能说不好,内容错了,目标错了。孔老夫子对于文艺的教学,他也是赞同,他也是提倡,但是文艺里面的内容一定要确定,他老人家定了一个原则:思无邪,“诗三百,一言以蔽之,曰思无邪。”《诗经》是孔老夫子整理的,《诗经》从哪里来的?就是当时中国没有统一,很多小国所谓诸侯,各个地方民谣他把它收集起来。收集起来,里面内容句子不好的把它删改掉,重新整理,重新删改,变成《诗经》。孔老夫子一生他的事业,删诗书,订正礼乐,他对于礼乐就是一个原则,“思无邪”,不要让人家有邪思邪念。你唱歌也好,表演也好,舞蹈也好,不可以让参与的这些人有邪思邪念。掌握着这个原则,这是孔老夫子文艺工作的指导原则,三个字:“思无邪”,所以那个人叫圣人。我们遵循他的指导,天下人都得福,演艺人员功德大。

到我们这个地方来学佛皈依的,也有几位演艺人员,第一个来找我的是中国大陆演济公的游本昌。他到这里来住了两个月,也皈依了。皈依,他要我起个法名。我说:“法名,你是济公,演济公法名就叫道济好了。”我给他皈依证上就是写着“道济”。我说:“你现在是真的道济,不是假的道济了。”道济去演道济。我教他:“你在演剧本里面,一定要把正法教化众生。”他明白了,他一再给我讲:“我们作演艺人员,我们来帮助弘法利生。”我说不是帮助,是主导弘法利生,怎么是帮助?你就用这个方法弘法利生。他学会了,所以他的第二集,那个剧本先送来给我看。我给他提的字,我也给他改了一些,里面佛法内容就比较多了,也比较好了,符合孔老夫子的文艺标准。

最近有演红楼梦的林黛玉,还有一个妙玉,她们两位来找我,在这个地方也住了一段时期,她们学佛明白了。现在他们在大陆上拍一部戏《了凡四训》,这个剧本也送给我看。剧本写过两次,第一次送来的剧本,我完全摇头,“不行,真的里头又有邪思邪见,完全离开《了凡四训》的原著,所以改都不必改了,重写。”第二次剧本写得好,完全依照《了凡四训》的原著来写。里面也有些问题难以解答的,我都给他做了说明。里面一些道白的地方,特别帮助现代人改变他们的错误知见,加了一些话,让他们去表演。听说这个电视剧大概今年年底会演出来,可能十月、十一月就会出来了,现在正在拍摄。

用演剧来表演佛法,古大德就有。在我们《大藏经》里面还有一个小册子《归元镜》。《归元镜》是什么东西?剧本,古人写的,那是平剧,平剧的剧本。里面演了三个人的故事:第一个是净土宗初祖慧远大师,第二位就是永明延寿大师,第三位是莲池大师。这三位祖师的故事,用平剧的方法搬上舞台,好!现在平剧里面的演员我还没有遇到过,希望有同修要是到北京那边,现在京剧在北京还是很流行,喜欢看的人还是多,可以把我们这个剧本多带一些去。这个剧本我印过两次,数量很多。这样的剧本现代年轻人看不懂了,就是表演他也没有欣赏的能力,总得中年以上、老年人。如果真正有发心,依照这个剧本,我们来录一套平剧的录像带,提供给哪些人看?给老人院的老人,提供给学校学生,给那些大学生去欣赏,无量无边功德。

我们要常常想到,一有机会把这个机会就抓住。看看要是有这样的人才的话,希望把这个古老的平剧剧本编成电视剧本,重新写,写成电视剧本来编电视剧,那个效果就更大了。在现代总得要把佛法,不要用枯燥的方式。讲经,有些人听得太枯燥,初学的人他很难接受。用舞台表演的方法,用电视剧的方法,这是大众都欢迎。所以走向影剧这个道路来弘法利生,是一条正确的道路。因为佛教给我们“受持读诵,为人演说”,演就是表演。

总而言之,要用真诚心,不要欺骗人,我们要向佛菩萨学习。佛经里头常说“佛为三界尊”,三界就是六道,六道众生,佛是最尊最贵,一切圣贤天人众生所奉事,都跟他学习,没有别的,就是至诚耳。至诚,心地正大光明,事无不可告人言。这里面有真正的常、乐、我、净,这就是方东美先生所说:“人生最高的享受”。人生最高的享受是至诚心待人,对于一切众生决定没有欺诈。他的果德,“为众所奉承”,“奉承”就是拥护。一切大众对他尊敬、对他顺从,那么他想办的这些事情当然都是利益众生的好事,容易成就,得到大众的拥护,得到天龙鬼神冥冥当中的协助。真诚心一有亏欠,立刻就堕落,我们要谨守的。再看底下这一段:

【不醉后明了。德慧所尊敬。】

这是五戒里“不饮酒”的殊胜果报。酒这条戒,在前面说得很详细,饮酒的过失。我们对这一条戒要尊重,非不得已的情况之下决定不犯,给社会大众做好榜样。即使在一般应酬当中,我们学佛的人,大家都知道,现在由于这些年来我们在各地讲经说法,大家对于佛教的这些道理多少都明了一些,误会逐渐逐渐减少,对于佛教的态度也逐渐逐渐有所改变,都是一些好现象。所以我们今天遇到一些应酬当中参与,他不是做素菜,至少会给我们做两、三个素菜。应酬方面,别人喝酒,我们酒杯盛白开水就行了,一样跟他们举杯应酬。很好,非常之好。要晓得给人做好样子,要知道机会教学,抓住机会,不让机会失掉,把正法介绍给大众,这是好事情。

世间人喜欢喝酒的就太多太多了,喝酒、抽烟。抽烟现在有警告,很多我看到马路上很大的标语:“吸烟,烟里有尼古丁、有毒素,对身体有伤害”。我们过去在外国看到这个大标语很多,“吸烟对自己有伤害”、“吸烟容易得癌症”,处处提醒大家。但是酒对身体的伤害,就没有看到这些广告。烟跟酒对身体伤害确实很大,我们要利用一切机会来宣扬,把这个严重伤害提醒大众。酒可不可以喝?决定不要过量。换句话说,你能够喝一斤酒,有这个量,这个“量”是什么?喝一斤酒不醉、不乱、不失礼,这叫量;如果醉、失礼了,那就过了。你有这个量,平常喝酒喝多少?不要超过四两。如果酒量还不到这个,那最好不要超过二两。顶好的时候,一杯,不要超过一杯,那没有事情。这样说法,大家容易接受。你叫他不喝,不行,他不干。所以教他什么?减少量,决定不醉。大概喝酒的人都有经验,自己知道自己这个量多大,在你这个量一半以下,不许可超过一半,这样就好。

古人喝酒,真的他有讲究。你看看博物院里面陈列的古代酒器,古人的酒杯叫“爵”,很高的,它底下有三只脚,杯子上面有两根柱子,突出来的两根柱子,那个柱子叫“止酒”,就是决定不许可你这个酒干杯,不可以,它到那里止住了,你只能够喝一点点,它不让你这一杯酒一下就喝下去,那叫止酒。那个都很有学问的,控制你这个酒慢慢的喝,不要喝得太猛,不要太急。这个杯子做得很讲究,确实是好。

“不醉后明了”,我们学佛,在回向偈里常念“愿得智慧真明了”,你要愿得智慧真明了,那你一定要把酒断掉。“德慧所尊敬”,这个世间有道德的人、有智慧的人,他对你尊敬。他尊敬你什么?尊敬你这个人有修养,尊敬你能够克服自己,这一点很难得。一般人何以修行学道不能成就?就是不能克服自己的习气。不饮酒,至少这一条你能够克服,你克服的就很多。下面是总结,“五福总证”:

【五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。】

“五福”就是前面所讲的五种殊胜的果报:不杀生得长寿,不偷盗得大富,不邪淫得清净,不妄语得一切众生的信任,不饮酒得的是德慧。据本经所说的,这五种福报“超法出”,这个“法”就是世间法,超越六道的世间法。“天人同俦类”,十善、上品十善是生天的条件,严持五戒是取得人道的资格,五戒十善是天人。天台大师跟我们讲的“百界千如”,十善五戒之人是人间的天人,他将来的果报决定不堕三途,决定得生人天;这一生所得的是花报,长寿、大富、清净是花报,来生的果报比这个更殊胜。

果报是自己修得来的,这个道理一定要懂。现在世间人都非常关心,看到人家长寿,打听打听:“你怎么保养身体的?”好像一定要讲求怎样保养,要吃什么补品。要打听这些,全错了。看到你发财,想学学你:“你怎么发财的?你用什么方法,教给我。”我们现在看到有很多讲“致富之道”,那些书都好多。那些发大财的企业家他们写书,又骗人钱。他那些经验方法教给你,你跟他学,你发得了财吗?发不了。那个人长寿,你看他的那种生活方式,你跟他一样,你也活不长,比不上人家。真正的秘诀在佛经里面,佛经教导我们是真实的,为什么不肯学佛?

第三句“所生亿万倍”,这句话的意思是生生世世福寿无量。只要你养成这个习惯,养成一个好的习惯:接受圣贤人的教诲,依照圣贤人教导的方法去生活、去工作、去处事待人接物,你这个福报不是一生,是生生世世。可是这个方法,说实在讲,理论上讲没有错,怕的是你一享福就享糊涂了,你又不能控制了,那麻烦就来了,这是人所难免。我们今天修五戒十善,如果能够有十世、二十世不间断,累积的福报,在人间那就是帝王,在天上是天王。天王我们不知道,世间帝王我们在历史上读得很多,一当帝王,福报也大了,福一享,享久了就糊涂。许许多多英明的帝王,年富力强的时候不错,好皇帝;到老了,就变成糊涂皇帝,就犯错,就造罪业了。谁能保得住?佛法当中常常说,世间的福报叫“红福”,不好享。佛教给我们“红福”舍弃,名闻利养、五欲六尘的享受放下,享“清福”。清福里头没有副作用,红福里面副作用很大。福报大,影响的面大,影响的时间长;一个错误的念头,一个错误的决定,不知道要多少人受害,这个因果报起来就太可怕了,我们不能不懂这个道理。

这一次,北京陈晓旭居士他们这些人在拍《了凡四训》,向我提出一个问题:“《了凡四训》里面讲的福报,为什么统统都是讲的作官?”现在一般民间人对作官的人很讨厌。“都说某个人福报现前,过去修福,作大官了。为什么没有说别的?”这个要知道,古代的社会跟我们现前社会不相同,形态上完全不相同。古人修积功德,我们今天讲“为人民服务”,这在中国大家听得很熟的。为人民服务要能够做得最好、最有效果、做得最大,只有作官才能真正做到。你看看,袁了凡先生要不做宝坻的县长,他一万桩的善事到哪一年才能做得成?他做了县长,他有权,看到老百姓田租太高,他把它减了一半,这一万桩善事马上就圆满了。他那一县的农民不止一万人,每一个人都得到他的好处。所以要作官。不作官,你做好事,你就很难了。他要是作皇帝,叫全国减租,全国人都受惠,万万桩的好事一个念头就圆满了。

从前读书人“学而优则仕”,仕就是作官,读书人唯一的一个出身是从政。读书的目的是教导我们为社会立功、立德、立言,他不是自私自利,从前作官的人不像现在。自古以来贪官是有,是少数不是多数。如果这个国家贪官人数占多数,他的政权就不稳定,就会被人推翻,取而代之的一定是有大幅度的改进,他才得到人民的拥护,人民的支持。从前皇帝都很明了,负责任,不是不负责任。所以过去我在新加坡,演培法师是跟我交情非常厚的一位好法师,他曾经有一次问我,他说:“净空法师,你到底是赞成民主,还是赞成专制皇帝的时代?”我说:“我赞成专制,我喜欢皇帝。”他说:“你不行,你落伍了。”我说:“我不落伍,皇帝确实比民主好。”民主,你想想看,每一个人存的是什么心?钩心斗角,都想争夺这个位子,争权夺利。

帝王时代,一般真有学问、有品德的人,他不会有这个念头去争这个位子。争这个位子是什么?有少数人,都是他们兄弟相争,他家的事情,外头人不争这个位子。而皇帝在就职典礼那一天起,就要立太子,头一桩大事就是培养下一代人。这就是什么?这就是负责任。他选拔出来这个继承人,邀请国家最好的老师,有道德、有学问的人来教导他,来辅导他。换句话说,这个领导人受过最好的教育,不一样。为什么他要这样做?他心里明了,后人要不是最好的继承人,这个政权就会被人家起义推翻。一般社会大众哪一个人不想过太平日子?哪一个人愿意造反?造反是逼不得已。“这个帝王做得不错,对我们都很好,日子过得很安定”,不愿意造反,都愿意太平。所以帝王他是负责任的,如果他的继承人能够保持祖宗的成法、成规,他这个朝代不会灭亡。如果他荒淫无道,那就是前面禹王所讲的酒色,他要是迷于酒色,他的政权保不住,说不定在他这一代就亡国;他这一代不亡国,他儿子那一代决定亡国。这是我们在中国历史上看到的,外国历史上看到的。君主制度真好,我赞君主,我拥护君主。

清朝末年孙中山先生推翻了满清政府,建立民国,组国民党,我赞成。孙中山先生心目当中是一党专政,他不是搞多党政治,他搞一党专政。实在讲,先生中国古书念得多,你看他的《三民主义》,《三民主义》这本书里面说明他的思想,他的思想是继承中国古圣先贤的道统,尧、舜、禹、汤、文武、周公,他是继承这个思想的,再集合民主国家优良的传统,一党专政。因为中国过去专制时代是一家人专政,皇帝是家族、一家人。我们今天组成一个党,把全国精英都吸收在一起,我们共同来管理这个国家,这个理念好。两党、三党就互相打架。一党专政就是用这一个政党代替皇室,代替这个皇帝的家族,这个构想非常好,有民主的优点,又有专制的优点。非常非常可惜,国民党员不能够把这个道理讲清楚、讲明白,还要搞什么反对党。你不叫自找麻烦吗?反对党一多,这个国家哪里能太平?人心怎么能安定?先生的构想好,死得太早了,中国人没有福报,六十岁就走了。没有学问不行,确确实实要结合中国的传统,还要了解西方人的文化,这样的人来领导这个国家,领导这个世界,才会走出一条光明的大道,带给一切众生真正的幸福。

可是究竟圆满的果报,如果要不超越三界六道,那就很难了。不要说人间作帝王,就是做到大梵天王、摩醯首罗天王,福报享尽了还要搞轮回,不是究竟办法。佛说这是三界里头的人天小果,不是究竟解决的方法。究竟解决的方法,一定要求生净土,把这些世间的权位、富贵统统放下,我们才得到究竟解脱,才得到永恒的福寿。

你看西方极乐世界,佛无量寿,所有一切往生的人跟佛一样都是无量寿;生到西方极乐世界去,相好光明跟阿弥陀佛也一样。西方极乐世界是平等的世界,真的平等,长的相貌都一样,个子大小也一样。有人听了之后,他说:“法师,那问题严重了,到极乐世界去,张三、李四都不认识了,到底哪个是阿弥陀佛,哪个是凡夫?”这些事情,我们这些凡夫操心过度。到西方极乐世界,你自己有能力辨别,完全是一样的;你有能力辨别,不要操这个心。我们今天是心思迷惑,没有智慧、没有能力,两样东西差不多了,我们真假就不能辨别。西方极乐世界人个个聪明,个个具足圆满智慧德能,他们丝毫都不迷惑。你是从哪个世界来的,你过去生中是什么样的状况,他们个个都清楚,个个都明了,那才是究竟圆满的福德,无穷无尽的福德。

末后一句“真谛甚分明”,这个地方讲的“真谛”意思比较窄小,就是指五戒十善,前面讲的不杀生、不偷盗一直到不饮酒,这是真理。我们在这里看得很清楚,长寿、大富、清净,这五种福德从哪里来的?五戒来的。你要是真修不偷盗的戒、不欺骗众生的戒,你就得大富,这个大富不是天上掉下来的。你在这个世间随便经营什么样的事业都发财,别人干这个事业不发财,你偏偏发财;是你命里头有财,你做的事业那是缘,因跟缘结合果报就现前,这么个道理。

我命里头有大财富,但是我用的手段不正当,我用欺骗众生这个方法,财还是发了,但是你要晓得,你所发的财只有命里头的一半,一半折损了,折福。这个道理世间人不懂,他命里真有财,他看到别人用欺骗的方法,他也用欺骗的方法,实在是可惜。他命里有一百万的财,变成五十万,甚至于变成二十万、变成十万。他造的罪业要是重的话,折扣打得太多了;他要用诚心诚意,老老实实,他的财就发足。这是真理,可惜现在世间人没有人讲,我们讲,人家也不相信。为什么?看到别人干全是假的,甚至于作医生卖假药,成什么话!医生欺负人,还是什么?名医,社会大众非常敬仰的医生,我看到。

我们韩馆长当年在世的时候眼睛不好,在台北市找了一位名医,眼科医生给她治疗。治疗了两年多,有一点点进步。好像治疗两、三年,花不少钱,每一次去诊断都要给钱。有一年我到高雄讲经,她跟我一道去,高雄也有个眼科医生,一次就把她治好了。原来才晓得,那个高明的名医故意不给她治好,给她治好就没有钱赚了。给你治一点,留一点,他不叫你断根。我们不晓得,对那个医生还恭恭敬敬。连医生都谋财害命、害人、卖假药,这个世间会有灾难。灾难从哪里来的?就是这些人制造的。这些人将来往哪里去?阿鼻地狱。眼前欺骗人,好像得一点甜头;这一点甜头,哪里知道还是过去生中修积的福报,真是冤枉!

“分明”这两个字就是因果分明,善因善果、恶因恶报、五戒的果报这个因果清清楚楚,明明白白。戒是因,福是果,只要依照这个方法修学,你必定得果报。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八一卷)

 2001/8/10  新加坡净宗学会 

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面,经文第三行:

【末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

我们看这首偈。下面一段一共有三首偈,是丙五“疑罪福果”,“疑”是根本烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑,还有一个恶见,恶见是错误的见解,这是六个根本烦恼里头的一个,这个障碍必须要把它拔除,否则的话在菩提道上会产生许许多多的麻烦。《无量寿经》上佛说,疑为菩萨最大的障碍。在我们自己修学经历当中,我们有许多同参道友,初学的时候发心都非常好,用功办道。中途听了一些闲言闲语,或者是对老师怀疑,或者是对所学的法怀疑,或者是对自己修学环境有怀疑,中途退心,或者是转修其他的法门,我们看到很多很多,一直到一生都不能成就,什么原因?疑惑。这个要智慧、要福分,佛家讲的善根福德。世出世间法的修学要想成就,实在讲最重要的一个条件就是信心。所以佛法里常讲“信为道元功德母”,头一个给你讲信,信是修道、证道的根源,信心能生无量无边功德,是功德的母亲,能生功德。你就晓得,疑跟信恰恰相反,疑破坏你的功德,破坏你的修行,你怎么会有成就?

可是信心的建立,一般讲有两个条件。一个条件是自己确实有善根福德,对于自己选的法门信得过,决定不怀疑,对于指导的老师信得过,对于同参道友信得过。尤其我在这些年来,专修专弘《无量寿经》,遭遇到很大的障碍。当年我的老师把这部经传给我的时候,我看到非常欢喜。在那个时候我正在台北讲经,遇到以后我们护法的韩瑛馆长。韩瑛馆长五十岁生日那一年,我就劝她印《无量寿经》祝寿,她就印了三千本。我说:“你印,我来开讲这部经。”我们就到台中向李老师请教。老师说:“现在不行,因缘没成熟。”他说:“你讲这部经,必定会招来许多的障碍,你还没有能力招架。”我说:“怎么办?经本都印了。”他说:“改讲别的。”于是这三千部经本我们就结缘了,改讲《楞严经》,是这么一个因缘。

以后这个本子我一直保留着,明天你们有缘份的时候,我把老师的原本给你们大家看看,现在还在我这里。一直到老师往生了,我在书架里面翻书就翻到这本书。老师往生了,老师的著作很多,但是这一份数据没人看见过;不但一般人没见过,老师的学生也没见过。这本子在我手上,我应当把它印出来,把老师备注的本子印出来,纪念老师往生。第一次印就印了一万本,印出来之后在国外流通,每一个人看到都欢喜,于是邀请我讲这部经。所以我第一次讲的时候是在美国讲的;在加拿大讲过一次,在美国讲过几遍。讯息传到台湾,台湾同学也想听这部经,所以这部经就这样子讲开来了,深受海内外同修的爱好。

到新加坡来,我也讲这部经。那时候李木源他还不是居士林的,是新加坡佛教青年弘法团团长,请我在那边讲这部经。他还特地向广洽老和尚请教,问讲这部经好不好。广洽老法师非常欢喜赞叹:“这个太难得了!”所以在新加坡一个月讲圆满,六十个小时;一天两个小时,我在新加坡住一个月,把这部经完成。讲完之后,李木源居士很难得、很发心,就把它做成录像带。那个时候很难得,有一个居士送了一台摄影机,有录像了,所以《无量寿经》就有了录像带,有音带、有录像带。好像这边有些同修大家发心,做了一千套VCD,居士把这个流通到中国大陆。中国大陆同修们第一次看到我这个《无量寿经》光碟,是在新加坡佛教青年弘法团讲的,在中国大陆也是引起许许多多同修欢喜。

传了这么多年,最近两年有一些出家的同修提出反驳,提倡学《无量寿经》一定要用原译本,极力反对会集本。今年造成很大的压力,我们在海外也受到影响。很多同修来跟我说:“这怎么办?”我就说:“全世界人反对,我还是有信心,我绝对不改变。”什么原因?我相信我的老师。如果我听了这些话也怀疑,也要把这个本子放下,改学别的本子,那我的麻烦就来了,这些人又有一个藉口:“净空法师忘恩负义,背师叛道。”我的罪名更重了。怎么说都是他们有理。所以你们可以不学,我是一定要学;你们可以不讲这个本子,我一定要讲,我受老师的嘱托。当年讲这个本子难!那个时候真的世界上只有两个人讲,黄念祖老居士在中国讲过一遍,我在海外讲了十遍,这一次在新加坡细说是第十一遍。这种障碍老师早就清楚,早就跟我说明了。我们要想成就,决定不怀疑,这才能成就。如果一有丝毫的疑虑,我们这一生修行都毁弃了。那些无论怎样毁谤的人,不可相信。

这部经不但是许多有缘的人遇到得利益,天龙八部、许多鬼神都得利益。这些造谣生事的,我们说个客气话,是薄福之人,他没有福报。弘扬这个本子,拥护这个本子,得无量无边的福报,这是实实在在的。黄念祖老居士说得好,这个话也不是他一个人说的,当时的慧明老和尚,已经往生的慈舟老法师,和夏老居士同一个时代的一些善知识,都赞叹这个本子,都肯定《无量寿经》最后消失,整个佛法灭掉了,《无量寿经》还住世一百年。大家想,什么本子?决定是这个会集本。我相信,我听到这个话点头相信。这本子会集得太好了,言简意赅,字字句句都是五种原译的原文,会集得太好,会集得太难得了。末法时期众生修净土而得度,除这个本子之外还有什么本子?我们要有智慧,要把它认识清楚,决定不会被外人的闲言闲语而产生了怀疑,那是自己没有福报。

我们看这段经文,“末世诸恶人”,末法时期就是指我们现前这个时代。造作五逆十恶的人不相信佛陀的教诲,不相信圣贤的教诲,当然没有办法入佛门,这情有可原。出家人要不相信因果,要不相信正法,做一些欺世骗人、破坏佛法、灭佛法的,这个罪业就重了。这是现代世间可以说是极恶之人,为什么?把一般善根稍微差一点的人得度的机缘全部给断掉了。要知道,造谣毁谤就是谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝的罪业是阿鼻地狱。会集本上字字句句都是节录原译本的经文,原译本是释迦牟尼佛讲的,会集本里字字句句还是释迦牟尼佛讲的,你这不叫谤佛吗?

如果说佛的经文不可以会集,那我们要问,祖师大德给我们编的朝暮课诵,朝暮课诵最老的《禅门日诵》,大家看过的,《禅门日诵》是不是会集的?里面经咒偈颂都是许多经里面会集出来的,这是会集本,你们为什么早晚要念?我们现在一般道场早晚的课诵也是会集本,不是从一部经论来的。现在佛门里面寺院法师们做这些超度佛事,问一问哪一个本子不是会集本?《梁皇宝忏》是会集本,《水陆忏仪》是会集本,《慈悲三昧水忏》也是会集本,统统都是会集本。如果会集本不能用,寺庙出家人就清闲没事做了,好事!清闲没事干了,什么样的法会都不要做了,什么样经忏佛事都不要做了,为什么?你所用的仪规全是会集本。那些可以会集,为什么《无量寿经》不能会集?实在讲不通!所以我们面对这些人、面对这些说词,不可以怀疑,我们要有信心。如果“不信多狐疑”,那就跟这个经上阿难尊者所讲的一样,“愚痴不别道,罪深更逮冥”,你上了人家的当。

我们还是依这个经典,这部经的教义来解释。在家不相信五戒,怀疑因果感应之理,随顺自己的烦恼习气,不仅是日常生活当中处事待人接物,就连学佛也随烦恼习气,这怎么能成就?决定是错误的。自己心里面希求富贵长寿,岂知“一饮一啄,莫非前定”,他不晓得这真正的道理,用错了心。出家的同修不相信韦陀天尊护法的神力,对于佛的教诲怀疑,于是出家人不务正业。出家人的正业是弘法利生、弘护正法,这个要知道,出家就是要从事佛陀教育的工作。

寺院是学校,我讲得很多。古时候用“寺”这个名称,现在就用学校。所以大家一定要懂得“寺”这个意思的来源,为什么要称为“寺”?佛教是汉朝传到中国来的,汉朝那个时候国家的制度,皇帝下面有很多办事的机关,那些办事的机关就称之为“寺”。为什么称为寺?寺有“继嗣”的意思,一代一代继续下去,它是个永久设立的机构,不会改变,也不会被撤销,用这个字,是永久设立的机构。只有皇帝下面才用“寺”,宰相下面用“部”。古时候有六个部,宰相底下六个部,部可以改变、可以撤销,寺不可以,寺不能撤销,不能改变。寺的长官、领导人称为卿,我们中国一般人都知道,古代是“三公九卿”,三公地位高,用现在的话来说,是皇帝的顾问,皇帝有什么事情不能解决,向他们请教,这是最高的顾问,现在讲的国策顾问;九卿是帮助皇帝处理政务的,是替他办事的。佛教传到中国,帝王尊重,都把佛教出家人看老师,所以这个机构不可以放在宰相下面,跟皇帝下面办事的机关平等,也称寺。寺办什么事?办教学的事业,佛教是教育。在那个时候,第一桩大事是翻经,经典都是梵文的,怎么样把它翻成中文,寺院就是国家主持的编译馆,所以寺的职责是翻译经典、讲解经典,教导大家修行,它办这个事情的。

中国佛教到唐朝中叶,起了一个用现在的话来说是佛教革命。带头的两位大德是马祖禅师、百丈禅师,“马祖建丛林,百丈立清规”。怎么说叫革命?把佛教中国化,本来我们多半还是用印度那些方法,把它变成中国化了。最大的改革就是戒律。我们知道释迦牟尼佛讲的戒律,那是三千年前印度人的生活规范,如何能适合中国人用?百丈大师依照戒律的精神重新写戒条,就变成中国出家人所依靠的。释迦牟尼佛所说的精神不变,要适合于我们这个国家、我们这个地区、我们的文化生活方式,所以佛教正式中国化,融入中国文化传统,跟中国文化就变成一家,这是个好事情,方东美先生对于这桩事情非常非常赞叹。这才真正符合佛陀教化众生的精神,应以什么身得度就现什么身,应说什么法就说什么法,佛没有定法可说。

丛林就是正规的佛教大学。从前等于说是办私塾,小规模的办学,寺庙丛林、寺院庵堂是小型的佛教教学的机构。到唐朝这样一改是大规模的,正式成为大学。学校里面工作分配跟现在教育一样,丛林有一位主席,主席也叫方丈。方丈是什么意思?他一个人住一个房间,不跟大众住在一起。丛林的执事自己才有一个房间,清众住通铺,修六和敬,执事因为他要护法,执事都是护法的,他要替大家服务,照顾大家,为了方便起见,常常有事情来找他,他自己有一个房间。这个房间多大?一丈,横竖一丈,可见得那个房间很小,一丈的一个小房间,我们知道,顶多放一个床铺,放一个小桌子,所以叫方丈。但是我们现在看到有一些寺庙方丈室不止一丈,它那个大概可能是公尺,那是公尺的一丈,不是我们中国从前那种尺,公尺一丈就比我们从前“方丈”大很多倍了。

就像是学校校长,他主持这个教育,所以他是“亲教师”;一个丛林里面称“和尚”只有他一个人,别人不能称和尚。丛林主席称和尚,下面它分成三个单位:教务、训导、总务,跟现在学校一样,但是它名称不是这个名称,它叫“首座”,首座就是教务,管教务,“维那”管训导的,“监院”管总务的。名称不一样,职权完全相同,现在中国、外国学校里面都是分这三个单位。我们中国唐朝时候,丛林里面就是分这三个大单位,每一个单位底下再分小的单位。所以丛林里面我们讲一百零八单,那是执事,执事是护法的,是替这个道场修行人服务的,让在这个地方修学的人不要管拉杂事情,所以弘护是一体。

今天有修行人,如果没有护法的,佛法就消灭了。每一个修行人都要去问日常生活这些事务,他的心怎么能清净?所以寺院丛林的执事他们是修行人的恩人。古德常讲,丛林这些执事都是菩萨,他来照顾你,舍己为人。没有这些人的照顾,就不可能有一个人成就。在家居士修行成就,也要家里的好护法。父子、兄弟肯护持你,不让你操心家务事,你好好在家念佛、学教,那也才能成就;家里事务你要是去插手管的话,你就没办法,你就不能成就。没有护法怎么行?我过去常说护法的功德超过弘法,以后我看《涅槃经》,佛也是这个说法,我没说错,佛在经上给我做了证明。我当时说这话时没有看过这个经文,以后看到经文,信心就更足了。所以一定要有信心,我们既然出家了,出家之后自己要多想一想,我在出家人这两种人里面我选择哪一种。有能力出来讲经说法的,学经教、学讲经;如果这方面能力差一点的,我们就学护法。寺院里面住持是护法,当家是护法,维那是护法,只有首座是弘法,其他都是护法。

我这一生走的路子是走的弘法,走得很辛苦。如果没有韩瑛馆长三十年的护持,他们全家护持,她的先生、她的儿女个个护持,不容易!不是短时间,三十年如一日,我们才有成就。如果没有人护持,换句话说,你学会了讲经,没有机会让你讲,你就毫无成就可言,顶多自己念佛求往生,没有法子利益众生,没有方法光大圣教。韩馆长往生之后,李木源居士接着护持,才有新加坡的成绩,这些年来在新加坡讲经不中断。更难得的,这也是韩馆长多年的心愿,想培养年轻的弘法人才,她自己在一生当中因缘不成熟,没办成,李木源居士接着把这个事情办成了。

弘法人才培训班我们是在试办,短期、小型的在试办,希望在试办期间当中吸取经验教训,不断改进。我们终极的目标是希望办一所佛教大学,为整个佛教各宗各派培养弘护的人才,不单我们是培养讲经说法的。今天我们在澳洲办一个净宗学院,也在这个地方吸取经验教训,这个学院决不是专弘净宗,除净宗之外我们也弘禅宗、华严、法华、法相唯识、三论、律宗、密宗,小乘我们有阿含宗。我们现在称为学系,我一共拟定了十个学系,最后一个学系是行政管理学系,这就是培养护法人才,培养执事。将来我们这个经验有了,人才多了,我们把学系扩充为学院,就是一个现成的大学。我们想这个大学应该是佛教教育师范大学,在这个世界上有一所就够了,为全世界的佛教来培训人才。我们修学期限定了九年,那就不是像现在培训班六个月,六个月不能成就。所以学校采取现代化的设施管理,但是我们还遵循古时候丛林教学的精神│解行并重,每天研教八个小时,修行八个小时。现在我们是净宗,所以我们学校有念佛堂,每天八个小时念佛,八个小时研究经论,这种精神是丛林的精神,这个跟一般现代学校完全不一样。我们要求的是共修,依众靠众。现在一般大学只有上课在一起,做研究的工作都是各人各人的,修行他们完全没有,他们不讲究这个。所以我们要遵循丛林传统的精神,一天要十六个小时,要不是这样的薰修,我们怎么能成就?

这一次因为反对会集本的人多,反对净空法师的人多,这个问题严重了,所以我好好的想一想。正在这个时候澳洲政府给我永久居留签证,那边打击,这边欢喜。所以我才下定决心,我们到澳洲去。难得澳洲政府批准我们的“净宗学院”,好好的到那边去办学。所以我想中国这些法师这样的态度对我,是佛菩萨在主导的,因为不是这个态度,我不可能到澳洲去,也不可能想办什么佛学院、大学,没这个念头。逆增上缘!所以我对他们非常感激。我们读这段文,要有无比坚定信心。我们懂得邪正,我们明了善恶,知道是非,认识利害;他们不懂,我们懂。不信的人,可以说世出世法都不可能有成就。

“狐疑”,“狐”是比喻,动物里面狐狸疑心最重,凡事提到疑惑都用“狐疑”。“愚痴不别道”,“愚”是没有智慧,“痴”是不觉悟,“别”是分别、拣别;他不懂,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真妄,没有能力辨别是非善恶利害,这种人叫愚痴之人,他们的造作麻烦大了。最后一句说果报,完全随顺自己的烦恼,以种种机巧欺诈的手段来造作恶业,他们所求的跟他所得的恰恰相反。“罪深更逮冥”,“逮冥”是更加一等,罪上加罪。“冥”是黑暗,换句话说,他的前途更加黑暗了。我们学佛的同修都知道,果报肯定是在阿鼻地狱。我们再看下面这一首:

【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

“蔽”是障碍、遮蔽、掩蔽,“圣”是圣人的教诲,我们今天讲的正法。他障碍正法,让正法不能流通,障碍一般人学习正法,这叫“蔽圣”。“毁正觉”,“正觉”是对人讲的,“蔽圣”是对法讲的,障碍佛法。正是善导大师所说的,我们这一生能不能成就“总在遇缘不同”。善导大师这一句讲得太好了,如果我们遇的缘殊胜,我们这一生成就了;遇不到好的缘,遇不到好的机会,这一生再大的善根福德都没办法成就,没有机缘。“毁正觉”就是把众生这个善缘毁掉,成就正觉的善缘把它断掉,造谣生事。我们也曾经听说有一些人听到这些毁谤、言论,不学《无量寿经》了,不学会集本了,对于这个法门产生怀疑,这是“毁正觉”,这个果报就是前面讲的妄语、两舌、恶口、绮语,完全造的口业,他死了以后果报在地狱,“死入大铁城”,“大铁城”是地狱。

“识神处其中”,当然堕地狱不是这个肉身堕地狱,我们中国人讲灵魂堕地狱。实在讲,魂绝不灵,如果灵,谁肯到地狱去?魂是什么样子?迷魂是真的,不灵;我们一般人讲灵魂,那是恭维他、称赞他,其实他是迷魂。实在讲,孔老夫子讲得好,孔老夫子在《易经》备注里头讲的,他也是给我们讲,可以说是讲现前动物、植物这些自然现象怎么来的?他说了这样两句,“游魂为变,精气为物”,这两句话讲的跟佛法很相应。动物是怎么来的?游魂变的。最近我们看到澳洲土著他们也是这个说法,所有一切生物都是灵。孔老夫子讲的游魂,那个魂他也不灵。孔老夫子不说他“迷”,说他“游”,就是讲他的现象。魂在这个空间活动力很大,速度也很大,佛给我们讲往生西方极乐世界,极乐世界距我们这里十万亿佛国土,那个游魂一念之间就到了,一刹那就到了,你看那个速度多大。所以形容他不是静止的、他是动的,称他为游魂。“游魂为变,精气为物”,物是植物、矿物,怎么形成的?精气变现出来的。我们时间到了,下一点钟我们接着再补充这个意思。

阿难问事佛吉凶经(第八二卷

  2001/8/10  新加坡净宗学会

诸位同学,请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面,经文第五行看起:

【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

这首偈前面我们说的意思还没有尽,在这里做一点补充。我们曾经讲到,《易经》备注里面,孔夫子告诉我们宇宙之间种种现象的来源,夫子说了两句话:“游魂为变,精气为物”。这确确实实是讲的人道,我们人间所能够接触到的一切动物、植物、矿物以及自然现象,这些动物都是灵变现的,就是夫子讲的“游魂”变现的;植物、矿物是“精气”变现的,这种精气就是过份的执着。男女相爱,过份的执着都会变成石头,哪个地方讲的望夫石,女子对她丈夫那种爱情到坚固的时候,丈夫出去了,她在那里观看,自己就变成石头,“精气为物”。确确实实“一切法从心想生”,佛讲得透彻。

佛讲整个宇宙的来源,孔老夫子讲我们人间、人道。释迦牟尼佛讲十法界依正庄严“唯心所现,唯识所变”。夫子讲的“游魂”就是识,佛家讲的“识神”就是游魂。识神堕在地狱,不是肉身。肉身,我们能不能知道痛痒?给诸位说,不知道。人死了,他的神识离开身体,刚离开,他身体还没有坏,他不知道痛痒;他要知道痛痒他就是活人了,他就不叫死人。所以知道痛痒的、知道苦乐的不是这个身体,是识神。也就是说,我们人、一切动物是精神跟物质混合的这么一个身体;植物、矿物只有物质的身体,没有识神。在佛法里面称为“有情”跟“无情”,有情众生是动物,无情的众生是植物、矿物,用这个来区别。这些事跟理,都要搞得清楚、搞得明白。

我们当年亲近李炳南老居士,他是在家的佛弟子,一生也是从事于弘扬佛法、护持佛法,他是两门都兼着搞,所以相当辛苦,要讲经,又要教学,还要管事。慈光图书馆刚刚创办,他是董事长兼馆长,我们那时是馆员;台中莲社初办,他是莲社董事长兼莲社社长。他的工作繁忙,真的是累,世出世间事都要兼顾。因为居士弘法,实在讲比出家人弘法要艰难。因为人穿上这个衣服,居士(在家人)他就会对你尊敬;你要是居士,你不是真比人高一等,他不相信你。出家人只要有三分,马马虎虎就能得到居士拥护;在家人必须有十分本事,没有十分本事,居士很难接受。所以他在行持上,点点滴滴真的都做出榜样。

他讲经说法完全是法布施,不接受一分钱的供养。到哪里去,路费坐车都自己拿钱,不受人家一切招待。到哪边去讲经,茶水自己带去,不给人家添一点麻烦,做到这样的地步。那是做给我们看,教导我们学习。平常人家送的礼物,最轻的礼物是送点茶叶,他都不接受。他教导我们:“学佛,无论在家、出家,一定要放下五欲六尘的享受,一定要真正做到法布施,一定要多替学佛同修们去想。学佛可以不要花钱。一学佛就要花钱,就变成生意买卖了,会障碍许许多多人入佛门。”他不接受供养,老的学生供养他,这都懂得规矩了,尊重老师,他接受。供养多少?一个红包里头一块钱,象徵性的。他说:“这是礼,我们要有。”学生对老师供养,礼要有;钱不接受,所以象徵性的一块钱。初学的绝对不接受,一块钱也不接受。他怎么教你?“你把供养我的钱拿回家去孝顺你的父母”,他这样教法,“劝你的父母学佛,那你就是上上功德”。

有很多人父母不学佛的,看到小孩学佛,对法师那么恭敬、那么供养,他在旁边气死了,发脾气骂人:“那是你什么人?我是你老子,是你爸爸,你都不供养我,你对我都不恭敬。怎么见到外头人,见一下就给他磕头?”不服气!于是毁谤三宝。老师这个教得好:“你回家去,你不必恭敬我,回家去恭敬你的爸爸妈妈。”学佛之后,你也跟爸爸妈妈磕头,你也天天供养他,爸爸妈妈觉得好,“学佛好!”他就赞叹三宝,他就不毁谤了。老师教人用这个方法。我们对三宝的这个恭敬心,回过头来要对你的父母,对你的兄弟姊妹,对你的家亲眷属;在外面,对社会的时候,对你的长官,对你的同事,对你的朋友,让大家知道学佛有这么好。我们不能搞错。如果我们学佛贪图那点小小的利养,断绝许许多多人学佛的因缘,你这个罪过重不重?

前面我们提到,我们要相信韦驮菩萨,相信护法神,我们有什么需要的,我们不求人,我们绝不向人化缘,绝不向人开口,求谁?求韦驮菩萨,护法的,“我现在需要什么,你要赶快给我准备”。“只要我们这个是为正法、为利益众生,护法神会照顾”,这是我初学佛的时候,章嘉大师教给我的,我很相信。一切我们有所施为遇到困惑,都求佛菩萨替我解决。

这几天我遇到一个很困难的事情,我们达拉斯那边有一个同学,也是悟字辈的,不守规矩,让住众个个人都为难。悟通法师把这个事情详详细细写了个传真给我,我也没办法。我求佛菩萨,求佛菩萨帮我解决,我求韩馆长,“现在这个事情发生,你们看怎么替我解决。”果然有效,第二天打电话来,这个同修他离开道场回台湾去了。真有效,真灵!

在过去,这是很多年前,我们台北佛陀教育基金会刚刚成立的时候,也有个同修在我们那里做义工,很发心。到最后发现情形不对,他在里头也不守清规,招来许多女孩子,关着房门不知道干什么,外面讥嫌毁谤的人很多。这个时候总干事简丰文居士把这个事情告诉我,问我怎么处理。如果我们叫他走路,得罪人,这种东西结下冤仇,冤冤相报,麻烦大了;你不赶他走,影响我们道场的名誉。他来问我,我说:“求佛菩萨。”他说:“行吗?”我说:“行,你真心恳切去求佛菩萨。”他真听我。好像过两个星期之后,他自动来辞职。简丰文说:“有效果了。”我说:“好了,他辞职你不要挽留,你就让他去了,这问题不就解决了吗?”佛菩萨真保佑这个道场。问题是我们自己做得正不正,关键在这里。自己做得正,有这些人来找麻烦,实在讲也是对我们自己一种考验。我们处理方法是决定不结冤仇,决定不说他一句不好听的话。他毁谤我们,可以,他骂我们,可以,我们绝对没有一句恶言相向。自动离开,他给我打电话,我感谢他,我说:“你很慈悲。”我们佛弟子对待一切众生,要知道用什么样的态度。

身是假的,不是真的,古德常讲“幻身无常”,很快就消失了。人生纵然活上一百岁,也是刹那间的事情,何必要贪求五欲六尘的享受?何必要造那些种种罪业,感受恶报?一个有智慧的人、聪明人,决定不干这个傻事。所以,不可以障碍圣教流通,不可以毁坏众生得度的机缘。你要能够促成、帮助,无量无边功德,真正得到诸佛护念,龙天善神保佑你。为什么不求福?为什么要找这些灾难、找这些苦来受?这是说,这个果报重点的意思,就是障碍正法,破坏人修学正法,死堕地狱。受什么样的罪罚?“头上戴铁轮”,这是地狱里面一种刑罚,这个铁轮是火烧得红红的,从你头上进去,从你脚底下出来。你想想看这是什么罪?苦不堪言,无法想像,这是五无间罪,地狱里面最苦的刑罚。

【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。】

这是地狱果报的苦况,在地狱里真的都求死,他死不了;受刑罚的时候立刻就死了,风一吹又活过来了。地狱是化生,这一句就是说的五无间地狱里头的“命无间”。“须臾”是指时间短暂,刹那之间他又“变形”,这是说的“形无间”,他所感受的地狱有多大,他的身体就多大。地狱是化生,所有一切刑具同时都要受,不是一桩一桩的受,同时受。“头上戴铁轮”,这是非常非常痛苦的。

“矛戟相毒刺”,这是我们一般人所咒骂人的“碎尸万段”,这一句就是说的这个意思,五无间里面“苦无间”。“躯体”是讲你的身形,“恒”是讲时间长,“时无间”。你从堕地狱那一天,必须等你的罪受满。什么时候受满?这个事情麻烦大了,你毁谤正法影响的力量完全消失了,你就离开地狱;如果还有影响,还有人受你的影响,你就出不了地狱。假如你要是写成文字,那个麻烦可大了,你所写毁谤佛法的文字统统烧干净,世间没有了,你出地狱了;如果世间还有一本在,你就出不了地狱。我们想到这个真可怕!写文字不能不负责任。现在图书馆收藏书,不管好的坏的他统统收藏,他要是帮你收藏,永远给你保存,你在地狱里永远不能出头,你就离不开了。现在麻烦很大,如果再做成光碟、录像带,影响的面很大,哪个人听到受到你的影响,就加深你一分罪业。你影响的人愈多,你的罪业就愈重,你受这个刑罚就受得愈苦。影响的时间愈长,你在地狱时间愈长,这个事情太可怕了,这是事实真相。我们敢做吗?毁谤世间一个普通人,受害人不多,顶多是他一个人,甚至于他的家庭受你的损害,那个面小;如果是社会公共的事业,这个麻烦就大了。为什么?受害的不是一个人,不是一家人,是这个社会里头的一群人,这个罪就重,多少人受了不好的影响。

世间人不懂得因果报应,确确实实胡作妄为。现在这个社会上大家提心吊胆的金融风暴,有人在里头操纵,让你这个地区、国家经济不稳定,货币贬值,许许多多投资人受极其严重的损害,百业萧条。操纵这一种局面的人,他将来果报就在地狱。你看他这种影响面有多大,影响时间有多长,果报不可思议,苦果说之不尽。现在人他真有胆子,他真敢干!我们今天胆很小,伤害一个人都不敢,伤害一个蚂蚁都不敢,我们胆变成这么小。蚊虫来咬的时候,我们不敢把它打死,甚至于还不敢赶走,让它咬。为什么?我们布施供养它,我们做一桩好事。赶走它,虽然不杀它,吝啬不肯布施,不肯供养。一巴掌打死它,那还得了?我们学佛的人在这一方面变成这么胆小,不敢伤害一切众生,不敢占别人丝毫便宜,不敢偷盗。人家有再多的财物放在这里,我再贫穷,我也不敢拿人家一块钱。为什么?因果报应不可思议。学佛有什么不好?

偷盗,也是看影响的面与时间的长短。如果这个钱是私人的,结罪是跟他一个人结罪,这个事情好办,还债也好还,一个债主。如果这个财物是公家的,这个事情就麻烦了。这个财物是属于国家的,是属于这个地方的,你要是盗用了,债主是全国的人民。那要在中国不得了,中国人有十三亿,你有十三亿的债主,你到哪一辈子才能还得清?像新加坡还不错,小国只有三、四百万人,还有还清的时候。中国国家的财物,你要是偷盗,不管你用什么手段,你得到的都是偷盗。

偷盗里面还有一种,你有权有势,人家来贿赂、巴结你,送礼不是他甘心情愿的,都算偷盗。不义之财,不义是你不应该接受的,不应该得的,你得到了,用你的地位、用你的权势,逼着他不敢不巴结你,还是偷盗的行为,影响的面、影响的时间非常深广。都是迷惑颠倒,贪图一时的享受。你能享受几年?你在有权有势的时候,在你这一生当中很短暂。说个长的,乾隆、康熙也只做了六十年皇帝,那是长的。一般人哪有这个权势、有这么长的?多半都是十几年,甚至于短的几年,四、五年,六、七年就下了台。可是将来果报,那是要论劫算的,不是论年算的。堕落在三途容易、出来难,哪一天你才能出得来?出来之后还要还债,欠钱的还钱,欠命的还命。“一饮一啄,莫非前定”,谁定的?自己定的。所以真的了解道理,了解事实真相,不会怨天尤人,自作自受。

享福,是过去生中做的善业;受持佛陀的三皈五戒,守得很严,你是善业,你得善果。你的果报不善是你造作的恶业,佛的五条戒你全都犯了,杀盗淫妄酒全犯了。地狱出来之后,变畜生还债。纵然得人身,还有地狱馀罪,那个罪报,果报在人中贫穷下贱,得这个果报。宇宙之间事实真相,只有佛能说得出来。

过去的社会有圣贤人教诲,世间人决定有贫富贵贱不同,它有个道理在。为什么会有这个不同?各人造的业不一样。圣贤人教诲什么?富人安于富贵,贫贱安于贫贱,他都能够明白这个道理,道理明白了,心就安了。理得,心就安了;心安,理就明白了,理就更清楚了。所以贫穷人并不羡慕富贵人,好好认真努力修福,知道什么?“我将来会富起来,我会修到”。富贵人知道富贵是前生修的善报,自己有这个能力更应当修善报,他会布施照顾穷人;他有福,他不会独享,他要让自己的福报大家共用,他的福报生生世世享用无尽。佛教给我们这个方法,这才是正理,这才是正道。

我学佛的时候明白了,过去生中没修福,所以这一生当中真的是贫穷下贱。下贱是在社会上没有地位,贫穷是没有财富,生活过得非常艰难。逐渐学教,慢慢这个道理懂得了,就会修了。福报怎么修来的?布施修来的。所以别人对我的供养,我全都布施掉。我要不布施,我的供养就这么多,想再多一点,不可能,为什么?命里头没有福报、没有财富。财富是修财布施得来的,所以别人供养我点点滴滴,我都拿去布施。

我跟诸位同修讲过,我布施是只做三桩事情。第一个“放生”,因为小时候杀生,杀业太重,这是我修的忏悔法-放生、素食、不再杀生,果报就不是短命,从短命变成长寿,我现世就得到。这是正法所赐,善友所赐,我们知恩报恩。第二个“布施医药”,很多贫苦的人生病没有钱买医药,这个事情我会做。为什么?我布施医药,我就不生病。所以有人问,很多人都要准备一笔钱,将来老的时候身体不好要医药费,他要准备一笔医药费自己用。那个人将来肯定生病,为什么?他医药费准备好了。我跟大家说,我一生不会生病,为什么?我没有医药费;我的医药费布施掉了,我没有医药费。准备医药费的,准备生病。“一切法从心想生”,他天天准备生病,他怎么会不生病?病根已经埋下了。我把我的医药费统统布施掉,希望别人病好,我不生病。我懂得这个方法,懂得这个道理,我就这么作法。

第三项,那是我跟印光法师学的,“印经布施”,几乎所有的供养统统印经布施。所以我自己不建道场,任何地方建道场跟我化缘,我是一毛不拔,我没有,我不能开这个例子。要经书、要光碟有,我会供养你,我修法布施。法布施是我这一生修学的重点,讲经说法是法布施,流通经书是法布施,现在流通这些光碟、VCD都是属于法布施,我们在干这个。一直到今天我都住别人的道场。澳洲这个道场,学院一建立,马上成立一个董事会交给他们,我不闻不问了。这些人过去在图书馆出家,跟我这么多年,我给你搞一个安身立命之处,提供你一个修行道场,你们的事情与我就不相干了。你们做得好,欢迎我去住,我就多住几天;你们觉得我讨厌,我就赶快走路。

马来西亚古晋,我在那边建了一个报恩念佛堂。报谁的恩?报施主之恩,报护法之恩。那个念佛堂形状像一个旅馆,里面有五十个房间,一个房间两张床铺,共一百张床铺。四层,楼上是念佛堂,二楼、三楼是房间,下面这一层是餐厅、活动中心。我这个道场不是卖的,也不是租的,专门提供同修们,在家、出家都可以,你有时间、有假期,到那里去念佛,那边免费供应你。可能吃饭要付钱,因为是旅馆的方式来管理,那边工作人员还是要开销的。所以不要付房间费,因为那个地方有一个高级旅馆,收的费用太高了,我一想,我自己要在那里搞这么一个道场。他那个旅馆每天美金三百块,太高了,一般人没法子去,所以我在那里也建一个旅馆不收费,这里面完全是素食。素食非常之好,生菜都是自己种的,我上山三餐都吃生菜,都给我一大盘生菜,非常新鲜,没有农药,真正是健康的食品。欢迎四众同修有假期的到那边去念佛,在我想,他们会收一点服务费,收一点伙食费,这个收费很低。

所以我们仔细观察,现代的佛法需要什么?如何能够扩大听经、学佛的影响面。我们想到,早年我就说过了,我没有能力;我要有能力,建什么样的道场?建卫星广播电台。我在这里讲经,全世界的人在电视里头都能看到,把讲经说法送到每一个人的家庭,这是我几十年当中的愿望。用电视录像,我们是第一个;那个时候所有这些佛教团体都没有用这个设备,我们是头一个用的。我们在台北建华藏图书馆,是华藏佛教视听图书馆,我们第一个有的。

我们的福报不够,后来的人比我们福报大,他们的视听图书馆的设备比我们要超过太多太多了,我们没有法子相比。但是我们的视听图书馆天天讲经,这还是第一殊胜,我们讲经没中断。现在我们留下的录像带、音带、VCD,要是算小时,大概总超过三千小时以上。所以现在我们要办一个佛学院,可以不要请老师,我们用电视,像远程教学,这些都够了,种类大概有好几十种,时间有几千个小时。所以今天我们办净宗学院,我不操心,我的东西全部给你就够了,你都不要请老师了。好好的从电视上学习,每天用电视上课,上完课之后,希望同学们研究讨论,各人提出各人的心得报告。最重要的,经典里面讲的这些道理,怎样把这些道理变成自己的思想,怎样把经典里面这些教训变成我们的行为,这叫真的学佛,这是真干,真正得利益了。

大家得的利益不能比我少。你看我的利益,一生不生病,这是我得的利益。年岁虽然这么大了,不衰老,这是我得的利益。如果这个利益得不到,那你们不行。我今天的体力跟四、五十岁的人差不多;二、三十岁,我不敢跟他相比,四、五十岁的人我可以跟他相比。你们现在这张桌子这么高,我一步还能踏得上去,我还有这个能力,这是学佛学得来的。没有妄想,心里头没有牵挂、没有忧虑,样样放得下。功夫还差一点,生死自在,但是这个也不难,我要认真努力一点,我相信绝不会超过两年我就得到了。为什么?理论方法我都熟、我都懂得,我只要真干几个月就行了,一点都不困难。佛法的功德,真实殊胜的利益我们要能得到,这样我们这一生就没有白过,对得起自己,对得起父母养育之恩,对得起老师教诲之恩,对得起佛菩萨。我们如果不真干就是罪人,头一个对不起自己,自己来生还要搞六道轮回,那成什么话!你这个佛不是白学了?来生还在六道的三善道,已经是错了,要搞到三恶道,那你是大错特错!

我们今天有把握超越六道轮回,有把握往生西方净土,凭什么?凭心清净、行清净,净宗法门所讲的“心净则佛土净”,我们真正学到了不受污染。这个世间虽然是一个大染缸,它染不了我,我在这里头不染。心里头决定没有名闻利养,决定没有五欲六尘,决定没有贪瞋痴慢,这是我们修学的保证,我们这一生肯定得生。我自己能成就,我就相信每一个人都能成就,就是你肯不肯干,你肯不肯放下。头一桩事情,人家骂你、你不生气,就要学这个本事,从这里学。别人毁谤你、侮辱你、陷害你,不生气;赞叹你,也不会欢喜。赞叹什么?我们所修的功德太小了,不值得赞叹。人家毁谤,我生气;我立刻提高警觉,我生气会堕地狱,会堕三途。我不生气,我不堕落,骂我的人也不堕落,自度度他,现在讲双赢。要知道输不是一方输,一定两个都输;赢绝对不是一个赢,是两个都赢。我们为什么不搞双赢,要搞双输?

遵从佛陀的教诲,放弃自己的习气,放弃自己的成见,一切都随顺佛陀。佛陀的教诲都在经典上,天天读经,接受佛陀教诲。读完之后,这一天当中依教奉行,起心动念、言语造作想想佛在经上怎么教我的,不可以违背,这里头有无量无边殊胜的利益,说之不尽。如果依旧随顺自己烦恼习气,苦报不可思议。一失人身再要想得人身,不是容易事情,太难太难了。我们一定要有高度的警觉,决定不能把这个事情看轻。

所以我们供养佛菩萨的形像,什么意思?不是把他当神明膜拜,是让这些佛菩萨形像时时刻刻提醒我高度警觉,我要像佛一样不迷、不邪、不染,这是供养佛像真实的功德。我天天对着佛像礼拜,这不是迷信,是感谢他提醒我。没有他,谁提醒我?他提醒我觉、正、净,我早晚要礼拜,知恩报恩。一般人说我们迷信,他无知,要原谅他,他很可怜,他不知道;他要知道这个道理,知道事实真相,他跟我一样早晚要顶礼三拜。

所以这一段经文是讲造作这些罪业所得的苦报。我们在科题写得很清楚,疑罪的果报。经本“疑罪福果”,恐怕不是“福”,“疑罪恶果”才是对的;不是“福果”是“恶果”,这个字把它改掉,这是“恶果”,就是贪瞋痴慢疑,“疑”这个罪报的恶果。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八三卷)

 2001/8/13  新加坡净宗学会 

诸位同学大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面,经文最后一行看起:

【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

后面第六段说明世间意的恶报。这是佛在前面教导我们,为佛弟子可以做世间事,不能有世间意。由此可知,凡圣的差别就在此地。圣人示现在六道,生活、行为、工作、处事待人接物,跟世间人几乎没有差别。差别的地方就是圣人没有世间意,凡夫有世间意,差别在这个地方。这一桩事情,前面已经跟诸位做过详细报告。

什么叫有世间意?什么叫没有世间意?简单的说,有世间意就是有我、有自私自利,有这个念头;有名闻利养,有五欲六尘的享受,有贪瞋痴慢,这是世间意的根。佛菩萨示现在世间,形相跟我们一样,他没有自私自利,他没有名闻利养,他没有五欲六尘,也没有贪瞋痴慢。换句话说,就像《金刚经》上佛教导我们的,佛菩萨确确实实做到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,所以在世间得大自在。凡夫的障碍在哪里?着相。他有“我”、他有“人”,所以他有妄想、他有分别、他有执着,不同地方在此地。

我们如果要想超凡入圣,真正功夫在哪里做?实在讲,修行做功夫有三等。最初级的是从事上做,譬如律仪戒,不杀生、不偷盗、不邪淫,严持三皈五戒。佛在经上教导我们哪些可以做的,我们努力学着去做;哪些不能做的,决定不能够违犯。这是从事上做功夫,这个做功夫,难!比这个高一等的人从理上做功夫,他明白这个道理,他做的就比较活泼多了。最上等的是从心上做功夫,心上做功夫是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”;换句话说,他虽然圣人跟凡人生活在一起,他过的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界,佛菩萨形相跟凡夫一样,实际上他生活在一真法界。也就是说,他没有妄想分别执着,他事事能够随顺众生,就是普贤行愿里面教给我们的“恒顺众生,随喜功德”。我们凡夫丝毫都不能够觉察,那是从心上做。在中国历史上示现是众所周知的,像济公长老,人家那是从心上做。虽然看到有很多像犯戒,他犯而不犯。为什么?他没有心,他那是种种表演,表演是一种启发性,用意完全是教人,教人戒律是活泼的、不是死板的。这是高等智慧,善巧方便,其目的都是利益众生,帮助众生觉悟,帮助众生破迷,帮助众生真正的断恶修善,超凡入圣,有不可思议的功德。

在中国,中国确确实实在这个世界上是难得一个好地区,我们中国人讲风水好。在全世界,中国这块土地比其他土地风水都好,甚至于超过印度。佛法传到中国这两千多年来,许许多多古佛在中国示现,菩萨、罗汉那就不知道有多少。有身份暴露的,我们知道;有更多的身份始终不暴露,我们凡夫不晓得。可是,你真的要细心,你去读《高僧传》,你去读《居士传》、《善女人传》,你细心去读,乃至于《净土圣贤录》、《往生传》,你仔细去观察,确实有不少是再来人,不是凡夫。他们是来示现的,是来做样子给我们看的,让我们从他的行持当中得到启示,提醒我们觉悟,只有粗心大意的人他们没有法子发现。细心的人,这个细心是心地清净的人。菩萨有没有搞世间意的?也有。那是什么?那是用这种手段教化众生。佛法没有定法,大乘经论里面常讲,应以什么身得度,就示现什么身,应当用什么法来教化众生,就用什么法;所以身形没有一定,说法也没有一定。这是佛在经论上常讲“佛无有定法可说”,这个道理我们要懂。

但是我们从什么地方学?当然最好同时从事上修、从理上修、从心上修,这是最好的、最圆满的,特别是在现前这个时代。为什么?众生都迷惑颠倒,我们必须在律仪上做一个好榜样,大家容易警觉到。济公长老出现在宋朝,如果是在今天,他决定不会用那个方式;这就是讲求契机,一定要观察现在这个时代众生是什么样的根机。教化众生,在原则上讲,没有别的,反其道而行矣,众生就得大利益。今天众生最大的毛病是贪心重,我们应该怎么作法?我们示现无贪,对治他的毛病。今天众生瞋恚心重,我们示现慈悲爱护。纵然是遇到众生有意无意冤枉我们、误会我们、毁谤我们、陷害我们,我们对他没有丝毫怨恨的心,对他没有一句怨恨的言,而且还恭敬赞叹,他有需要,我还尽心尽力去帮助,这就是治他的病。绝对不将世间一些人的恶心、恶的行为放在我自己心上,我们要做这个样子给众生看,我们的心永远清净。把别人一个恶的念头、恶的行为放在自己心上,我们吃亏了;我们本来是清净心,本来是圆满的善心,变成不善、变成不净,这个亏吃大了。

毁谤屈辱的事情要想到,今天多少人骂释迦牟尼佛?今天多少人毁谤阿弥陀佛?诸佛如来都有人毁谤,我们受人家毁谤算什么?要是把这个放在心上,岂不叫大错特错!我们修行要从这个地方下功夫。所以修行,什么是功夫?别人骂你,你生不生气?别人赞叹你,你欢不欢喜?赞叹,你就得意忘形;一听毁谤,你就气好几天,你是凡夫,你什么功夫都没有,你不是个修行人,你对于释迦牟尼佛教诲、经典的意思,你一窍不通,你怎么能成就!什么叫成就?成就自己纯善的心,成就自己纯净的心。心地纯净纯善,行为纯净纯善,这个人就超凡入圣,不但世间一切事不放在心上,世间意也没有,这才能得大自在。

我们总结诸佛菩萨在一切经论里面的教诲,“看破、放下、自在、随缘”,这是从行持上说。这八个字你要真正做到,你就得自在,你心地就清净、就善良。如果再加上“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”,你的心就到纯净纯善。纯净纯善往生西方极乐世界,不是生凡圣同居土,也不生方便有馀土,是生实报庄严土。你要问,我们有没有份?我告诉你,肯定有!你能不能成就,那就是善导大师讲的话,“总在遇缘不同”。你遇的缘胜,遇到的是真善知识、真正修行道场、好的同参道友,你这一生肯定上辈往生。我们不敢讲上上辈,上辈就是生实报庄严土,这是真的;世间其他的法、十法界六道全是假的,把假的放在心上,那你错了,你是错到底了。

现在我们看经文,第一句是阿难尊者感叹,“奈何世如是”,奈何世间众生怎么会变成这个样子?“如是”两个字指下面所说的。这一段是阿难的心得报告,释迦牟尼佛教他,真的没有白教。第一个,这是举例讲,世间意的事情太多,说之不尽,我们一定要懂得“举一隅而以三隅反”,闻一知十,我们才真正能够学到东西。

“背正信鬼神”,“背”是违背,“正”是正教、佛菩萨的教诲,怎么能够违背正教去相信鬼神?鬼神里面,跟诸位说,有正神、有邪神,就好像我们人间一样,有正人君子,也有邪门外道。鬼神里面的正神都学佛,都是佛弟子,听佛的教诲。三界六道神明里面最高的,佛在经典上给我们讲,摩醯首罗天王、大梵天王,这是最高的,三千大千世界之王。统领三千大千世界是摩醯首罗天王、大梵天王,他们也是佛的弟子,我们在大乘经上常常看到,他们礼请诸佛菩萨、阿罗汉在天宫里面讲经说法;他没有叫这一切凡夫信他,他劝凡夫信佛,这是正神。

我们一般讲到鬼神,这是其次的,鬼中之神,也就是鬼道里面智慧福德大的。像我们在这部经上所讲安世高的同学去当了龙王,这个属于鬼神一类。龙是畜生道,当了龙王,非常的灵验。为什么灵验?前生修的智慧福德。他前生是修行人,跟安世高同学,是个出家人、比丘。安世高跟我们介绍,他在生的时候明经好施,对于经教通达,他有智慧又喜欢布施,他有福报,福慧双修。为什么会堕畜生道?佛陀当年在世的时候,佛弟子大家都出去托钵,每天都托钵,托钵的菜不太合自己的口味、不合自己意思,心里就有一点不高兴,就觉得有一点难过,就这一念心堕畜生道。

我们读了这些话,有没有感触?我看《安世高传记》,我看到这一节,寒毛直竖,自己想一想,我们在德行上不如他的同学,我们的毛病习气不知道超过他多少。他明经好施,所以做了龙王,非常灵验,那是他的智慧;周围一千里地方民众都去朝拜他,这是他的福报。我们想一想,我们今天德行、智慧比不上人家,我们的过失超过人家不晓得多少倍,他堕畜生道当龙王,我们要是堕畜生道,可能是小鱼、虾米。这是真的不是假的,愈想前途愈可怕。

有没有救?有救。连阿闍世王杀父害母、破和合僧、出佛身血,五恶十逆都干了,临命终时那一口气没有断,遇到善知识提醒,一下觉悟真正忏悔,念佛还是能往生。佛告诉我们,他往生是上品中生。阿闍世王给我们做了一个榜样,提醒我们,对于世间造作一些罪业的人不可以轻视,说不定他临终忏悔往生,地位在我之上,我们还不如他;使我们对于一切众生不敢轻慢,真正做到普贤行愿“礼敬诸佛”,真正能够落实六祖惠能大师在《坛经》上所说的“若真修道人,不见世间过”。这个“不见”不是你眼睛没有见,你眼睛没有见,那眼睛坏了。人家坏人干了坏事,你睁着眼睛看不见,不是这个意思,是心里头没有,眼虽见,不入心,那个叫不见。这个不见是心眼不见,不是肉眼。我们懂,明白这个意思,心里头确实没有,保持纯净纯善,这是功夫,这是真正修行,我们不能不知道。

一定要相信佛的话,日常生活当中,工作、处事待人接物,要依佛所讲的为标准,不能听别人讲。鬼神,他既然叫鬼神,他不是天人,这个地位比较低。鬼神也有神通,神通能力比较小;他也有五通,这是佛在经上跟我们说的。小的鬼神,大概半年之内的事情他还清楚,如果是长远的,他讲的就不可靠了,这在前面我曾经跟诸位报告过。一般佛在经上讲鬼神,分四天王,四天王介于天神与鬼神的中间。他是忉利天王的部属,所以又可以算天人;他是八部鬼神的首领,他也是鬼神,他统治、管辖的全是鬼。除这个之外,鬼道的、地狱道的都包括在其中;换句话说,都没有离开六道。他的智慧、神通是有限的,不可以信赖。他要不是皈依三宝,他的见解跟我们世间人差不多,思想见解错误的多,我们一般讲邪知邪见。我们自己的思想见解对不对?不对,我们时时刻刻在犯错误不知道。犯什么错误?想世间人不善的事,议世间人不善的事,错误!纵然是想世间、议论世间的善事,那个事到底是真善还是假善,不知道。为什么?后果没有看到。

所以一定要晓得,佛家讲善恶的标准,是对社会、对众生有利益的事,决不是对个人的。如果对个人有利益的事情,那是不善。这个话怎么讲法?念念为着自己,增长我执,增长自私自利;换句话说,我执跟自私自利是六道轮回的根,这个念头天天在增长,你怎么能够超越六道?世间人不懂得这个道理,以为“人不为己,天诛地灭”,这个话是误导,这个话不是佛说的,是魔说的。误导了一切众生,都认为一切为自己是正确的,不知道一切为自己是增长我执。佛菩萨教化众生,念念为众生,不为自己。纵然这个众生毁谤我、侮辱我、陷害我,他也是佛,不过他一时迷惑而已,我不但不怨恨他,而且还要留意、帮助他,在那里有耐心的等待机缘成熟。这个机缘,什么叫机缘?他什么时候能够接受正法,听闻正法生欢喜心,这个时候我们要去帮助他。不能接受正法,对于邪正、是非、善恶、利害没有能力辨别,这是他迷惑颠倒,决定不能怪他,决定不能把这些事情放在心上,把自己的清净心染污了,把自己的善心破坏了。

三字经上头一句:“人之初,性本善”,我们始终要记住这一句话,一切人性都是本善,没有恶的。他为什么会变成恶?一时迷惑,不是他的本性,他的本性是善的。为什么一切诸佛看众生都是诸佛?就这么一个道理。一切诸佛看众生,看他性本善、性本净,本善、本净跟诸佛如来无二无别,所以佛眼看一切众生都是佛,我们要从这些地方学佛。众生都是佛,我也是佛;假如我看众生是凡夫,我也是凡夫。众生是自己一面镜子,我看看镜子里面都是佛,我也是佛;镜子里是妖魔鬼怪,我也是妖魔鬼怪。众生是一面镜子,我们自己不晓得自己,看众生就知道自己。我们自己学佛到底有没有功夫、有没有道行、有没有进步、有没有成就,就在这些地方勘验自己的境界。

世法、佛法全是缘生,凡是缘生之法就不是真实的,佛在《金刚经》上说:“法尚应舍,何况非法?”那个“法”是佛法,执着佛法也是错误的,佛跟本就没有法。所以佛法能不能破坏?不能破坏。为什么?有,才能破坏;无,你怎么能破坏?我们这个世间一切物质有,你可以破坏;虚空你没有办法破坏它,你用核子弹也不能把虚空炸坏。为什么?它无。佛,形相有,心是空的,心里头没有。我们明白这个道理,要落实这个道理,真正做到。

鬼神有没有?有。我们对他用什么态度?尊敬。为什么?他也是性本善,他也是性本净,我们尊敬他,我们爱护他,我们也要帮助他,常常想到:那也是一类众生,他们的生活环境比我们苦,我们要帮助他破迷开悟,要帮助他转凡成圣。这是对鬼神,对畜生亦复如是。我们在这几年,有很大的进步;跟畜生沟通,乃至于蚊虫蚂蚁,现在我们沟通的效果有明显的进步。我们跟这些小动物和睦相处,绝对没有伤害它的念头;不但没有伤害的念头,讨厌它的念头都没有。而且这些小动物很能跟我们合作,不会来干扰我们。偶尔到房间里面来来,我们也欢迎它来玩玩。我们不讨厌它,决定不杀害它,慈悲心在这里养成。

鬼神比小动物还要多。我们的心量广大,无论在什么地方讲经说法、念佛,我们都欢迎鬼神来听,来跟我们共修,因此鬼神跟我们的接触就密切了。如果没有这个念头,没有这个心量,诸位要知道,任何一个道场、一个修行人都有护法神,护法神会障碍他,不准他靠近。我们心量大、开阔,只要心里头有一念真心欢迎他,护法神就不会干扰他。除非他有恶意,他要来破坏道场、要来障碍,护法神会制止。他只要是善意,是来闻法的,是来随喜念佛的,护法神都会欢迎。人同此心,心同此理。

孔老夫子对鬼神的态度也是一个非常好的教导,“敬鬼神而远之”,跟佛教导没有两样。“敬”是尊敬,“远”是不亲近他,不听从他的。我们如果有疑惑,不要去问鬼神,有疑惑一定要请教佛菩萨。现在佛菩萨不在了,要到哪里请教?常常读诵大乘经论。大乘经论里面许许多多的开示、教诲,能帮助我们解决日常生活当中一些疑难的问题。其次请教善知识,对佛法有修有学有证的这些大德,无论是在家、出家,我们向他们请教,不要去问鬼神。

下面两句,这后半偈就是信鬼神的举例,“解奏好卜问”。“解奏”是你祭祀供养鬼神,有求于他。“奏”就像我们一般写的疏文,求鬼神赦免我们的过失,赦免自己造的罪业。这是侥幸免祸,希望鬼神保佑你,希望得到福报。这些跟你说老实话,都是迷信,真正的迷信,跟我们中国古代帝王祭祀鬼神的意思不一样,用意完全不相同。中国在从前,也要看自己是什么样的身份地位,如果是普通百姓,你祭祀的鬼神是自己的祖先,应当要祭祀。至于天神、地神,山川(山是山神,川是水神),那就不是一般民间祭祀的,是帝王祭祀的,地方官员代表帝王祭祀。一年有一定的节日,这个祭祀是感谢他,感谢这些众神保护山川国土,这些都是护法神。祭祀祖先是尽孝道,纪念祖先。儒家教人,如果不当祭祀的,你去祭祀他,就是此地讲的“世间意”;你不应该祭祀他,你祭祀他是巴结。

“解奏”,道教里头有,佛教里头现在也不少了,凡是求赦免自己的罪过、求福禄这一类的,这错误。真正要忏罪,是要忏悔。我在初学佛的时候,章嘉大师教我:“佛氏门中,有求必应”,这个话很中听。大师说求佛菩萨的条件,要如理如法才能得感应;合理的祈求,如法的祈求。法是什么?忏除业障。他讲:“有的时候你求没有感应,这是什么原因?不是佛菩萨没有感应给你,是你自己有业障。业障消除,感应就现前。”所以没有感应的时候,一定要反省,要求自己的过失;把自己过失找出来之后,要把它改正过来,消除自己的过失,感应就现前。但是总原则总不外乎自私自利,所有一切过失都是从自私自利生的。四相里头的“我相”这个念头没有了,确实我们在日常当中犯过失大概百分之八十过失没有了,感应特别显著。

章嘉大师教我这句话,我在这么多年依教奉行,感应不可思议。我相信,我不求鬼神,我求佛菩萨。遇到一切障难,我知道自己忏悔,我绝对不会说别人错了;别人没错,是我自己错了。别人毁谤我,他为什么不毁谤别人?一定是我自己不好,我自己有过失。人要向内求,就有进步。起心动念都冤枉别人,自己没有过失,过失都是别人的,这最糟糕了!这个人肯定没有成就,自己天天在造作罪业不知道,这个太可怕了。

在中国古圣先贤里面,忏除业障最明显、最显著的,在中国是舜王。他最大的长处,我们应当学习的:一切求自己的过失,不看别人过失。所以他能够把自己的过失消除得干干净净,真正做到纯净纯善,成为大圣人,是这么成就的。我们今天念念还念别人过恶,心量这么窄小,我们永远当凡夫,永远不能够转凡成圣。

“好卜问”,日常生活当中有疑惑,就占卜、卜卦。诸佛菩萨非常慈悲,知道众生有这个习气,所以佛门里面也有这个方法,地藏菩萨《占察善恶业报经》。地藏菩萨有三部经,大家现在习惯念的是《地藏菩萨本愿经》,另外有《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》。“占察善恶”就是卜问,这是佛菩萨大开方便之门。观音菩萨有灵感签,都是大开方便之门。但是你怎样去卜,怎样去求签?前面有方法,你要是没有照那个方法去求,可能就不灵了。《占察善恶业报经》里面的理论方法你要懂,你不懂不行,你拿那个轮相就不准。

观世音菩萨灵感签,很多人去求这个签,也靠不住,原因在哪里?他那个方法简单,简单也没做到。他那个方法首先叫你放下万缘,先让一心清净。心里头什么念头都没有了,念南无大悲观世音菩萨,念最好是一千零八十遍,这是我们平常念珠十串。这一串是一百零八遍,十串,然后再去求这个签就灵了。这个道理我们现在懂得了,诚则灵。这个心不清净,到那里去求签,就方法不对,理论也不对。

《了凡四训》里头,袁了凡先生讲的道士画符,他那个符一笔下去,一道符画成功一个杂念没有,这个符就灵。观音签里头,前面那个方法就有道理,诚心诚意去求。什么叫诚心?心里头一念不生叫诚。有一个妄念就不行,心就不诚;你去拿那个方法一样求,不灵。所以放下万缘,一心清净,你念南无观世音菩萨,念十串念珠一千零八十声菩萨名号,然后再恭恭敬敬去求签,那个签就灵。所以一般人不懂方法,不懂道理,怎么行?这是佛法里头开方便之门。不要去求鬼神,你求鬼神就错了。真正佛弟子,你走到鬼神那儿去,鬼神对你都恭敬。鬼神有解决不了的事情,他要来找你,他求你帮忙,你怎么去找他?

“祭祀伤不仁”,为什么说“祭祀伤不仁”?杀生祭祀,供献的牺牲都是流血,都是害他的。你们想想看,害他如何能利益自己?这个已经造了恶因,哪里会有善报?害他,自己还得善报,绝对没这个道理,错误了。现在时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八四卷)

 2001/8/14  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十七面,经文最后一行看起:

【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

我们上一次讲到这一首偈。世间人不但是喜欢占卜,算命、看相、看风水、选择良日良时都是属于这一类的。凡是这一类,佛讲是世间意,他的心理无非是趋吉避凶,妄图侥幸,希求非分的福报。如果祸能够侥幸得免,福能够非分求得,诸位想想,因果定律不就被推翻了?哪里还会有因果定律!你要是真正懂得因果的道理,就晓得这是完全错误的。我们看到世间不少人,年轻人受过高等教育的,都去求神拜鬼,祈求升官发财,哪有这个道理!确实你看到迷信的这一面,而不知道佛在经上讲的大道理。财从哪里发的?布施发的。你希求得财富,你应当要修财布施;你求聪明智慧,你应当修法布施;你要求健康长寿,你应当修无畏布施。种什么样的因,得什么样的果,这是真理,哪有不修善因,祈求能得善果?没这个道理,讲不通的;佛是给我们讲真理。

至于国家也不例外。自古至今许多国家领导人,领导人也求神问卜。从前章嘉大师告诉我,满清的亡国,就亡国在“解奏好卜问”。慈禧太后不相信这些大臣的建议,她处理国家大事问谁?问鬼神,宫廷里头驾乩扶鸾,国这么亡的。清朝开国的这些帝王,顺治、康熙、雍正、乾隆他们了不起,他们不搞这一套,他们请法师在宫廷里面讲经说法。那些真正是君,他不搞迷信。《左传》里面所讲的“国之将兴,明神降之,监其德也”,国家将要兴旺的时候,有很多瑞相、瑞兆,这是降神。神来干什么?观察你的德行,你做的是好事,为国为民,众神保佑;你不求他,他都来。国家将亡的时候,也有许许多多鬼神这种徵兆,来干什么?观其恶也。鬼神要不要求?不需要求。国家将亡,一个人衰败的时候,这些鬼神看你造恶,恶贯满盈,你就得受报了。所以有人说,有些人得神而兴,有些人得神而亡。慈禧太后得神,天天跟鬼神在一起,亡了。为什么?没有修德。神来了,天天来观察她的过失。清朝亡在慈禧太后的手上。

《左传》里头又说,说得好,“国之将兴,听于民”。真正国家好的领导人,国家兴旺,领导人知道人民的需要,满足人民的需要,他的政策是依据这个制定的,这国家一定兴旺。为什么?得到全民拥护,它怎么会不兴旺!“国之将亡,听于神”,像慈禧太后,那个国家领导人就违背了民心,不知道人民需要什么,她天天问神、神需要什么,满足神而不能满足人民,这个政权就完了。中国古圣先贤教我们,而且还说,什么叫神?“聪明正直谓神”,正神都是聪明正直的,不会受你巴结,不会接受你贿赂的。以为巴结、贿赂,神就会保佑你?神也会来,帮倒忙。所以吉凶祸福都离不开因果,种善因必定得善果。

祭祀不要杀生。杀生祭祀,我们杀生的人有罪业,接受祭祀的人也增加他的罪业,《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。“不仁”,没有仁慈,没有慈心。我们再看下面这一首:

【死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。】

这是讲世间意很浓厚的众生,死了以后堕地狱,“十八处”就是我们讲的十八层地狱,他将来的果报在此地。为什么会堕地狱?总而言之,心术不正,心是存心,不善、不清净;术是方法、手段。处事待人接物用的方法手段都是错误的,都是不当的、不正的,所以才感得地狱的果报。人在造作罪业的时候很容易,有意、无意,无意就是自己恶习气在支配自己。

修行修的是什么?无非是把自己错误的思想行为这些恶习气修正过来,这叫修行;修正行为,修正思想,这叫修行。学佛,佛菩萨是我们的模范,是我们的典型,我们向他学习,这叫学佛。佛菩萨是怎样存心,他处事待人接物用什么心?我们在这么多年当中,总结一切大乘经论的教诲,我们把它归纳十个字。“真诚”,佛的心真诚,待人接物绝对没有虚伪。我们要学习,我们是不是用真诚心处事待人接物?对待冤亲债主也是真诚,没有一丝毫虚伪,这叫学佛。佛的心“清净”,决定不受污染;佛的心“平等”,决没有高下;佛的心“正觉”,决没有迷惑;佛的心“慈悲”,决定没有自私自利。我们在生活里面,在工作里面,在待人里面,是不是用这个心?我们对人、对畜生、甚至于对鬼神都是用的这个心,我们学佛心,学佛用心。

在生活上、工作上,落实到事相上,待人接物,我们有没有“看破、放下、自在、随缘”?要像佛一样!世出世间一切法因缘所生,《中论》里头所说“因缘所生法,我说即是空”,那个“我”是佛说的。所以佛家讲“万法皆空”,《般若经》上常讲“一切法不可得”,我们要在世出世间法里面把得失的念头断掉。人要是没有得失,我看烦恼至少会去掉八成。人为什么会烦恼?得失心太重了,没有得到的时候希望得到,得到之后又怕失掉,患得患失。这个事情操心、放不下,对于事实真相不清楚。

“看破”就是明了,真正清楚;“放下”不是说事上放下,是心里放下。有很多人搞错了,以为放下是事放下,其实他弄颠倒了,他心里头没放下,他把事放下了,这大错特错!释迦牟尼佛要是把事放下了,他就不讲经不说法了,我们众生得不到利益。所以我们细心去观察,释迦牟尼佛没有把事放下,他非常认真负责。我们世间人讲敬业,业是他的职业、他的事业,他非常尊重。

释迦牟尼佛他老人家的事业是教学,这个我们一定要清楚,他是个老师,做老师的人他的工作就是给学生上课。他是一个搞社会教育的,每天给大家讲经说法就是上课,学生也没有固定来报名的,欢喜来听,统统欢迎,不收学费,义务教学。跟定他、不肯离开他的,这是经典上我们常常看到的一千二百五十五人,后来我们都称为“常随众”,佛到哪里这些人跟到哪里,不离开的。都不是报名进来的,都没有缴学费的。佛给他们每天上课八小时,一生四十九年没有听说过有改变过。这样的老师你要是说他消极,那什么叫积极?他对于他这个事业那么样认真,八十岁圆寂,圆寂之前还是讲经说法,没有把他的事业舍掉。而且你在经典上看,释迦牟尼佛没有放假的。所以这一点,在这个学习过程当中,我感触非常深。

我们世间人为什么不能有大的成就?假期太多了。我们在学习当中功课很紧,真的是“一门深入,长时薰修”,像一点样子了。当中放个几天假,他就松懈了,一松懈就随顺世缘,随顺烦恼,立刻就一落千丈。所以我想到许哲居士讲的那个话,“发一分钟的脾气,我们这个身体受到的伤害要三天才能恢复正常”。这话是真的,她讲的我懂,我肯定,身体受的伤害确实三天才能恢复正常。同样一个道理,我们在道场里面修学,就是我讲的中国人的标准,不是释迦牟尼佛的,已经比释迦牟尼佛的标准放松很多了:每天八个小时听经,八个小时念佛,足足十六个小时,这样干法干上一个月,确实境界不一样了,人真变样子了。如果放他一天假,叫他到城市去溜达溜达,去看电影,去唱卡拉OK。游乐场所里去逛一天,他一个月的东西全部没有了,至少还要用一个月的时间才能恢复,怎么可能有成就?今天修道不能成就,我们一定要去找不能成就的原因。要严格修学,稍稍一放松就完了。

所以我在澳洲选择这个道场,我听我们那边同修打电话告诉我,最近他们在开会,昆士兰多元文化局的局长尤里先生还在问:“老法师为什么选择这个地方?”他的话,过去问过我两、三次。他不了解,修行人要选择染污最少的地方。图文巴是个小城,只有八万人,这个是文化城,居民非常保守。下午五、六点钟,商店全部都关门了,路上都没有人。人民好,生活有规律,早睡早起。他们早晨起来,都在公园运动,公园很大。九点钟、十点钟才开门做生意,一般繁华都市里的娱乐那里没有,是个读书修行的好地方。我们是凡夫,要避免环境的污染,他不晓得这个道理。一般人建道场要建在闹区,建在很繁华的地方。为什么?人多、热闹,香火鼎盛。我们选择那个地方,佛教只有我们一家,说老实话,没有人来拜佛。我们怎么活下去?我们得求佛菩萨保佑,认真修行。我给大众讲的就是我们一贯的态度,没有人供养,一心念佛;七天都没有人供养,我们念七天佛就可以往生。绝对不贪生怕死,没有这个念头,我们只求往生。我们求佛菩萨照顾我们,我们求护法神护持我们,你的心才会清净。

选在那个地方干什么?往生。我们有这样的心,有这样的愿,跟佛菩萨才有感应。真正道业成就,在念佛最低限度我们要得到念佛三昧,在教下决定要大开圆解,然后你才有能力护持正法、教化众生,你才有能力;你成就自己的德行、学问,这两样东西不能成就,搞什么?全是假的。不能再搞假的,再搞假的,换句话说,地狱等着我们去。我们读这个经,字字句句警惕自己,我们不能“死堕十八处”。

“经历黑绳狱”,这是举一个例子。“黑绳狱”是根本地狱之一,也就是无间地狱。为什么叫黑绳?这个人造的罪业很重,地狱里面牛头马面阿傍小鬼拿着绳子量这个罪人的身。就像裁缝剪布料一样,先把它线都打好,然后用剪刀来剪;小鬼量这个人的身,量好之后用锯子来锯。黑绳狱那个痛苦就可想而知,一寸一寸的量,一寸一寸的锯。举一个例子。

现代人不相信因果报应,不相信有鬼道,不相信有地狱道,把这些东西完全废除了,以为这是迷信。到底是不是迷信,到底有没有,我们姑且不论,单单讲教化人心,我们觉得那也是一种很好的教育方式,劝人为善,劝人不要造恶。所以在过去,在中国每一个城市都有一个城隍庙。城隍是什么?是鬼道里面的县市长,城隍庙就是县政府、市政府,这里面一定有十殿阎王。城隍庙里头有十个大殿,十殿阎王。十殿阎王就是《地藏经》上所讲的,《地藏经》的变相图,把《地藏经》上所说的统统塑造出来;在从前多半都是泥塑的。讲到黑绳狱,都做出来了,你看那个小鬼抓住罪人,抓住他头发,一个小鬼在量,一个小鬼拿锯子在锯,刀山、剑树、油鼎。城隍庙。

我们从小,大概三、四岁,跟着祖父母、父母,每年总要到城隍庙里面去烧香、去进香,都带我们去十殿阎王那儿去看看,印象深刻,影响一生不敢做坏事。想到什么?真可怕!收到教育的效果,有什么不好?劝善规过。你说他迷信,统统毁掉,那现在世间人怎么样?是不是比那个时代的人更有德行、更好?我们仔细去想想。所以新加坡,过去演培法师问我,问我赞成民主还是赞成帝制,我就直接老实告诉他,我欢喜皇帝,我赞成帝制。为什么?皇上拥护鬼神,皇上拥护城隍、拥护十殿阎王,教化老百姓断恶修善,洗心易行,孝养父母,尊重师长。那里头,你到里面一看,你就学会了,不要人讲。佛法用这些东西来表法。但是佛给我们说,佛是真语者、不妄语者,不诳语者,佛所讲的话句句真实。十殿阎王,有!那个塑造是真的不是假的,我对于这些事情非常清楚。

前几天我们家乡实际寺的方丈满成法师到新加坡来看我。我问他一桩事情,我说:“早年国民党派军队打那个村,毁城隍庙,城隍搬家这个事情你知不知道?”他说:“我晓得。”那个时候我大概七、八岁,我的印象非常深刻,城隍在军队去毁城隍庙的前三天搬家,这个事情我们那个地方上的人大概都知道。那是冬天,搬家的时候冬天地上下雪,有脚印,有穿靴子的,有打赤脚的,还有戴着脚链、脚镣受刑的;有马、有骡、还有车,那个印子都看得见。他很清楚。这个事情给我印象非常非常之深。所以城隍庙里头十殿阎王的变相图,帮助许许多多人断恶修善,这个功德大!

下命令毁城隍庙的是国民党的一个县长,这个事情我就不太清楚了。这个老和尚告诉我,他以后受的果报非常之苦。他是得肝癌死的,死了以后,那个时候不知道要做一个什么标本、实验的,实验教学标本,就把他从棺材里头拉出来,把他的骨头做人的标本,现在都还没有埋葬,都还挂在那里。这个很可怜!中国人常讲“入土为安”,他现在被吊在那里,用铁丝把他的骨头连接起来做教学的标本,那死当然堕十八处,一定的事情!我们要明白这些道理。

“八难为界首”,这在前面跟诸位讲过,见佛闻法有八种障难,这个难不是讲别的灾难,是讲没有机会闻到佛法,在佛家讲这是最严重的灾难。你造作恶业受恶报,没有关系,闻佛法都有救。最明显的例子是《观无量寿佛经》上讲的阿闍世王,他造的是五逆十恶,坏事做尽了,但是他有缘遇到佛法;闻到佛法之后,他真正忏悔,临终忏悔,念佛往生。《大藏经》上有这一部经,这是佛专门讲他这个故事,《阿闍世王经》,佛在这个经上说,他往生极乐世界上品中生。我在早年学教的时候听到这个话,我都吓一跳,这样坏的坏人,纵然往生应该也是下下品往生,怎么可以上品中生?于是我在这个地方真正体会得到,我们不可以轻视恶人。

往生西方极乐世界是两条路,一个就是平常像我们这些人,断恶修善,积功累德,按照正规路子走的,求生西方极乐世界;另外一种是临终忏悔往生。忏悔的功德不可思议,我们中国谚语常讲的“浪子回头金不换”,一个人无恶不作,真正回头,他就是世间第一等的好人,所以他的往生品位那么高,我们怎么想都想不到。高品位往生,我读了这些经文,才不敢轻视造作罪业的人。不要以为他做了很多坏事,说不定将来他在临终忏悔往生,他的地位高出我太多了,我们还比不上他。因此,对一切众生要常生恭敬心,造作极恶业的人,我们也要存恭敬心;恭敬心决定没有两样,就是普贤菩萨教给我们的“礼敬诸佛”。礼敬要平等,我们对佛如何尊敬,对一切众生跟对佛恭敬心完全相等,对蚊虫蚂蚁也不例外,这叫修行;对一切恶人都不例外,一定要知道恶人是一时迷惑,他一回头,可能在我之上。我们要常常这样想,常作如是观,那就对了。

由此可知,世间最可怜的是什么人?没有机会闻到佛法,这是八难,所以“八难为界首”。“界”就是三界,就是十法界,“界”在佛法里面有差别的意思,有因的意思,有种族这些意思在里头,像通常讲的十法界、三界六道。界要是没有了,问题解决了,那叫什么?一真法界。不得已说个名词叫“一真法界”,那是究竟圆满处。佛经里面讲的“界”,很像现代科学家里头所说的不同维次空间;“维次”就像佛教这个“界”的意思。为什么会有界?界从哪里来的?“界首”,界的根源从哪来的?八难来的;换句话说,没有机缘遇到佛法来的。科学家今天说的,这个宇宙之间有许多不同维次空间,在理论上讲是无限度的,这个话一样的。

末后一句“得复人身难”,这是讲堕在地狱里头,再能够恢复人身,可不是一桩容易事情。佛在经教里头对于得人身的人很赞叹,常常说人身难得、人身可贵。贵在什么地方?人容易闻到佛法,人容易觉悟,人在一生当中容易解脱,这是得人身可贵之处。为什么?在六道里面比较起来,天道、阿修罗道福报太大,享福,我们一般人讲“富贵学道难”。天道、阿修罗道是富贵学道难,他疏忽了,他把修行证果超越三界的事情看轻了;现前太舒服,环境太好了,很满足,不想离开,所以对于学佛的兴趣就低,没有那么高的警觉心。下面三道,地狱、饿鬼、畜生太苦,谚语讲“贫穷学道难”,三餐饭都吃不饱,你叫他来学佛,他哪有这个心思?人道,小康之家,说富也不太富,说穷,生活还能过得去,这种人很容易觉悟,为什么?苦多乐少。他有乐,不是没有乐,少!苦多,容易觉悟,这是得人身的好处;一切菩萨示现作佛都在人道,没有说哪个菩萨到天道示现成佛,没有的,三恶道示现成佛的也没有,道理就在此地。他们这些诸佛如来,在天上、在三途都是示现菩萨身,没有以佛身示现的。佛身示现只有在人道,我们要明白这个道理。

堕到三途这个事情麻烦非常大,一定是你的罪业统统都报完了,你才能出来;过去生中所造的罪业没有在这里报完,你就出不了,麻烦很大,《地藏经》上讲得详细。恶道出来之后,是不是就有好日子过?很难。他在恶道时间久了,带着有恶道的习气;换句话说,很容易造罪业。那真是《地藏经》上鬼王看到那些造罪业的人,罪业受满了,好不容易超生到人道,到人道又不干好事,没有几天又回来了,小鬼就常常问他:“你怎么去了一会又回来了?”原因就在此地,带着有恶道的习气。

人生来是善人,性情很善,多半从人天来的。前世是善人,这一世又得人身,他带着有善的习气;天人堕到人身,带着天人的馀善。从恶道里头到人道来的,带着有馀恶;换句话说,学好很难,学坏很容易,道理在此地。如果我们看到一个人,这个人本性善良,他学善很容易,学坏很不容易,这个人善根福德非常深厚,他是从善道来的,他不是从恶道来的。特别是在我们现前这个社会,这个社会是大染缸,在这个社会里头不被污染,决定不是三恶道来的,在佛法里面讲这人有善根,他没有大善根他做不到。这个理事我们都要清楚、都要明白。

佛在经上讲到六道众生,六道轮回得人道的机缘真的是不可多得。佛说了一个“盲龟浮木”的比喻,你们想一想这个机会多不多?他说有个瞎了眼睛的乌龟在大海里面,大海里头有个小木板,木板当中挖了个洞;小乌龟在大海里面游来游去,头伸出来刚好在这木板洞当中。你们想想,这个机会有几成?佛说人失掉人身再得人身,就像这个乌龟一伸头,刚刚好在木板洞口当中,说明难!又举了个比喻,“须弥穿针”。在须弥山上放一条线放下来,山下放一根针,这个线一下来刚刚好就穿在针孔。我们不要说须弥山了,就算我们这栋大楼,不高,我们住的是十一楼,我们在十一楼那里吊一根线下去,下面用一个绣花针放在那里,你们去穿穿看,看有没有办法这个线一下去就刚好穿在针孔里面?

佛用这两个比喻,说明我们失掉人身再得人身是这么样的困难。为什么?如果常常读诵经论,了解十法界的业因,我们就知道我们这一次得人身,是什么原因到人道来的。大乘佛法里面讲,到哪一道去投胎、引导你去投胎,这是业力,这个业力叫引业。引导你去投胎的是五戒十善。有人问:要是不学佛?不学佛,中国圣人教大家的是伦常八德,这得人身。在西方世界呢?西方世界诸位仔细去看看各个宗教的经典,都讲到“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语”,“不饮酒”虽然他们有的经有说、有的经没有说,但是前面这四条任何宗教都讲到,都教人要做好人、要做义人,我们中国人讲道义、仁义、情义、恩义,所有宗教都有,基本的教学,不失人身。道德水平高的,就生天了。

讲得详细的,真的是无过于佛经。我们自己想想,佛讲的这些道理,五戒十善,我们在日常生活当中有没有做到?不杀生,有没有伤害众生的念头?伤害包括什么?令众生生烦恼,都是属于杀业;你虽然没有行为,还有念头,你的杀心、害众生的念头没断,这就不行。不盗,我常说,你还有占别人便宜的念头,你盗心没断。邪淫、淫欲的念头,纵然没有事、没有身的行为,你念头没有断,淫心没断,不能出三界。妄语,最容易犯的,恶口、两舌,挑拨是非,有意无意常常在犯,怎么得了!

怎样才能不犯口业?古人有一个方法教给我们,那个方法很好,“少说一句话,多念一句佛”。最好的方法是什么?不说话。所以我现在要求图文巴这个道场,我二十号过去,把修学的制度建立下来,就是每天听讲经的录像带八个小时,这八个小时不能说话,我不希望大家研究讨论,专心听。我要在那里做试验,先用一个星期做试验:听完经之后研究讨论这个方法好,还是专门听经根本不要研究讨论,让同学们自己选择一个。

八个小时念佛,决定不能说话,不造口业,要在这个地方训练。所以我们将来那个道场,虽然是佛学院,在我想像当中学生不会太多,为什么?一般人受不了,一天十六个钟点不说话。你受不了,别的地方去;你真肯干,我欢迎你到我这个地方来。我不是做给人看,我们是希望自己有真正的成就,我们对得起佛菩萨,我们对得起施主,对得起自己,对得起父母,对得起众生。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八五卷)

  2001/8/14  新加坡净宗学会 

诸位同学,大家好!请掀开经本,《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面,经文第三行看起:

【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。蒙胧不达事。恶恶相牵拘。】

从这一段看起。这是第三个小段,从恶道再转到人间里面来,他所遭遇到的苦难。世间像这些事,往往都在我们眼前,甚至于我们自己亲身遭遇到。读了佛经,仔细的去思惟观察,就能够觉察到自己前世所造的业因,今世所受的果报。回过头来再看看这一生所造的业因,来生的果报大概就能够想像得到。所以这经文意思非常的深刻。

我们看第一句,“若时得为人”。一切众生八识田中习气种子无量无边,种子有善有恶,遇缘就起现行。一切众生投生的时候,我们讲六道里面的投生,佛在经上讲“强者先牵”,你阿赖耶识里头的那些种子,哪一个种子力量强,它就先受报,力量弱的就往后面轮流受报。哪一个习气强,那一类的种子先受报,道理就在此地。我们很冷静的自己细心去想想、去反省、去检点,我们在一天当中起心动念,起的是什么心?动的是什么念头?在一天当中,有几个念头想作佛?有几个念头想往生极乐世界?有几个念头想着社会大众的苦难,发心为众生服务,为众生做点好事?又有几个念头搞自私自利?求名闻利养,损人利己,是自私自利。细心去反省、去检点,就明白,起心动念、言语造作无不是业。

我们在《了凡四训》讲到宋朝卫仲达,这个人的故事,我们相信它是真的,确有其人,确有其事。何以故?我们在古人著述笔记里面许多地方看到,提起这个人、这桩事情。卫仲达三十几岁,年纪很轻,被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王看到他很生气,吩咐判官把他的善恶档案拿出来,判官拿出来之后,恶业的档案、本子,摆满阎罗王的大殿那么多,善的档案只有一卷,卷起来像筷子那么一点点大,一张纸,一生当中只做了一桩善事。阎罗王看到当然生气,然后吩咐判官,把善恶两个档案拿到天平上称一称,结果恶的档案那么多反而轻,善的这一卷、这一张反而重。阎罗王面色也就转得比较好看了。卫仲达问阎罗王,他说:“我才三十几岁,年岁很轻,我为什么会造那么多的恶业?”阎罗王就说:“恶业不必去造,造起来就太重太重了。起心动念,这个念头是自私自利,这个念头是损人利己,虽然你还没有行为表现,你心动了。阴曹地府,你心一动就有记录。”我们想想,从早到晚,动多少个念头?有一些微细的念头,自己都不能觉察。

阎罗王这些档案是不是真的有?靠得住、靠不住?靠得住。今天我们从科学家发明的计算机,我们就能体会到,自动的记录,不需要人去管这些事情。尤其佛告诉我们,十法界依正庄严从心想生。这句话把原理跟我们讲清楚了,从心想生。凡夫哪有没有念头?没有念头是圣人,大圣人没有念头。孔老夫子常常讲“克念作圣”,克服念头就是圣人。克服念头就是没有念头,在佛法讲,没有妄想、没有分别、没有执着。法身菩萨,分证佛果,这种人克念。

六道凡夫念头的起灭,《仁王经》上说:“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”。我们怎么能觉察得出来?粗心大意。极其粗的念头我们自己知道,杀盗淫妄的念头,妄语两舌的念头,贪瞋痴慢的念头,很粗的我们知道,微细的自己不晓得。但是,只要起心动念就有记录,这个记录,阿赖耶识当中它已经变成种子。所以你要问,阎罗王那个档案簿是什么?就是阿赖耶识里面、仓库里藏的东西,我们今天讲影印本,它都出现了。

卫仲达就向阎罗王请教:“我那一卷善的这一张纸到底是什么?为什么力量这么大,它的功能把一生过失都超越?”由此可知,卫仲达的过虽然多,不是大过,没有造什么大罪,否则的话,他这一念善抵不过恶。阎罗王就告诉他:“这一卷是当时皇帝想动一个工程,三山石桥,这个工程劳民伤财,这是你的奏摺,劝皇帝不要兴建这个工程。这一念纯粹是为老百姓着想的,是纯善,没有邀功的念头,也没有利益自己的念头,完全是利益众生。”卫仲达说:“我虽然上书给皇帝,皇帝并没有答应,他还是做了。”阎罗王就讲:“如果皇帝接受你的建议,那你的功德大了,你今天不会到这儿来。皇帝没有接纳你的建议,但是你这一念是真心、是善心,所以你这个善盖过你一生的过恶。”阎罗王派小鬼把他送回阳间,他又活过来了。实在讲这也是示现,教导我们恶不能不断,善不能不修。

断恶修善从哪里做起?从心地,从起心动念之处。不能有行为。到了口里头说,变成行为;身体去造,那个业可重了。所以我们从早到晚,从年初一到腊月三十,造多少业,自己知道吗?世间人总以为自己是好人,总以为自己没有过失,只看到别人的过失。我常讲,看到别人过失,就是自己过失。为什么?你所看到的、所听到的全落在你阿赖耶识里面了。这在佛法讲是愚痴,你没有智慧,你把别人所有一切过恶变成自己的过恶,这不是愚痴是什么?不学佛的人天天干,永远没有止境的在干;学佛的人也不例外,也天天干。怎么知道?你看看,闲谈的时候都谈些是非,我们就晓得,他把所有一切人的恶业、恶习气、恶行全都藏在自己阿赖耶识里头,这个人愚痴到极处!古大德常常教我们,教我们是好话,“少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活”,这是《西方确指》里面觉明妙行菩萨说的。何必把别人那些恶念、恶行放在自己心上,放在自己口里头?没有必要。

我们修行修的是什么,自己晓不晓得?如果连这个都不知道,那就很难讲了,不知道自己修什么。“修行”,行是行为,修是修正,把我们错误的行为修正过来,叫做修行。我们把别人的不善收藏在自己心里,这个错误。你有没有把它修正过来?果然修正过来,那就是六祖所说的,“若真修道人,不见世间过”。世间人有没有过失?没有,不见世间过。“不见”不是眼不见,是阿赖耶识里头不收藏这些垃圾,不收藏这些不善,这样自己的心才能变成纯善,才能变成纯净。

《无量寿经》上佛教给我们“洗心易行”。我们怎么落实?从哪里做起?从不收集一切不善,从这里做起。眼见色、耳闻声,我们要懂得过滤,不善的不放在阿赖耶识里。这个话说起来容易做起来难,要相当功夫。真的不落在阿赖耶识里面,阿赖耶识我们今天讲习气,现在人讲印象;没有放在阿赖耶识就是不落印象。我们见色闻声,能不能做到不落印象?你能够做到不落印象,你就成功了,你就转八识成四智,恭喜你,你功夫得力,功夫成就了。这叫真修行,真用功。功夫要在生活当中做,在工作里面做,出家人有出家人的工作,在应酬里面做。无论你在家、出家,你不能脱离人群,你要跟人群在一起生活。人是个社会动物,决定不能够单独生活的。

如何能够做到不落印象?“十二因缘”里面,讲现前的造业:“爱、取、有”。祖师大德常常教诲我们,这三条断一条,证辟支佛果,比阿罗汉高。爱、取、有,“爱”是什么?分别,“取”是执着,“有”是妄想,就是大经里面讲的妄想、分别、执着。这三个东西断掉了,证辟支佛果。再告诉你,那个“有”就是落印象,你阿赖耶识里头已经落印象了。印象愈深愈麻烦,我们常讲印象深刻。佛教导我们,我们落什么印象?善的印象我们要,我们阿赖耶识里头完全收集善的印象,不收不善的印象。《十善业道经》上佛说得好,佛给龙王讲的那一段话,那是修行最高的指导原则,从初发心一直到如来地,这个原则不能变更,你要是懂得这个原则,你就会修行,你这一生当中肯定成就。

《十善业道经》是世尊对龙王说的,龙王是我们的代表。为什么用龙王来代表?龙是善变的,把它来比喻我们这个社会人心善变,真的从早到晚千变万化,自己都做不了主宰,用意很深。龙王是谁?就是我们大众。他老人家说得好,“菩萨有一法”,诸位记住,唯一的一法,没有第二法;“能离一切世间苦”,这我们要重视,“一切世间”是三途六道还包括十法界,一切世间各有各的苦处。这一法能离一切世间苦,这一法是宝,无上的法宝,这一法是什么法?佛说出来了,“昼夜常念善法,思惟善法,观察善法”,没有教你念恶法。常念善法,心善;思惟善法,思想善;观察善法,言行善。后头又说一句,“不容毫分不善间杂”,这一句话重要!丝毫不善不能夹杂在八识心田里面。这就是一切不善决定不可以落印象,让我们的心修成纯善、全善,那你就成佛了。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没破,他还有毫分不善夹杂。

我们今天修行,说老实话,我们修一分善,夹杂九分不善。我这个说法可能还是估计得太高,可能我们只修一分善,九十九分不善夹杂在里头,所以不管用,不能成就。成就不成就不要问别人,自己比什么都清楚,别人哪里会晓得?功夫真正有进步,天天烦恼轻、智慧长,法喜充满,这是功夫得力的现象。如果我们一天到晚还有烦恼,现在社会一般人讲“还有压力”,有烦恼、有压力、有忧虑、有牵挂,这个烦恼习气相当严重,这种情形不能往生。不但不能往生,来生人天两道都有问题。为什么?从这里你仔细去观察,这种气氛跟三途非常接近,修行人要有警觉心。

修行没有别的,改过而已。把自己这些毛病、习气努力彻底做一个改变,我们才能成功。务必让自己的心清净,心要空虚,没有牵挂、没有忧虑。六祖在《坛经》里面讲得好,“本来无一物”,这是真心,本来无一物,心跟虚空法界融合成一体。虚空里面没有东西,虚空广大没有边际,“心包太虚,量周沙界”。心里头才有一点点东西,就成为障碍,心就变小,就小得很可怜,小得连一个人都容纳不下。说实在话,小到什么程度?小到连自己都容纳不下,没有别人,自己一个人在房间里都生烦恼。真的,不是假的,确有这种人,这是小得不能再小了。这样的心量,果报肯定在三途。

诸位要晓得,六道哪一道我们都去过,不晓得轮回多少遍数了。这一生当中一投胎到人,把过去生中的事情忘得干干净净,忘掉了。可是你要晓得,你虽然是忘掉,印象在不在?在。这个遗忘是严重的烦恼,它把他障碍了。所以修行心地稍微清净,逐渐逐渐就发现,等于说恢复了记忆,慢慢发现自己的档案,知道过去生生世世的事情,这就是我们讲神通,通现前了。通怎么现前的?清净心现前,我们佛门里面讲禅定,能够恢复神通。神通是我们的本能,一切众生都有的本能。我们心不净。心,佛拿水来做比喻,好极了。水在水瓶的时候,不起波浪,清净没有污染,这水像一面镜子一样,把外面境界照得清清楚楚。那就像我们的心恢复了记忆,无量劫来阿赖耶藏的这些东西,统统看到了,统统见到了:宿命通,知道自己过去生中生生世世的事情;他心通,知道别人生生世世的事情。

阿罗汉定功相当深,《楞严经》上讲,他证得九次第定。四禅八定是六道里头的,六道里面的禅定;阿罗汉的禅定比他还高一级,第九定超越六道了。佛跟我们讲,他的宿命通能够知道过去五百世;这个能力还不是很大,知道过去五百世。五百世,六道里头多少次的轮回就清楚了,所以佛在经上讲,阿罗汉提起阿鼻地狱,他还心有馀悸,为什么?以前待过,受过那种苦难,现在一提起,身上流血汗,还吓得那个样子。

我们是把过去生中造的事情忘得一干二净,忘得干净并不是它没有,它存在,我们不能不晓得这些事实真相,不能不知道这个道理。哪一道没去过?因此,我们今天看到蚊虫,我们很尊重它,很爱护它,不敢轻视它,为什么?我过去也当过蚊虫。看到蚂蚁,我过去生中也当过蚂蚁;见到饿鬼,我过去也当过鬼,也堕过地狱。《地藏经》上所讲的、此地所讲的这些苦报,我经过,我今天读到这些文字,听到这些话,警觉性会更高,不想再干了,不想再去了,这一生当中要做自己应该做的事情。要知道,世间其他事情是假的,没有一样是真的。什么是善?什么是福?帮助别人破迷开悟,这是真善,这是真正的福。

诸佛菩萨示现在十法界,我们仔细观察他做的是什么?无论是什么身份,我们在《华严经》上看到,他到这个世间来,应以什么身得度,他就现什么身,男女老少、各行各业的身他都受,我们在五十三参看过。五十三参里面一共是五十四位善知识,有两位善知识在同一参里面,德生童子、有德童女他们两个人是一参,所以总共五十四个人。这五十四个人代表我们现前社会,男女老少、各行各业。他们做的是什么?不管做哪一个行业,不管是什么样的生活方式,实在讲,总而言之,他们干的事情,一个目标、一个方向就是帮助一切众生破迷开悟。要帮助别人破迷开悟,你得晓得,首先自己要破迷开悟。自己不能破迷开悟,怎么能够帮助别人?

我们再想想,我们为什么开不了悟?用我刚才的话来讲,这十二因缘里面我们有“爱”、有“取”、有“有”,这就麻烦,就开不了悟。佛门里面常讲:“爱不重,不生娑婆;念不一,不生净土”,古大德这两句话是事实真相,很有道理。爱是什么?贪爱,是烦恼的总根。诸位要晓得,贪、瞋、痴叫三毒烦恼,把贪摆在第一位。为什么会瞋恨?贪不到才发生瞋恨,样样都顺自己的意思,都贪得了,那瞋恨心就没有了。归根结柢一个字,贪。菩萨修行也把这个放在第一,用什么来断贪?布施,布施是舍。布施度到什么时候圆满?贪心没有了,布施度就圆满了。不但世间一切法不能贪,为什么不能贪?因为它不是真的。《金刚经》上说得好,“一切有为法,如梦幻泡影”、“凡所有相,皆是虚妄”,虚妄里面你去贪,你不叫冤枉?你错了。所以你要懂这个道理,了解事实真相,佛法因缘生,也不是真的。所以佛在《金刚般若》里头说得好,“法尚应舍,何况非法?”那个“应舍”是佛法都不能贪,何况世间法?佛法对我们来讲是个工具,帮助我们超凡入圣,帮助我们破迷开悟,它是工具,它不是目的。我们需要它、要用它,但是不能贪着,贪着就错了。

世出世间法都不可以贪爱。为什么?丝毫的贪爱,就是不善。诸位晓得,“爱、取、有”是不善,丝毫贪爱,我们的心就不清净。清净心里没有贪爱,没有贪,没有瞋,没有愚痴。所以一切顺境里面,我们修什么?修不贪,保持心地清净;逆境里面修什么?不瞋。我们遇到逆境、遇到恶缘;我们讲“境”,就是生活环境、物质环境,“逆境”,不顺心,一般人讲不好过,“恶缘”,就是周边都是恶人,都是一些妖魔鬼怪、不怀好意的人;我们处在这个境界里面,不生丝毫瞋恨心,这就是功夫,这就是真正修行。“顺境”,这个生活环境不错,都能称心如意,“善缘”,遇到都是好人;在这个境界里头,不生爱着之心,不生贪爱,不生恋着,这叫修行。

我们懂得这个道理,抓住这个总纲领,我们的修行大致上就不错了,功夫焉能不得力?你不晓得这个道理,不知道这个纲领,怎么修?自己想想看,今年跟去年没有两样,这就错了。没两样是什么?没进步。果然抓住纲领,认真努力,丝毫不松懈,一年跟一年不一样。要再进一步,月月不一样。功夫更好的,我们现在讲,每一个星期都不一样,他怎么会不法喜充满?他的境界天天在提升,这有前途,我常讲,一片金色光明。造作罪业的人,前途是黑暗的;真正修行人,前途是光明的,金色光明。我们在起心动念之处,我们到底是动什么念头,不能不觉察,这个觉察是你真正用功,是你的真实智慧。

初学的人,当然首先觉察的是粗的念头。微细念头你功夫不够,你的心不够清净,你没有定功,你见不到微细念头。就从粗的念头上下手,决定断恶修善。不要把世间一切众生的恶放在自己八识心田里头,这是佛在经上常常感叹的“可怜悯者”。什么人可怜?这种人是世间最可怜的,把别人的、世间所有一切不善、所有一切恶放到自己心里,这是世间最可怜的。我们要常常想到,我自己是不是这样的人?

别人赞叹我们,我们自己要冷静思惟:我是不是像他赞叹的那么好?如果没有,生惭愧心不敢承当,承当就是罪过。如果别人赞叹,跟我们实际的德行修养相符相应,也不能欢喜,我们更加勉励,还要向上提升。如果别人毁谤我们,我们确实没有这些罪行,我们听到了,要生感激的心。为什么?他在勉励我,提高我的警觉,我决定不能犯这些过失;这些过失我没有犯,往后也不能犯。所以善人、恶人都是善知识,都值得我自己尊敬他,我们修行要从这里下手,要从这些地方真干,功夫才能得力。如果在现前你还做不到,确确实实你的烦恼习气太重,冤亲债主现前,或者想起,你心里都会难过,这是错误的,你功夫不够。这时怎么办?净宗法门好,想到这个事情,赶紧“阿弥陀佛”,把念头转过来不要想,想阿弥陀佛,这是好办法。久而久之,到你念佛功夫得力,我们净宗讲“念佛三昧”;虽然不是甚深的三昧,你得到一点三昧的气氛,就得力了,你跟冤亲债主接触到的时候,确实没有一点瞋恚心。即使现前侮辱你,现前伤害你,你也不会有丝毫瞋恚心,你会把他看作善知识:他来考我,看看我功夫够不够。欢喜接受,决定不会有恶念相向。这个时候就知道自己功夫到什么程度,得力不得力。现在时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八六卷)

 2001/8/14  新加坡净宗学会 

诸位同学,请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面,经文第四行看起:

【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。】

看这一首半,这个大意前面说过了,我们再解释经文。这是说从恶道里头出来、罪受完之后出来,一定还带着有馀习,就是恶道里头不善的习气,这是肯定有的,在我们这一生当中,经验里面能够明显的觉察得到。所谓“少成若天性,习惯成自然”,“近朱者赤,近墨者黑”,这是一定的道理,六道都不能够避免。作人的时候,“蛮狄无义理”。这是说他投胎到世间,他投到哪里?投胎,说实在讲,不可能自由选择,如果自由选择,那就好了。谁在那里操纵、在主宰?业力,过去生中善、不善的业力,业力在主宰,自己一丝毫自由都没有。所以我们要晓得,这个事情不干阎罗王的事情,也不干小鬼的事情,实在说正理,“自作自受”,是这么个道理。

“蛮狄”这两个字代表,用现在的话说,文化落后的地区,我们现在一般人讲,没有开化的地区。换句话说,生在这个地区难了,受不到好的教育,受不到圣贤的教育。如果诸位能体会到这个意思,现在这个“蛮狄”区域扩大了,它是对有圣贤教化的地方来说的。佛经里面讲中国,那个中国不是讲我们现在的中国,“中国”是什么?就是有圣贤人教化的地区都叫中国。这些人明了中道第一义谛,所以称为中国,这是有高度文化的地区。这个文化概念当中,我们一定要辨别,是圣贤的文化,不是今天西方科技文明的文化,不是的,是圣贤的文化。得不到圣贤教学,当然他的知见就不正,邪知邪见,自私自利,他怎么会不作恶?所以下面讲“无义理”,不懂得道义,不懂得仁义,不懂得情义,也不懂得恩义;换句话说,人伦道德他完全不懂,不明道理。这个人可怜,那就是《地藏经》所讲的“起心动念,无不是罪”,生在这个地区。所以我提醒同学们,这个地区在我们地球上已经扩大了,我们是不是生在这个地区?要多想想。

下面这两句都是比喻。“痴呆无孔窍”,我们这个经文上,它的原文是“痴骏”,这个“骏”是个错字,从前李老师教我们的时候指出来。但是经文不能改,改经文有很大过失,可以注在旁边,所以老师教导我们这个方法。“痴骏”讲不通,可能当时写经的时候错误。因为“骏”跟“呆”很接近、很相像,所以判断可能是“痴呆”,他写错了。“痴呆”当作痴呆讲,愚痴、痴呆。

“无孔窍”,无孔窍是讲五官不全,或者眼睛瞎、耳朵聋,我们今天讲残障,这是果报。这里头还有很深的意思。我们今天也有眼、也有耳,有眼不能见到真妄,不能够见到邪正是非,有眼等于没有眼,你去想这个意思。我们有耳,耳很健全,但是尽听别人的是非,尽说别人的是非,跟没有耳朵的人没两样。说老实话,没有眼他看不见,没有耳他听不见,他还不造业。我们现在有眼等于无眼,有耳等于无耳,还造很多罪业,还不如残障人。诸位想想看,残障是受报而不造业,我们今天受报又造业。经的意思深广无际,我们细细想想,我们是不是生在“蛮狄无义理,痴呆无孔窍”?我们是不是这样?读经,不要去看别人,好好的回过头来想想自己。

“跛躄哑不语”,“跛”是一条腿残废,“躄”是两条腿残废,这个深义懂得吗?我们虽然有两条腿,不行正道,等于跛躄;人天大道他不走,佛菩萨道他不走,他偏偏走三恶道。三恶道是什么?我常常讲,“自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢”这十六个字是三途。这十六个字要不能放下,你走的是恶道,你就是经上讲的“跛躄哑不语”,你要能够体会到这个意思。口不言正法,“不语”,不会说话,他不会说正法,所说的都是邪法,开口都是是非长短、贪瞋痴慢,起心动念、所作所为无不是损人利己,这个错了。

人生在世很短暂,古人说得很好,“人生七十古来稀”,能活到七十岁自古以来就不多。我们看看现前的社会,我们周边这些人物,想想我们自己小时候的同学、朋友、家亲眷属;出家了,我们的同参、我们的同戒道友,你仔细观察,不到七十岁走的人有多少?我出家受戒的时候,我们同戒人不多,一百多个人,现在一大半都不在了,不满五十岁走的就很多人。我们要在这些地方觉悟过来,生命太短促了,纵然一百年,弹指就过去了,何必造罪业?

六道里面轮回,佛经里头讲得很清楚,业力在支配你,强者先牵。我们哪一个念头最强?哪个念头最有力量?到底是念佛的念头强,还是贪瞋痴慢的念头强?我们是利益一切众生的念头强,还是自私自利的念头强?将来往哪里去,不就清清楚楚、明明白白吗?我们起心动念、所作所为到底干些什么,要为来生负责任,为自己负责任。聪明人要为带得去的着想。世间一切法是带不去的,名利带不去,五欲六尘享受带不去。佛为什么教人“以戒为师,以苦为师”?这里头大有道理在。人能持戒,人愿意吃苦,必定少造罪业,对他的修行有很大的助缘,我们前面讲的增上缘。我们在一生当中亲近的是好人、善人、良师益友,人抓到这个,他没有不成就的。这个要智慧,要福德。没有福德,你遇不到。没有智慧,这个机会你掌握不到。你随顺烦恼习气,机会遇到了,也空过了。

我们看古来的大德,你看《高僧传》、看《居士传》、看《善女人传》,那些人是怎么成就的?机缘遇到了,一生追随老师不离开。释迦牟尼佛当年在世,常随弟子一千二百五十五人做榜样给我们看。什么时候离开佛?佛灭度,示现入般涅槃,他们才离开,才各自到自己有缘的地方教化一方。这是报恩,也是示现给社会大众看,亲近善知识要用这个态度。

古时候,佛门里面一般规矩,五年不离开老师。佛门当中很多同修曾经听说“五年学戒”,那不是学戒律,那个戒是老师的教诫,要跟老师五年。五年能不能离开老师?要看你的成绩。成绩不好,不可以;成绩好,可以。成绩的标准是什么?就是《金刚经》世尊嘱咐须菩提的两句话,以这个为标准,“不取于相,如如不动”,你可以离开老师了。“不取于相”,用现在的话,你确确实实不会被外面境界影响,你有这个能力。不被外境影响,我在前面讲的,善缘、顺境不生贪爱,恶缘、逆境没有瞋恚,无论在什么境界里头,一切时、一切处,你的心永远保持清净平等觉,你可以离开老师,你可以去教化一方。不到这个程度不行,离开老师,怕保不住、怕堕落。

我跟老师,老师也是要求我五年。我到了五年,我老师报告,我再延长五年。我跟他十年。我在这个社会上打滚,我没有染到恶习气。对我有恩的人,一天的照顾,我一生永远不忘记他;对我有怨的人,我忘得干干净净。我在佛法里头学到了东西,我所修的是什么?心地纯净,行为纯善,我是走的这个路子,走这个目标。别人怎么看我,完全不相干,为什么?我们不是走一条路,他走那条路,很遥远的观察,那当然有错误,这个情有可原,有什么好计较的?各人走各人道路,十法界在面前,就是十条大道,我走的是佛道、是菩萨道,自己总得清楚,总得明了。

我这一生当中,我感恩。我写出六条,“生活在感恩的世界里”,现在印得很多,全世界几乎各个净宗学会都印了很多,赠送给大家结缘,一生生活在感恩的世界里。以前对我很好,以后对我很恶劣,我感他的恩,我不计他的怨,我的心地永远平静,我的修为点点滴滴功德都为他们回向。他为什么对我不好?我要检点,我自己一定有过失。如果没有过失,是他对我有误会。误会从哪里来的?接触太少。所以古人讲“通”这个字大有学问,“政通人和”。人为什么不和?不通。这个通,表面上通没有用,天天在一块也是不通;要心通、行通,那真的通了。知心的朋友在一起聊天,那是通,那是真正沟通。不能真正的沟通,就是在一家人,父子不通,夫妻不通,互相在猜疑,就造成障碍,就造成罪业。有一丝毫隐瞒,有一丝毫自私,就不通了。真正达到大通,无私无我就大通了。

我们今天学道的人,我们最重要的是跟佛通、跟菩萨通、跟天神通,天神聪明正直;在社会上,跟这些有道德的人通。我离开台中之后到台北,在台北讲经弘法,大概一年总有几次到台中看看老师。老师很感慨的说:“你在台北很孤独!”他讲这话对,没有知心的人。这个话我听了加倍的感激老师,老师把我看作知心、看作知音。在台中,我们还有两个知音,到台北就没有了。这话是真的,不是假的。但是虽然没有这种知音,我们一定保持跟老师心心相印,老师的教诲念念不忘,不是遵守一时,是遵守一辈子。

有人问我:“你在老师那里得到什么?”我在台湾三个老师。最初亲近方东美先生,我在他那里得到的是一句话,“学佛是人生最高的享受”。我得到了,我确确实实这一生得到最高的享受。这是老师指点给我的,没有他,我不会学佛,不会进佛门。第二位是章嘉大师,我从章嘉大师得来也是一句话,“看破、放下”。我跟老师十年,也是得他一句话,“至诚感通”,通了。有一些同修常常跟我接触的,也常常听我讲经,有人曾经说:“净空法师,你讲的东西好像也是没有底、没有边际,内容太丰富了,我们拿着经典看不出意思,你为什么一句、几个字就讲几个钟点讲不完?”这问题在哪里?你有没有通。教下的祖师大德常常说“大开圆解”,我虽然没有到这个境界,接近这个气氛,所以有一点相似。

我曾经告诉大家,特别是学讲经的同学们,佛经字字句句都含无量义,一字一句讲一百年、讲一千年都讲不尽,这是真的不是假的。不但是佛经,世出世间所有一切法,法法义理都没有穷尽,为什么?法法是自性变的,自性没有边际,自性深广无尽,它变现出来的东西点点滴滴亦复如是,问题在你自己没有通。你为什么没有通?我常说,你有自私自利。自私自利是头一个关口、头一个障碍,这个障碍不能突破,所以你搞一辈子,连个小乘须陀洹果都不能证得,你怎么会有成就?得不到须陀洹果,换句话说,生生世世还搞轮回。要知道自私自利是轮回心,轮回心学佛法还是搞轮回。《金刚经》上给我们标准,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,四相破了证须陀洹果,在大乘是初信位的菩萨。不是没有标准,有标准的。到不了这个标准,那就是抓紧善知识,跟着他走;也就是我们自己不认识路,不认识路一定跟着带路的人│老师带路。什么时候能离开老师?自己认识路了。离开老师,菩提道我认识,我不会迷失方向,我不会走错路,这个时候才可以。

在《四十华严》里面大家看到善财童子五十三参,五十三参那就是离开老师,可以出去参学了。什么条件?“破一品无明,证一分法身”。由此可知,善财童子在文殊,文殊是他的老师,在他老师那里成就什么?执着断掉了,分别断掉了,妄想破了一分。执着就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼。见思断了,尘沙断了,无明破一品,可以离开老师出去参学,在老师这里毕业了。第一位参访吉祥云比丘,吉祥云是初住菩萨,你自己没有到初住,你就见不到初住菩萨。海云比丘是二住菩萨,我们现在讲的是二住,善财参访二住菩萨,他自己就证得二住。最后参访到普贤菩萨,圆满成佛。五十三参节节高升,每参访一位菩萨就又破一品无明,又提升一层境界。如果没有这个条件,不能离开老师,离开老师大错特错。

但是不要说是现在,古时候做老师的,谁敢自称为老师?没有人敢称,连佛也不敢称。孔老夫子说得好,“吾有大患,在好为人师”。为人师,那还得了!所以愈是真正善知识,愈谦虚。我跟老师十年,我心目当中他是我的好老师。他自己不敢以为是老师,他把我看作同学:“我年岁比你大,比你多学了几年,来帮助你,不敢以老师自居。”所以他在我面前一直强调,教我以古人为师,他说:“我帮助你。”古人找哪一位?他的老师是印光大师,他介绍我要以印光大师为师:“印光大师不在,《文钞》在。天天读《文钞》,思惟其义,依教奉行,就是印光大师的学生。”他是印光大师的学生,你想想看,这样的谦虚。这是德行,一丝毫贡高我慢都没有,一丝毫自私自利的念头都没有。我在他那个地方学习,那个时候确实我一点福报都没有,生活非常困苦,他常常帮助我。有人送给他的衣服,他接受了,人离开他就送给我;送吃的东西,他接受了,人离开了,他也拿给我。衣食住行都蒙他照顾,我们要知恩报恩。用什么来报恩?认真努力修学。我们修学的成就,这是他最喜欢的;他不需要别的,我们的成就报他的恩德。

我们学佛的人天天念回向偈,“上报四重恩,下济三途苦”,念得是好听,拿什么报恩?拿什么救三途苦?空口说白话,那叫自欺欺人,骗人也骗自己。真正拿出成绩,报恩济苦;换句话说,我们的修学如果天天没有进步,我们就拿不出东西来报恩。古大德教导我们的,“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”。我们出家人没有从事于生产的事业,我们的衣食住行一切是信徒供养的,这个供养不好消受。我一天没有进步,我一天就没有资格接受供养。没有资格,你要是接受供养,你要受果报。

因果报应是真的不是假的,你们不怕,我怕,你们不干,我干;这是我常讲,我们走两条路。有些人告诉我说:“法师,你不要看你面前那些出家、在家的人,他们都是做样子给你看的,不是真的。”我笑笑,我知道。我为什么还要认真努力?这么大的年岁,还要天天讲经?眼前没有人,这个网路传播全世界,有人;现在没有人,这些东西留给后代,后代有人。真正学习的人不一定在面前。我也收到一些信件,都是遥远的地区,他们从网路、从光碟得到之后来学习,对于这些法物感恩,他们得到受用,真诚的感激,我看了很受感动。

只要做到“净念相继”这四个字,哪有不成就的道理?“净”是清净心,用清净心学佛、生活、处事待人接物,修纯净、纯善。讲得更具体一点,我把这个修学总结二十个字十句话,老师教导我,也是我自己五十年的心得,“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”,我们要做到、要落实;“看破、放下、自在、随缘、念佛”。前面十个字纯净,后面十个字纯善。心要纯净,行要纯善,我们拿这个回向,报恩救苦。心一天比一天真诚,一天比一天清净,我们这一天没有白过,这一天生活非常充实,法喜充满。一天比一天放下,一天比一天自在。

印光老法师晚年常讲:“我年岁大了,我也不怕死,我什么都不在乎。”他的话我今天懂了,我看到这个文字,笑笑,我也契入这个境界了,无论什么时候、什么处所、什么样的死,都不在乎。为什么?我知道有很好的地方去。不贪生,不怕死,你才得大自在。所以经文字字句句里头含义很深,言外有言,我们一定要能看得懂。

“朦胧不达事”,“朦胧”是糊涂,糊里糊涂,不通达事理。“恶恶相牵拘”,这两个恶,第一个恶是心恶,第二个恶是行为恶;也可以说第一个恶是因恶,第二个恶是果恶。从因果上来讲,行,从心行上来讲,也行。恶因牵引恶果,恶果又造恶因,这怎么得了?是愚痴的现象。愚痴是三毒之一,在我们日常生活当中,我们自己在没有学佛之前常犯。人家骂我们,真生气,总得等到机会报复;人家对我好,把它忘掉了,忘恩负义。那就是造罪业,那就是愚痴,就是“恶恶相牵拘”。学佛之后,这才恍然大悟,错了,从前这种心行完全错了!

知道知恩报恩,人家对我点点滴滴的好处,不忘,成就自己的善心、善行。别人怎么样对我的侮辱,怎么样对我的陷害,不放在心上。想到《金刚经》上所讲的歌利王割截身体,菩萨给我们做示范,没有一丝毫怨恨心。我们今天遭受别人的伤害,还没有到这个程度。忍辱仙人以慈悲心、以真诚清净心看歌利王,这个了不起,这是我们应当学习的。从这些地方,我们瞋恨心没有了,冤冤相报的心断掉了。对于这些找麻烦的恶知识,他给我们做了增上缘,他成就了我们。歌利王割截忍辱仙人,成就忍辱仙人圆满的忍辱波罗蜜,忍辱仙人感激他都来不及,怎么会怨恨他?没有这个遭遇,忍辱波罗蜜得不到圆满。所以我从这些地方领会到:永远生活在感恩的世界。歌利王把忍辱仙人的业障消得干干净净,消除了。如果有一念瞋恚心,那好了,不但业障不能消除,业障还要增长。这就是一个有智慧,一个愚痴。愚痴人遇到这个事情,罪上加罪,增长业障;智慧的人遇到这个事情,业障消除了。顺境、善缘,贪爱断掉了;逆境、恶缘,瞋恚断掉了。贪瞋痴从这里拔掉了,大恩大德。

所以有人说那是坏人,你们眼睛看是坏人,我眼睛看是大善知识。你们叫他做善人,那是他从正面教导我;你们说的恶人,他从反面教导我,都是大善知识。没有丝毫怨恨心!所以看结果你就晓得,为什么?他提升我的境界,消除了我的业障。所以愚痴麻烦,愚痴是根本烦恼,痴必定迷;迷,心一定乱,胡思乱想。乱就是不善,他思想不善,言行不善,这就是这里讲的不明道理的人,“朦胧不达事”,他一举一动都造成罪业,恶因恶果,恶果又变成恶业,“恶恶相牵拘”。这样的人很不容易得到解脱。佛教化他,有没有效果?那真的,善导大师的话说得好,“总在遇缘不同”。

如果遇到好的缘份,好的缘份是有好老师、有好同学、有好的修行场所,那就是日夜不间断,再大的恶业,一生当中都能消除,都能证无上道,就是看你有没有缘份。所以你总要明理,总要有毅力、有决心克服自己的烦恼习气,这个重要!有好的环境,没有障碍,一天我们常常提到的,十六个小时用功。十六个小时里头没有妄想、没有杂念、没有妄语、没有恶的行为,八个小时听经,八个小时念佛,这是缘。再恶的人、罪业再重的人遇到这个缘,在这种道场里面有个三年五年,他成功了,他业障消尽了。缘重要!

所以弘法重要,护法更重要。我弘法工作做了这么多年,现在我退下来做护法。所以我的讲经,从今年十一月份我就开始,我只在摄影棚,不出去讲经。在外面一般讲经,年轻人的事情,交给他们去了,我来做护持的工作。我今天在澳洲建一个净宗学院,我护持,我在那里看着大家。每天听经八个小时。我不讲,放录像带给他们听。听经需不需要去研究、去记?不需要。一遍一遍的听,听多了自然就有悟处。心清净才有悟处,心不清净没有悟处。一天八个小时念佛。这是我对同学们的帮助,真正尽到一点心、尽到一点力了,希望把恶因、恶行能够断掉。今天时间到了,我们就讲到此地。

阿难问事佛吉凶经(第八七卷)

 2001/8/15  新加坡净宗学会 

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八页,经文第六行看起:

【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

这首偈是“转畜受苦”,这就是堕落在畜生道还债。这些经文,我们学习首先要具备的条件是真诚的信心,佛的话真实不虚,一定要记住。如来是真语者、实语者、如语者,“如语”就是所说的完全是事实真相,佛没有加一点意思,也不少说一些,事实怎样,就老老实实的为我们说出来。我们相信这都是事实。大乘经上我们也常念到,“人死为羊,羊死为人,互相食啖”,如果了解三世因果,我们就晓得这是错误的行为,非常残酷,冤冤相报没完没了。“展转”,这就是说明六道轮回,人会沦落到畜生道,畜生道也会辗转得人身,我们了解这个事实,自然看一切畜生跟看我们自己没有两样,这就对了。

诸佛如来看一切众生都是佛,为什么?一切众生皆有佛性,既有佛性,皆当作佛。又何况如来在《无量寿经》上说“一切皆成佛”,在《华严》、《圆觉》里面说“一切众生本来成佛”,这个意思很深很深。不仅畜生如是,饿鬼、地狱又何尝不如是?事实真相我们要细心去体会,依照佛陀的教诲,恢复我们的清净心,十法界依正庄严的障碍自然就消除了,于是事实真相才能让我们亲见亲闻,变成自己的现量境界。孔夫子在《易经系辞传》里面说过两句话,“人以类聚,物以群分”,至于到哪一道去投胎,不是阎罗王做主宰,也不是上帝的意思,更与佛菩萨不相干,谁去主宰这个事情?是自己的业力。

什么叫业力?我们说得明白一点,就是自己的习惯、习气。譬如我们是学佛的人,学佛的人自自然然就找学佛的这些朋友,这一群、这一类,他不会找别人做朋友。日常生活到哪里去?喜欢听经,一定到讲堂来;喜欢念佛,一定到念佛堂来。他绝对不会到歌舞场合当中去,为什么?他对那个没兴趣,他觉得念佛闻法是很高尚的享受,很快乐、很自在的享受,他自然就来了。

我们到人道来,就是跟人道有共同的乐趣;到畜生道,他跟畜生道有共同的习气。畜生道是什么?佛讲因缘复杂,一尘、一滴,因缘都非常复杂。佛说法,把这个复杂的因缘归纳到一个重要的因素来跟我们说。畜生道第一个业因是愚痴,没有智慧。对于宇宙人生的现象,真妄、邪正、理事、是非、善恶,他颠倒了,他不懂得,这叫愚痴,愚痴变畜生。贪爱变饿鬼,嫉妒、瞋恚是地狱。来生还能得人身,他的习性爱好伦理道德,喜欢伦理道德,来生才能得人身。能够修上品十善、“慈悲喜舍”四无量心,来生果报在天堂,佛经里面讲在二十八层天。所以堕畜生是愚痴的果报。

“辗转众徒聚,禽兽六畜形”,这是说投胎,辗转投胎,投胎到哪里?投胎到“禽兽”,这是野生的;“六畜”,是家里面养的,《左传》里面记载的,牛、马、羊、狗、鸡、猪这六种畜生,为人所畜养。现代不管是在中国、外国,饲养畜生这种事业还是有。人养这些东西干什么?最后都被人吃了。一种是为人服劳役,但是到最后总是不免被人吃掉。野生的禽兽,世间人常说弱肉强食,我们现在常常在电视里面看到“动物奇观”,你就看到,野生的动物它每天出去觅食,不定被别人吃掉、被别的动物吃掉了。所以畜生这一道,在三途里面是血途,就是它死的时候一定流血,不得好死。野生的常常被别的动物吃掉,家里养的最后也被杀,也被人吃掉。

“剥皮视其喉”,这是说家养的这些畜生被杀的时候这种状况。我们看过杀猪的、看过杀鸡的,这是最普遍的。宰杀的时候,刀手总是看看那个喉咙有没有断,血有没有流尽。这一句是讲它死的时候的状况。“归偿宿怨对”,还债。末后这句,“以肉给还人”,所谓是吃它半斤,还它八两。恩仇报复这桩事情,有可思议的,有不可思议的。要是知其恩怨而报,这是可以思议的;有不知恩怨报复的,这是不可思议的。这里面情形也非常的复杂,包括整个六道,上从色界天、欲界天。色界天去我们远,欲界天跟我们近,一般人与天神往来多半都是欲界天。神仙,神里头有天神、有鬼神,层次很多,恩仇果报都不能够避免,三界生到天道还是不能避免。

我们在佛经上看到,中国人讲玉皇大帝,佛家讲忉利天主,这福报相当大了,他的生活安稳不安稳?也不怎么安稳。为什么?他有冤家债主来找麻烦。哪些人?天上的罗刹、天上的阿修罗,福报跟忉利天主差不多,忉利天主仁慈,阿修罗凶暴。我们在经上看到,世尊跟我们说阿修罗跟忉利天战争。人间有这些事情,天上也有。总得要到色界天,战争才都可以避免,忉利天还有战争。所以四王天造的形像都是穿着盔甲,现将军相。大概到夜摩天以上,空居天,我们看到那些天人的造像就很慈祥,竞争的心没有了。

回过头来想想我们世间的人,天天讲竞争,好像不竞争就活不下去,这是一个极大错误的思想。我这一生没有竞争的念头,从小就是这样的。我的老师现在还有在的,九十多岁了,是在南京的老师。我的老师对我很了解,从小不争。我小时候也相当聪明,书也念得很好。考试我只要六十分,及格就可以,年年升级就好了,我不会留级,不会被淘汰。所以考试卷到我手上,我答几个题,算一算分数,算到多少?算到六十五分。也许有错了,老师扣一、两分,总有六十分。我答到六十五分,我就交卷。我总是第一个交卷,会答也不答。没有竞争的心,一生都没有竞争。诸位要晓得,竞争发展到最后是斗争,斗争再发展就变成战争,这个罪业造得太重太重了。

我喜欢读书,我从小读的书就比我同学超出很多倍,喜欢读书。在学校里面除了课堂之外,我的活动空间是图书馆,学校里面图书馆。所以我的一般常识比同学们丰富太多了,看的东西多,读的东西多。考试我只要最后一名就行,只要及格就可以了。一生不竞争,我也活得很好,也活得很自在,活得很快乐。说不竞争就活不下去,哪有这种道理?这个见解在佛法里面讲是邪知邪见,错误的见解,误导许许多多人。但是,现在这个误导成了风气。我们看看许许多多所谓先进的国家、开发的地区,大人教小孩,小孩才懂事,就教他竞争,这成什么话!家长以为儿女会竞争,就以为光荣,都是错误观念。古时候做父母对儿女不是这样的,儿女有德行、守规矩、有智慧,以此为荣;不是跟人竞争拿到第一、拿到第二是荣耀,不以这个为荣,而是以品德、学问。现在人跟从前人不一样了。

“归偿”,归结到冤冤相报,欠命的还命,欠债的还债。“以肉给还人”,这是很悲惨的。我们看到这种果报,当然就想到业因。前一世吃它的肉,今天这一世也要变畜生用肉去还人。用肉还人,那就叫还命了。过去你杀生吃肉,来世你变畜生被人屠杀,人家来吃你的肉。所以这些经文,我刚才说过了,第一个要有清净的信心。一般人听到这个话他不相信,不相信有六道轮回,不相信有因果报应。从前人容易相信,为什么?从小老人教,我们一般人讲先入为主。像我这个年龄,小时候老人还教,小我十几岁的人,大概接受这种教育的少了,现代学校完全没有了。做父母、做老师都没有这个概念,现在年轻的学生他怎么会懂?你跟他讲,他两个字回你,“迷信!”就把你否定掉了,排斥你。但是无论你怎么样否定,你怎么样排斥,你怎么样不承认,事实存在,到果报现前的时候,后悔莫及。这个我们要懂得。

佛法里面常说,“欲知前世因”,想想我过去生中造的业,做了些什么,“今生受者是”,我这一生当中的际遇、果报就是;过去生中造的因,感这一生的果报。“欲知来世果,今生作者是”,我来世的果报是什么?那你就好好想想这一生所作所为,起心动念、言语造作,来世的果报。所以因果报应确实自作自受,谁都不能改变,谁也不能代替。这个佛在大小乘经论里面讲得太多了。再看下面这首偈:

【无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。】

佛这几句话的开示,也就是阿难讲的,阿难讲跟佛说的是一个道理,我们要牢牢的记住,时时刻刻提醒自己。“无道”。世间法里面,“仁、义、礼、智、信”五常,五伦、八德,这是人道。八德是“孝悌、忠信、礼义、廉耻”,还有一种说法是“忠孝、仁爱、信义、和平”,两个说法都好。在中国古代,可以说从尧舜禹汤一直到清朝,家庭教育、学校教育、社会教育都是以这个为宗旨,从小教孝悌忠信、礼义廉耻。五伦是讲人与人天然的关系,这关系不是人为的,是天然的。“夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友”,这个关系是天道,天然之道,不是人建立的,是自自然然,就像春夏秋冬的运行一样。圣人明了,教导人都是依自然之道,这称为圣人,不是他自己的意思。

五伦则有十义,义是义务,应尽的义务。“父慈子孝,兄友弟恭”,做父亲的对于子女一定是慈爱,做儿女对父亲一定要孝顺,天然之道,这是讲世间法。佛法基本的五戒十善│人道。“无道”,这些道丢掉了,不讲了,完全违背,那就变成人伦乱掉了。现在社会就是如此,古人所谓是“父不父,子不子”,父亲不像父亲,儿子不像儿子,不懂得伦理道德的重要性,把它完全抛弃掉了,社会怎么会不乱!社会乱从哪里乱起?伦理毁掉了。所以变成现在,我们常常听到的,中国、外国,儿子杀父亲、杀母亲,兄弟相杀。在美国,我们常常听到学生杀老师、杀同学,这成什么社会?无道。无道必定堕恶道,恶道是三途。三途造的业因是愚痴、嫉妒、瞋恚、贪欲,贪而无厌。

现在这个世间,贪财、贪色、贪名、贪利养,无所不贪,他往哪里去?鬼道去。如果这个贪里面再加上嫉妒、瞋恚,阿鼻地狱去了。起心动念、言语造作,聪明人会想想:我这个行为,造这个因,将来果报在哪里?果报不好,这个念头不能起。不要以为动念头不要紧、没有关系,关系可大了,问题非常严重,哪里说没有关系?我们总结原因,为什么他会这么做?不读圣贤书,没有接受过圣贤的教诲,真正的原因在这里。

从民国以来,对于圣贤教诲逐渐逐渐淡忘了,到今天整个废弃掉了,好像这些东西都是古老的东西、旧东西,不适合时代,应当被时代所淘汰了。时代把古圣先贤的真正智慧、经验的结晶抛弃丢掉了。现在社会状况又如何?现前这个状况,在佛家讲是“花报”。古圣先贤那些教训经验,如果能够奉行,天下大治,国泰民安。现在在今天全世界,可以说人心都不安,人心没有归宿,生活在恐怖当中。上到国家领导人,全世界哪个国家都一样,下至平民百姓,没有安全感,你说这个多可悲!我们读古书,古时候的人,我们看到他文字里描述,文章、诗歌,生活在诗情画意当中,心是定的,情绪是定的,那是人生。现在人心不定,情绪不稳定,动作慌慌张张,一天到晚忙个不停,问他忙什么,他都不知道,为谁忙的更不知道,你说这个可悲不可悲?仔细一观察,虽然现在还没有堕恶道,形象是恶道,今天社会太可怕了。

中国古代文学,艺术、诗歌、绘画、戏剧这些陶冶性情的,它最高指导的原则是孔老夫子提倡的“思无邪”。文艺的内容,从诗歌到小说,你仔细去看,仔细去研究,都是教忠孝节义,结归到最后都是“善有善报,恶有恶报”,这个能够端正人心,端正社会风气。现在的社会,你仔细看看年轻人,你观察他想什么,他说的是什么,他干了些什么。你要是仔细观察,你会寒毛直竖。

我们今天走在街头,虽然坐在车上,你看看两旁边那些广告,画的是什么?年轻人穿的衣服,衣服上也印了些图案,那图案是什么?妖魔鬼怪,不是人。心里面完全都印上妖魔鬼怪的印象,他将来到哪里去?就到那里去。“人以类聚,物以群分”,他自自然然就到那里去了,不是阎王小鬼抓去的,不是的,自己去。喜欢跟鬼搞在一起、鬼混,他就变鬼了;喜欢干地狱的把戏,他自然就到地狱去了。“无道堕恶道”,堕到恶道之后可麻烦了,“求脱甚为难”,这一句话佛常说。

佛讲“人身难得”,人身最可贵,六道里头人身最可贵,什么原因?人容易接近道,圣贤的大道容易接近。现在人不容易接近,是没有缘;如果有缘,你就会发现容易接近。我们这些年来提倡教小朋友读古书,我在台湾、在新加坡、在澳洲,我劝我们同修教小朋友。你家里有小孩,还没上学,五、六岁教他念《弟子规》,教他念《三字经》,很管用。不但他能背诵,而且把这意思讲给他听,他会用在日常生活当中,很懂规矩,很有礼貌。教,不是难事情。今天做大人的疏忽了,没有去教小朋友。

现在在中国,江主席提倡以德治国,提倡小学里面要读《四书五经》,这一个举动不但是救了中国,也救了全世界。这个政策要是落实,他的功德无量无边,他的成就可以说只有中国尧舜禹汤圣王才能跟他相比,我们清楚、明了。人容易近道,容易觉悟,容易解脱,所以菩萨成佛,在六道里头一定在人间示现,没有说哪一个菩萨成佛在天道里头示现的,没有,在天道里头多半是菩萨身、声闻身。这是我们应当细心观察的。

佛在经上也把这个事实透露给我们,人道多苦少乐。多苦,容易觉悟;少乐,就有能力修道。这是人道可贵之处。看看其他的五道,天上乐多苦少,天人把修行这桩事情给疏忽了,为什么?生活很快乐,何必再修?修什么?享乐去了。佛法里头常讲“富贵学道难”,天人富贵,所以修行疏忽、大意了。三途太苦,所谓是“贫穷学道难”,他三餐饭都混不到,你叫他来听经、来念佛,他哪有兴趣?不可能的事情。三恶道太苦了,难!难接受佛法。修罗的心,瞋恚心重,贡高我慢,嫉妒、瞋恚,很不容易接近。这才显示出为什么人身这样可贵,道理在此。

“人身难得”,佛在经上常讲。用比喻来说,机缘的比喻,佛讲“须弥穿针”。这些故事,常常听经的同修都能够耳熟。须弥山高,从那个高山上,放一条线下来,山下放一个绣花针。这个线从山上放下来,刚刚好就穿到绣花针的针孔上去,你们想想,这个机率有多少?不要说这个须弥山,我们住的这个大楼,这十一楼,我们在楼下放个绣花针,楼上吊一根线,你去穿穿看。你穿一年,看看能不能有一次穿进去?机会太难太难了。古人常讲“万劫难逢”、“百千万劫难遭遇”,这个话是真的,一点都不假。无量劫来稀有的一次,我们碰到了。真的无量劫来稀有的一次,我们这一次碰到了。你才晓得这个机会太难太难,不能错过。错过了,你后悔莫及。其他道也有往生,比例太少了,没有人道多。

我们得人身又遇到佛法,“佛法难闻”,佛法是宝。为什么把它比喻“宝”?只有佛法能够帮助我们真正破迷开悟,真正帮助我们离苦得乐│真乐。世间人没有乐,今天世间人享受五欲六尘之乐,我常常用比喻话来说,那个乐不是真的,就像我们一些年轻人吸毒、打吗啡那种乐,他是找外面的刺激。五欲六尘就是毒,享受这种乐,增长贪瞋痴慢。增长三毒,增长贪瞋痴,这个比吸毒还可怕。吸毒最后毁掉你的生命,今天享受五欲六尘之乐,增长贪瞋痴慢,把你的慧命都断掉了,这个问题多严重!能提醒警觉的是佛法,而佛法难闻。为什么?第一个,不容易遇到。今天全世界将近七十亿人,几分之几的人闻到佛法、接触到?接触到之后,假的多,真的少。接触不是真正的佛法,等于没有接触到。纵然遇到真正的佛法,也不理解、不懂得。接触到真佛法,又能够正确理解,那人数愈来愈少了。理解之后,你相不相信?信了之后,你肯不肯做?一层一层的淘汰,淘汰到最后没有几个人了。跟诸位说,在这个世界上七十亿人,淘汰到最后,全世界大概找一千个都找不到,你才知道佛讲“佛法难闻”的意思。

真正闻佛法,决定依教奉行,他才得佛法真实的受用,得佛法真实的利益。堕到恶道,可麻烦了,你要想脱离不容易,恶道的寿命多长!畜生道愚痴,执着它的根身。佛在经上讲的,讲一桩公案。当年祇树给孤独园盖房子,房子旁边有一窝蚂蚁,佛看了笑笑。旁边那些弟子看到佛笑这个蚂蚁,问佛为什么笑它。佛就讲了,七佛出世,它还没有离蚂蚁身。不是蚂蚁寿命那么长,是它死了以后还作蚂蚁,它执着那个身就是它,不肯离开,愚痴到这个程度!不肯换它的身体,不肯换它的境界。七尊佛过世那个时间多长?没有法子计算。所以堕到三恶道想出来,太难太难了。

所以得人身、闻佛法,难!难就可贵。世间什么可贵?这是最可贵的。名闻利养不可贵,五欲六尘不可贵,这些东西我们要把它舍得干干净净,决定不染着。我们知道佛法可贵,牢牢的抓住,一时一刻我都不放松,我这一生一定要从六道走出去,不但出离六道,还要出离十法界。做得到做不到?做得到!佛法确确实实是知难行易。《华严经》善财一生成佛,没有到第二生;《法华经》大家念过,龙女八岁成佛。龙女是畜生道,还不是人道,八岁是说它年岁小。所以作佛、作菩萨不难,难在什么?难在你不懂理论、不懂方法、不认识境界。世尊当年在世,四十九年为我们讲经说法,他知道难在此地,一定要讲清楚、讲明白,让我们豁然觉悟过来,这问题就解决了。今天时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第八八卷)

  2001/8/15  新加坡净宗学会 

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十八面,经文最后一行看起:

【世尊为众佑。三界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。】

向下这五首偈是总结,阿难尊者结劝我们要感恩。怎么样感恩法?依教奉行,这才是知恩报恩者。第一首为我们说出,“世尊”就是本师释迦牟尼佛,佛为天人导师,受天人的尊敬,我们称他为“世尊”,要用现在的话,世间最能令人尊敬的。他为一切众生护佑,众生都蒙释迦牟尼佛的保佑。佛用什么来保佑众生?教化。这不是迷信,佛不是用神通,佛是用教学,大慈大悲无条件的教化众生,不受众生的报酬,过最简单的生活。

人为什么不能够成道?总的原因就是一个:怕吃苦,你就不能成就了。你贪图享受,贪图享受天天增长三毒烦恼,与道是一百八十度的相反,你怎么能成就?我们看看佛菩萨何以能成就?他能吃苦,他能够远离五欲六尘,高明在这个地方。释迦牟尼佛即使是出家,他也能过很好的生活,他的父亲是净饭大王,他的学生里面,经典上常常看到,十六大国王都拜他为老师,很可以给他盖一个大庙,像皇宫一样。他可以过帝王那种富裕的物质生活,他为什么完全舍弃,出来托钵,日中一食,树下一宿,这讲什么?为我们,教导我们,那样的生活方式才能够得道,才能够觉悟。贪图五欲六尘的享受,这是迷,迷惑到了极处,你怎么能成就?佛的慈悲、恩德在此地,做出示范给我们看。我们学佛从哪里学?要从这些地方学,你才能真正学得到。听佛的言教,观察佛的生活行持,样样都要学。不仅是学言教,要学他的生活方式,要学他敬业的精神,学他处事待人接物,无私无我,清净平等,慈悲一切,学这些我们才能学到,才学得像。你要不懂得这些道理,不知道这种学法,虽然天天听经、天天念佛,来生还是三途恶报,免不了。

本经一开端,我们讲名题,就是翻译的人安世高。《安世高传记》里头记载他的同学,共亭湖的庙神,我们世间称之为龙王,那个龙王过去生中是安世高同学,堕到畜生道。为什么堕落?安世高说得很好,他在世的时候是出家人,明经好施,对于经教通达,是个讲经说法的法师,又喜欢布施。这种法师多难得,我们世间人哪个不尊敬?分卫的时候,“分卫”是佛家的术语,就是托钵,每天吃饭都在外面托钵,托钵的饭菜不合自己口味,心里就难过。就这么一点点恶业,死了以后堕畜生道。那我们想想,我们在这一生当中,我们出家了,在修行上仔细想想不如他。他明经好施,我们都做不到。他一切都放下了,只是托钵托到不好吃的,心里有点难过,就这么一点点业障,堕到畜生道。因为他明经好施,他作龙王。作龙王,这个龙王很灵验,那是他讲经的果报;福报很大,周围一千里的信徒都来朝拜,那是他布施。但是他是畜生身,死了以后决定堕地狱,同学安世高去救他。我们想想,如果我们善因不如他,我们造的恶因比他严重,我们的果报就可想而知。他堕畜生道可以作龙王,我们到畜生道可能是作小虾米、小鱼。读这一段文字寒毛直竖,因果可怖!人身难得,佛法难闻;既得人身,既闻佛法,怎么能够不依教奉行?

佛是用教化对我们的恩德,“三界皆蒙恩”。佛陀教化众生,用现在的术语来讲,是多元文化的社会教育。他不分国家、不分族类、不分宗教,所以佛的弟子当中,有婆罗门、有瑜伽、有数论,这我们在经典上都看到的,当时印度许许多多宗教的信徒、宗教的传教师,都拜佛为老师。佛不是宗教,佛是教育。哪个宗教都来接受佛陀的教诲,佛教是智慧的教育,是经验的教育,怎么能不学?“三界皆蒙恩”,三界是讲六道,欲界、色界、无色界。而实际上,十法界皆蒙恩,上面还有声闻、缘觉、菩萨,十法界都蒙恩。

“敷动甘露法”,这是形容他的教学,“敷动”就是展开的意思,展开他教学的活动。“甘露”是比喻他的讲经说法教学。甘露,古印度称之为妙药,这个药能够起死回生,所以佛说法常常用甘露比喻涅槃。印度所有的宗教,他们教学最后的目标都是大涅槃。“涅槃”是印度话,翻成中国的意思是“不生不灭”,这是宗教上的追求。真正能够做到不生不灭,只有佛法,佛法才做到究竟处,真正得到的是大圆满、大自在、大解脱。

“令人普奉行”,令一切众生普遍依教奉行,个个成就。佛是平等慈悲教化一切众生,一切众生个个成就。这首偈是赞叹佛的恩德之大,我们要知恩,知恩才知道报恩。怎么报恩?依教奉行就是报恩。绝对不是说起一个大殿、塑一个金身供养他,那叫报佛恩,错了,佛对这个一丝毫都不希求。佛希望我们什么?希望我们觉悟,希望我们解脱,希望我们成佛,这才真正报佛恩。我们看第二首:

【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

这是很具体为我们说出来,依教奉行的人成就了,那是真正报恩。第一句“哀哉已得慧”,“哀哉”是阿难尊者的感叹,用现在话讲:唉!佛啊!您老人家已经开了智慧,已经得到究竟圆满的智慧,为什么还示现在世间,还在修苦行?我们明白了,这是“愍念群萌故”,怜悯一切迷惑颠倒的众生。“萌”就是迷惑颠倒,不明事理,这就是讲一切众生,为了怜悯他们的缘故,你才做这样的示现。世间人不都是要争吗?争什么?争王位。无论在中国、在外国,自古至今,哪一个人不想作王、争夺王位?释迦牟尼佛他是太子,名正言顺继承王位,他不要了,他有非常美满的家庭,他也不要了,这是什么意思?地位放下了,权力放下了,富贵放下了,家庭享受放下了,无非是为了“愍念群萌故”,教导我们怎样才能够觉悟。

贪恋五欲六尘,放不下名闻利养,那就不能超越六道轮回。六道轮回真正的业因就是贪恋,贪恋名闻利养,贪恋五欲六尘。古大德常讲“爱不重,不生娑婆”,那个爱就是贪恋五欲六尘的享受,贪恋荣华富贵,这就是娑婆业因,六道轮回的根本。你六道轮回的根不拔掉,你怎么能出得去?佛菩萨再慈悲来接引你,拉都拉不动,你的根太深了。世尊示现,大慈大悲的示现,他把这根切掉了,他得大自在,他得真快乐,那叫真的出家,没有家了。心里得自在,没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,这叫解脱。他那种生活,那种行持,才是人生最高的享受,他过的生活是圆满智慧的生活。然后你再回头想想,世间人享受五欲六尘之乐,他付出多少代价?我们仔细算一算,得不偿失,永远在六道里头打滚,永远不能够超越。学佛人之不能成就,原因就在此地:不肯放下五欲六尘的贪恋,不肯放下物质的生活,亏吃在这里。样样都想据有,这还得了!与烦恼相应,不是与菩提相应。

“开通示道径”,佛在这个世间,起心动念、所作所为都是为众生开辟通达;“通”就是通达超越生死的大道,超越轮回的大道,超越六道十法界的大道;指示究竟圆满大道的途径,我们才知道这一生方向在哪里,道路在哪里。我们走成佛之道,这才是真正追随世尊,这才是真正释迦牟尼佛的弟子。

“黠者”,古时候这个“黠”,是指聪明智慧的人,现在我们一般不用这个字。现在用这个字,这里头有贬低的意思,好像指不是真正聪明、不是真正智慧。古时候这个字是可以做真实智慧。真正聪明人,他们一听到佛的教诲,他就相信,他能理解,依教奉行,这个人得度了,他成就了。我们是不是一个聪明智慧的人?聪明智慧人肯定向佛学习,绝对不怕世间人笑话,笑我们生活得太苦,笑我们消极,笑我们不知道享受,我们不在乎。不管他怎么笑,我们自己晓得,我走的路跟你走的路不一样,你的道路是三途恶道,我这个道路是成佛之道,你怎么会晓得?你们样样都想占有,我是样样都放下,放下才真自在。再看下面一首:

【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

后面这三首偈是劝导我们,这是第一,“初劝”。劝我们既然遇到佛法,一定要有成就,学佛一定要有个结果。“福人在向向”,遇到佛法的人都是具足善根、福德、因缘,这三个条件缺一个不行。《弥陀经》上讲往生,“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们今天得人身、遇佛法,这三个条件具足了,我们是世间真正有福之人。两个“向”,第一个“向”是动向,也就是目标行动的动向,下面一个“向”是方向。我们知道自己的目标,知道自己的动向,知道自己的方向,十法界我们清清楚楚、明明白白。

“见谛学不生”,谛是真理。“见谛”,在大乘佛法里面讲,明心见性;我们现在话讲,宇宙人生的真相你明白了;在小乘法里面讲,四谛“苦、集、灭、道”你参透了。我们跟佛学习,学习什么?学习“不生”,不生不灭。世法是生灭法,我在生灭法里头要去求证不生不灭大法。

“自归大护田”,“大护田”是比喻佛,佛为三界无上福田,我们要皈依他。“自归大护田”,就是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧,这一句也就是劝我们一定要受三皈依,要依佛为师。皈依,我们就得佛的保佑。你们记住,没有迷信,佛的这三条教诲就是保佑我们。

现在念皈依这个偈,“皈依佛、皈依法、皈依僧”,一般人很难理解,而且产生错觉,所以一般人说迷信。如果我们读《六祖坛经》,六祖为人传授皈依,他的说词就不迷信,就很清楚。六祖传授皈依,是教人“皈依觉、皈依正、皈依净”,然后再解释,“佛者觉也,法者正也,僧者净也”,这一解释就明白了。皈依佛是什么?皈是回归,我明白了,从迷惑颠倒回过头来依自性觉,这叫皈依。觉而不迷,在一切时一切处,穿衣吃饭,生活当中,点点滴滴都保持高度的觉悟,不迷惑,这是皈依佛。佛为大护田,护是保护,田是能生长,能生福、能生慧,取这个意思。皈依法,法是正知正见,正而不邪。皈依僧,僧是六根清净,一尘不染,从染污回过头来,我要依清净心。这是真正三皈依。在福田里面“植种不死地”,了生死出三界,真正证得三德密藏:“法身、般若、解脱”,这三条里面都具足“常、乐、我、净”四净德,那叫不死地。下面“二劝”:

【恩大莫过佛。世佑转法轮。愿使一切人。得服甘露浆。】

二劝“种因”。先劝我们求果报,确实我们真的希求这个果报,生死太可怜、太可悲,也太可怕了,佛在经上常常形容“生死疲劳”。确实,三界舍身受生从来不停歇,生死疲劳。如何能够证得不生不死、了生死出三界,我们希求这个果报。这个果报是能够证得的,我们一生确实可以成就的。真有这个志气,有了这个目标,我们从哪里做起?这里教导我们,“恩大莫过佛”。我们知道,我们在世间,恩德最大的两个人:一个是父母,我们的身得自于父母,父母对我们养育之恩,这个恩德大;第二个大恩大德的,是老师。佛是我们的本师,成就我们的法身慧命。我们身命得自父母,我们慧命得自于佛陀。父母对我们的恩德是一生一世,佛菩萨对我们的恩德是生生世世。我们在六道里头,无论在哪一道,佛菩萨都慈悲照顾,恩德莫过佛,没有能比佛更大的。唯有知恩才晓得报恩。世间人对佛的大恩大德不知道,报恩的念头他当然生不起来,知恩才知道报恩。

“世佑转法轮”,这是具体说出来,把佛的恩德具体转出来。这个世间五浊恶世,唯佛能度。浊是染污,今天地球已经被严重污染,这我们大家都晓得。科学家说,这个污染如果不能改善,五十年之后地球上不适合于人生存,这问题严重了。可是更严重的污染是人心,所谓精神的污染。精神污染不晓得超过物质多少倍,你说怎么不苦?身心都被污染,这个一定要靠佛菩萨保佑。佛菩萨怎么保佑?为我们讲经说法,教导我们。“转法轮”是教学,说明宇宙人生的究竟,说明宇宙人生的真相。我们明了,就能够控制宇宙人生;不明了,你就随着环境去流转,这个太苦了。《楞严经》上讲得好,“若能转境,则同如来”。明了才能转境界,不明了你会被境界所转。佛的大恩大德在此地。

由此我们要明了,我们今天发心出家了,出家对社会有什么好处?一定要教学,延续释迦牟尼佛的社会教育,我们要把它承担起来。我们要不像佛一样的教化众生,我们的罪就重了。你说:“我没做坏事!”你把佛的形象破坏了,佛一生教化众生,你不肯教化众生,就凭这一点你就堕阿鼻地狱。为什么?不像佛弟子,破坏家风,这还得了吗?过去我追随李炳南老居士,我跟他十年。老师对人好,非常慈悲,劝人受三皈,不劝人受戒,不劝人出家。什么原因?受戒做不到,你犯罪加一倍,罪上加罪,那岂不是害了你?出家要不能弘法利生,你就毁坏了佛教的形象,你将来要堕阿鼻地狱,劝你出家,不就劝你到地狱去了?这个事情,聪明人、有智慧的人决定不做。受戒出家是你自己的事,你自己真正觉悟了,选择这个行业。这个行业是多元文化教学的行业,也要像佛一样发心义务教学,不收学费,不求报酬,这是替佛增光。处处问人要钱,那不得了!

佛当年教学,你再查查经典,什么时候佛收人的学费,佛问人要钱?没有这个道理!佛连庙都不要,都不盖。居士们、他的学生们来供养精舍,可以,他可以住,祇园精舍可以住。祇园精舍的所有权是那些国王大臣长者居士他们的,释迦牟尼佛跟这些学生暂时住在这里使用。我们今天讲,佛菩萨有使用权,没有所有权,所有权是别人的,是护法的、是施主的。我们今天出了家,还要有所有权,那还得了吗?那成什么话!出家之后,再有一些产业所有权,你就回家去了,那个麻烦可大了,果报不可思议,我们一定要晓得。所以学佛不能不读经!遍读大乘经,你就清醒,你就觉悟,你起心动念、言语造作就如法,如法就是与佛陀的教诲相应。

“愿使一切人,得服甘露浆。”这两句是讲教学的成果。第二句是讲佛的恩德教化众生,教学。教学的目的:“愿使一切人”,一切人是不分国土、不分族类、不分宗教,平等的教育;“得服甘露浆”是比喻都能证得无上的真理,都能够享受到高度的生活,在中国佛教里面讲明心见性。过明心见性的生活,就是世间最高的享受。你不入这个境界,那一种最高的享受你体会不到。

这种生活世间人有。我们念孔子书,孔老夫子赞叹颜回,颜回的物质生活真的像苦行僧,“一箪食,一瓢饮”,过那么样清苦的生活,真的跟出家人没两样。这种生活在别人,夫子说,如果在别人是“人不堪其忧,回也不改其乐”。颜回一天到晚快快乐乐,这是什么?精神生活,这是人生最高的享受。那个时候佛教没到中国来,孔老夫子、颜回他们这些人的生活是佛菩萨的境界。我们今天要过佛菩萨的生活,人生最高的享受不是五欲六尘,心里头没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢、没有五欲六尘,才是最高的享受。“得服甘露浆”,如果不是佛陀苦口婆心教诲,我们怎么会知道,我们怎能体会到?末后这一首:

【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我无有二。发愿无上真。】

第三劝,这是总结,劝“发成佛大愿”,这才到究竟圆满。“慧船”比喻佛的教育,我们听从佛的教导,开智慧,佛家常讲“烦恼轻,智慧长”。我们不是利根,我们是中下根性,所以需要长时间。烦恼一年一年减少,我们不能够顿悟、顿超,我们是属于渐悟、渐超,一年比一年多放下一些,一年智慧比一年增长一些,这就是进步。心一年比一年清净,智慧一年比一年增长,决定不能够退转,这样才能够到彼岸。

佛家把六道轮回看作“此岸”,了生死出三界那是“彼岸”。这个东西只有智慧才能解决,世间人福报再大没有用。六祖大师在《坛经》里面很感慨的说,“此事福不能救”。“此事”就是了生死出三界的大事,你的福报再大没用处;什么能救?慧能救,真实智慧。这个不是聪明,这个慧是“戒定慧”的慧,因戒得定,因定开慧。你没有戒定慧,你就不能度。我们学佛要不遵从戒定慧,你就肯定不能成就。

戒的意思很广很深,不是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,这是很狭义的,这是教初学的。“戒定慧”之戒是广义的,包括世尊四十九年所有一切的教训、教诫,都要遵守,都要懂这个意思。定是什么?定是不染着。《金刚经》上说得好:“法尚应舍,何况非法?”世出世间都不执着,这是定,然后才能开智慧。执着佛法,分别佛法,慧开不了,定也得不到。所以定,简单的说,就是在五欲六尘里面不起心、不动念,这就是定。再换句话来说,决定不会被五欲六尘诱惑,这是定。对于世出世间法清清楚楚,了了分明,这是慧,不糊涂,清楚得很。清楚明了又不染着,这是定慧等持,这样才能够到彼岸。

“到彼岸”是自度,你自己的功夫成就了,不受诱惑,现在人的话讲,禁得起考验,无论什么境界现前,不动心。“法磬引大千”这一句是度他,自度而后才能度他。“法磬”在此地比喻引磬的声音,能够提醒别人的注意,这是比喻说法、比喻教学,领导大千世界的众生学习如来的教诲。上头一句自度,底下一句度他,“自行化他”。这里面我们特别要注意到,自己没有得度,就没有能力化他。为什么?你会被境界所转。所以自己一定先成就,不被境界所转,然后才能帮助别人,你有智慧,你有善巧方便。

“彼我无有二”,这一句是“自他不二”,这是一真法界,性相一如,自他无二,平等世界。“发愿无上真”。四弘誓愿里头“佛道无上誓愿成”,什么时候你成佛道?自他不二。自他不二就是宗门里面常讲的“入不二法门”,入不二法门就圆满成就。我们总结世尊教诲,这是我自己的心得,我写了二十个字。“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”,这是真心,真心是真诚心,真心是清净心、是平等心、是觉悟的心、是慈悲心。什么时候你能证得?自他不二就证得了。还觉得我比别人高,他还不如我,你决定这十个字一个字都没有。因为你不知道事实真相:虚空法界国土众生是一,一体、一个相、一个作用。佛家讲“体、相、用”,体虽然是一,相虽然是多,《华严经》上讲得很好:一即是多、多即是一、一多不二、性相一如。不入这个境界,怎么能成无上道?

末后这两句,这虽然是小乘经,他的境界已经是法身菩萨,这两句话的境界是圆教初住以上的境界。所以小乘是大乘的基础。我们今天学大乘学不成功,原因在哪里?没有基础。大乘像盖大楼,香港大楼很多,五十层的、六十层的、七十层的,小乘经是什么?地基。基础没有做好,永远盖不成功,盖个两、三层,倒掉了。小乘是大乘的基础。我们当年在台中求学,老师第一门课就开这部小乘经,很有道理,先扎根,先打基础。基础不扎实,没有法子学大乘。阿难的偈颂,他的心得报告,我们就讲到此地。时间到了。

阿难问事佛吉凶经(第八九卷)

 2001/8/16  新加坡净宗学会

诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十九页,经文最后一行看起。

【阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。】

到这个地方是一小段。经文到这个地方是流通分。“流通”重要的意义,是希望学者、听众,应当将如来真实的教诲、慈悲的关怀辗转流布,利益十方三世一切众生,代佛弘化,代佛宣扬,自他两利,这是流通最重要的意义。

本经流通分有三个小段,第一个小段是“发无上心”。我们看到当时与会的大众。在这一会里,前面是世尊解答阿难的疑问,最后一段是阿难尊者的赞颂,也是他修学的心得报告。“颂如是已”,他的赞颂说完之后,“诸会大众”,参与法会的大众们,“一时信解”。这个“一时”,跟以后集结经藏,经典的翻译“如是我闻,一时”,意思完全相同。师资道合之时,信解相应之时,这叫“一时”。对于佛陀的教诲,对于阿难尊者的劝导,能信、能解,“皆发无上正真之道”,这一句实实在在讲,就是发无上菩提心。“正”,在大乘法里面讲,烦恼尽了,也就是说我们真正把妄想、分别、执着放下了,你才能得到“正”。儒家讲诚意正心,意要不诚,你的心怎么会正?由此可知,这是讲的发无上菩提心。“真”,就是真如,就是法身。由此可知,这部经虽然是阿含部的小乘经,确确实实是无上菩提的根基。

“僧那大铠”,这一句是讲“精进”的意思。精进,在佛门里面又称为“披甲精进”。“大铠”,铠就是铠甲,“僧那”就是身披着铠甲。古时候战争,是披着铠甲冲锋陷阵。现在的战争虽没有铠甲,装甲、坦克那就是僧那大铠。“甘露之意”,前面一句是因,勇猛精进是因,“甘露”是比喻大涅槃,你获得大涅槃的果报。大涅槃是至乐,离苦得乐,苦究竟离,乐圆满证得,所以用甘露来比喻。甘露是一切味当中最上之味、美味,这就是比喻证得如来果地上的大般涅槃。由此可知,菩萨要证得如来的果位,要勇猛精进,这是自成就。自己要不能成就,决定不能利益众生,这个道理我们要懂,不能不懂。

自己要真正成就,怎么成就?怎么叫做勇猛精进?无非是“放下、看破”。你放不下,放不下你的业障。看破是智慧现前,晓了宇宙人生真相。佛经所说的,字字句句是宇宙人生真相。放不下怎么行?古大德常常教我们“身心世界,一切放下”,真正做到一尘不染。须知众生这个“放不下”是大病,不但世法要放下,佛法也要放下。佛在《金刚般若》上讲得好,“法尚应舍,何况非法?”我们要明白这个大道理,这是真理。丝毫放不下,就是我们的业障,障碍我们开悟,障碍我们证果,甚至于障碍我们念佛往生,我们的亏就吃大了。第二段,“自度度他”:

【香熏三千。从是得度。开示道地。为作桥梁。】

“香熏三千,从是得度”,这两句是自度。“香”是什么香?戒定真香,经论里面常常告诉我们的“五分法身香”,我们要成就这个。五分法身,“戒、定、慧”,再加上“解脱”、“解脱知见”,这叫五分法身,这五法与法身相应。戒,意思太深太深,深广无尽,就以五戒来说,每一条戒都把一切诸佛如来所说之法包括尽了。不杀生,是慈悲,慈悲无尽;不偷盗,是道义。说“慈悲”,没有一丝毫,不要说伤害,妨害一切众生的念头都没有。我们起心动念、所作所为,都要想到有没有妨害众生。不盗是义,我们对于一切众生有没有尽到道义?有没有尽到仁义、情义、恩义?都是这一条戒里面精髓的义理,所以它与真心、本性、法身相应,这才因戒能得定,这个定是三昧。我们修的是念佛法门,你得的三昧是念佛三昧。定能开慧,这个慧是自性本具般若智慧。这个智慧现前,世出世间一切法你就都通达了。

我们是希望自己开智慧,但是障碍自性智慧的不肯放下、不肯舍弃;希望是一桩事情,永远没有法子开智慧。听经能开慧,念佛能开慧,持戒能开慧,持咒也能开慧,八万四千法门,门门都能开智慧,问题是你要会学,你要如理如法的修学,如理如法就是持戒。我们在古大德史传里面看到,我们读《高僧传》、读《居士传》,在家出家修行,他们是怎么开悟的?怎么证果的?戒、定、慧三学。他们确实遇到善知识的教诲,百分之百的依从。不能顺从善知识的教诲,你怎么能成就?一切随顺自己的意思,随顺自己烦恼习气,诸佛如来亲自来教你都没办法,为什么?你不听、不顺从,习气很深,自己不知道。

像我们小时候在学校念书,老师指定要做笔记,在学校要交笔记,老师给我们批阅,我们都以为正常。学佛,我亲近老师,听经也写笔记,这不是很正常吗?好多同学都记笔记。老师把我叫到房间里告诉我:“不准写笔记。”这个我很难想得通。他告诉我:“要专心听讲,要懂得听教理。实在没有办法掌握到教理,不得已而求其次,你要听懂教义。在义理上下功夫,你会开悟。在笔记里面,你开不了悟,你学的是死的,不是活的。”我想想老师这个话有道理,我顺老师的教诲,放下自己的习气,为什么?真的不一样。要想做笔记,我们全部精神只灌注在老师言语上。到以后我们读到《大乘起信论》,才恍然大悟。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里教我们大乘修学的人,用什么样态度?第一个,“离言说相”。离言说相,要不要听老师讲经说法?要听。要听怎么离?不执着。不分别言说,不执着言说,这叫离言说。即言说而离言说,那就是不做笔记。这我才懂得老师教我那一套有理论根据,有经论做根据。他高明,我能接受,我真的放弃自己妄想执着,放弃自己往日的习气,聚精会神体会他所讲的义理,不着重他的言语文字,我学的东西是活东西。

我跟李炳南老居士学这部《阿难问事佛吉凶经》是多少时间?五堂课。一堂课两个小时,五堂课十个小时。一个星期上一堂课,五个星期学完成的。我今天在此地,把这个经从头到尾再重新讲一遍,报老师的恩。我讲了七十多个小时,今天圆满。

所以你必须懂得离言说相。我真正把意思听懂了,意思听懂之后,这个经自然会讲了,深说、浅说,长说、短说,无不自在。如果你不懂得这个方法,你只听言说,把那个话字字句句记住,你学的是死的,你变成什么?变成录音机,纵然说的跟我说的一模一样,你智慧不开,换部经就不会了,不知道古德常讲“一经通,一切经通”。通什么?通教理,通教义。如果是教理的话,那高明,第一等高明,这一部经学通了,世出世间法总通了。没有这个能力,老师讲,不得已而求其次,教义;虽不能通于全部,能通一部分,这就是我们常讲的“一宗”。佛教有十个宗派,你学这一部经,你能通一个宗,一个宗也有几十部。教理全通,世出世间法就总通了。

老师对我们慈悲,对我们真正爱护,一点都不吝法。如果我要得不到老师这种指示,还是用我过去那个写笔记的方法,我今天讲得再好,说老实话,不通,换一部经典就不行了,离开笔记不能讲了。经典上字字句句的无量义,我看不出来,变成什么?死东西。老师要我学活的,不要我学死的。离文字相,离言说相,文字是言说的符号,离言说就是离文字。

第二个,“离名字相”。名词术语要懂得它的含义,不要执着。你明了意思,怎么说都圆满。“离心缘相”,心缘是自己研究思想,不可以。我们是凡夫,经文一想就错了,一想就落在意识里头。凭什么?现在人讲直觉。落入我们的思惟想像去研究,这委曲了;弯弯曲曲,委曲了,好像水起波浪。离心缘相,水是平的,水像一面镜子一样,无所不照,照得清清楚楚。一落在思惟就起了波浪,唯识经论里面把“识”比作“波浪”,水起了波浪,不平了;能照,照到外面东西支离破碎,你的智慧就没有了。

解脱,脱离六道轮回,脱离十法界。解是什么?解除六道十法界的束缚。是什么东西束缚你?妄想、分别、执着,这是烦恼。无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,全部脱了、解开了,你才脱离六道十法界。“香熏三千”,这是五分法身香,供养三千大千世界。“从是得度”,这是自己修行成就。这个“得度”,最低限度也是华严会上圆初住菩萨,脱离十法界,是法身大士。这个时候有能力在十法界随类化身,应以什么身得度,可以现什么身,自在了;应该说什么法,随意说法。

“开示道地”,为一切众生讲经说法,指导众生修行。“道”是道路,成佛之道、菩萨之道、声闻缘觉之道。“地”是地位,小乘有四果四向,大乘从初信位到等觉五十一个阶级的菩萨。你有能力指导学人。“为作桥梁”,“桥梁”是比喻,你能够为他们做得度的桥梁。桥梁是从此岸度到彼岸,六道轮回生死之此岸,度到大涅槃不生不灭的彼岸,你有能力为众生做桥梁。你以戒定般若智慧光明,为众生做增上缘,这就是“桥梁”的意思。再看末后这一段:

【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

这一段是“大众受教”,在这一会里面听众有国王、有大臣、有一般的民众,除这个之外,参加法会来听经的还有天龙鬼神。我们在这个道场讲经亦复如是,我们听众里面虽然没有国王大臣,天龙鬼神有。我们现在用的是网路传播,用的是摄影机录像,听众的范围大了,也许有国王大臣现在在网路上收看。也许不定在什么时候,我们做出来的光碟录像,有国王大臣遇到,他在家里播放。听众范围广大无边际。因此我们面对着摄影机,就要想到此界他方多少听众面对着讲台,我们为这些广大的众生要负责任。我们自己没有能力做他的榜样、做他的老师,我们宣扬世尊的大教,我们与这些人,这些人里头有菩萨、有罗汉、有辟支佛、有天神,我们与他们做朋友。本经末后一段,是阿难的赞颂,阿难的心得报告。我们今天在讲台上,身份地位跟阿难一样,我们读了这部经,学习这部经,在讲台上做学习报告,以此供养大众。我们用这种态度来学习,用这种态度来供养大众。

这些大众“闻经欢喜”,欢喜接受佛陀的教诲。“阿难所说”,末后一段是阿难所说,不能忘记阿难,也承蒙阿难尊者的教诲,确实知恩报恩。世尊值得我们赞叹,阿难同样也值得我们赞叹。“且悲且恐”,“悲”是什么?看到许许多多众生,没有缘份遇到如来的大教,现在还是迷惑颠倒,沉沦六道,这个悲心悲悯一切众生。“且恐”,恐是对自己说的,恐惧,怕自己违犯。所以这四个字,前面两个是对别人,后面两个字是对自己的。这四个字好,为了悲悯别人,又怕自己堕落,想想怎么办?只有勇猛精进,依教奉行。首先保住自己不堕落,先求自度,然后再帮助这些苦难的众生,这样才能报佛恩,报阿难传法之恩。

下面是礼谢,“稽首佛足,及礼阿难”。因为这部经是两个人说的,前面佛陀的教诲,“稽首佛足”,后面的谏颂是阿难教导我们后学的,我们对阿难也要表诚信之心。“受教而去”,这四个字很重要。“受”是接受,信受奉行,对于佛陀的教诲、阿难的教诲依教奉行。“而去”,而去奉行,不是离开法会就完了,这个“去”不是这个意思,是你去做。

普贤菩萨在《行愿品》里面教导我们报恩、供养。佛对我们的恩德太大太大,前面都跟诸位报告过,我们怎样报佛恩?怎样报阿难尊者集结经典、弘传大法之恩?这就讲到供养。一切供养当中,法供养为最。《行愿品》里面给我们举了七条,第一条“如教修行供养”。这最重要,也就是世尊常常在经典里面嘱咐我们的“受持读诵,为人演说”,这是真的如教修行。佛在经上讲的道理你要明了,要把这些道理变成自己的思想见解,佛在经中所有的教诲变成我们的身口行为。每天读诵,不忘佛陀的教导。天天读经如对佛前,这就是跟佛见面。读经听佛教诲,听完之后去做,要把它落实在我们生活上,落实在工作当中,落实在处事待人接物,这才是止于至善。

善业不外乎四大类,第一个是“持戒”,这经典上特别教诫我们。第二是“念佛”,我们在现前这个时代,看看这个时代的根机,念佛是什么?念佛的目的是一心不乱。现代的人心太散乱了,散乱心怎么能收回来?念佛是唯一的好方法,念佛收心。念佛的目的是“一心不乱,心不颠倒”,“一心不乱”是定,“心不颠倒”是慧,福慧双修。再看看我们今天这个世间,一切众生造业,最严重的造业是杀业,杀业太重,心行不善。我们怎么帮助他?提倡素食,戒杀放生,从自己本身做起,做给别人看。一切时一切处,不要忘记劝导一切众生断恶修善。

在这个世间,要学印光大师。印光大师距离我们很近,大家晓得他是西方世界大势至菩萨应化再来的。他教我们这个时代造作罪业的众生,如何能够避免世界末日的劫难,他提倡了三样东西,《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,用这三样东西来劝善,用这三样东西挽救世间的劫难,我们要知道。我们今天修学,希望把境界往上再提升一层,要以印光大师这三种东西做基础,老师加上这一本《阿难问事佛吉凶经》,我提倡也加了一种《十善业道经》。所以我们能够以这五种:印祖讲的三种,诸位要记住,《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》,李炳老教导我们的《阿难问事佛吉凶经》,我在这个之前讲过的《十善业道经》。无论你学哪一宗,无论你学哪一个法门,禅宗也好,密宗也好,天台宗也好,净土宗也好,要以这五种东西奠定根基,把这五样东西融会贯通,真正做到断恶修善,我们在这一生修学才会有成就,基础好!疏忽了这个基础,你就难了,你怎么可能成就?佛在这个经上给我们讲“十善厚友,十恶怨家”,我们要知道如教奉行,这就是真供养,这就是真报恩,自度度他。

理上说,没有冤亲,冤亲平等;事上讲,贫富贵贱不二。我们以真诚、清净、平等心待人接物。我们跟世间大贵之人,国王、总统、总理、宰相,跟他们往来,心地清净平等;我们跟这个世间最贫穷、没有地位的乞丐、贫穷之人往来,也是清净平等。修道人心中没有差别,不是说你富贵我就巴结你、恭敬你,你贫贱我就瞧不起你,那错了,那个不是佛弟子,佛弟子对待人一律平等。

心无极限,自自然然周遍十方。佛在大乘经论上常常教导我们拓开心量,那是修学好方法,什么方法?破妄想分别执着,我们知道这个东西是大害。为什么不能够放下?为什么不能把它突破?心量小。我在讲经讲席当中曾经讲过多次,我们要发大心,把这个小心量挤破,妄想分别执着不放下自然就没有了,这个方法高明到极处。常常想念着自己的真心没有边际。“心包太虚,量周沙界”,这是真的不是假的,是事实,是我们自己的真心,是我们自己的本性。我们真心本性何以不能现前?就是自己心量太小了。佛家讲迷悟,迷的是什么?迷了真心,迷了广大无边际的心量,迷了。

《楞严经》上说得好,《楞严经》上把真心比喻做大海,你的心量原来是大海,现在怎么样?现在你把大海忘掉了,你只认海水里头起的小水泡,你以为那是自己。误认海水起的水泡是自己的心量,这就叫迷。换句话说,现在我们如何把这个水泡打破,水泡打破才晓得原来是大海。理论、方法,大乘经论里面讲得太多太多了,随拈一部经皆是圆满法轮,这样才是真正的“一经通,一切经通”。

我们现在看的小乘经,它通大乘,通法性。我讲这部经前面加了玄义,我在玄义里曾经说,辨别这部经是“一乘根基”,老师把我“根基”两个字改了,改成“阶梯”,“一乘阶梯”,我编的这个玄义,老师就替我改这两个字。我讲“根基”,老师虽然没有反对,但是他说的“阶梯”,意思更明显,我听老师的指导。净宗是一乘大法,这个经是一乘阶梯,我初到台中亲近他老人家,他选这部经做为我跟他入门学习的一部经,从这里奠定基础。如果不能依教奉行,往后就不必谈了,那还谈什么?所以量要大,心量要大。心量大了,决不为自己想,为众生、为佛法。果然为众生、为佛法,我常常说(这个话不是我发明的,章嘉大师教我的),自自然然得到三宝加持。以后李老师也这么教我,虽然讲的话不一样,跟章嘉大师的意思是一贯的。

老师教导我:“你发心讲经,走这个路,经要讲得好。怎么样才能讲得好?一定要通,世出世间法都通了,你自然就讲好。世出世间要通,这个就难了。”他举了个例:不要讲佛法,世间法,世间法在中国最代表的是《四库全书》,你有没有本事把它念通?《四库全书》七万多卷,当年我买这套书,商务印书馆的总经理跟我说,说得很有趣味,他说这一套书,假使这个人出生就会念,念到一百岁,这套书还没念完,你就晓得这份量之多!何况《四库》以外,中国、外国,古圣先贤的典籍太多太多了,你怎么可能通?佛法更不必说。所以看这样子不可能。老师给把钥匙给我:感通、求感应。求佛菩萨加持,求佛菩萨保佑,让佛菩萨威神加持,我们通了,这方法好!用什么来感?诚、真诚,真诚到极处,他教导我们“至诚感通”,我们才有办法。如果不能用至诚,你就没有法子感通。所以我提出,讲《无量寿经》的时候,《无量寿经》经题是“清净平等觉”,至诚、清净、平等、正觉、慈悲,你具足这个心就通了。这个心是佛心,一切诸佛之心,心同佛,愿同佛,解同佛,行同佛,不就通了吗?就这么回事情。这个秘诀老师传授给我的,我跟老师十年,得他这一句话。章嘉大师三年,得的是“看破、放下”。方东美先生,跟他老人家,他也是教我一句话,“学佛是人生最高的享受”。我这五十年的成绩,感激老师教诲。这部经的经文我们就说到此地,底下一堂我要跟诸位总结全经大意,我修学的心得报告。

阿难问事佛吉凶经(第九0卷)

 2001/8/16  新加坡净宗学会 

诸位同学,大家好!《阿难问事佛吉凶经》讲圆满了。这部经是我在台中学习讲经的第一部。我出家之后,正式对大众讲经,第一部经也是这一部,道场是在台湾台东佛教莲社,那个时候明训法师在作住持,是我出家的第二年,我出家还没有受戒,应明训法师的邀请,在台东莲社讲过一遍。我记得时间是一个星期,每天晚上讲两个小时,有翻译,而实际上七个小时圆满。这是第一次讲。以后我记得,曾经在台北木栅法藏莲社讲过一遍,不受时间的限制,大概讲了二十多个小时讲圆满。圆满之后我做了一个总结,全经大意我写了个大纲,这个大纲还在,今天我还依着从前这个纲领跟诸位做现前的心得报告。这个大纲有四条:第一个是“生正信”,第二个是“起正行”,第三个是“求正解”,第四个是“利自他”。

佛在经论上常常提醒我们,“人身难得,佛法难闻”。这两句话我们听多了耳熟,实在讲听疲了,老生常谈,已经不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教诫,无数次的提醒我们,其目的无是非要我们珍惜这一生的大好机缘。这个机缘得来太不容易,彭际清居士所讲的“无量劫来希有难逢之一日”。稀有难逢我们逢到了,得人身又闻佛法。凡夫不见佛、不闻法,这种人多。

今天讲到佛教,在这个地球上的人,许许多多人知道有一个宗教叫佛教,他听说过。或者在媒体上报导,他听说过,知道佛教有经典,但是没有看过、没有读过、也没听过,这样的人很多很多。包括其他许多宗教的教徒,都知道世间有一个佛教。这些人,在佛法里头来说,虽种远因,他阿赖耶识里面、八识田里头有佛的种子,可是六道轮回的果报他不能避免,他没有办法脱离,这是事实。佛法之可贵,贵在哪里?确确实实能帮助我们在这一生当中得解脱,脱离六道生死轮回;无量劫来轮回生死,佛经里头常讲“生死疲劳”,这一生当中可以解决这个问题。生生世世都没有法子,这一生你遇到佛法,你就可以解决这个问题,这叫大事因缘,解决的方法决定是依教奉行。

我最初接受方东美先生的指导,告诉我,佛教是全世界哲学里头的最高峰。那个时候我跟他老人家学哲学,他告诉我,最高的哲学、最究竟圆满的哲学是佛经哲学。他是这样把佛法介绍给我,这是我从来没有听说过的,我这样子入了门,很认真的去读佛经、去跑寺庙。跑寺庙跑得很热络,常常去,有时间就到寺庙,到人家藏经楼、图书馆去看佛经。我算是因缘殊胜,我看佛经大概是一个月的时间,就有一位前清亲王,敏孟经敏亲王,介绍我认识章嘉大师。他看到我看佛经,他说:“你能看得懂吗?”我说:“不懂的地方不少。”“你需不需要有个人帮助你,指导指导?”我说:“好!那真是求之不得。”我说:“哪一位?”他认识一位活佛,章嘉大师,介绍给我。我跟章嘉大师一见如故,很有缘份。头三年我有工作,每一个星期天放假,我一定去看章嘉大师,这一个星期所读的东西有一些疑难,请他老人家给我解释,听他老人家的教诲。三年如一日,一直到他老人家圆寂。

我学佛的根柢,章嘉大师奠定的。对于我们自己修学成败关键,我常常讲,就是两个字│好学。我们自己本身具足好学的条件,那些善知识就喜欢教;学生不好学,那个教的人兴趣就没有了。这叫“师资道合”,我喜欢学,他喜欢教,我跟方东美先生也是如此,跟章嘉大师,最后跟李炳南老居士。我没有别的,就是好学,老师真教、真肯教,我得利益了。这是缘,就是善导大师所说的“遇缘不同”,我遇的缘殊胜。我能够抓住机缘,许多同学跟我遇的缘一样殊胜,可惜他没有抓住,依旧不能成就。怎样抓住?依教奉行,老师讲的话认真去做。阳奉阴违,注定失败。在老师面前装样子,好像是很听话,依教奉行,背后完全是另外一套,这类学生多。

我亲近这三个老师,这三个老师学生都多,大部分都是表面上顺从,离开老师是另外一套。老师晓不晓得?晓得,老师不傻,清楚明了,那是随喜的大众,不是认真学习。他到这儿来也好,种个善根,这一生不能成就。真正好学,依教奉行的人,学生少,少不要紧,一个、两个,他都看作宝。为什么?传人,这是能传法的人。这个就是儒家所讲的“无后为大”,那个“后”是什么?继承人。在家庭是好子孙,能够光大祖宗的德业;在佛门是好弟子,有能力光大如来的圣教。老师在一生当中遇到一个、两个,宝!他欢喜,全心全力的来教导,把如来大法传递给你。就像赛跑一样,接力赛,这棒子给你了,你要能承当。这是佛法可贵之处,确实自度度他,自行化他,你才能够破迷开悟,离苦得乐。

世间学佛的人多,成就的人少,原因在哪里?或者是闻佛法而未必是真法。我们晓得现前这个社会,世法里面仿冒的多,什么样的商品都有假的,都有冒牌的,甚至于连药物都有仿冒的,真的叫谋财害命。那个药物是假药的时候,真害人命,卖假药就是谋财害命。所以你遇到佛法,这个佛法是真的还是假的?是纯真,还是真的里头掺杂假?还是完全是假?有幸有不幸。幸运的人遇到真的,运气不好的人遇到假的。纵然遇到真的,未必能解。这个解可不容易,没有真正善知识的教诲,用我们自己那一套方法,会把经解错。现在世间所讲的科学方法,说老实话,用在圣教里面行不通,何况是如来大法?这个意思我们要知道,但是知道的人确实不多。

马鸣菩萨教给我们的方法:离言说相、离名字相、离心缘相。很多人念过《起信论》,他懂这个意思吗?他能做到吗?他要是做不到,遇到正法未必能解,他所解的,是错解如来真实义,他解错了。解错了,就变成魔说。谁是魔?他自己是魔。怎么说他是魔说?他是凭他自己的意思来说,这就是魔说。自己意思是烦恼习气,你的思想、你的见解、你的言行是从烦恼习气里头流露出来的,那就是魔,你说这个东西多难!为什么?你没有离言说,你没有离名字,你没有离心缘。心缘就是用意识心去研究经教,这个心叫妄心、缘虑心。我们凡夫统统用这个心,我想怎样,我以为怎样,我认为怎样,都是意识心。真心是什么?真心没念头,真心没意思,要用真心才能够体会到,才能解如来真实义。

真心没有意思,永嘉大师讲的“分别亦非意”,执着亦非意,想像亦非意,言行亦非意,那就对了,那才能够真正理解如来真实义。能够到这种地步,你能不能做到?解得没错,你能不能做到?你是不是真信?是不是真行?能不能落实?如果有信心,真信,但是做不到,不能把佛说的这些道理真正变成自己的思想见解,不能把佛的教诲变成自己生活行为,你也算不错了,天台大师对你很尊敬,“国之师也”,你可以教诲别人,你没有教错,你可以当国师,这是能说不能行。能说的条件是正知、正见、正解。如果能够有正行,把你所解的、所信的完全落实,你统统做到了,天台大师讲,这个人是“国之宝也”,这是国宝,他所在之处,诸佛护念,天龙善神保佑,自自然然利益这一方,这一方人不遭难,国之宝在这里。到这个境界才叫正信,否则的话,你的信是假的不是真的。

这部经帮助我们“生正信”,你说多重要!不能小看这是阿含小乘经,我们是大乘人,你要动这个错误的念头,就坏了。第二“起正行”,经上教导我们依戒修行。我们修行,这部经上头一个“事佛吉凶”,就是学佛到底好还是不好。佛讲得很清楚,学佛头一个条件是亲近善知识,“从明师受戒”,这是第一个条件。我们学佛到底是吉是凶,有没有成就,这是枢纽,最重要的一个条件。你有没有福气、有没有缘份遇到真善知识?遇到真善知识,你听不听他的教诲?真听,真干。你看看我们念的《华严经》,在此地前一个时期所讲的《文殊菩萨十信章》,最后文殊菩萨教善财童子参学,亲近善知识,嘱咐他要用什么样的态度,什么样的行持?那几句话话说得好!跟此地讲的一样,这个地方讲得短,只有一句话,“从明师受戒”,《华严经》上讲得长、讲得多、讲得详细。

特别是在这个时代,法弱魔强,魔总是在捣乱,总是在破坏,总是在造谣生事。不要说现在,释迦牟尼佛在世,提婆达多造谣生事,六群比丘专门捣乱,阳奉阴违,破坏世尊的形象,让你看到、听到,对善知识起了疑心,你的学习打折扣了。印光大师说:“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”,你对于善知识诚敬之心打折扣,换句话说,你得益就下降了。诸佛菩萨、善知识度化众生,众生根性不相同,他用的善巧方便不一样。我们是肉眼凡夫看不出来,听别人造谣生事,我们心里就动摇了,自己把大利益失掉了。魔在那里鼓掌欢喜,为什么?他得逞了,你果然上当,把你这一生学佛的机缘破坏了,把你这一生开悟堵塞了,你这一生成就没指望,魔得其便。

现在这个时代魔就太多太多了,不要说别的,我们以这几年我们办的培训班,时间虽然不长,同学们进来跟他毕业,样子变了,不一样,我们看到很欢喜,为什么?这短短时间密集薰修,他的道心增长,信心坚固。可是一放假,魔在旁边诱惑,又被魔拉下去了。我们看到摇头,那有什么办法?人各有因缘,这个事情佛都救不了。佛有方法教我们远离魔障,有,我们自己不会用,《大势至菩萨念佛圆通章》里头教导我们“都摄六根,净念相继”,魔就不得其门而入,魔也无技俩可施了。为什么?净念相继他就没办法了,那个净念不相继,魔就来了,乘机而入。谁懂得这个道理?谁认识这个事实真相?正信、正行谈何容易!所以我们要是稍稍疏忽了经典上的教诲,必堕魔网。

古大德教导我们,“经论正知见,戒律正行持”,我们身口意要依戒定慧,这样才真正能修得三业清净。《无量寿经》上世尊教导我们“善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染。”这是教我们修行总纲领、总原则,要净念相继,刹那不可离,须臾不可失。不能这样保持,我们要想得三业清净,不造作罪业,谈何容易!由此可知,正行是从正解来的,不能正解哪来的正行?今天我们为什么不能正行?我们解得不真,解得不透彻。要真正能够得正解,就是《开经偈》里面讲的“愿解如来真实义”。我们四众同学,在家、出家,哪一个没有心?哪一个没有这个愿望?可以说我们的愿望都很恳切,为什么做不到?为什么我们的行与愿违,这个道理又在哪里?烦恼习气太重,抵不过烦恼。

烦恼是魔,你知不知道?《八大人觉经》里面,佛跟我们讲“四魔”:第一个五阴魔,第二个烦恼魔,烦恼是魔!第三个死魔,第四个天魔。魔太多太多了,世尊把它归纳为四大类。天魔就是外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,那是属于天魔。我们稍稍松懈,就被诱惑了,自己不知不觉。谁有本事能够脱离这四种魔?我们自己有没有警觉到?有没有认识到?所以你要求正解,你必须要摆脱魔障。摆脱魔障的方法,儒家讲的“格物致知,诚意正心”,在佛法里面讲“断烦恼,学法门”。断烦恼是格物,学法门是致知,而后菩提心现前,你才能成无上道。

所以发心利人,你要发无上菩提心,发无上菩提心就是我们常常讲的“四弘誓愿”。有没有真心帮助世间一切苦难众生?你有没有这个诚意,有没有真心,不是嘴皮上说说,是真心。果然是真心,看到众生这么苦,我早一天成就,他们就早一天离苦,我晚一天成就,他们就多吃一天苦。这个大愿推动你勇猛精进,不敢懈怠,为什么?我懈怠一天,这么多众生多受苦一天,我怎么对得起他?一切众生跟我同一体,众生受苦就是我自己在受苦,众生受难就是我自己在受难,自他不二。决不是我是我、他是他,不是!那是凡夫错误的见解。佛菩萨知道事实真相,虚空法界国土众生是一体。“十方三世佛,共同一法身”,这句话佛讲得多,真正懂的人没几个。真正懂的人,他起心动念、言语造作跟普通人确实不一样。烦恼不断怎么行?习气不断怎么行?烦恼习气从哪里断起?从最严重的断起,从这里下手。每一个人烦恼习气不同,有人贪财,先从贪财断起,先断最重的这一条,以后轻的就容易断了。有人贪名,从名断起。有人贪色,从色断起。甚至于学佛,世间东西都不贪了,贪佛法,那也糟糕,从放下佛法下手。

总而言之,从自己最严重的病。跟大夫治病是一样的,给你诊断,你的病很多种,哪一种病是要命的,这一个病先治,先把你命保住,其馀小病慢慢再来。佛法修行也是这个道理。发心,要有决心,要有毅力,要有高度的警觉心,破除自己的烦恼习气,放下万缘,世出世间法都不能执着。佛为什么不许我们执着?稍稍有一点执着心,障碍你的智慧、障碍你的德能、障碍你的相好。相好是福报,你没有福。自性本具智慧德相全被障碍了,所以叫业障。我自己业障重不重,自己想想就明白了。

我感老师,我头一天见章嘉大师,大师就教我“看破、放下”,我这一生修学得力于这个教诲,不放下怎么行?你不叫自找麻烦?放下才得真正的自在。有同学学讲经,希望把经讲好,经怎么样讲好?放下才能讲好。你不放下,你怎么会讲得好?老师当年教给我的,连做笔记,放下,不要搞这个,用心去体会教义、体会教理,我得他这个教导,把从前在学校里头搞的错误方法放下了,听老师的教诲,我体会教义,融入教理。

我在台中求学,那个时候是居士身份,跟老师一年三个月(十五个月),我出家的因缘成熟了,在台北临济寺剃度。每一个月我一定回台中住一个星期,亲近老师。我记得我回到台中的时候,老师正在讲《金刚经》,我们晓得,老师讲经一个星期讲一次,一个小时;他讲经两个小时,有翻译,台语翻译,实际上一个小时。好像我去的时候,他这个经已经讲了一个月,换句话说,五次我没听到。我找同学,找同学复讲,讲一遍给我听。同学复讲,我听了不满意,我跟同学们商量,我说:“我来讲,你们听,看看我跟老师有哪些出入。”

因为老师讲经,他有笔记,笔记都油印出来表解,我就把老师笔记拿到,展开经本,我讲给同学们听。同学们听了都非常惊讶,他说:“你讲的为什么跟老师讲的一模一样?”没有听他讲,拿到他的笔记,我有把握至少能讲到九成。同学问我什么原因?我就告诉大家,我过去在这个地方一年三个月,我学的是什么东西。我不是听老师的语言、言教。老师教我的,我是听理、道理,我在那里观察老师用的是什么心,老师所讲的这些言语是从哪个地方流出来的,我听这个,我不听这些经文。经文、经典摆在面前,有什么好听的?他是怎么讲出来的,从哪里讲出来的,我听这个,活的。所以说我懂得他的思想,懂得他的方法,懂得他的脉络,也能够稍稍体会到他的境界,我学的是活的不是死的。

老师教给我那一套东西,我出家之后,到台中给同学们表演一下,那是我学习的心得报告。这就是老师不让我写笔记,道理之所在。换句话说,老师讲经绝对不许人录音。那个时候没有录像,有录音,什么原因?录音的障碍比写笔记的障碍还要严重。为什么?你有依赖,人一有依赖就完了。兵法里面讲,“置之死地而后生”,这个善知识手段就是这样的,必须把你置之死地,让你全心全神来听经,体会所讲的义理,这是中等根性的人可以做得到的。教你体会教理难,那要上上根。中人以下义理行,你学了之后能贯通,你把这部经的理真正得到了,你再拿到讲台上,长讲、短讲,深讲、浅讲,你自在了。你要依靠笔记、依靠录音,死的。我讲的这么长,你要想缩短,短不了,你要再放长,长不了,你就死在这个阶段里头,你也没办法更深,你也没办法搞浅,哪里能够活活泼泼运用自如?老师教我这一套方法,所以我在他那里学得完整的经典。

我跟同学们报告,我只学了五部:第一部《阿难问事佛吉凶经》,第二部《佛说阿弥陀经》,第三部《普贤菩萨行愿品》,第四部《金刚经》,第五部《楞严经》。我是离开寺庙再回到台中,住在图书馆,那是真的是每一堂课都不缺,用心学《楞严》。我没有笔记,我把《楞严》复讲了一遍。老师星期三讲经,我星期三听经,星期四的晚上我复讲。他三年一部《楞严经》讲完,我也一部《楞严经》讲完。讲完以后,到台北讲《楞严经》我有把握了,我讲过一遍了。一九七七年,这边的同修们请我到香港来讲《楞严》,我就讲得很自在了。大概到香港,我应该是讲第二遍或第三遍,不止二遍,大概总是第三遍、第四遍。《楞严》我记得我讲过七遍。那一次我在香港住四个月,白天同修们陪着我去观光游览。香港拐拐角角的地方我都去玩过,住在香港的人都没去过,我都去过。四个月,很长的时间,白天带我去玩,晚上讲经。这是跟香港结的法缘。

所以一定要发心,一定要如法,这是因。缘,那一定得“明师良友”,有好老师,有好的同参道友。单单有好老师,没有好的同参道友,你不能成就,为什么?平常的切磋琢磨,你少这个功夫。一定要有师,要有友。我们最初参加老师的培训班,二十多个同学│友。以后培训班结束,我们同学还有七个人,包括我一个。我们这七个人在一起,十年如一日,我在台中十年,我们每个星期的星期四聚会一次,再做研究讨论,十年没有间断,有师有友。听了老师的经教,第二天晚上我们七个同学聚在一起研究讨论,先复讲,把老师星期三所讲的复讲一遍,讲完之后我们大家研究讨论。你没有益友,你怎么能成就?这个样子才能真正做到解行相资,解帮助你行,行帮助你解,你的境界当然就往上提升。

最后,“利自他”。对自己,身心要善,好学、好善、好德,时时刻刻反省,改过自新;念念当中不忘记迷惑颠倒的大众,要帮助他们,帮助他们觉悟,帮助他们醒过来,大悲化他。唐朝时候,清凉大师为德宗皇帝讲《行愿品疏》,“将契本性,非行莫阶”,这个意思是:真正讲修行,入佛境界,你不真行怎么行?所以给德宗皇帝讲普贤无边的胜行,“行起解绝,智证圆明,无碍融通”,那就是现前的受用,入不二法门,得大自在。这就是方东美先生所说的,“学佛是人生最高的享受”,最高的享受你才能得到。最高享受也有浅深、差别不等,那就是你的境界到哪个阶层。在大乘佛法里面,最低是初信位菩萨,从初信位、二信、三信、四信…十信,十住、十行、十回向、十地,不断向上提升,一直提升到如来地,法喜充满,得大自在、得大安稳、得大安乐,基础都在这部经上。要不在这部经上奠定深厚的基础,百分之百的做到,后面这个最高享受你就没指望,这样才晓得这种经典的重要性。

印祖给我们讲的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,老师加的《阿难问事佛吉凶经》,我们现前讲的《十善业道经》,这五种是我们学佛的大根大本。没有这五种的基础,不要说大乘佛法,小乘佛法那种利益你也得不到。今天讲到这个地方,我们这部经就圆满了,谢谢诸位。