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《红楼梦》中“一分为三”的哲学思想（二）

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我们对“一分为三”的哲学思想有了一个初步，大概的认识后，我们来分析一下《红楼梦》中“一分为三”的思想表现。

《红楼梦》开卷第一回，便是一段神话传说：上天塌了一块，女娲炼五彩石补天，由于多炼了一块顽石，补天未用，便弃在大荒山无稽崖青埂峰下，后巧遇茫茫大士、渺渺真人，因石头“凡心偶执”，羡慕人世间的“花柳繁华，温柔富贵”，经过一番说服，便由两位神仙“幻形入世”携入红尘，经历了一段世态炎凉，感悟了一出人情冷暖，历经“几世几劫”之后，便又回到了大荒山无稽崖青埂峰下，将自己所历之事记录、镌刻在石头上，以便为读者喷饭供酒……

《红楼梦》中的这段神话故事，从“一分为三”的哲学视觉分析，就是典型的“两虚一实”的形态。故事中一“实”是指“石头”，“两虚”是指石头的“前生”和“后生”。“前生”是被女娲炼成的“灵石”，虽有补天之材，却无幸入选，所以终日郁郁寡欢，以泪洗面，感叹怀才不遇！“后生”是被神仙幻化成了一块“宝玉”，坠入“诗礼簪缨之族，昌明隆胜之邦”，虽锦衣玉食，而处处好事多磨。眼睁睁，视红颜薄命，跺足捶胸，而无可奈何！

故事中，无论是“灵石”还是“宝玉”都是“虚”态。它的实体仍然是那一块“高经十二丈，方经二十四丈”的大顽石。无论作者曹雪芹想借“灵石”、“宝玉”、“顽石”三种状态来阐释什么样的情感，达到什么样的目的，然而“一分为三”的哲学视觉已经在故事中形成，并为读者托起了哲学思辨的高度。

《红楼梦》中，这块顽石的“一实两虚”形态，作者想借它传递一种什么样的信息呢？

其实在中国传统文化中，有“凡人入圣，再由圣人入凡”的哲学形态，凡人首先需要通过努力，达到对“道德”和“知识”的双重建设，到了一定的境界，便成了圣人。但是“圣人”有两层含义，除了完成自我“修炼”以外，更重要的是“新民”，换句话说，圣人只有回到凡间，回到人民大众之间，帮助、教化民众，和他们一起“止于至善”，才是实现了一个圣人的价值，也只有达到这两个条件才是真正的圣人。

《红楼梦》中，顽石的“一实两虚”形态，正是再现了这样一种哲思。顽石通过“锻炼”成了“灵石”，虽然无补天之幸，但它具备了补天的才能。这个时候，换形“入凡”，历经磨难之后又回到青埂峰下，抒发人世沧桑，指引后人“莫效此儿形状”。

《红楼梦》中，最明显的“一分为三”，“三个实体”形态就是贾雨村在第二回和冷子兴讲说的《正邪二气论》。其实贾雨村的那段话语，并非文章，所以更本就没有题目，“正邪二气论”是周汝昌先生取的，久而久之，学术界就习惯了这个“题目”。不过现在看来，这个题目似乎不够严谨，，细细阅读贾雨村的言论，他的重点，不在“正”，也不在“邪”，而是“正”与“邪”的“中间”。

贾雨村说：“天地生人，除大仁大恶两种，余者皆无大异”。话语一开头就把天下之人“一分为三”了——大仁、庸常、大恶。大仁者皆“应运而生”，治理天下，救苍生于危难之间。大恶者，则“应劫而生”，扰乱天下，害众生于水深火热之中。贾雨村认为，“大仁”与“大恶”毕竟是少数，庸常之人才是主流。“大仁”者秉“天地之正气”所生，故而，清明灵秀；“大恶”者秉“天地之邪气”所生，故而残忍怪癖；而“庸常”之人是受“正邪”混合之气所生。故而：

秉此气而生者，在上则不能成仁人君子，下亦不能为大凶大恶。置之于万万人中，其聪俊灵秀之气，则在万万人之上，其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下。

为什么说这段话是一分为三中“三个实体”的形态？因为无论是“大仁”“大恶”还是“庸常”之人，都是现实中实实在在的人，这就是“实体”。用“一分为三”的视觉来分析人性，已经颠破了，人只分“好、坏”的一分为二的观念。

我们说“三实”之间，相互促进也相互制约，那么“大仁”“庸常”“大恶”之间有这样的相生相克吗？有，“大恶”与“庸常”之间是伤害与被伤害的关系，历史中的，“大恶”者往往使“庸常”者家破人亡、流离失所、背井离乡，痛不欲生。“大仁”与“大恶”之间，又有着辖制与被辖制的关系，“大恶”者扰乱天下之时，方是“大仁者治理天下之机，“大仁”除“大恶”，邪不胜正，这是天地正道。而“大仁”与“庸常”之间却是“水能载舟，也能覆舟”的关系。这样便形成了一个相互制约、促进的链条。

在《正邪二气论》中，还隐藏着一个思想，在“三分”人性的状态下，“大仁”者所承担的是指引一个时代的“方向”，“大恶”者所担当的是推动时代变革的“催化剂”，而“庸常”者才是时代进步的主要力量的原始来源。所以说，缔造伟大时代的，不只是是帝王将相，乱臣贼子，更多的是平民大众，是上不能成“仁”，下不能为“恶”的庸常之人。

在前面的分析里，我们找到了《红楼梦》中，一分为三的两种形态——“一实两虚”、“三实”。那么能在其中找到“两虚一实”的形态吗？答案当然是肯定的。

在《红楼梦》的故事情节中，有两个现实场景——宁荣二府和大观园。这是书中的现实场景，也就是一分为三中的“两实”，书中还描述了一个十分重要的场所——太虚幻境，这是在贾宝玉的梦中出现的，它是一种“虚”态。所以，“宁荣二府”——“太虚幻境”——“大观园”便构成了两实一虚的形态。

那么，作者借这样一种“形态”要阐释一种什么样的思想呢？我们知道，“两实一虚”的哲学思想，最重要的有两点：

第一：就是在“一”和“二”两实之间，找到了联系它们之间的“关系”，这就是“虚”。 余英时先生认为：“大观园是《红楼梦》中的理想世界，自然也是作者苦心经营的虚构世界，”曹雪芹创造了一片理想中的净土——大观园。但是这片“理想中的净土”是建立在污浊的现实基础之上的，从它的修建，到建筑材料的运用、水源的引取都来自于肮脏的现实世界——宁荣二府，所以像大观园这样的“理想世界”最终会被“肮脏的现实世界”所吞噬。

大观园和宁荣二府之间的关系，就是“依存和主宰”的关系。大观园依存与宁荣二府，虽然它别有洞天，离尘而居，但一时的快乐却改变不了受制于现实世界的命运。

第二：就是“两实”的未来，是被“虚”统领，并且掌控了的。换句话说，宁荣二府以及大观园中，所有人物及其家族的盛衰、命运已经在太虚幻境之中了，生死离别、家亡人散，不过是一个过程，其间的起承转合已经注定如此矣！

在中国传统文化中，有“宿命”之说，我们且不论它是“唯心”还是“唯物”，但“宿命”思想是实实在在残存着的。《红楼梦》中“宿命”色彩也十分浓厚的，判词、判画、判曲就是“宿命”的典型之作。

在红学发展历程中，很多人对“宿命” 进行了批判，其实我认为没有这个必要，因为“宿命”之论，归根结底是人类摸不到文化边际的自我慰籍。这是什么意思呢？就是当我们对人生的发展轨迹触摸不透，无法掌控，无处知晓，找不到文化依凭之时，我们最后的归结，往往就是一个字——“命”。无论成功与失败，我们都可以用“命”来诠释。

曹雪芹是一个伟人，同时也是一个凡人，他同样也不能触摸到“文化的边际”当一切无从解释的时候，“宿命”论是唯一的答案。