弘扬清明文化 促进和谐共生

——胡守钧教授在复旦大学的演讲

2011年4月3日   08：08－思想者·连载   稿件来源：解放日报   作者：胡守钧

---

　　思想者小传

    胡守钧 复旦大学教授、博士生导师。 1968年毕业于复旦大学，现任复旦大学社会共生研究中心主任、传统与发展研究中心主任，兼任上海市决策咨询专家等，曾任复旦大学社会学系学术委员会主任、社会发展与公共政策学院学术委员会主任。主要研究方向为发展社会学、中国古代社会思想史、社区研究等。主要著作有 《走出轮回》、《走向共生》、《社会共生论》、《文明之双翼》等，发表论文数十篇。

    

    作为农历二十四节气之一，清明大约始于周代，距今已有2500多年的历史。 《淮南子·天文》载：“春分后十五日，斗指乙为清明”。 2006年5月20日，经国务院批准，清明节列入第一批国家级非物质文化遗产名录。这意味着，传统文化正在受到越来越多的重视。

清明是协调平衡的节日

    清明节既有慎终追远之感伤，还有游春赏景之欢乐，可谓是协调阴阳、平衡哀乐的节日，显示出中华祖先之大智慧。

    清明文化源远流长，内涵丰富，是我国民间重要的八个节日：上元、清明、立夏、端午、中元、中秋、冬至和除夕之一。清明其实节期很长，前十天后十天，二十天内皆属清明节。

    据 《中国大百科全书》介绍，民间习惯在这一天扫墓。清明前一天（或两天）为 “寒食”，两个节令相距甚近，古人常将它们连在一起，甚至不加区分。祭祖扫墓的习俗起源甚早，具体时间难以考订。对死亡的感悟，是人与其他动物的差别之一，墓葬文化的根源在于此，西周时对墓葬就很重视。孔子重视丧仪，影响后世儒学：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”儒家的儒字，来源于襦。襦者，相礼之礼服，就是丧仪用的衣服。《孟子》提到个齐国人，常到东郭坟墓乞食祭墓的祭品，受人耻笑，可见扫墓之风盛行。唐朝，将祭拜扫墓的日子定为寒食节，清明与寒食渐并为一。每逢清明节，人们纷纷上坟，遂成为社会习俗。还有了踏青、郊游、荡秋千、踢足球、打马球、插柳、拔河、斗鸡等活动，因此，清明节既有有慎终追远之感伤，还有游春赏景之欢乐，可谓是协调阴阳、平衡哀乐的节日，显示出中华祖先之大智慧。

    由于我国广大地区有在清明之日进行祭祖、扫墓、踏青的习俗，逐渐演变为华人以扫墓、祭拜等形式纪念祖先的一个传统节日。在仲春与暮春之交的清明节 （包括寒食）成了百姓的隆重节日，每当节日来临，人们不生火做饭，只吃冷食。在北方，多为准备好的枣饼、麦糕、煎饼；在南方，则为青团、米糕、糯米糖藕。

    清明春暖，柳叶如眉，青绿可爱，人们或将柳条编成圈儿戴在头上，或用柳枝做绣球，或在房前屋后插柳枝。放风筝也是清明时节人们所喜爱的活动，若遇好风，无论白天还是黑夜，大家忙着放风筝。夜里还可在风筝下或拉线上，悬挂一个个彩色灯笼，仿佛星星闪烁，号称“神灯”。为何要放风筝？象征放去晦气。有人欢喜把风筝放上蓝天后，剪断牵线，任凭清风把断线的风筝送上九天云霄。据说能除病消灾，带来连连好运。历史上清明景象如何？感谢张择端的 《清明上河图》，全景展示了北宋徽宗年间清明时节东京汴梁（开封）汴河两岸的人物景象。

    清明节前后，艳阳高照，春雨喜临，万物生发，适宜植树造林。自古以来，我国就有清明前后植树的习惯，风俗一直流传至今。 1979年，全国人大常委会规定，每年三月十二日为我国植树节，实为清明文化影响所致。

传统是来自内心的召唤

    民间传统是软约束，依赖于人的自觉性。具有社会惯性和神圣性的民间传统，可以在一定范围内整合人与人之间的分歧，敬重长者，崇尚文明，是维持微观社会秩序的张力。

    民间传统具社会共生的功能。社会共生现象是人类生存与发展的基本存在。共生关系形形色色、千姿百态，若作抽象分析则可发现，任何社会共生关系，至少必须由主体要素、资源要素、约束条件三大部分构成。法律是社会共生的主要约束条件，民间传统是微观社会共生的重要约束条件。具有社会惯性和神圣性的民间传统，可以在一定范围内整合人与人之间的分歧，敬重长者，崇尚文明，是维持微观社会秩序的张力。法律是社会秩序的主要骨架，民间传统才能使社会秩序丰满起来。

    家庭生活，老人为大，凡有庆典，多以老者为尊，如主持祭祖，担任证婚。尊老爱幼，父慈子孝，家和万事兴，有助于建立和睦的家庭秩序，传承家庭文明。如果缺乏优良家庭传统，长者不慈爱，晚辈不孝顺，夫不守夫道，妻不守妻道，即使每个家庭成员守法，能建立和睦的家庭秩序吗？

    乡里生活，崇尚互助，远亲不如近邻，邻里和睦有助于建立良好的社区秩序，传承地区文明。如果社区缺乏优良传统，邻里冷漠，公共事务无人关心，即使社区无人犯法，能建立温馨的家园吗？

    拜师学艺，各行皆有传统，徒弟敬师傅，师傅精心传艺，有助于建立良好的行业秩序，传承行业文明，各种精湛工艺经久不衰。品种繁多的工艺品为何能美轮美奂，永葆青春？关键在于行业传统。如果行业缺乏优良传统，为师者不遵守师道，不负传艺之责，徒弟不尊重师长，也不认真学艺，从业人员不重视职业道德，即使无人敢犯法，行业能不衰败？

    商贾之道，诚信为本，童叟无欺，和气生财，有助于建立商贸秩序。如果诚信缺失，野蛮买卖，尔虞我诈，能建立良好的市场秩序吗？

    有人问：能不能用法律承担民间传统的功能？不行。法律是硬约束，有强制性，必须遵守，违犯者受罚。民间传统是软约束，依赖于人的自觉性，遵循传统是来自内心的召唤，而不是受外力强制。民间传统渗透生活方方面面，有些显得琐碎，法律不可能事无巨细皆作规定，即使有如此详尽的法律，谁来执行？社会能承受这样繁重的成本吗？

    那么，能不能快速创造新传统替代旧传统？也不行。传统是祖祖辈辈的生活习性的沉淀，不能一朝一日速成。时髦可以速成，但是时髦不等于传统。如果一种信仰或惯例 “流行”了起来，然而仅存活了很短的时间，虽然在其核心部分包含了作为传统本质的延传范型，即从倡导者到接受者这样的过程，它也不能成为传统。时髦中的要素，唯有经过岁月洪流的淘洗依然能存在者，方能转化为传统。

弘扬清明文化有利于和谐

    传统节日是民族的重要标识。民族的消亡不是人种消亡，而是文化消亡。清明节显示出中华民族的丰富的文化特性，是传承民族文化的载体，弘扬民族精神的舞台。

    历史悠久的清明节在民众生活中尤其重要，具有广泛的社会功能。

    首先，有民族标识之功能。每个民族有自己独特的节日，传统节日是民族的重要标识。民族的消亡不是人种消亡，而是文化消亡。清明节显示出中华民族的丰富的文化特性，是传承民族文化的载体，弘扬民族精神的舞台。

    其次，有提示农耕之功能。二十四节气比较客观地反映了一年四季气温、降雨、物候等方面的变化，所以古代劳动人民用它安排农事活动。清明一到，气温升高，雨量增多，正是春耕春种的大好时节。请看农谚：“清明前后，点瓜种豆”、 “植树造林，莫过清明”。有时甚至用来推测天气变化： “雨打清明前，洼地好种田”、“清明难得晴，谷雨难得阴”、 “清明无雨旱黄梅，清明有雨水黄梅”。可见这个节气与农业生产有着密切的关系。

    第三，有 “跨越”生死、寄托精神之功能。生死之隔，无可奈何，生者希望通过仪式，试图从精神上跨越。扫墓祭祖各地风俗有所不同，但是都有焚香、烧纸、上供、跪拜等仪式，意在与先人沟通，寄托哀思。例如，“烧包袱”是祭奠祖先的重要形式。所谓 “包袱”，就是 “包裹”，装满各种冥钱，写上逝者名讳，用现在的话说，那是从阳世寄往阴间的大礼包。阴阳两隔，无法相见，但可邮送 “包裹”，不是超越生死之限的哲学想象么？

    第四，有社会整合之功能。古时清明祭祖，巩固家族、宗族系统，有利社会安定。海峡两岸同祭祖，民众互动沟通，促进和平统一。海外华人华侨回乡祭祖先，华人大团结，利于中华民族自立于世界民族之林。据媒体报道，新加坡华人至今扫墓，多用闽南仪式。每逢清明时节，多会举家出行，亲戚朋友相邀同往，浩浩荡荡去扫墓。先祭土地神，然后给亲人墓供上酒食、果品、鲜花，燃香烛，压墓纸，焚纸钱，磕头行礼，最后当场将酒食、肉、果吃完回家，一般会准备五牲祭拜祖先，当中少不了蛤、螃蟹、鸡、鸭等。祭拜完毕便当场剥蛤吃，然后把蛤壳丢在坟前，表示子孙已来扫过墓。回中国寻宗认祖、祭拜先人，则是近一二十年新加坡华人兴起的潮流。在清明节前，祖籍海南的新加坡华人见面时往往会用家乡话互相询问： “回屋 （家乡）做清明不？”

    第五，有促进经济之功能。扫墓出行，形成上坟祭典经济活动，踏青游春，形成旅游经济活动，皆能适当拉动消费，有利于经济发展。

    第六，有崇尚礼仪、规范行为之功能。祭典仪式，倡导孝道，有利于儿童社会化，学习做人，学会与人相处，树立感恩的思想。

    第七，有传承民风民俗之功能。民风民俗在哪里？在百姓的日常生活中，清明节期时间长，活动多，是储存民风民俗的大宝库。各地风俗之特色，南北风尚之异同，无不可见。

    第八，有促进社区建设、家庭和睦之功能。促进社区整合，社区内相邀踏青出游，有利人际交往和社会整合。家庭共同祭祖踏青，有利于家庭和谐，亲友保持良好的联系。

    第九，有保护环境之功能。踏青，古时叫探春、寻春等。春回大地，自然界到处呈现一派生机勃勃的景象，正是郊游的大好时光。人们外出游春，与自然亲近。清明前后，植树蔚然成风，有利于绿化环境，保护生态。

    第十，有促进健身之功能。放风筝、荡秋千、打马球等，利于百姓健身。荡秋千历史古老，最早叫千秋，后改之为秋千。荡秋千是个很好的运动，至今还为青少年喜爱。

    第十一，有传承文艺之功能。文人墨客节日感怀，留下脍炙人口的名篇，成为文化瑰宝。大家耳熟能详的有杜牧的《清明》：清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有，牧童遥指杏花村。韩罖的《寒食》：春城无处不飞花，寒食东风御柳斜。日暮汉宫传蜡烛，轻烟散入五侯家。等等。

    第十二，有保存地方食品技艺之功能。节日食品，颇有文化特色。温州吃绵菜饼，也称清明饼；湖州裹粽子当祭品，也当干粮；泰安吃冷煎饼卷生苦菜；上海吃青团。我在上海多年，对青团制作了解一点。先将植物青汁和糯米粉混合，再包上豆沙、枣泥等馅料。很多地方在完成祭祀仪式后，将祭祀食品分吃，带有信仰意识。举一个从山西人那里听来的例子。晋南人用白面蒸大馍，里面包些个核枣儿、豆子、核桃仁，盘为龙身，中间扎个鸡蛋，叫做“子福”。大“子福”，象征团圆，扫墓献祖灵，完毕后分而食之，以求福祉。我国地大物博，一方水土养一方人，清明节食品数不胜数，各具地方特色。如果编一部《中华清明食品大全》，貌然大观，可申请世界非物质文化遗产呢！

对待民间传统须有辩证态度

    优秀的民间传统为人提供生命的价值和意义，抛弃传统会使人灵魂空虚，精神没有家园。节日的象征意义存在于传统，由于民间传统的失落，一些节日才会变成没有灵魂的空壳，苍白而无活力。

    作为历史文化沉积的民间传统，鱼龙混杂，含有一些不利于人发展的糟粕，理应清除。怎样鉴别民间传统？必须以人权为唯一标准，批判并抛弃那些侵犯人权的民间传统：例如包办婚姻、家庭私法、师父奴役徒弟、结阴亲等。

    凡是不侵犯人权的民间传统，必须善待，不可随意解构。一、不可用政治意识形态批判民间传统。历史上形成的民间传统，很难符合现代意识形态，如果用意识形态为标准来评判，民间传统必被瓦解。二、不可用科学要求民间传统。科学与民间传统分属不同领域，概念、命题、推演方式都不一样，无法相互整合。近代科学起源于西方，与中国民间传统缺少渊源，现代科学更是这样。若以科学来审视，民间传统几乎难以存在。即使西方的民间传统，同样经不起科学解读。例如，进教堂举行婚礼，有什么科学道理？三、不可用唯物主义分析民间传统。民间传统中沉积着远古原始宗教以及后来各种宗教的某些意识，崇拜上天、大地、山、河、湖、海、古树等，敬祖先，敬作为图腾的动物，当然会有神、鬼、灵魂各种观念。若用唯物主义来判断，民间传统不止唯心主义色彩浓，形形色色鬼、神、怪更不少，哪有存在理由？四、不可用外来的传统消解本土传统。各种民间传统，是不同民族不同地区人们在历史上逐步创造积累而成，不同民间传统之间无优劣之分，例如英国人用刀叉中国人用筷子，孰优孰劣？每个民间传统有其特性，相互无法构成统一体系，如果用外来传统来评判本土传统，本土传统必遭消解。

    中国社会发展中，对待民间传统，出现过一些失误。上世纪50年代，以“斗争哲学”为核心的意识形态，对民间传统进行全面声讨，叫 “移风易俗”。到了 “文革”期间， “无产阶级专政下继续革命的理论”为核心的意识形态，驱使唯物主义和科学，从政治意识、唯物主义以及科学三方面，对民间传统进行更彻底批判，叫 “破四旧立四新”。倘若仅限于文化批判，没有多大问题。有人批判，有人辩护，具有重要社会功能的民间传统自会依然存在。但是，由于权力机构介入，文化批判变为文化革命，移风易俗演化为对民间传统的 “革命”，数典忘祖，侮辱师长，践踏文明。礼尚往来的习惯被打破，批判孝子贤孙，鼓励儿子造父亲的反；批判师道尊严，鼓励学生造老师的反；行规遭蔑视，鼓励徒弟造师父的反。提倡过 “革命化春节”，实为 “革”春节的命；提倡办“革命化的婚事”，实为 “革”传统婚仪的命；提倡办 “革命化的丧事”，实为 “革”传统丧仪的命。

    改革开放以来，中国民间传统遭受外国民间传统的严峻挑战。有的提倡西方礼节，有的热衷西方婚仪，有的忙着过洋节日，有的欢喜洋快餐，更令人不可思议的是，某些地方以建造洋风格的住宅为时尚。残缺涣散的中国民间传统遭受外国民间传统的严峻挑战，愈加萎缩。

    作为祖辈智慧结晶的传统具有导向作用，抛弃优秀的民间传统，是可怕的。一个人是认知主体，一个家庭是认知主体，一个民族是认知主体。面对变化莫测的复杂环境，先人们有成功经验，也有失败教训，沉淀在民间传统中，成为后代生存的导向图，子孙后代要悉心解读感悟。对山神敬畏，对海神崇拜，凝聚着怎样才能“靠山吃山，靠水吃水”的智慧。如果抛弃这些传统，开山炸石乱砍滥伐，引发泥石流，毫无节制狂捕滥捞，导致无鱼可捕，哪里还能“吃山吃水”？勤俭持家，量入为出，凝聚着理财的智慧，堪称个人理财、家庭理财、企业理财，乃至国家理财的最高境界。如果抛弃这些传统，个人会破产，家庭会破产，企业会破产，乃至国家也会破产。

    作为行为规范的传统具有道德功能，抛弃优秀的民间传统，会导致道德缺失。美国社会学家爱德华·希尔斯说得好：“与祖先失去联系产生了某种非道德化。”由于民间传统遭践踏，被解构，支离破碎，民间社会缺乏必要的约束力，不能有效维护秩序，不敬老，不重文，礼仪破碎，斯文扫地，某些领域道德沦丧，导致社会共生关系劣化，危害严重。

    优秀的民间传统为人提供生命的价值和意义，抛弃传统会使人灵魂空虚，精神没有家园。不是常有人感叹过年、过中秋节、端午节、清明节、重阳节，都没意思吗？节日的象征意义存在于传统，因为民间传统失落，这些节日变成没有灵魂的空壳，苍白而无活力，哪里会有魅力？为什么有人感叹“穷得只剩下钱”？为什么“庸俗、低俗、媚俗”大有市场？有的人只信“钱”，有钱就有一切，搞“金钱拜物教”。有的人只信“权”，有权就有一切，搞“权力拜物教”。还有比这更糟糕的信仰么？

    社会由各个层面的共生系统组成，存在资源交换型、资源分享型和资源竞争型三大类共生关系。社会进步就在于改善人的共生关系，走向和谐共生。若是资源交换型共生关系，所谓和谐共生，乃是各主体在合理的度内交换资源。若是资源分享型共生关系，所谓和谐共生，乃是各主体在合理的度内分享资源。若是资源竞争型共生关系，所谓和谐共生，乃是各主体在合理的度内竞争资源。

    每个人、每个利益主体皆想利益最大化，皆欲占有更多资源，而大多数重要资源是稀缺的，不可能满足每个人利益最大化的需求，势必引发矛盾、纠纷乃至冲突。怎样才能合理交换资源、分享资源、竞争资源？关键在于优化约束条件。法律之外，民间传统无疑是不可或缺的极重要的约束条件。清明文化博大精深，能为人提供精神支持，具有潜移默化、规范行为的社会功能，是社会共生重要的约束条件。而弘扬清明文化，正可以有效优化约束条件，协调社会关系，疏导社会问题，化解社会矛盾，促进社会和谐共生。