对西方的政治民主模式到底怎么看

    西方主流文化对中国政治模式历来持批评态度。归结为以下几种意见：

    1 完全否定说，把它说得一无是处，恨不得一棍子打死；

    2 待变说，认为它肯定会被改变，只是等待时机；

    3 先经后政说，认为中国经济已经市场化了，将来肯定会搞政治民主的；

    4 路上说，认为中国正走在向西方民主前进的路上，只不过步子太慢。

    这些批评有一个共同点，就是民主只有西方一个标准——自由民主，其他的都不算。而政治发展就是走向自由民主制。其实，这也正是“历史终结”理论的一种表现。

    “历史终结”理论显然是非科学的

    “历史的终结”理论是美籍日裔社会学家弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama）首先提出，曾风靡整个西方世界。他力图回答两个问题：一是，西方的价值观念和政治体制是否具有普遍性的意义，它是不是最好的；二是，人们是否已完全认可了这种政治制度的历史价值。他的答案当然是肯定的。 

    那么，对西方的政治民主模式到底怎么看？它是否已实现了“历史的终结”？除了这种政治模式外，还有无其它的现代民主模式？不弄清这些问题，中国的政治模式讨论就没有可能。

    首先，其最大问题就是否定社会发展理念。该理论自称是源自于黑格尔和马克思的辩证法，但恰恰是黑格尔、马克思两个人最强调历史的发展。在历史上，任何社会制度也包括政治制度，都是与当时的社会生产力发展水平相适应，由后者决定并为后者服务的。当后者发生变化并使矛盾累积到一定程度时，新的社会和政治制度就要产生。所以，社会与政治制度总是与社会生产力乃至生产关系共同发展的，这已为各国的历史事实所证明。而生产力和经济制度的发展是无穷尽的，因而社会制度和政治制度的发展也是无穷尽的。从发展的无限性这一点，足以看到该理论的谬误。

    其次，从西方政治民主模式的缺陷上看，它也没有终结人类历史的资格。

    研究中国政治模式，有一个前提问题必须解决，这就是终结“历史的终结”理论。这是基于中国政治模式的探索性、开创性得出的结论。

    西方的政治民主模式的本质缺陷明显

    西方的政治民主模式，是在反对封建专制主义基础上，适应社会生产力发展乃至新经济生产方式的需要而产生的。在当时的条件下，它起了促进社会发展的作用，也使当时的人获得了最大限度的解放。其生命力就在于此。即使现在，这种生命力也还是存在。但是，其本质上的缺陷也是明显的。主要是：

    第一，它实际上依然是精英的权利。这一点，不仅马克思主义的理论家一直坚持并多次指出，而且也为许多发展中国家的理论家和西方正直的理论家所认定。我们这里只举出美国最近出版的《政府失灵：公共选择的初探》一书的观点。我们知道，1863年林肯在盖茨堡演说中首次提出了建立“民有、民治、民享”的政府。该书作者就非常肯定地说：“林肯若还在世，现在的他将不会视政府为全民所‘有’、所‘治、’所‘享’，而是某种人所‘有’、所‘治’、所‘享’”，即“忙碌（政坛活跃人士）所有、跋扈（政府的管理者）所治、欺凌（游说活跃人士）所享”。这样的结果就是，被人民以选民的身份选出的“代表”，“提供着身为使用者或消费者的人民可能最不喜欢的财货与服务”。

    第二，以竞争为核心的民主机制在带来社会发展动力的同时，也会带来社会的掣肘力量。一般说，在民主的选举制度中，“争”字体现得最充分。一方面，它使得个人意志得到了充分表达，积极性得到了很大发挥。但另一方面，它的成本非常大，大量耗费资源不说，不同意见之间的“争”还往往变成“斗”，严重时必然导致社会撕裂，以至在选举后也不能弥合。当政党一旦变成“选举机器”，这种“由争到斗到撕裂”的副作用，就更其明显了。而且争的结果是“多数决”，即赢者通吃，少数人的意见会被无情否定，因而最后，少数人的利益并不能得到较好保护。至于某种情况下造成的动乱，其副作用就更大了。

    第三，西方政治民主模式的哲学基础，即个人主义，也是不无问题的。在选举中体现的“争”字，肯定是个人主义的；就是扩展开来的市场机制，也是凭借个人主义来运转的。而个人主义的极端形式，则又和社会达尔文主义扯上了关系。我们知道，达尔文1859年发表了《物种起源》一书，揭示了“物兢天择、适者生存、不适者死亡”的生物进化逻辑。但他并不认为人类社会也必须遵循这一逻辑，其证明就是他1871年发表的《人类的由来》一书。该书揭示的是人类社会的另一种伦理和道德。他在该书中强调：“同其它动物相比，人在身体上有很多弱点，这些弱点使人不可能在斗争中存活下来”；“人的生理弱点大概也是他的最大财产，因为这些弱点使得个人与个人之间必须保持一种高度的合作关系，因而导致了人类社会的形成——这便是人能适应成功的最主要原因”；人类“使得自己胜出的最主要手段就是团体意识，这正是人类形成自己道德感的基础”。这说明了什么呢？说明我们要按照团体意识，或曰集体主义的精神，来构建我们的社会秩序，包括社会民主秩序，而不能一味地强调个人主义。绝对地尊奉个人主义，不仅是反达尔文主义的，甚至是反历史抑或反人类的。

    中国政治民主模式的质的规定性

    从以上可知，西方的自由民主制并不是完美无缺的制度。既然如此，我们为什么一定要让它来终结人类社会，而不容许再有新的探索呢？

    特别值得欣慰的是，“历史终结”理论的代表性人物福山，最近已经开始纠正自己的某些观点了。这说明什么呢？说明在中国发展的巨大成就面前，人们已不得不改变已有的成见，而开始重视中国模式了。

    最后，我们再来看看中国政治民主模式的质的规定性。第一，它是社会主义的民主，是人民的民主，而不是表面上全体公民共享，实际上仍是少数财富阶层的民主；第二，它必须是与发展同步并促进社会发展的民主，而不能是否定、破坏社会发展的民主；第三，它是强调社会和谐，而不是互相争斗、互相拆台、互相掣肘的民主，更不是社会撕裂的民主；第四，它应是落实共享发展成果的民主，而不是连人民的生存权都不顾，却在那里空喊政治权力的民主；第五，它应是能对市场恶行进行抑制、对市场失败进行补救、政府权力相对较大的民主，而不是在尊奉市场口号下，对市场忽悠老百姓行为视而不见而使恶商大肆聚敛钱财的民主。

    （作者为国家行政学院公共管理教研部教授）

    知识链接

    “历史终结论”

    有哪些主要观点

    ●自由民主形成了“人类意识形态进步的终点”与“人类统治的最后形态”并构成“历史的终结”；

    ●民主理念在世界上颠覆了共产主义政权的正统性；

    ●共产主义的极权主义在社会演进的自然有机过程中打下了休止符；

    ●极权主义在中华人民共和国和东欧国家也都失败了；

    ●与苏联一样，要确保政权的正统性相当困难；

    ●西方的自由主义已没有任何其他的对手；

    ●除了自由主义，人类再找不到更高形式的社会组织方式了；

    ……

    “历史终结论”

    代表性人物福山的新观点

    近年来中国这一“负责任的权威体制”的发展表明，西方民主可能并非人类历史进化的终点。——2009年9月，福山在接受日本《中央公论》杂志采访时表示

    “中国模式”有其显著的特点，这些年中国作为大国所进行的外交努力和承担的国际责任，让任何人都不能忽视中国的发展。——2010年12月，现任美国斯坦福大学教授的福山接受《21世纪经济报道》采访时说

    “美国人以宪法的制衡原则自豪，……这种体制确保了个人自由和私营部门充满生机，但现在却变得两极分化、思想僵化。”与此相反，“中国的政治体制的最重要优点就是能够迅速做出众多复杂的决定，而且决策的结果还不错，至少在经济政策方面如此。”——2011年1月17日，英国《金融时报》网站发表了福山《美国民主没什么可教给中国的》一文