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佛教与科学
佛教与科学都是在探讨宇宙和人类的关系，而佛教更是在解决人生的问题。 佛教的内容范围是阐释宇宙现象、人生真相，进而示导解脱，以达究竟安乐的方法。因此，对于物与物、心与心、心与物的种种关系，都有精辟的理论。狭义的科学通常是指自然科学，即研究自然物质及其现象的科学，如天文学、物理学、化学、生物学、矿物学等，其研究对象，只限于物与物的关系；广义来说，包括自然科学和社会科学。也就是除了自然科学外，社会中的政治、经济、社会、历史等学科也包括在内，最近更扩大到人类精神上的探讨，故有“精神科学”、“身心医学”等学科的开发。在世界各大宗教的教义中，可以发现科学越发达时，“天启式”的宗教教义愈受动摇，佛教教义却愈见契合，这是因为佛法深知“精神是物质的内涵，物质是精神的作用”，所以科学的发现，是不断的印证佛法的合理性、真实性。 佛教是指引科学的明灯 古代的人类迷信神巫之说，凡“神”所说的都是事实；现代的人类却又迷信科学，凡被科学证实的，都认为是真实不虚。表面上看来，现代人似乎是比较聪明、理智，但又忽略了科学上的知识都是从官感而来的，仍然是变幻无常，今日的定律也会被明日的定律所推翻，并非永远不变的。佛教所说的种种教理，却是透过佛陀，以他至高无上的般若智慧所发现的自然法则，这个“法”是宇宙本有，历久弥新的。所以，佛学的提倡不仅与科学没有牴触，反而对科学的方法与效用上，提供更精确的检证。科学愈进步，与佛教的教义愈见契合，科学愈发达，愈能证明佛法的精微高深。 教义合乎科学的辩证 佛陀说法最重视的就是契理契机，为了让一般人能了解佛法真义，以启发正信，必须应机立说，以配合时下的需要。今适值此科学发达之世，若能从科学的角度来解说佛法，应是契理又契机之道。实际上，今日科学的若干发现，正可以解说科学家的精神方法和佛法最为相近，而且佛法是殊胜的科学。兹列举一、二说明如下： 佛教的时空观 佛教对时空的看法是：时间是古往今来，竖穷三际的；空间是百界千如，横遍十方的。在佛教里，时间的一念、刹那、一昼夜是非常短暂的。在佛教里，说明长时间是以“阿僧只劫”来形容，意思是无穷无尽，不可言说的；至于空间，大的空间叫佛刹、虚空、法界，说有多大就有多大，是无量无边的。 佛陀说：“宇宙是无边无量，重重交参，自在无碍。”《华严经》云：“众生心量局于见闻，不知法性无边无界，今欲开演，先从小世界始，此图外圈应作浑圆如球。”这是说宇宙是由一个小世界开始，集一千个世界为一小千世界，集一千小千世界为一中千世界，集一千中千世界为一大千世界，由这样的无数个大千世界，总成为一大圆相的宇宙。所有小世界在这圆球形的宇宙中自在运行，各不妨碍。佛陀早已知道世界是圆的，也知道天体运行的秩序与系统。佛教认为众生所居住的世界，在成、住、坏、空的四劫中循环，这都与科学理论所说的宇宙论不谋而合。 佛陀对整个时空的体认是“因色故有无色处，无色处名虚空相”、“因物故有时，离物何有时”。换句话说，时空是不可分割的，唯有在时空一体的时候，一切法的真相才能显现出来，这与爱因斯坦发表的相对论：宇宙是三度空间一度时间的四度时空连续区，如无时空的标准，宇宙并没有客观的存在的理论是相同的。 从前科学家认为时间与空间是绝对独立的，不受其他的影响，但是随着科技的进展，人类了解由于时间与空间的转换，可以在很短的时间内回溯历史并进入未来。这是因为时空受到物质和速率的影响，使原先距离遥远的二点，会变得很近。可以瞬间离开某一星球，到达另一星球。佛教认为时空不是常住不变的，时空不光是受到物质速率等的影响而起变化，同时也随着我们的心念而起变化，如《楞严经》云：“于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”可见佛法有一部分的理论是可以用科学来解说的，而另有一部分则已超过了科学的领域，所以说，佛法是殊胜的科学。 在佛教里面，小的空间叫微尘，所谓微尘，就是现代物理学上把物质分解成最小最小的单位，叫做原子、电子、中子，而微尘是比中子更微细的。这就像牛毛是很微细的，可是牛毛的尖端用高倍度的显微镜放大来看，还可以发现更多更小的成份，这种比一般观念还要微细几万倍的情形，就是微尘。一只小小苍蝇的眼睛，由四万个小眼组成，这些空间都是极微极微，是人眼所不能见的。佛陀说：“阿那律见阎浮，如观掌中菴摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。”科学的理论同样认为官感的能力非常有限，人的确只能洞视分寸，视域以外的景物，即使眼前全无阻碍，也看不见；人的确不能超越光谱的七色，紫以外及红以内的光线，人的肉眼都看不见。人的耳朵构造所能接受的音波，只限于一定的频率范围，而狗就能听到较高频率的音响。所以，人官感能感知的仅是虚假世界，与真实的世界仍大有距离，唯有佛陀从觉而得知一切真相。 佛教的人生观 佛教的人生观是科学的，是辩证的，是合乎真理的，因此，佛教的人生观能引导人类走向和平幸福的境地。例如佛教的重要教义三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是非常科学的。 诸行无常：诸行，是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又如《阿含经》云：“积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。”这都是说明人生无常的道理。 人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻刹那生灭，刹那变化，换句话说，是时间性的存在而已，也可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。 再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如一朵花，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组织成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。 诸法无我：诸行无常，是从“纵”的时间上讲，世间上没有常住不变的东西。从“横”的空间来说，世间上万有诸法，没有一样是独自存在的东西。人，都喜欢执我，都认为有一个我的存在，我的头，我的身体，我的思想，我的父母，我的妻子儿女，从这上面生出自身的“自我爱”，和我所有物的“境界爱”。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法做理性的透视则说无我，在一切诸法中，没有一个常住不变，固定自在的我可得；因为可以称为“我”的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是“我”的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，那里是恒常的固定不变呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，那里是自主的呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当为众苦逼迫时，欲离而不能，那里有自在可言？由此可知，一切诸法中，所谓的“我”是无法成立的，故说诸法无我。 涅槃寂静：涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德，寂灭一切惑业的果位。 有云：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。 依量子论的观点，我们也能体会到一切事物本性空寂、无有常性的真义。一切物质可以完全变换成能量，储藏于空间中；同样的，空间中弥漫的能量经过聚集后，也会形成物质。犹如水遇热，蒸发变成水蒸气，水蒸气遇冷，凝结又变成冰，水、水蒸气、冰三者的外在表相不一样，但其内在的本质是一样的。因此，我们知道物质和能量的相互变换，在转变中，质量并没有丝毫消灭，也没有丝毫成长，只是方式上的转变。 人是有生命的物质，因此和其他物质一样，可以转变成另一形式存在，但这转变并不代表断灭，如佛教所说六道轮回，即是说明此理。所以，在现象上，人与畜生是不同的，但本体上则完全平等，诚如明代陶望龄<戒杀诗>云：“物我从来本一真，幻形分处不分神。” 由此可见，佛教的人生观是科学的，是符合人生实际情况的，它可以引领我们圆满无上的佛果，因此，佛教不但为现时所需要，更是未来一切众生的希望。 佛典合乎科学的验证 科学是有组织、有系统的知识，它的研究方法不外逻辑学中的归纳和演绎，而研究科学的精神在于客观，重分析，凭实证，以求出研究的正确结果。佛教经典的组织、结集与传译的作业方式、注疏分析的精密、科判的严谨等，都合乎科学的精神。兹分述如下： 佛经的组织合乎科学的精神 东晋道安大师将佛教经典的组织，做适度的区分，即序分、正宗分、流通分等三部分，称为三分科经。 序分：述说一经教说产生的由来。 正宗分：论说一经的宗旨。 流通分：述说受持本经的利益，复劝众等广为流传。 其次，诸经的通序“如是我闻”等语，具足有六种成就： 如是：信成就。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛陀所说而不疑，并依之而奉行，故称信成就。 我闻：闻成就。阿难亲闻佛陀的说法。 一时：时成就。指说法的时间。 佛：主成就。指说法之主。 在某处：处成就。指说法之处。 与众若干人俱：众成就。指闻法的大众。菩萨、声闻、缘觉、天、人等诸大众云集听法，故称众成就。 此六成就恰与今日新闻学上的六何：何人、何事、何时、何地、为何、如何等相似，又与科学上作者写实验报告相同。实验报告开头必须将实验主持人、共同实验者、时间、地点、实验目标，使用仪器材料一一列明，再记录实验的本文。所以要这样写，是表示此报告的准确性。此种叙述法在二千多年前，已为佛教所采用。 佛经的结集与传译合乎科学的作业方式 佛经的结集是由于佛陀入灭之后，僧团中有不守戒律者破坏佛教，为防止此等垢渎佛法的事情继续发生，于是有会众编纂佛语，流传后世之议。佛陀的遗教，经过数次结集，每次与会者都在五百人以上，在会中诵出三藏，复经大众同意，定为佛说。 中国的佛经，多由梵文翻译而来，历史上几次大规模的翻译，人员多达三千，译场中有主译、证文、证义、译语、笔受、缀文、刊定与润文等职别。每人各司其职，分工合作，组织严密，合乎科学的作业方式。 注疏分析的精密合乎科学的方法 科学家是最注重分析的，经由分析而后有归纳，归纳之后而有条例，而后能推演，乃至以简御繁，设计制造，形成现代的各种工程。佛教经论的注疏分析十分缜密，较之科学分析，有过之而无不及。例如科文，是为方便解释经论而将其内容分成数段，再以精简扼要的文字标示各部分的内容。科图，则是将科目全部以图表示。此外，经论注疏内容繁复者，往往将全书分为若干卷，又将全经三分，再以天干地支细分为若干目，其分析之细腻，令人叹为观止。 佛教修行合乎科学的精神 佛教一向注重“解行并重”、“知行合一”。在经文的流通分大都记载有“信受奉行”之文，可见佛教崇尚实践，经由实践而与理论相互印证，这是相当具有科学精神的。 以佛教的修行而言，它是有层次的，有系统的。例如： 禅者修行的层次：禅门有句话说：“小疑小悟，大疑大悟。”又常听禅宗祖师们说“要提起疑情”、“要大彻大悟”，这正是科学家的研究精神。禅者的修行是身心相应的全一之修行，禅门将参禅证悟的境界分为三关，即三个阶段。禅宗的祖师们多运用三句问题，反覆探测学人的境界，称为三关。最显明的是黄龙慧南禅师，他常问学人道：“上座生缘在何处？”学人还没能够回答，禅师又问：“我手何似佛手？”接着又问：“我脚何似驴脚？”学人如坠五里雾中，都认为是黄龙禅师的三大难关。后人即以三关用为三段证悟的境界，命名为初关(又名本参)、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续的参，逐一的破，并没有固定的阶段，只看各人的根机如何。 净土修行的层次：“净土”这个法门，易行难信，在《佛说阿弥陀经》中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起行动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓信愿行三为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。 净土的修持法门很多，可大致分为三类，即：一、持名；二、观想；三、实相。修此三种法门，都可以生于净土。此中，持名念佛一法，经过千余年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。虽然有人误认此念佛法门是迷信的，可是经过现代科学家以科学的道理验证，净土法门是正确的，是科学的，并非迷信。 一般修行的层次：除了上述修禅、修净土者有其修行的层次外，有关一般修行的层次，则是以皈依三宝为首，三宝是佛法的总纲，皈依三宝是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。 皈依三宝以后，除尽形尽以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒。受持五戒而能持戒清净的，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不犯国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈而持五戒，可说在修学的路程上又进了一层。 佛法中，从发心信仰到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。《大毘婆沙论》说：“有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。”这是说明发心学佛，除了信仰以外，解行并重，更是重要的阶段。从受持五戒，进而受持八关斋戒，这是更向佛道前进一步。 在佛法中，佛陀曾依修学者的环境、根性而制订不同的规律，除五戒、八关斋戒外，有十善业为德行的根本。十善业，在大乘佛法中，属菩萨戒，亦为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。 在家修行者，除自身修持外，更有发心修持菩萨行者，即发心护法，协助法务进行，或作利益他人事业。所谓修菩萨行，不出六度。至于出家学佛，则有沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼等戒法。 总之，佛教不仅在理论上是有组织、有系统的，就是在实践的法门上，也是循序渐进，相当缜密而科学化的。 尽管现代的科学多么的进步，甚至把人送上月球，但是能登陆月球，却无法登入人的心上；尽管现代的医学科技进步到可以替人换肾换心，物质的心脏可以换，但我们的本性真心却丝毫无法更替。 近代西方科学的反思，已经察觉到“精神”与“物质”的不可分离，也相信世间万象(物质)的内涵，还有很多是目前科学未能解开的谜底，是未来科学研究努力的目标，但是这些努力仍然是在佛教所说的“缘起性空”的法则下进行。如果这些科学的成就偏重“物质”的研究发展，只能造成人类心灵的空虚与失控。佛教强调行解并重，并不单是着重在知识的累积，而是在精神意识的豁达与智慧的开展，因此，能防治“科学主义”的弊病。
出处： 作者： 时间：2002/03/11
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佛教与科学都是在探讨宇宙和人类的关系，而佛教更是在解决人生的问题。 佛教的内容范围是阐释宇宙现象、人生真相，进而示导解脱，以达究竟安乐的方法。因此，对于物与物、心与心、心与物的种种关系，都有精辟的理论。狭义的科学通常是指自然科学，即研究自然物质及其现象的科学，如天文学、物理学、化学、生物学、矿物学等，其研究对象，只限于物与物的关系；广义来说，包括自然科学和社会科学。也就是除了自然科学外，社会中的政治、经济、社会、历史等学科也包括在内，最近更扩大到人类精神上的探讨，故有“精神科学”、“身心医学”等学科的开发。在世界各大宗教的教义中，可以发现科学越发达时，“天启式”的宗教教义愈受动摇，佛教教义却愈见契合，这是因为佛法深知“精神是物质的内涵，物质是精神的作用”，所以科学的发现，是不断的印证佛法的合理性、真实性。 佛教是指引科学的明灯 古代的人类迷信神巫之说，凡“神”所说的都是事实；现代的人类却又迷信科学，凡被科学证实的，都认为是真实不虚。表面上看来，现代人似乎是比较聪明、理智，但又忽略了科学上的知识都是从官感而来的，仍然是变幻无常，今日的定律也会被明日的定律所推翻，并非永远不变的。佛教所说的种种教理，却是透过佛陀，以他至高无上的般若智慧所发现的自然法则，这个“法”是宇宙本有，历久弥新的。所以，佛学的提倡不仅与科学没有牴触，反而对科学的方法与效用上，提供更精确的检证。科学愈进步，与佛教的教义愈见契合，科学愈发达，愈能证明佛法的精微高深。 教义合乎科学的辩证 佛陀说法最重视的就是契理契机，为了让一般人能了解佛法真义，以启发正信，必须应机立说，以配合时下的需要。今适值此科学发达之世，若能从科学的角度来解说佛法，应是契理又契机之道。实际上，今日科学的若干发现，正可以解说科学家的精神方法和佛法最为相近，而且佛法是殊胜的科学。兹列举一、二说明如下： 佛教的时空观 佛教对时空的看法是：时间是古往今来，竖穷三际的；空间是百界千如，横遍十方的。在佛教里，时间的一念、刹那、一昼夜是非常短暂的。在佛教里，说明长时间是以“阿僧只劫”来形容，意思是无穷无尽，不可言说的；至于空间，大的空间叫佛刹、虚空、法界，说有多大就有多大，是无量无边的。 佛陀说：“宇宙是无边无量，重重交参，自在无碍。”《华严经》云：“众生心量局于见闻，不知法性无边无界，今欲开演，先从小世界始，此图外圈应作浑圆如球。”这是说宇宙是由一个小世界开始，集一千个世界为一小千世界，集一千小千世界为一中千世界，集一千中千世界为一大千世界，由这样的无数个大千世界，总成为一大圆相的宇宙。所有小世界在这圆球形的宇宙中自在运行，各不妨碍。佛陀早已知道世界是圆的，也知道天体运行的秩序与系统。佛教认为众生所居住的世界，在成、住、坏、空的四劫中循环，这都与科学理论所说的宇宙论不谋而合。 佛陀对整个时空的体认是“因色故有无色处，无色处名虚空相”、“因物故有时，离物何有时”。换句话说，时空是不可分割的，唯有在时空一体的时候，一切法的真相才能显现出来，这与爱因斯坦发表的相对论：宇宙是三度空间一度时间的四度时空连续区，如无时空的标准，宇宙并没有客观的存在的理论是相同的。 从前科学家认为时间与空间是绝对独立的，不受其他的影响，但是随着科技的进展，人类了解由于时间与空间的转换，可以在很短的时间内回溯历史并进入未来。这是因为时空受到物质和速率的影响，使原先距离遥远的二点，会变得很近。可以瞬间离开某一星球，到达另一星球。佛教认为时空不是常住不变的，时空不光是受到物质速率等的影响而起变化，同时也随着我们的心念而起变化，如《楞严经》云：“于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”可见佛法有一部分的理论是可以用科学来解说的，而另有一部分则已超过了科学的领域，所以说，佛法是殊胜的科学。 在佛教里面，小的空间叫微尘，所谓微尘，就是现代物理学上把物质分解成最小最小的单位，叫做原子、电子、中子，而微尘是比中子更微细的。这就像牛毛是很微细的，可是牛毛的尖端用高倍度的显微镜放大来看，还可以发现更多更小的成份，这种比一般观念还要微细几万倍的情形，就是微尘。一只小小苍蝇的眼睛，由四万个小眼组成，这些空间都是极微极微，是人眼所不能见的。佛陀说：“阿那律见阎浮，如观掌中菴摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。”科学的理论同样认为官感的能力非常有限，人的确只能洞视分寸，视域以外的景物，即使眼前全无阻碍，也看不见；人的确不能超越光谱的七色，紫以外及红以内的光线，人的肉眼都看不见。人的耳朵构造所能接受的音波，只限于一定的频率范围，而狗就能听到较高频率的音响。所以，人官感能感知的仅是虚假世界，与真实的世界仍大有距离，唯有佛陀从觉而得知一切真相。 佛教的人生观 佛教的人生观是科学的，是辩证的，是合乎真理的，因此，佛教的人生观能引导人类走向和平幸福的境地。例如佛教的重要教义三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是非常科学的。 诸行无常：诸行，是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又如《阿含经》云：“积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。”这都是说明人生无常的道理。 人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻刹那生灭，刹那变化，换句话说，是时间性的存在而已，也可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。 再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如一朵花，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组织成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。 诸法无我：诸行无常，是从“纵”的时间上讲，世间上没有常住不变的东西。从“横”的空间来说，世间上万有诸法，没有一样是独自存在的东西。人，都喜欢执我，都认为有一个我的存在，我的头，我的身体，我的思想，我的父母，我的妻子儿女，从这上面生出自身的“自我爱”，和我所有物的“境界爱”。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法做理性的透视则说无我，在一切诸法中，没有一个常住不变，固定自在的我可得；因为可以称为“我”的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是“我”的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，那里是恒常的固定不变呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，那里是自主的呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当为众苦逼迫时，欲离而不能，那里有自在可言？由此可知，一切诸法中，所谓的“我”是无法成立的，故说诸法无我。 涅槃寂静：涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德，寂灭一切惑业的果位。 有云：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。 依量子论的观点，我们也能体会到一切事物本性空寂、无有常性的真义。一切物质可以完全变换成能量，储藏于空间中；同样的，空间中弥漫的能量经过聚集后，也会形成物质。犹如水遇热，蒸发变成水蒸气，水蒸气遇冷，凝结又变成冰，水、水蒸气、冰三者的外在表相不一样，但其内在的本质是一样的。因此，我们知道物质和能量的相互变换，在转变中，质量并没有丝毫消灭，也没有丝毫成长，只是方式上的转变。 人是有生命的物质，因此和其他物质一样，可以转变成另一形式存在，但这转变并不代表断灭，如佛教所说六道轮回，即是说明此理。所以，在现象上，人与畜生是不同的，但本体上则完全平等，诚如明代陶望龄<戒杀诗>云：“物我从来本一真，幻形分处不分神。” 由此可见，佛教的人生观是科学的，是符合人生实际情况的，它可以引领我们圆满无上的佛果，因此，佛教不但为现时所需要，更是未来一切众生的希望。 佛典合乎科学的验证 科学是有组织、有系统的知识，它的研究方法不外逻辑学中的归纳和演绎，而研究科学的精神在于客观，重分析，凭实证，以求出研究的正确结果。佛教经典的组织、结集与传译的作业方式、注疏分析的精密、科判的严谨等，都合乎科学的精神。兹分述如下： 佛经的组织合乎科学的精神 东晋道安大师将佛教经典的组织，做适度的区分，即序分、正宗分、流通分等三部分，称为三分科经。 序分：述说一经教说产生的由来。 正宗分：论说一经的宗旨。 流通分：述说受持本经的利益，复劝众等广为流传。 其次，诸经的通序“如是我闻”等语，具足有六种成就： 如是：信成就。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛陀所说而不疑，并依之而奉行，故称信成就。 我闻：闻成就。阿难亲闻佛陀的说法。 一时：时成就。指说法的时间。 佛：主成就。指说法之主。 在某处：处成就。指说法之处。 与众若干人俱：众成就。指闻法的大众。菩萨、声闻、缘觉、天、人等诸大众云集听法，故称众成就。 此六成就恰与今日新闻学上的六何：何人、何事、何时、何地、为何、如何等相似，又与科学上作者写实验报告相同。实验报告开头必须将实验主持人、共同实验者、时间、地点、实验目标，使用仪器材料一一列明，再记录实验的本文。所以要这样写，是表示此报告的准确性。此种叙述法在二千多年前，已为佛教所采用。 佛经的结集与传译合乎科学的作业方式 佛经的结集是由于佛陀入灭之后，僧团中有不守戒律者破坏佛教，为防止此等垢渎佛法的事情继续发生，于是有会众编纂佛语，流传后世之议。佛陀的遗教，经过数次结集，每次与会者都在五百人以上，在会中诵出三藏，复经大众同意，定为佛说。 中国的佛经，多由梵文翻译而来，历史上几次大规模的翻译，人员多达三千，译场中有主译、证文、证义、译语、笔受、缀文、刊定与润文等职别。每人各司其职，分工合作，组织严密，合乎科学的作业方式。 注疏分析的精密合乎科学的方法 科学家是最注重分析的，经由分析而后有归纳，归纳之后而有条例，而后能推演，乃至以简御繁，设计制造，形成现代的各种工程。佛教经论的注疏分析十分缜密，较之科学分析，有过之而无不及。例如科文，是为方便解释经论而将其内容分成数段，再以精简扼要的文字标示各部分的内容。科图，则是将科目全部以图表示。此外，经论注疏内容繁复者，往往将全书分为若干卷，又将全经三分，再以天干地支细分为若干目，其分析之细腻，令人叹为观止。 佛教修行合乎科学的精神 佛教一向注重“解行并重”、“知行合一”。在经文的流通分大都记载有“信受奉行”之文，可见佛教崇尚实践，经由实践而与理论相互印证，这是相当具有科学精神的。 以佛教的修行而言，它是有层次的，有系统的。例如： 禅者修行的层次：禅门有句话说：“小疑小悟，大疑大悟。”又常听禅宗祖师们说“要提起疑情”、“要大彻大悟”，这正是科学家的研究精神。禅者的修行是身心相应的全一之修行，禅门将参禅证悟的境界分为三关，即三个阶段。禅宗的祖师们多运用三句问题，反覆探测学人的境界，称为三关。最显明的是黄龙慧南禅师，他常问学人道：“上座生缘在何处？”学人还没能够回答，禅师又问：“我手何似佛手？”接着又问：“我脚何似驴脚？”学人如坠五里雾中，都认为是黄龙禅师的三大难关。后人即以三关用为三段证悟的境界，命名为初关(又名本参)、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续的参，逐一的破，并没有固定的阶段，只看各人的根机如何。 净土修行的层次：“净土”这个法门，易行难信，在《佛说阿弥陀经》中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起行动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓信愿行三为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。 净土的修持法门很多，可大致分为三类，即：一、持名；二、观想；三、实相。修此三种法门，都可以生于净土。此中，持名念佛一法，经过千余年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。虽然有人误认此念佛法门是迷信的，可是经过现代科学家以科学的道理验证，净土法门是正确的，是科学的，并非迷信。 一般修行的层次：除了上述修禅、修净土者有其修行的层次外，有关一般修行的层次，则是以皈依三宝为首，三宝是佛法的总纲，皈依三宝是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。 皈依三宝以后，除尽形尽以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒。受持五戒而能持戒清净的，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不犯国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈而持五戒，可说在修学的路程上又进了一层。 佛法中，从发心信仰到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。《大毘婆沙论》说：“有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。”这是说明发心学佛，除了信仰以外，解行并重，更是重要的阶段。从受持五戒，进而受持八关斋戒，这是更向佛道前进一步。 在佛法中，佛陀曾依修学者的环境、根性而制订不同的规律，除五戒、八关斋戒外，有十善业为德行的根本。十善业，在大乘佛法中，属菩萨戒，亦为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。 在家修行者，除自身修持外，更有发心修持菩萨行者，即发心护法，协助法务进行，或作利益他人事业。所谓修菩萨行，不出六度。至于出家学佛，则有沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼等戒法。 总之，佛教不仅在理论上是有组织、有系统的，就是在实践的法门上，也是循序渐进，相当缜密而科学化的。 尽管现代的科学多么的进步，甚至把人送上月球，但是能登陆月球，却无法登入人的心上；尽管现代的医学科技进步到可以替人换肾换心，物质的心脏可以换，但我们的本性真心却丝毫无法更替。 近代西方科学的反思，已经察觉到“精神”与“物质”的不可分离，也相信世间万象(物质)的内涵，还有很多是目前科学未能解开的谜底，是未来科学研究努力的目标，但是这些努力仍然是在佛教所说的“缘起性空”的法则下进行。如果这些科学的成就偏重“物质”的研究发展，只能造成人类心灵的空虚与失控。佛教强调行解并重，并不单是着重在知识的累积，而是在精神意识的豁达与智慧的开展，因此，能防治“科学主义”的弊病。
出处： 作者： 时间：2002/03/11
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