九乡新闻网自行车锁世界十大名牌:真实修行系列----
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/05/09 04:35:37
真实修行系列---- 無明 沒有光明的內心狀態
我们堆放於内心不能讲的垃圾，怨恨，恐惧，贪求，嗔恨，愚痴，傲慢，疑虑等等，这种内心世界的黑暗，是我们一切痛苦的根源。这种无明黑暗束缚了我们对自己真相的认知，使我们处於颠倒之中，内心到处都是毒蛇猛兽的恐怖森林，从各个层面上观察都会发现我不了解自己，我所了解的；认同的自己，都不是真实的，我们对自己是多么的陌生，多么的疏远，多么的不清楚，甚至可以看到多么的讨厌自己，多么的恐惧自己，不敢看自己，不敢接触自己，所以那个爱自己並不真实，是假的，在虚假地爱自已的过程中这个虚假的我，又有数不清的责任。
为什么会这样？是因为对自已不清楚，为什么不清楚，因为有个假的清楚，受教育之害，三达德，立德．立功．立言。无非希望引起别人对自己的注目，是因为引起别人的注目似乎是一个人生命的目的。也就是说自己是为别人在活，是为别人的评论，看法，注目在活。不论自已对过去多不满或者对未来多充满希望，这两者都错过了自己的当下。就是错过了生命的天真，潇洒，辉煌与智慧。所有以前不满意的都是以后所希望的，错过了生命就是不热爱生命，不热爱生命是因为对生命不了解，不了解生命就是因为对生命不清楚，青春与健康只有失去时才会了解它的珍贵，对生命该珍惜时，那一刻你兴並不珍惜，对生命该庆贺时，那一刻你並不满意，在生命健壮时无论你怎样舒适都会对它百般挑剔，在生命垂危时不管你如何痛苦，都会对它抓住不放，人之所以矛盾，这样怪異，就是因為不清楚自己的無明。
每一个不了解自己的人似乎都是这样的假心假意地爱自己，保护自己，那个爱是假的，那个保护是保护假的我，保护假我就会让真我（自性）不能显现，执迷情缘，捉持不放，内心分裂，责任沉重，会直入黑暗中轮回。现实生活里，奋斗一生，死时什么也带不走，一生如同作梦一样，所以有晚上的梦，有白日的梦，也有一生的春秋大梦，既然是梦，梦中不会有别人，那么成功与失败都是自己，痛苦与快乐也都是自己，也都是自己不同的心态显现而已，梦里的痛苦与失败都不真实，比较真实的痛苦是一直在恶梦里，晚上进入梦里，早上从梦中醒来。梦中的一切都结束了，都带不进现实生活，在受尽诸苦之后或再也无法忍受之时，对内心的黑暗会十分恐惧，然后就会千方百计地想除去无明，黑暗。
无明，黑暗本质上並不是真实的，它只是个幻相,与幻相战斗一定会失败，去打倒一个並不是个真实具体的敌人，就是累死也达不到目的。
黑暗，只是光明的不在，无明，只是因为不清楚。只要光明在，黑喑就不在，只要清楚自己，无明就不在了。所以若要去除无明，黑暗，首要清楚自己的一切。内心将这种对自己的随时随地的清楚，了解，而充满光明。亳无疑问的，修行就是走向光明。
正确的修行一定是光明之行，知道，清楚，明白，就是我们修行之路的光明。一切身心变化不可以离开觉照，不可以离开光明，一切修持方法终将融入此觉照。不可以离开光明，这是保持正念的最殊胜的途径。
不过生生世世随声逐色，追求名利，流浪生死，巳太久远了，早已把真实的自己，我们的佛性忘得干干净净，而把梦中的妄想当成自己，深深沉没在永无休止的轮回苦海中。
方法都是由身心生起，生起则心不靜，不静则不能了见自性，因此我们只要安住本然便是，安住本然心才有可能清静，只有心清静，人才能够清楚明白。起心动念，如不在清楚明白的觉照中均为无明。
跟无明说告别。
太極拳 綿綿密密覺知不斷的太極拳
太极拳有很多种。这是如是太极拳，传说如是太极拳源於隐仙太极。
如是太极，既不是练功夫，也不是成就无以伦比内功。运用太极拳招式训练自已的觉知，於招式变化阴阳转换中，如如不动，觉知不断，綿綿密密,
太极拳根於脚，形於手,用意不用力,眼晴是心灵的门户，是观照力，眼到意到,由手执行,脚步身形,眼手合一,力量才能发挥。仅仅知道手的动作还不够，眼睛必须跟随才能更专注集中。
武功用力,太极拳无力,松 静 软 奇迹才能发生，在觉知的基础上,一切自动发生，身体上,不强调低胯及马步,自然站立,膝盖微弯即可,觉知身体每个动作,自能疏通经脉,柔软身体,达到低胯及马步效果。
觉察身体部位和谐运作过程，劲起於丹田,力始於腰,丹田是马达,腰是轴心,身体各部位彷彿大大小小的齿轮,於腰的带动下和谐运转。手 腿 肘 膝 大关节 小关节 手指 脚趾 全部包恬,自然呼吸,自会发现,呼吸与招式,相融合，不可意导,自能洞察,意念启动能量,掌握招式的运作,发现体内气机的运作变化,天地能量与自身能量交流,同修之间也会交流,互相影响,与有功夫底子的同修一起打拳,当身体状况允许，也会出现相似的动作，个人习气於打拳中展露无遗,打拳互动中的种种竞然透露玄机,替未来种种,埋下伏笔,觉知打拳过程,置身无量觉受...
晨曦中,虫鸣鸟叫，身止心净,漩涡自丹田缓缓升起,扶摇直上,双手似羽毛般飘浮升起,彩带般的双手提起千斤般的大地能量,手足同步,震走无明妄想,空明朗净现前。
双眼随着指间流动，太阳於丹田缓缓升起,身中无量生命甦醒,迎接光明,以腰为轴心，手为矛深入大地核心,手的旋转带动体内气流,凝聚双掌,置身於大海之中徐徐而行,呼吸随著双翅展开,延向无穷无际,蚕丝於指间袅绕,编织成光滑亮丽绸缎,手执绸缎,迎风飞舞,以绸緞为幕,虚幻为家,瞬间以拳为箭,射入虚幻之中，曙光乍现，宇宙的祝福，自体内通道凌空而下,划破层层包围,拨云见物。
置身大海之中,以手足乘风破浪,呼吸随双掌起伏,气息於掌中迴旋,凝聚於肘下,彷彿巨人般，行走於大海之中,柔弱双手,挥洒千斤重画笔,描绘出大地万物,刹那间，春雷乍响，万物欣欣向荣,以勇士之姿,纵橫沙场,风雨后的宁静,於风中飞舞中,心向生命深处滑翔,丹田阵阵爆炸声，火光四起,维妙维肖,小人儿於火光中冉冉升起,细胞 跳跃欢呼，暖意 向四面八方奔流,顶天立地,长养宇宙万物。
身似千斤鼎,坠入大地怀抱，身轻如燕,飞向天际,化作无数的莲花和金色的光线,不断的撒落在身上,置身透明光体之中,天地能量,回归丹田，丹田的能量,更强烈的升起，人的太极溶入了天地太极,人若修道，应法天则地,若要法天则地,则不得不练太极。
心 心並不是指心脏,大约位於两乳之间的胸口,是感觉的中枢,掌管情绪 喜 怒 哀 乐 爱 恨 情 仇等。
心掌管惑觉,当眼睛,耳朵,鼻子,舌头,身体接触颜色,声音,气味,味道，触觉产生善恶,爱憎与感动。
心含括直觉,可以作出正确的判断,心想事成,有心電感应，了知他人心中想法。甚至於预知过去,未来的能力，都在心的运作范围,心的能量启动后,会有许多异於常人的才能展现。心的特质;
我们常会描述一个人细心,贴心,形容有人做事专心,很有善心。觉得有人心机很深,心眼很多,发现有人心事重重，心烦气躁,甚至看到异性会心动,由此可见，心与人有著密不可分的关糸。
将人比喻成电脑,身体就如同硬件,心的特质就如同软件,感觉是心的门户，心经由眼睛 耳朵 鼻子 舌头 身体为媒介,对色彩 声音 气味 味道 及触觉有了感觉与反应,这些感觉与反应,来自於过去所累积的经验，以这些累积的经验为基础,人与人之间开始有了交流与互动,在个人因缘业力中修行。心的神奇作用:
心是感觉的中心,心可以感知能量的变化，发现颜色 声音 气味 味道 思想 情绪 都是一种波动,有些人手可以看,眼可以听,耳朵可以感觉，皮肤可以尝味道，鼻子可以闻千里之外海洋的味道，就是所谓六根互用,感受大自然花香鸟语,与大地同体,发现宇宙万物在身中的对应位置。与动物,植物,矿物交流,感受马戏团中动物们心中的痛苦与悲哀，奄奄一息树木的求救，来自水晶的心灵指导，与他人的心灵感应,感知他人心中的秘密,这些都是心的神奇作用。
心打开的人,会展现许多身心灵方面的潜能,对身体的了知非常敏感,所以在运动竞赛上,会有很多优异的表现,在功夫及舞蹈创作上,也会比一般人学习领悟快速，对自然界和人际间的觉知细腻又敏感。於绘画上音乐上更能发挥创造出令人震撼的作品，创新的科学发明更造福了人类世界。
心甚至可以捕捉未来即将发生的事件,感知过去已发生的事件,有人经由做梦的方式经验这些过去及未来的事件,心电感应也是心的作用之一,感知人的情绪,心灵状态,甚至思维念头,就是一般人所谓的读心术,人人都具有心的神奇作用,只因人的妄想执著,心不够清净,导致心能量无法开启,神奇作用无法展现。
唯有透过净心方式,沉凝心中的杂尘,心的力量才能发挥。净心方式有很多种,其中自然无为的觉知是最简单的方式，更进一步到觉照,观照,不照而照。是最没有副作用，与大道的特质最相应的方法。走路更是训练觉知展现观照力的方便，俗语说养生宜动，养心宜静，走路包含动静,养身静心两相宜。甚至可於动中养心,靜中养身,于动中觉知如如不动,于静中觉知不断,遍照所有，动中有靜,静中有动,于动静转换中如如不动,觉知无断续处,无间断，无停顿,觉知就似流水般缓缓流动,不管狂风暴雨,烈日当头,雷电交加,只是不停息地流动。随著对自己觉知的展开，心的能量开展，觉知会更细腻更宽广，对自己身心的变化与外界的觉受就更灵敏,更能启发心的神奇作用。
谈心无可避免要谈到意,念,心识，过去巳发生是意,现在正在发生是念,未来将发生是识。心识是人们言行,攀止及反应的基础,心识的变化非常细微与多端,不只种类繁多变化更多，所以说心离真实较远。不动与不变较接近真实,但仍非道与自性,心念动处就有生死,有生死就进入轮回，轮回永无止尽，觉照心念迁流不息,心念自能渐渐平息,不变。接近真实,接近道。
心是身的主宰，身是心的展現。二者实为一体,密不可分，如同灯泡与亮度一般，灯泡是身,亮度是心,推而广之电源是自性,身心也是自性的作用,三者也是一体,不可划分。雖說心是身的主宰，然而更深入后,才发现心也是一種幻象，非真實。在心的背后,有更真实的主宰,是自性，是道，是佛性,这才是生命的源头,万事万物的起源。
心打开的人，会展现异於常人的特殊才能,因此容易著迷,身陷其中无法自拔,这是修行者必须时刻提醒自己的误区。心的开发与启动,不是修行的主要目标,也非成道的终点,修行应超越感觉,及深入觉知,进入观照,展现观照,不照而照,融入自性与道同体。
真實修行 2006年遇见师父，师父以头脑的颠倒切入,让我意识到以往修行虚假,本以为籍由著走路,我将从此进入真实修行的坦途，殊不知,这不仅不是真实的开端,反倒是一连串虚假现形的过程，並不真实的我,如何能真实修行呢？
长久以来,我竟从来未怀疑自己的"真",原是我太不认识自己了。
真实修行,从发现自我的虚假开始,发现理念堆积的假我,我原是各种片段概念的堆积,来自家庭的,学校的,社会的,思想学说的...种种"应该",让"我是"早已成了"我应该是",根本不是真的我。发现自己看不见自己，可以犀利精准地质疑别人，却忘了自己往往正犯著同样的过错，这样明显的矛盾却看不见,因为我总是把注意力放在别人身上，而罔顾了自己，清楚对人,糊涂对己，了解别人更胜於自己，发现自我的内外颠倒，总是向外投射与对应的习惯，让我所能意识到的自我几乎全是外在的。我以外表,工作,家庭代表自己，我以随外界起舞的反应情绪,作为我的个性,所有我之外的成了我,遮蔽了内在的我。即使有心了解自己，也往往在不知不觉间转向"心外行"。
真实修行从看自己开始,看见自己不愿与自己在一起, 对自己的种种处境觉得难堪,受不了情绪感受的不断升起，面对纷飞思绪,忍不住一再琢磨,於是总想逃,逃去看个电视,逃去做点甚么，总之逃去忘记自己之处,看见自己沉溺在相对的游戏中,发现自己的虚假，就想变得"真实",发现自己逃避,就想勉力去面对，分别，判断，取舍与造作随之而生,意识到自己被带走后,又再不自觉地谴责自己，在相对的循环中，远离了如实安住，自在随顺。
看见自己百般的维护自我，即使这个变来复去的自己莫衷一是,即使一点也不接受,喜欢自己，却总是用尽一切办法保护自我,自我得到肯定,赞扬与维护，则轻松愉快，对於冲击到自我的人,事,物,则厌恶,恐惧与逃避。我总是紧抓著我,一刻不能无我,看见自己不甘愿修行,若走路是修行,在现实上唯一能做的,而修行又是我在世上唯一该做的事,那么,走路不该是生活中的第一优先吗？然而为何？总有那么多的实发状况,种种不得巳的处境,让自己要放下走路去处理？
而除了回返自性，现实中哪有真实的家？却为甚么有徬徨两难的选择要做？我的"想要"修行,是真的吗？
真实修行是如实地观看，所有知道而做不到的,虚假是在相对,有限的视野中错失了那个广大无边的真实。以其狭隘的我,若不深入身心,历经种种因,看不清,看不全面,看不透澈,而认定的"假"真实层层剥落,何由通向那如如不动的内在真实？过程中的种种所见,原是看清自己的资粮,不该认同,也不需远离。
真实修行是连续的清楚自己,不论在我的现实中,虚假显得多么真实，也不论现在的我,对自己的观看何其狭隘，何其粗大,何其表面，又在何其的断续中，一再地以假为真。我仍常常经历一种恍然大悟,在一片茫然中突如其来的清晰感,虚假被看见了，这将是我靠近真实的唯一路径,我所能做的也只能是继续地看下去。
看清头脑的虚假，脫离相对的桎梏。
看清人我的无分别，与自己在一起。
看清我的不存在，无从维护自我。
看清因果原是造作，无所能为。
看清一切变化的都不是真的，无所能得。
看清唯自性具足一切，此外无所依顿。
看清回归自性是唯一的路，再也没有比修行更优先的事。
看清所有的困难,障碍都不是真的,除了不甘愿。我们原与自性不曾须臾分离。而连续的清楚自己正是真实修行的永恆护持。
我是誰
一.缘起:
不知何时起,一个小小的声音如水沤般在体内冒出,我是谁？小声音开始在脑海里回荡,我是谁？星火般的小声音开始增长，变强,我是谁？我是谁？我是谁？縈绕在体內的小声音,得不到回响，只好开始向外探寻。 二.追寻:
我是谁？外在的世界有一面面鏡子。
人们____亲密的,熟识的,惊鸿一瞥的，
大自然____在山间，在海边，在云间。
在鏡相中，我瞥见自已众多的面貌，女儿,妈妈,太太,教授,修行者,在互动中,我照见自己的种种性格,慷慨的，吝啬的，慈悲的，计数的，聪明的，愚痴的，热情的，冷漠的，然而脱去种种角色,标签,我是谁？支离破碎的片段,总也拼不出全相,我继续寻寻觅觅,一个接著一个的国家,乡土，民情，我依旧不知道自己是谁？只知道,我不是谁。
直到遇见师父,2006年8月26日师父讲＜金刚经＞那晚，忆起曾经发愿成佛的夙愿,我泪流满面,感到极大的震撼，师父的法语如及时雨，洒落了我一身的尘埃,情垢。师父的无言如和煦风,召唤出如如不动的真如自性。
我开始学习走路,觉知,观照。逐渐和种种虚假有了更大的距离。 三.内心行;
我有一個身體,身体是我的工具,我的道场,道场里生机蓬勃，初时酸,痒,胀,痛,冷,热,轻,重,刺,电,松,紧各种觉受，如过客般来来去去,荷光进阶时,丹道起劲,上中下丹田,水球常在，时动时静,时大时小,时重时轻,宁靜时可以感觉全身细胞,心脏和宇宙,同一脉动,但它们都生灭无常,所以我知道我不是我的身体,我有头脑,我善用它来分析,组织,沟通，创作，随着觉知的深入,头脑川流不息的念头,变得清楚起来,解释,评断,比较，顾虑，计算，分别是它的常态。虚假,防卫，怀疑交织出痛苦的生命漩涡。好一阵子,我被它捲离家五百里，生命在激流中碰撞，进入最黑暗的幽谷。
但风雨后，偶现的宁静,让我明白,我不是我的頭腦,我有情緒,负向的情緒,常是未被满足的情感，愤怒，悲伤，委曲，冤枉，不值的，许多时候，我会失控。但我逐渐学著不抗争，不谴责自己，慢慢地我有能力涵容它们,了解它们，在心平气和时,再清楚表达感受,但不期待别人的改变。
随著观照的深入,我发现情绪是流动的能量，各种情绪在体内勾勒出各自的地图区块，心间沉甸甸的悲伤，腹中紧缩的恐惧，贯穿全身的暖意爱流,每个细胞都在跳舞的快乐，情绪如潮水,潮起潮落,最后又消逝在宁静海中，於是我知道,我不是我的情绪。在相对世界的摆荡中,终於，我明白。
我有身體, 但我不是我的身體。
我有頭腦, 但我不是我的頭腦。
我有感覺, 但我不是我的感覺。
我有情緒, 但我不是我的情緒。它们来了,又去了,六根所缘皆虚妄。 四.返还:
我是谁？
我像一片，空中的云，云来了，云去了,晴空还是晴空。
我是谁？
晴空摸不到,碰不着,当我看进最深处,晴空又消逝了,我是晴空,我也不是晴空。
我是谁？
内视时,初时一片漆黑,持续看去,黑暗中透出白光，光从何处来？我遍寻不著,事实上,当我努力搜寻时,光便消逝无踪了。是谁在搜寻？是谁在看？我遍寻不著,我看不见我。
当我努力专注地看,却什么也看不见,於是,我只能放轻松看却非看,只是知道。随轻松漫步展现自性光明,顺无作妙力圆满修行过程。在无作妙力的带领下,我穿越了层层幻相,原来那如如不动的,才是我的本来面目,才是我最真实的家。
走著，走著，剥离了种种虚假,只剩下继续行走的脚步，随顺著师父的无量方便，一步接一步,走向光明，走向道。
頭腦與修行 头脑,是人为万物之灵的根基。
头脑,是推动社会进步的依据。
头脑,是人类活动蓝图的硬体。 （1）.使用头脑的好处:
有了头脑,我们可以思考，分析，规划，比对，评断...。
这让现代人们能进行社经建设，让世界多国享有高度的文明,过越来越好的生活，从民生用品,家电影音,交通工具，一直到航空太空，诸多的高科技与工业产品背后的工程技术,都是头脑被高度利用的成果，数理逻辑，医药生伦...,这些学术的发展,也必须靠头脑，经济政治，地理人文，历史考古,这些学科的研究，也要靠头脑，头脑还可以想象，擬定愿景，筑梦，有远大的理想，才会有号召力及有成功的机会，头脑灵光的人，我们称他为聪明，我们的教育体系奖励聪明者,然而,人们因此太习惯用头脑,依靠头脑的运作。
在西方，把开发头脑的潜能,看成是极重要或唯一的目标。他们认为,只要充分发挥头脑的潜力,就能人定胜天,解决所有人类面临的挑战。 （2）.自我:
自我,是个体透过头脑创造出来的虚凝实像,是头脑功能发挥到极致的产物，我们生来就有的天性,加上从小的教养，又培育了外来的价值，习性及防卫反射...,集结而成为自我,个体透过自我对外界经六根得到的讯息,来反应及回应。
自我是虚假的面具,是幻相,並不真实，但对个人而言，自我却是他唯一熟悉的依靠，社会教导人们，自我是你的靠山,透过它可以面对人生的各种挑战及享受成果。结果,现代人越来越依赖头脑，甚至於电脑及机器人。 （3）.依赖头脑的缺点:
人类大量使用头脑，造就了现代社会的先进，个人透过自我使用头脑,按照社会上的游戏规则,努力学习工作，可以享受中产阶级或以上的生活水平，然而伴随而来的却有一堆后遗症。
头脑会分别,
我们从小就被教育及训练成有分别能力,知道我 你 他,分辨界线,因为大家都有没被满足的某些需求,被藏在潜意识里,自我会补偿,"增加我的..."就成了各种想要,我要更多钱,我要更有权...,进而变为欲望,它会成瘾。
头脑会玩游戏,
我们很早就学会玩游戏，从电玩，家庭游戏，学校竞赛,职场评比，一直到人生如戏,输赢成了一切，於是我们巳太在乎胜负，结果变得比人及过程来的重要。
头脑会评断,
评论与判断是现代人不可或缺的能力,但是我们却养成了批评,指责,怪罪,谩骂的坏习惯，往往不分青红皂白，不管是非对错,主观凌驾了客观。
头脑会算计,
算计包含评估,谈判，协商等思维与执行能力,但它也导致人们的私心,遮掩,说谎，设陷。
头脑还会自保,
它受到威胁时,会编造谎言,甚至虚构更改记忆中的情景,它不只会骗人也会自欺。 （4）.努力向上:
为了避免以上的缺失,我们被告诫要努力向上提升,不要向下沉沦，各种心理学成长理论，都是线性的爬楼梯式过程，然而，目标设得越高摔得就会越痛，承受不了的人，就会自责,放弃,进而放纵自己。不管是中年危机的放纵,还是低自卑者的自暴自弃,都是头脑透过自我在作怪,向上与向下,其实都是头脑的游戏，努力与放弃,其实也是头脑的游戏，自尊与自卑，其实更是头脑的游戏，人生到头来,一切还是回归尘土，甚至生死轮回,永无解脫,於是老子，佛祖以及诸位成就者,都指引解脫之道。 （5）.道:
道...
是那不可说的,老子还是留下了五千余字的道德经,清静无为是老子指引的成道之钥。
佛祖的开示是,自性本足,唯须观自在,只要保持全然的观照,即可刹那成佛。
道是那不可说的,路是回归的途径,若我们相信老子及佛祖的话,加上些领悟力,就会知道成道是向內行,道与我不二,我本有佛性，所以修行不是向外求,去改变,做什么,或达成什么,不管是为了什么原因,有不少人决定要解脱,要成道,於是自我就要开始修行。 （6）.自我要修行:
修行虽是成道之法,但却与头脑无关,修行无为,所以不能用头脑去想,然而，头脑习惯只在过去与未来之间摆荡,而不愿留在当下,所以自我最大的困惑，是要如何开始,不少人误以为,修行只要放弃头脑即可。於是追求透过学打坐,来放弃头脑，然而，否定头脑,压抑念头还是在分别，这样修行,是头脑的游戏，所以无法成就，许多人透过练各种功法来修丹道,不管是强行练功,或是为任何原因而练，都是自我的欲望,是要有所得，这样的修行还是头脑的游戏，所以无法成就，
又有些人，不知道,'我是谁？"但内心又有声音,督促去追寻解脫,尝试了种种法门,总为了说不出来的原因,而觉得此路不通。＂
有一天终於找到师父,明白了修行之路,是要先降伏头脑，降伏不是否定头脑,只是不要受制於头脑，只有全然,不分别的觉知,或观照才能自然降伏头脑与道合一。
观照,是清楚明白的那一切而不作为,但自我巳太习惯於走极端,难以活在当下,早已远离了自性,只有通过无目的,不分别,放轻松地走路,才是"培养"警觉的入门之法,只有警觉到头脑的摇摆,才能慢慢的带着觉知地活在当下。谁都会走路,但很少人知道走路的秘密。 （7）.走路的秘密,
我们早己成了头脑的奴隶，因而无法放轻松，無目的,不分明,有警觉，不携带头脑,不自责地走路,若能有决心,如此大量地走路,终可步上光明之道。放轻松却是说来容易，在世间打滚多年向外求,身体及精神上总是习惯性的紧张，打太极拳是学习放轻松的良方,无目的更是违反头脑的事,头脑只会向外求,人生的每件事,又都是有目的,再加上不分明,不要去和头脑对抗，只能傻傻地大量走路。
警觉,是千万不要忘记你自己，走路时要不间断把感觉放在脚底。走路时,即使被头脑介入,只要有警觉把感觉带回脚底即可。
透过大量走路,感觉回到脚底的速度也会越来越快,头脑习惯性会怀疑,世间那有如此简单之事？头脑可不是省油的灯,不携带头脑，又不自责，自我的阴暗面会一层层地打开，自我会分裂成不同的角色，展开内心的交战过程中,头脑会找到各种理由,促使自己放弃,此时更需要有信心,信心可以来自内心,有明师更好。
不只头脑停不下来,身体也会有各种不舒服的反应,在考验你的毅力，这不放弃的决心却必须来自内心，光明行的奇迹也就终於会自然展开。
口诀 佛陀捻花, 迦葉微笑是久遠以來的美麗傳說,以心印心的法脈傳承, 為師徒關係憑添幾許神祕色彩,超越言語的教外別傳, 訴說著師徒的關係,不在語言文字當中,徒弟的信誓旦旦, 五體投地, 可能於轉眼間消逝無蹤,口中的信任也可能隨風飄至九霄雲外。只有那來自靈魂深處的連繫, 超越語言,頭腦與感覺,如水晶般清澈與透明的心領神會,才稍稍接近點真實。
曾经何时，来自遥远年代的生命连系，几经物换星移因缘际会，灵魂深处的连系，不堪人事境的纷扰变得越来越微弱，自我的障碍与情绪的纷扰，甚至对修行境界的追求与渴望都变成一道道的墙，佇立於师徒之间。加上如今师徒关系，不再是单纯的一对一，连带的还有师父的愿力，因缘与责住。当自己的心受不得外境的磨练，看到的不只是师父，还看到因缘中的每个人，信任师父，却无法信任师父周遭的每个人，师父周遭的人，干扰自己的情绪，阻断自己觉知，人我之分，让自己应接不暇，亲手将那一道道人墙置於那原本畅通无阻的师徒之间，最终，只能隔著墙去惑受师父。
多少修行者，渴望得到师父的提携，让自己在修行上更上层楼，自己的有所求，分别与情绪，又变成一道一道的墻，让徒弟离师父越来越远，咫尺天涯，这种种的障碍，阻断师徒之的流畅与透明。
佛陀捻花依旧，迦叶微笑却不再，取而代之却是茫然与疑惑。师父无奈之余，只好从形而上到形而下，从无形到有形，抛出那一根根丝线，让那双眼茫然，沉浮於红尘海的徒弟瞥见一丝曙光。
口诀，就是那一根根从师父身上抛出的丝线，为的是让咫尺天涯的徒弟们得到师父的提携，跟随师父往上提升。
资质稍高的徒弟，早在师父抛出丝线的刹那，紧紧的将丝线绑在身上，时时刻刻检查丝线是否还在身上。
资质中上的徒弟，偶而可能掉了丝线，总还记得将丝线捡回来。
资质中下的徒弟，看到丝线了，却丈二金刚摸不着头脑，东摸西扯不知如何是好。
却有那愚鈍的陡弟，连丝线都视若无睹呢。
口诀对於徒弟的提升程度，在於平日的筑基工夫，觉知越连续，精细与宽广，提升的程度就越高，然而此种提升也会随着自己的无明情绪而减弱。只有时时刻刻不间断的觉知，观照宁靜的身心状态中所有一切变化才会越来越强大，越来越持续。否则，口诀就只是临时的强心剂罢了。所有的提升终究只是昙花一现。
口诀与自己的觉知是相辅相成，缺一不可，口诀对於修行者的影响因人而异，有人受传之际立即产生变化，有些又却是随着日子才逐渐看到自己的变化，有的变化非常明显强大，有的则是微乎其微。有人的变化从身体层面开始，渐渐扩大到心性层面。有的从心性层面开始逐渐扩大到身体层面。心性与身体变化，彼此相依相存互相影响，很难界定谁为因，谁为果，定慧等持性命双修，才是修行的基础。
慧可断臂求法的决心，才得到达摩祖师的青睐。而今多少徒弟只因自己对修行的热诚与努力，也许曾经在境界上有所提升，然而成就毕竟有限。师父的指引与协助变成修行者的渴求，修行者稍不留意就掉入自设的陷井中，以为理所当然就该得到师父的提携，未曾扪心自问，究竟自己何德何能，这些强烈的渴求与期盼，又变成一道道的墙，矗立於师徒之间。
修行者时刻观照自己，在师徒之间亲手建造的那一道道墙，反成了当务之急，当那一道道墙在观照之下，慢慢消溶，从有形到无形，师徒之间从混淆到清澈，从阻碍到透明，不再需要口诀的方便，让佛陀捻花，迦叶微笑的美丽传说随著时代变迁，永远永远的流传与延续。
回家 由始以来，我们忘失本来，在妄想分别中寻求，离家越来越远，在痛苦中轮回。
突的一念反思，自性之光从心底里呼唤游子回家，什么是家？了知法身，自性是家。清明透彻的自性就是佛，佛是无上正等正觉，圆满圆通的觉悟者。若欲成佛，需於修行中，无我，不分别，无所得。因为一切法空无自性，一切法性只是一性无性，即此无性之性中充满光明智慧。一切法:无我,无人,无众生,无寿者。
如何回家,亦即如何能无我, 不分别, 无所得呢？纯然的般若观照状态亦应了解一开始选择回家的道路,必须与欲成的无上菩提佛的特性相符即与自性实相之契合般若观照是于当下即时的如实了知心内众生的动静变化，修持者，自己目前的身心状态，是什么样子，就是什么样子。开始自在的观照自己的当下，把自己的观照力收摄回自心方向，於无量的如幻世界，如实的观现前的一切境相，自在救度一切如幻心内众生。
观自在，是启动自性妙力的方法,自己的观照力,自在神力带领到哪就到哪,於观照中没有评论，没有验证，没有怀疑，没有要求，没有辨认境界,由自在神力，无作妙力，於行者心中完成修持过程。面对习气时不随之而行，也不加以对治，而是与习气在一起，不加修整的如实观照，散乱了重新整顿，跑悼了重新带回来，一念升起觉照之光，般若观照之力刹那间全部恢复。但般若观照甚深，难解又难行，般若超越一切诸行，超越一切方法。
那如何开启般若的无门之门呢？走路是开启纯然般若观照的无门之门，安住于自己的双足自然远离六根对六尘的攀缘，远离六尘则无六识，因无六识而远离分别。觉知自己的走路，觉照的连续性，深度，广度，速度，自然的展现，知足光明行是依幻化的外觉,找到真实的幻觉，真实的幻觉是不分别慧转化分别识之前的觉照能力，真假两种外觉，有个转换处。
真实的般若观照从这里开始，我们巳安住于家中，一切都是自性的妙用，在分别中忘失本来，停止造作，当下无心，知一切法，远离一切法，不即不离，不住不着，觉知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无作，不动妄念，若能纯然甚深观照，如一念顷，即证菩提。
樹 记得一次听师父以树为喻,讲解心内行的时候，曾有巨大的震撼，从此对树有了一种敬意，知道师父有一本未完稿的书，＜聆听树的法语＞,所以每次看树,如同看师父的书。
下面就是看树的一些所想,其实全无新意,基本属于抄袭,不过也只能如此,可以言说甚至超越言说的一切,无非都在师父开示的圆通圆满光明之中。既为作业,就是尽量完整地反映自己的限度和缺漏,谨候批评指正,这是作此文的初衷。
树之无我:
面对一棵树,即是面对一种无法指称的空无,树叶是树之叶，树干是树之干,树根是树之根,找遍整棵树,也没有独立叫作"树"的实体。若说树叶，树干和树根,加起来的总和名为"树",可是截取任何一段树叶,树干,树根丝毫不影响树之命名。在一棵名为"树"的树里,确实没有一种"树"的真实存在。在名为"我"的身心世界里何尝不是如此。
树即法界:
树静靜立于天地之间，树叶与枝干相连,枝干与根系相连,形成完整的循环,树根扎进土壤，大地与树便连为一体,枝叶伸向天空，树便与阳光白云,明月星辰互即互入,所有的生命都进入树,树也进入所有的生命，任意一棵香草，一声鹿鸣,乃至一阵婴儿的微笑，一缕战争的硝烟...无不和一棵树相依相融，时间也存储于每一棵树里。
老子牵着他的青牛,缓缓西去,尹喜正站在城楼望见紫气東来,释迦仍在拈花,迦叶仍在微笑。＜金刚经＞里传出的钟声，仍然在震撼心灵...整个法界含摄於一树,一树即是一法界。
我们的身心，乃至身心世界之一毛孔，何尝不是如此？法界唯心，无一真实，树是宁静的,又是喧闹的,花开花谢,叶青叶黃，循环不巳,在树的身体里,所有的细胞生灭不停,演奏着一场无休无止的交响乐会,上一刻的树,早巳不是此刻的树了,一切有相,皆属无常变幻,无一真实，就是这样。
蚂蚁靠树而居,一棵大树就是提供它们食品和遮风蔽雨的城市，人类的眼里,树就是绿色的氧气和木材加工厂，阿修罗眼里，该是一件奇异的兵器,同样一棵树,每个人看到的也一定不同,世界只是心之显现，无一真实。就是这样。
种子即果:
一粒种子生根发芽,开花结果，成为参天大树,完美地展现了生命力无限的奇迹，生命伊始，谁会相信一粒种子,包含了树的全部信息,也只有证道之后的佛陀,才向法界宣扬,一切众生皆具如来智慧德相,以妄想执着,不能证得。
以心为田畴,世人以贪爱为种,造轮回之果。声闻缘觉,以观四谛十二因缘,而得解脱之果。惟有诸佛菩萨,以不生灭法而入如来大寂灭海。不生灭法即是自性光明之法。是一味平等不分别法。是如如不动金刚观照之法。是一相无相超越相对之法。
超越相对:
据说,树冠的大小是和它的根系对称的,树以向下的方式,完成向上的生长。於修行中，这是超越高下,接受颠倒。树同时具足无限的穿透性和广大的伸展性。於修行中这是定慧等持。树同时接受天空的阳光和大地的黑暗。於修行中这是地狱天空皆为净土。无明真如,无异境界,树以什么都不做的方式,完成了生命的一切奇迹。於修行中,这是超越有为无为,以自性清静之力,圆满一切...树以随时死亡的方式,完成它每刻的新生。於修行中,这是不住一切境界,不於中途证於实际。离於造作，随顺一切。
烈日之下,尘土飞扬,树只是宁静地接受。暴兩敲打,树只是宁静地接受。树没有目的，无愿无求地生活在生命的每一个当下,任花自开自谢,叶自青自黄,果自熟自落,从来都是不希不求,从容优雅,随顺一切,荣枯不惊。
树自有一种不可思议的力量，茌柔弱不争中降伏一切，在无取舍中成就一切，在不知不觉中清楚一切。很多时候，我都会沉浸於这种深深的感动。同时,在这面镜子里我会看到，在重重分别中，自我如何迷失本性,妄认身心,颠倒错乱,轮回流转,暗无天日,在种种取舍里,自我如何背觉合尘,出卖真性,系缚执着,刀口舔蜜,饮鸩止渴...回想前尘往事，种种作为,如同长夜恶梦,遥遥无期,这二年,经明师救拔,同修提醒，自我才逐渐知道休歇,看着过去,现在身心各个层面的伤害与束缚，象气泡一样不断冒出,自动消失,同时看清当时造成这些伤害系缚的每一丝所求,努力与取舍...只是如此，身心便逐渐得到空前的修复和自在。真是幸甚至哉！在此礼敬一切。
信任与臣服:
常问自己,在漆黑潮湿冰冷的土壤里,那一颗渺小娇嫩的种子,依靠什么样的力量,穿透坚硬的外壳, 破土而出。又是依靠何种力量,经历风刀霜剑，严寒酷暑,最终独立天地之间,成为参天大树。每次的答案都只有一个,那就是臣服与信任。
树的成长过程就是如此。
不是种子自己攒了巨大的力量刺透了外壳,而是混沌无边的力量透过种子，打开了生命预留的隐秘窗口。
不是树自己吸收阳光进行光合作用,而是阳光透过树而进行光合作用。
不是树吸取土地的营养,而是土地不离不弃呵护并营养着树。
不是树抵抗了四季风霜,而是四季风霜经过了树,提升了树。
不是树独自活在法界里,而是整个法界透过树在吟唱生命之歌，跳动生命之舞。
树就是以如此全然的信任和臣服展现一切，与法界浑然一体,无二无别。
因此，在曲折艰险的修行旅程中,也只有依靠对师父如同佛陀一样的信任与臣服，才能打破我法二执的硬壳,破土而出。经历种种显相，无为无作,直达自性的真实。我深刻地认识到,无论我有何领悟,那一定是师父在某一时刻已经传达的,我甚至随时可以在心灵里重回那个时刻。无数这样的经验之后，我明白了,从来不是我悟到了什么，而是三世诸佛伏藏在我们身心世界的无上密意。早在遇见师父的那一刻,便被一种不可思议的方式源源不断地开启...。我也明白，不是自我通过走路,口诀和各种闻修可以抵达什么,而是师父通过这无量广大的方便,以信任和臣服为通道，令无作妙力得以源源不断地展现,师父弟子与自性的力量本来一体,纤毫不隔,超越一切计量分别，是为真正的臣服和信任。只是如此，即圆满一切。
返还之路:
树其实也会走路,树叶的抖动只是最外在的一种，通过树叶的走路，我们可以发现它全身表皮的呼吸，那是百千万亿种奇妙的走路。通过它,我们可以进入它内在的走路，那是脉络和导管与天地的循环。再深一些地融入,我们便会发现它与宇宙万物同一频率呼吸，树是如此圆满无碍地活在道里。
人与树比，最大的宝藏就是我们的意识，最大的痛苦也是来自意识，若无意识分别，一念清静相应，成道只在刹那。不过，返还之路就在眼前，只要我们无思无想地追随脚下光明，融入层层奇妙的走路，自会刹那利益一切众生，刹那拜见一切诸佛，刹那圆满一切佛果...。
真实修行,言语道断:
树在沉默里说尽所有的语言，所有语言无非我的思维分别，其实树只是完整地与自己在一起，在树的真实生命里,离於我们种种描述，离於一切言说分别。离於言说分别故名平等,平等故名不动,不动故名不生灭,不生灭故名真实观照...。真实观照生出一切诸佛,一切诸佛唯传此真实观照，所有的领悟也终究汇归於此。
静静地坐在树下,会发现所思所想无非戏论，真实的观照,其实只是被观照而已，这里面甚至连观照都不存在。如此的平凡无奇中,有一种合着天地韵律的震动，在眼前自动展现,自动消失...。而一种广大无边的光明真实不变。
正法
灵山会上，世尊道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”开始无上正法的传承。
正法即是不著兩邊法.
正法即是中道法. 正法即是清淨法.
正法即是無生死法.正法即是超越一切對立對待的不二之法.
正法即是無所得法.正法即是無分別法.正法即是無我法.
正法即是真實成道之法.正法即是與自性圓滿相應之法.
自性无相，正法无相。
自性 光明朗净，正法 光明朗净。
自性 清净无为，正法 清净无为。
如是正法 言语道断，心行处灭，即是甚深般若法。
修持者面对如此高不可攀的清净境界时，
修持者不知如何开始自己的般若之行。
此时 行者应知 甚深般若 也有自己的方便行，
以无舍为方便， 圆满布施波罗密多。
以无律为方便， 圆满持戒波罗密多。
以无护为方便， 圆满忍辱波罗密多。
以无勤为方便， 圆满精进波罗密多。
以无思为方便， 圆满禅定波罗密多。
以无著为方便， 圆满般若波罗密多。
这是圆满六般若波罗密多的方便。
即是内心 清净法。而进入内心清净的方便，即是安住行者的脚下消息。
然而我们可曾明白，无上正法的真髓？
在自己寻寻觅觅的修行过程中，才发现，自己早已迷失而不自知...
偶然，身边的人问起：“你有注意脚下消息吗？”
突然一楞 无时无刻，常伴左右的脚痛怎么可能忘记呢？
也在那一刹那瞥见自己心中的委屈与不甘。
曾经走路一马当先，却只能蹣跚的跟在别人的身后，
曾经一次两个楼梯跑上楼的我，只能搭著扶手，一步一步往上走。
左右脚交叉跑下楼梯的我，只能搭著扶手，一步一步下楼梯。
打球时，敏捷移位的我，只能站在那里望球兴叹。
蹲下站起，都必须扶著墙。打拳时，脚部移动困难几乎跌倒，往昔能蹲低马步，此刻只能微弯膝盖。
坐禅几个钟头已成历史，现在坐个几十分钟，就无法站立走路。
这种种情景，让我回想起，婆婆的身影。
四十几岁的身体与七十几岁的婆婆並无二样。
曾经提醒自己，不可忘记脚下消息的我，却让人提醒，忘记脚下的痛，只能无奈的苦笑。也经常感慨，怎么修了半天落到这个下场？
却猛然想起，刚搬到莲花湖时，从柔弱无力，变得力大无穷，连水泥都搬得动。自己却理所当然的接受。一点也不惊讶。而今身体状况变弱，却无法接受。
才想起师父说：“我们只要好，拒绝坏。我们要强，不要弱。渐入佳境，欣喜异常。欢喜接受，落入窘境，心生怀疑，怨叹命运，如此种种，早已远离正法。
修行中，我们常说：‘金钱，名利，地位，房子，车子，甚至亲情，都是虚幻。
妻离子散，一败涂地，都有可能发生，非我们所能掌控，连离我们最近的身体更是无法把握。
我们期待修行中，一切渐入佳境，然而业障总是常随左右。此时，能不离正法吗？
钱财的损失，身体的病痛，总是在自己全心投入修行时，如梦魇般，一一兑现，此时能安住正法吗？
这一切，总在考验自己的信心与决心。
一个一贫如洗的人还在坚持修行，他值得我们顶礼。
一个病入膏盲的人，对修行还坚定不移，值得我们礼拜。
当一个人遭社会唾弃，亲人抛弃，仍屹立不摇，值得我们供养。
几十年来，身边的朋友，为了爱情，为了生活，不得不放慢脚步，在修行与否中打转，从以修行为首，到有时间再修行，越来越远...
福报有限的人，无法同时拥有财富与健康，智慧与地位，甚至没有修行的机会。
总要福报具足了，才能有机会遇上真上师，得闻正法，上师诠释正法，教导众生，正法引导众生，回归自性。
正法，不保证家庭美满，事业有成，财源滚滚，青春永驻，
正法，更无法保证，身体健康，长生不老，无病无痛。
正法，也不保证，聪明智慧，特异功能，能干超群。
那些虚幻的成果，自有数不清的有为法来完成。
修行过程中，有人聪明变愚笨，强健变柔弱，敏捷变迟钝，美丽变丑陋，善良变邪恶。
这种种变化，总是考验著修行者的信心，考验修行者是否真实修行。
当然也有愚痴变聪明，多病变健康，贫穷变富有，这种种强化了修行者的信心。
我们只是借用坚固大妄想的身体，在世俗当中修行。
聪明愚笨，贫穷富有，善良邪恶，功能境界。这些相对世间的种种特质，不是我们该关心的。
我们只需思随顺因缘，接受一切，圆满我们的修行。
趋近自性的过程，无法从这些相对世间的特质来论断，我们从小的教育教导的是，相对世间的种种，没有人教导我们绝对世界的种种，自然而然，我们总是以相对的眼光来判断，取舍，如此分别，自然无法辨认，向自性靠近过程中的种种变化。
修行者终因错误论断，而背离了正法，铸成大错。只有坚定不疑，綿綿不断觉照，自己的分别论断而不为所动，才能慢慢脱离住相对世间的根深蒂固。
在正法的引导下，回归自性。
献给：光明路上的行者们。
-- 風停
超越 我們活著的相對世界裡充滿了矛盾與對立。
面對著這些矛盾和對立，我們一直在做無謂的選擇。
這些選擇不管有意或無意的都會帶給我們煩惱和痛苦。
因为当我们选择对立其中一面，另一面 同时就在背景里运作，只是我们看不到。
比如：当我们选择爱，恨的种子也同时被种下，跟爱一起滋长。
我们喜欢快乐，却不知烦恼和痛苦已在每个角落等着我们。
当我们想摆脱这些烦恼和痛苦，我们可能会犯下另一个错误。
我们会说，对于这些矛盾与对立，我们不与选择。
殊不知，所谓的不选择，它本身仍然是一种选择，
要想彻底断除选择带来的烦恼与痛苦，唯一能做的，即是超越矛盾和对立的两面，我们是用头脑和意识心作选择。
若要超越选择，必须现让头脑安静下来。同时要降低我们的意识心。
当我们头脑够宁静，觉知够连续时，我们渐渐可以觉察到，对立双方运作的规律。
比如：在快乐时，看到背景里痛苦的影子。
在静里，感觉到动的升起。
只有当我们和对立双方自然转换的规律混然在一起时，才可能超越矛盾与对立。
大自然中所有的生命都有相对的力量在运作。相对力量的和谐与斗争组成了生命的过程。这相对的特性，贯穿了一切生命的始终。无一例外。我们的身心也是如此，对立以不同的形式展现在我们生活的个个层面。
比如：我们活着需要呼吸，呼和吸是相对的两个动作，我们的呼吸有进有出，当我们跟呼吸的进出在一起时，呼吸遂渐变慢，进出的呼吸就慢慢的消失了。真实的呼吸就开始了。
我们打太极拳时，有动有静，有虚有实，如果我们在太极拳的静里，可以察觉到动的升起，在动时，可以察觉到静的凝聚。如果我们能感觉到太极拳的虚中生实，实里生虚。如果我们能和这个自然转换的韵律在一起时。
太极拳再也不是八十四式个别招式的转换，而是绵绵密密完整的一招。
走路时，脚有上有下，当我们察觉到脚提起时，已是落下的开始。而落下时，又是另一个提起的开始。
当我们和脚的上下转换在一起时，我们的走路就不是头脑指挥的了。
我们的观察，有向外，有向内，当外境牵动我们的内心时，如果我们能察觉外境和内心的联系，内外的距离就慢慢消失了。当我们超越矛盾时对立的双方就自然整合了。如此不断的超越及连续的整合。就是我们返回自性的道路。
-- 忘胡
輪迴 什麼是輪迴？ 你相信有輪迴嗎？
怎麼證明有輪迴呢？ 我從哪裡來的？
生命結束後又要去哪裡呢？ 如果有輪迴，我能不能脫離輪迴呢？ 這些疑問.......
是每個對生命探討有興趣的人都會問的。 -- 聃聃
抉擇 從一念分別開始,脫離自性大海,
開始了無窮盡的分裂,愈來愈遠,形成一個對立的世界
我們活在相對的世界中,相對的雙方是平等的
因為在相對的世界中,所有都是成對存在
白天黑夜,冷熱,花開花落,男女,正負,左右,增減都是平等的
它們只是因性質不同,而給於不同的名稱
相對的雙方合起來就是一整體,
然而,選擇的分割性,破壞了一整體
當我們選擇一株花的花朵,我們離棄了枝葉
當我們選擇正,則背棄了負
相對的選擇不可依賴,因它時刻都在變化
當我們選擇了白天,它終究會回到黑夜
所以說於平等相對中,人為的選擇本質上是沒有意義的
父精母血是物质生命的第一个分别与选择。
层层分裂后，形成了人的物质生命形体。
在对立头脑意识的指挥下，形成了独立的人。
从此，人活在对立的抉择中，开始了由分别与选择所组成的生活。
虽然，选择是意识的产物，无实质意义。
然而，活在世间的人，不得不在相对中做选择。
相对的生活中，有许多对立的行为。晨曦之中，睁开眼睛，得抉择是否起床。
然后，选择穿什么衣服，吃什么早餐，做什么事。
开车时，前面车子太慢，得决定是否超车。塞车时，选择是否绕道而行。
在公司不如意，考虑是否辞职。
看别人恩爱，考虑是否结婚。
夫妻不和，考虑是否离婚。
见别人合家团圆，考虑是否生小孩。
看见流浪汉，选择是否救济他。每天那无数的选择组成我们的生活。消耗了时间，这就是相对选择的普遍性。我们真的是活在对立的抉择中。
尽管选择与分别让我们离自性越远，选择却有其相对的实用性。
无数的选择发明了新产品，创造了社会的奇迹。
无数的选择推动了世界的脚步。科学家决定是否发展新科技，从无灯的暗黑，到有灯的光明，从步行到车辆，轮船，飞机，缩短了世界的距离。拉近了人与人的关系。
没有选择，家庭无法运转，我们看不到公园中荡秋千的嘻閙孩子们。
没有选择，社会无法运转，我们没有方便的社会资源可以运用。
没有选择，世界无法进步，我们只能待在小小的角落。
因为选择，我们生病可以得到照护，延续生命。
因为选择，我们远离外道，亲近正法，有机会向自性靠近。
因为选择，我们修行而远离世俗的缠绕。
因为选择，我们将钱财作为修行的工具，而非盲目的累积。
因为选择，我们相聚在延续正法的道场。彼此护持。
因为抉择，我们弃心外行，而就心内行。
因为抉择，我们觉照身心的所有一切，才觉悟，原来我们离不开对立的抉择。选择早已与我们的生命紧紧相连。不可分割。成为我们生生世世的习性，视之为理所当然。
矛盾双方中的相对抉择并没有真实意义。因它只是头脑意识的运作。所有修持者必须远离相对行，超越头脑意识。当我们了解在无尽的抉择中，只会离自性越来越远，我们便迫不及待想脱离选择，超越选择。我们与选择习性对抗的结果，反而让我们离自性越来越遥远。总在自己痛不欲生，几乎放弃时，才恍然大悟，原来不选择超越选择，竟是一种更荒谬的选择。也明白我们只能与这选择的习性共存，并超越意识，才能真正免於无意识的选择。
庆幸，自性的光芒伴随着暗黑习性，也与我们同在。乌云下，自性透露的光芒，尽管忽明忽暗，都是我们唯一可依靠，皈依那来自自性光明的觉照，觉照那不可避免的相对抉择。
超越相对的误区，才有真实的修行，走出相对行，超越意识，内心光明不断升起，才能与自性的圆满智慧相应。这才是真正的般若观照。
-- 風停
起點 旅行者，知道自己要去哪裡，
他有確定的旅程終點。
他還需要一張明確的地圖，
清楚的指出方向和道路，
更重要的是，
他要知道自己現在在哪裡。
那就是旅程的起點。
要不然，很可能迷路，妄费功夫。
或者碰到悬崖峭壁，前进无路，甚至可能掉落深渊，永不翻身。
有了清楚的起点，道路自然展现，才能蹋实上路。
就算发现起点误落在歧途上，也可尽快回到干道。顺道而行。
修行，也是如此，我们修行的最终目标是，永断轮回，返回圆满的自性。
我们一再一再地分别，把我们从圆满的自性一路带到充满对立的矛盾的相对世界。
我们的妄想，让变化无常的虚假幻象掩盖了，原来不生不灭的真实。
我们的自我，反客为主，让我们看不清楚自己，失去了本来面目。
从自性岔出的路，反个方向，就是我们返回自性的旅程。这是师父给我们的地图。
但是，我们往往不清楚，自己的起点。我们动荡的心，随着我们的习性和情绪，经常被外境带着到处乱跑。
我们不清楚的头脑，不正确的理念，不真实的修行，每每把我们带入误区。我们根深蒂固的知见，像有色的眼镜，使我们看不清自己和周围的世界。
多年来，自己的无明和大起大落的心，常常带着我们自己团团转，不断的攀缘，时而把自己捆的动弹不得，时而让自己萌生退意之心。
近年来，随着走路，头脑慢慢安静下来，少听，少讲，少想，让意识心逐渐降低。往外的视线，慢慢转向自己，发现好强的自己，原来藏 着一个不堪一击的自我。
满满的自信，原来隐着一颗不蹋实的心，好动的自己，原来是个不甘寂寞的人。带动自心的种种外境，原来指出的是自己一个个的心结。
看到了自己的不真实，不确定，不信任，随着一层层的领悟，一点点地靠近了自己的起点。心开始松了，虽然觉得自己刚刚上路，路却走得蹋实。修行的决心和成道的信心油然而生。
对师父的信任，也自然的升起，回家的路，自然展现在眼前，原来它一直都耐心的等着我们。它就在我们的内心。 -- 忘胡
咫尺天涯 - 你跟我的距離 咫尺 近在眼前 是非常接近的地方
天涯 遠在天邊 是極其遙遠的距離 世界上最遙遠的距離，不是生與死的距離，
而是 我就站在你面前，你卻不知道我。 世界上最遙遠的距離，不是你不知道我，
而是 你並不想見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不想見我，
而是 你不曉得怎麼見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不曉得怎麼見我，
而是 你不是真的想跟我在一起。 你知道我是誰嗎？
你曉得怎麼見我嗎？
你真想跟我在一起嗎？ 童少青壮老之身，成住坏空。
喜怒忧悲恐之心，生住异灭。
这就是，我，一生的写照吗？
身与心，刹那变异，每一个刹那，都是我吗？
还是每一个刹那，都不是我？
这身心虽然千变万化，但在这千变万化之中，确有其相似相续之处。
这贯穿其中的相似相续就是我吗？
还是，这相似相续的，只是暂时的假我？
在这相似相续的假我之后，还有一个从来都没有变化的真我？
张眼时，举手投足，扬眉瞬目，我都在。
闭眼后，神昏气迷，念止思断，我还在吗？
如果，我是对境而有，离境则无。
有，从何而来？
无，那里去了？
还是，在这来来去去的假我后面，还有一个，不来不去的真我？
还有，我是不是可以被感觉得到？
可以被感觉得到的，是不是真的我？
由四大五蕴产生的感觉，能是真的吗？
不是真的感觉，能感觉到，真的我吗？
我，是那么不可思议吗？
我，是那么难见吗？
这件事，说难不难，说简单不简单。
说它简单是因为，它基本上，不须要你，想什么，
也不须要你，做什么。
说它难，是因为，你基本上，不想就不舒服，不做就是难过。
不要怀疑，我，在不在？
只须问问，你，真不真？
只要，你，是来真的。
你一定有机会，见到我。
只有，你是来真的。
才有可能见到，真的我。
只有放下，所有的你。才有可能见到，完整的我。
描述，解释，我的书籍，三藏十二部。
问题是，所有的人，解读能都一样吗？
不同的人，不同的时代，不同的角度，不同的门派，不同的历练，不同的领悟，解读会一样吗？
说法：固然可以有万千方便。但能离开，第一义吗？
四海一味的不二之法，能有二解吗？
如果只能有一解，这一解应如何解？
在此，去圣时遥，法久弊生的时代，
如何是，佛陀的原始本怀？
如何是，如来的真实秘义？有谁真的了解？
谁是，现代的摩诃迦叶，能再度的跨越时空，直接见到二千五百多年前，佛陀捻花而微笑？
就以见我，跟我在一起为例，到底要怎么作，才能见我，跟我在一起？
还是不作，就能见我，跟我在一起？
作？不作？不作？作？
若说是作，能作得到吗？
经典明确指出：“若复有人，作如是言，我於本心，作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名是病。”----《圆觉经》
若是不作，一切会从头到尾的自动发生吗？
经典亦指出：“若复有人，作如是言，我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性，非任而有，说名是病。” ----《圆觉经》
起心动念的去 作 是病。
灰心灭智的 不作 也是病。
作，不是？
不作，也不是？
如何才是？
佛陀在经典中指出：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”----《四十二章经》
所以，修，还是得修，只是要修，无修之修。
行，还是得行，只是要行，无行之行。
如何才能，
修 无修之修？
行 无行之行呢？
只有一个方法，那个方法就是，不是方法的方法。
只有透过，不是方法的方法才能，修，无修之修，行无行之行。
只有不是方法的方法，才能带你过，无门之门。
才能让你，不举足，不下足，而进大城。
只有在你过了，无门之门。
只有在你，不举足，不下足，而进大城。
你才有机会见到 我。
你 才有可能跟 我 在一起。
什么是，不是方法的方法？
不是方法的方法，就是，统摄万法的那一法。
不是方法的方法，就是，总持门，一切陀罗尼门。
不是方法的方法，就是，这个娑婆世界，唯一的，真正圆通的方法。
它，不是方法，但可以达成，所有方法所想要达到的结果。
它，不是动词，但可以达成，所有动词所想要达成的状态。
能教你这个，不是方法的方法，即为善知识。
能教你这个，不是方法的方法，的善知识。
可以开启你的慧命。可以开启你的慧命的善知识，
就是你的师父，你，真正的师父，
只有他，才能带你过无门之门。
只有他，才能让你不举足，不下足，而进大城。
透过他，你，才有机会见到我。
透过他，你，才有可能跟我在一起。
但常常发生的却是，
他指出，明明白白一条路。
你却是，千千万万不肯走。
不能听话，怎算臣服？
不能臣服，哪有连接？
没有连接，怎能相应？
不能成为师父的胳膊腿，怎么跟师父同一个人？
不能跟师父同一个人，怎么跟师父同一个心？
不能跟师父同一个心，怎么跟三世诸佛同一个心？
对师父，有一分的诚敬，则有一分的清明。
对师父，有十分的诚敬，则有十分的清明。
对师父，有部分的臣服，只有部分的宁静。
对师父，有完全的臣服，才能完全的宁静。
只有完全的宁静，才有可能全然的接受。
只有全然的接受，才有可能纯然的观照。
只有纯然的观照，才有可能圆满究竟。
只有 圆满究竟，才是真的。
只有圆满究竟，才是真的报师恩，报佛恩。
感恩，除了感恩，还是感恩。
咫尺，在你神枯气竭之际，从使僧祗难至。
天涯，在你心开意解之后，就在屈伸臂顷。
可以量测的，是假的距离。
无法量测的，是真的距离。
假的距离，可以用真的脚走过去。
真的距离，无法用假的心跨过去。
真真假假，假假真真，真假假真，假真真假。
你跟我的距离，是距离非距离，非距离是距离。
我说距离，却非距离，是名距离。
再见，别忘了，我，还在等你。
不要担心，你跟我的距离有多遥远。
再遥远的距离，在你从层层的梦里醒来后。
你将会发现，你，从来就没有离开过我。
我，还在等你，等你从所有的梦里醒来后，
发现那最终的真实，最终的真实就是我，你就是我。
顶礼，一切圆证空明觉性之诸佛。
顶礼，开启慧命的师父。
感恩，菩提道上相互提携，互相扶持的同修道友。
感谢，直接或间接促成本片制成的人，事，物。 -- 天心月圓
萬物皆心現
一个人在有生之年，所感受的一切，都是自心的显现，但是我们常常认为，所感受的一切，是来自外在的，来自自己的心之外。
这是因为，人以分别为心的话，就会迷失真心，不知分别心和其有形的身体，以至身外的山河虚空大地，都是其妙明真心中所现之物。
人是以物为身，认物为心，这是颠倒见。因此颠倒，才将菩萨，佛以及众生世界置於身心之外。
这名心外有佛，心外有菩萨，心外有法，心外有僧，心外有众生，心外有修持，心外有功德。
但事实是心外无佛，心外无法，心外无僧，心外无众生，心外无菩萨，心外也无功德，无真实修行。
当一个人，可以看见菩萨时，首先说明他有相当的专注与至诚。因为只有这样，他才有可能使自己内心生起光明，因此光明方可显现菩萨身形。但同时也说明他此时的内心分裂。
因其分裂，内心的菩萨才能得以成形为可见之相。因为若菩萨就是自心时，是看不见的。
自心不见自心，眼不见眼，此名为同，亦名平等。
正因为凡夫之人内心诸多分裂，所以才能经常看到菩萨。
若内心统一，非但为菩萨可见，就是佛也不见踪影。
由此可见，有人时常可以见到菩萨，并非是真有菩萨，而是自心的特殊显现而已。
一个人若在梦里，并不知是梦，但在梦醒时，一切都结束了。梦中的一切都在醒的时刻结束了。一个人的一生也是一样。
这一生你不知是梦，但当死亡来临时，这一生的一切都结束了，都没有意义，这和夜间的梦是相同的。所以这一生，也是一场梦，是一场几十年的梦。
常常听到，人生如梦之说，其实不是人生如梦，而是人生就是梦。轮回也是一样。众生不知轮回也是一场大梦，当人走出轮回时，轮回中的一切都结束了，都失去了意义。这与人生是梦亦是相同的。
一個人於晚上的夢中有快樂，也有病苦，有成功也有失敗。
快樂、病苦都是這一顆心的幻化。
成功、失敗也是這一顆心的變化。
在夢中或許有很多人，
但不論夢中有多少人，都是這一顆心的顯現，
是這一顆心同時幻化出許多人。
同样在这个世界的一生大梦中，不论你看到多少人，多少事，或者看到菩萨，可见佛，都是一颗心的幻化，都是自心的显现。
一切都是自心的显现，人只不过是自己跟自己过不去，自己与自己战斗而已，於战斗中自己伤害自己，在死亡时自己审判自己，在地狱中自己惩罚自己，在天堂中自己奖励自己，最后自己寻找自己。乃至自己成就自己。这一切都是自心的愚蠢游戏。
正如梦中一样，你的敌人就是你自己。
同样，救你的菩萨也是你自己。因为观世音菩萨就是你自己。
诸佛如来发现了自己救自己的方法，而且那方法非常的简单。但是人不相信自己可以救自己，也不相信救自己是件最简单的事。
所以诸佛如来以无量方便宣说，菩萨的神奇以及对众生的慈悲，以此因缘，让众生有机会逐渐了解只能自己救自己。
既然一切都是自心的显现，我们更应该了解心所显现的幻像不可信，我们要遵佛所嘱，靠自己的力量，超越所有的幻像，真实修行。
感谢：师父的鼓励与同修的协助。
谨此：献给所有的同修们。
-- 香立
接受自己 佛说众生之所以为众生，是因为犯了两个根本错误。
一是遗失了自己的妙明真心，
二是错把一颗虚妄假心当作自心。
这假心就是哪颗能分别，能思想，有情绪，有感受的意识心，我们错把它当成了自己。
这颗心是这个世界的一部分，它遵守这个相对世界的规律。
在相对世界里事物总是在对自身的否定中向著自身的反面转化。
这颗心和这个世界的其它东西一样是时刻在变化的，每个变化都是对之前的否定。
当我们把这样一颗无常的心当自己时，结果之一就是不能接受自己。
人对自己的不接受表现在对过去的回忆， 我要早点开始该多好啊，（我现在的状况可以更好的）
那个经验好棒啊。（相比之下现在不能令人满意）
对将来的期望。我运气不会总这样坏吧？
（现在行的是霉运）
哼 等我哪天也能. . .
（现在不能，真让人受不了）
和对现在的不满，这太没面子了，我是不是应该要. . .
我们没法接受现在的样子，总要用各种方式从内在到外在把自己装扮成另一个人，沉迷於这颗假心的结果就是像夸父追日那样。
在对完美自我的追逐中耗尽生命，而错过了当下知足的喜悦。
修行人认识到了这颗假心的虚妄而要找寻常住真心。但我们经常在不知不觉中犯了同样的错误———不能接受自己。
我们总觉得自己智慧不够，定力太差，观照不强，自我太大。因此老是觉得应该做点什么，改造一下自己，才好有个修行人的样子。
且不知，这时我们又落入了意识心的陷阱。
如果说修行是一条通往真心的道路，那起点那入手处就是现在的身心状态，当我们还不能全然接受自己的时候，我们的注意力还是放在外在的标准上，还没有真正地在看自己。也就还不了解自己真实的样子，也就还没有踏在修行的起点上。
我们的身心都是虚幻的空华。只有傻子才去对这虚幻进行修改美化，不管那是以世俗的名义还是修行的名义。面对存在的展现不修整造作就是接受自己。接受自己，不修整造作，心海里翻撹的波涛才能平息下来。才能渐渐水平如镜，直至真如本心显现。
所谓的接受並不是说在眼下的身心之上另外有个接受的心态或作为。
没有不接受就已经接受了，我现在真实的样子可能很难看，可能离所谓修行的标准差得很远。可能离所谓好人的样子也差得很远。不要怕自己真实的样子，接受自己，就要给自己一个自然展现的机会。撕去层层包装。让那些自己不想看，不敢看的贪，嗔，痴。都暴露在阳光下吧。外在的一切也可以帮助我们接受自己，那些我们没法接受的人事境正反映出我们不能接受自己的地方。要是做不到接受自己也不要紧，就来接受那个不接受。仍然做不到也不要紧，就来接受对不接受的不接受. . .不要怕自己掉得太低，这就是自己现在真实的样子。就算自心正掉在自己制造的地狱里，那也得把自己救上来啊。三十二应，八诸国土，十四无畏，福备众生。
如果嫌这一层层的接受太麻烦，那就索性一体全然接受。也没有什么要被接受的，也没有个在接受的自己。当然也没有接受这回事。毕竟，这身心，这世界，哪一样不是虚幻，又哪一样不是自性的显现。
--大日
我们堆放於内心不能讲的垃圾，怨恨，恐惧，贪求，嗔恨，愚痴，傲慢，疑虑等等，这种内心世界的黑暗，是我们一切痛苦的根源。这种无明黑暗束缚了我们对自己真相的认知，使我们处於颠倒之中，内心到处都是毒蛇猛兽的恐怖森林，从各个层面上观察都会发现我不了解自己，我所了解的；认同的自己，都不是真实的，我们对自己是多么的陌生，多么的疏远，多么的不清楚，甚至可以看到多么的讨厌自己，多么的恐惧自己，不敢看自己，不敢接触自己，所以那个爱自己並不真实，是假的，在虚假地爱自已的过程中这个虚假的我，又有数不清的责任。
为什么会这样？是因为对自已不清楚，为什么不清楚，因为有个假的清楚，受教育之害，三达德，立德．立功．立言。无非希望引起别人对自己的注目，是因为引起别人的注目似乎是一个人生命的目的。也就是说自己是为别人在活，是为别人的评论，看法，注目在活。不论自已对过去多不满或者对未来多充满希望，这两者都错过了自己的当下。就是错过了生命的天真，潇洒，辉煌与智慧。所有以前不满意的都是以后所希望的，错过了生命就是不热爱生命，不热爱生命是因为对生命不了解，不了解生命就是因为对生命不清楚，青春与健康只有失去时才会了解它的珍贵，对生命该珍惜时，那一刻你兴並不珍惜，对生命该庆贺时，那一刻你並不满意，在生命健壮时无论你怎样舒适都会对它百般挑剔，在生命垂危时不管你如何痛苦，都会对它抓住不放，人之所以矛盾，这样怪異，就是因為不清楚自己的無明。
每一个不了解自己的人似乎都是这样的假心假意地爱自己，保护自己，那个爱是假的，那个保护是保护假的我，保护假我就会让真我（自性）不能显现，执迷情缘，捉持不放，内心分裂，责任沉重，会直入黑暗中轮回。现实生活里，奋斗一生，死时什么也带不走，一生如同作梦一样，所以有晚上的梦，有白日的梦，也有一生的春秋大梦，既然是梦，梦中不会有别人，那么成功与失败都是自己，痛苦与快乐也都是自己，也都是自己不同的心态显现而已，梦里的痛苦与失败都不真实，比较真实的痛苦是一直在恶梦里，晚上进入梦里，早上从梦中醒来。梦中的一切都结束了，都带不进现实生活，在受尽诸苦之后或再也无法忍受之时，对内心的黑暗会十分恐惧，然后就会千方百计地想除去无明，黑暗。
无明，黑暗本质上並不是真实的，它只是个幻相,与幻相战斗一定会失败，去打倒一个並不是个真实具体的敌人，就是累死也达不到目的。
黑暗，只是光明的不在，无明，只是因为不清楚。只要光明在，黑喑就不在，只要清楚自己，无明就不在了。所以若要去除无明，黑暗，首要清楚自己的一切。内心将这种对自己的随时随地的清楚，了解，而充满光明。亳无疑问的，修行就是走向光明。
正确的修行一定是光明之行，知道，清楚，明白，就是我们修行之路的光明。一切身心变化不可以离开觉照，不可以离开光明，一切修持方法终将融入此觉照。不可以离开光明，这是保持正念的最殊胜的途径。
不过生生世世随声逐色，追求名利，流浪生死，巳太久远了，早已把真实的自己，我们的佛性忘得干干净净，而把梦中的妄想当成自己，深深沉没在永无休止的轮回苦海中。
方法都是由身心生起，生起则心不靜，不静则不能了见自性，因此我们只要安住本然便是，安住本然心才有可能清静，只有心清静，人才能够清楚明白。起心动念，如不在清楚明白的觉照中均为无明。
跟无明说告别。
太極拳 綿綿密密覺知不斷的太極拳
太极拳有很多种。这是如是太极拳，传说如是太极拳源於隐仙太极。
如是太极，既不是练功夫，也不是成就无以伦比内功。运用太极拳招式训练自已的觉知，於招式变化阴阳转换中，如如不动，觉知不断，綿綿密密,
太极拳根於脚，形於手,用意不用力,眼晴是心灵的门户，是观照力，眼到意到,由手执行,脚步身形,眼手合一,力量才能发挥。仅仅知道手的动作还不够，眼睛必须跟随才能更专注集中。
武功用力,太极拳无力,松 静 软 奇迹才能发生，在觉知的基础上,一切自动发生，身体上,不强调低胯及马步,自然站立,膝盖微弯即可,觉知身体每个动作,自能疏通经脉,柔软身体,达到低胯及马步效果。
觉察身体部位和谐运作过程，劲起於丹田,力始於腰,丹田是马达,腰是轴心,身体各部位彷彿大大小小的齿轮,於腰的带动下和谐运转。手 腿 肘 膝 大关节 小关节 手指 脚趾 全部包恬,自然呼吸,自会发现,呼吸与招式,相融合，不可意导,自能洞察,意念启动能量,掌握招式的运作,发现体内气机的运作变化,天地能量与自身能量交流,同修之间也会交流,互相影响,与有功夫底子的同修一起打拳,当身体状况允许，也会出现相似的动作，个人习气於打拳中展露无遗,打拳互动中的种种竞然透露玄机,替未来种种,埋下伏笔,觉知打拳过程,置身无量觉受...
晨曦中,虫鸣鸟叫，身止心净,漩涡自丹田缓缓升起,扶摇直上,双手似羽毛般飘浮升起,彩带般的双手提起千斤般的大地能量,手足同步,震走无明妄想,空明朗净现前。
双眼随着指间流动，太阳於丹田缓缓升起,身中无量生命甦醒,迎接光明,以腰为轴心，手为矛深入大地核心,手的旋转带动体内气流,凝聚双掌,置身於大海之中徐徐而行,呼吸随著双翅展开,延向无穷无际,蚕丝於指间袅绕,编织成光滑亮丽绸缎,手执绸缎,迎风飞舞,以绸緞为幕,虚幻为家,瞬间以拳为箭,射入虚幻之中，曙光乍现，宇宙的祝福，自体内通道凌空而下,划破层层包围,拨云见物。
置身大海之中,以手足乘风破浪,呼吸随双掌起伏,气息於掌中迴旋,凝聚於肘下,彷彿巨人般，行走於大海之中,柔弱双手,挥洒千斤重画笔,描绘出大地万物,刹那间，春雷乍响，万物欣欣向荣,以勇士之姿,纵橫沙场,风雨后的宁静,於风中飞舞中,心向生命深处滑翔,丹田阵阵爆炸声，火光四起,维妙维肖,小人儿於火光中冉冉升起,细胞 跳跃欢呼，暖意 向四面八方奔流,顶天立地,长养宇宙万物。
身似千斤鼎,坠入大地怀抱，身轻如燕,飞向天际,化作无数的莲花和金色的光线,不断的撒落在身上,置身透明光体之中,天地能量,回归丹田，丹田的能量,更强烈的升起，人的太极溶入了天地太极,人若修道，应法天则地,若要法天则地,则不得不练太极。
心 心並不是指心脏,大约位於两乳之间的胸口,是感觉的中枢,掌管情绪 喜 怒 哀 乐 爱 恨 情 仇等。
心掌管惑觉,当眼睛,耳朵,鼻子,舌头,身体接触颜色,声音,气味,味道，触觉产生善恶,爱憎与感动。
心含括直觉,可以作出正确的判断,心想事成,有心電感应，了知他人心中想法。甚至於预知过去,未来的能力，都在心的运作范围,心的能量启动后,会有许多异於常人的才能展现。心的特质;
我们常会描述一个人细心,贴心,形容有人做事专心,很有善心。觉得有人心机很深,心眼很多,发现有人心事重重，心烦气躁,甚至看到异性会心动,由此可见，心与人有著密不可分的关糸。
将人比喻成电脑,身体就如同硬件,心的特质就如同软件,感觉是心的门户，心经由眼睛 耳朵 鼻子 舌头 身体为媒介,对色彩 声音 气味 味道 及触觉有了感觉与反应,这些感觉与反应,来自於过去所累积的经验，以这些累积的经验为基础,人与人之间开始有了交流与互动,在个人因缘业力中修行。心的神奇作用:
心是感觉的中心,心可以感知能量的变化，发现颜色 声音 气味 味道 思想 情绪 都是一种波动,有些人手可以看,眼可以听,耳朵可以感觉，皮肤可以尝味道，鼻子可以闻千里之外海洋的味道，就是所谓六根互用,感受大自然花香鸟语,与大地同体,发现宇宙万物在身中的对应位置。与动物,植物,矿物交流,感受马戏团中动物们心中的痛苦与悲哀，奄奄一息树木的求救，来自水晶的心灵指导，与他人的心灵感应,感知他人心中的秘密,这些都是心的神奇作用。
心打开的人,会展现许多身心灵方面的潜能,对身体的了知非常敏感,所以在运动竞赛上,会有很多优异的表现,在功夫及舞蹈创作上,也会比一般人学习领悟快速，对自然界和人际间的觉知细腻又敏感。於绘画上音乐上更能发挥创造出令人震撼的作品，创新的科学发明更造福了人类世界。
心甚至可以捕捉未来即将发生的事件,感知过去已发生的事件,有人经由做梦的方式经验这些过去及未来的事件,心电感应也是心的作用之一,感知人的情绪,心灵状态,甚至思维念头,就是一般人所谓的读心术,人人都具有心的神奇作用,只因人的妄想执著,心不够清净,导致心能量无法开启,神奇作用无法展现。
唯有透过净心方式,沉凝心中的杂尘,心的力量才能发挥。净心方式有很多种,其中自然无为的觉知是最简单的方式，更进一步到觉照,观照,不照而照。是最没有副作用，与大道的特质最相应的方法。走路更是训练觉知展现观照力的方便，俗语说养生宜动，养心宜静，走路包含动静,养身静心两相宜。甚至可於动中养心,靜中养身,于动中觉知如如不动,于静中觉知不断,遍照所有，动中有靜,静中有动,于动静转换中如如不动,觉知无断续处,无间断，无停顿,觉知就似流水般缓缓流动,不管狂风暴雨,烈日当头,雷电交加,只是不停息地流动。随著对自己觉知的展开，心的能量开展，觉知会更细腻更宽广，对自己身心的变化与外界的觉受就更灵敏,更能启发心的神奇作用。
谈心无可避免要谈到意,念,心识，过去巳发生是意,现在正在发生是念,未来将发生是识。心识是人们言行,攀止及反应的基础,心识的变化非常细微与多端,不只种类繁多变化更多，所以说心离真实较远。不动与不变较接近真实,但仍非道与自性,心念动处就有生死,有生死就进入轮回，轮回永无止尽，觉照心念迁流不息,心念自能渐渐平息,不变。接近真实,接近道。
心是身的主宰，身是心的展現。二者实为一体,密不可分，如同灯泡与亮度一般，灯泡是身,亮度是心,推而广之电源是自性,身心也是自性的作用,三者也是一体,不可划分。雖說心是身的主宰，然而更深入后,才发现心也是一種幻象，非真實。在心的背后,有更真实的主宰,是自性，是道，是佛性,这才是生命的源头,万事万物的起源。
心打开的人，会展现异於常人的特殊才能,因此容易著迷,身陷其中无法自拔,这是修行者必须时刻提醒自己的误区。心的开发与启动,不是修行的主要目标,也非成道的终点,修行应超越感觉,及深入觉知,进入观照,展现观照,不照而照,融入自性与道同体。
真實修行 2006年遇见师父，师父以头脑的颠倒切入,让我意识到以往修行虚假,本以为籍由著走路,我将从此进入真实修行的坦途，殊不知,这不仅不是真实的开端,反倒是一连串虚假现形的过程，並不真实的我,如何能真实修行呢？
长久以来,我竟从来未怀疑自己的"真",原是我太不认识自己了。
真实修行,从发现自我的虚假开始,发现理念堆积的假我,我原是各种片段概念的堆积,来自家庭的,学校的,社会的,思想学说的...种种"应该",让"我是"早已成了"我应该是",根本不是真的我。发现自己看不见自己，可以犀利精准地质疑别人，却忘了自己往往正犯著同样的过错，这样明显的矛盾却看不见,因为我总是把注意力放在别人身上，而罔顾了自己，清楚对人,糊涂对己，了解别人更胜於自己，发现自我的内外颠倒，总是向外投射与对应的习惯，让我所能意识到的自我几乎全是外在的。我以外表,工作,家庭代表自己，我以随外界起舞的反应情绪,作为我的个性,所有我之外的成了我,遮蔽了内在的我。即使有心了解自己，也往往在不知不觉间转向"心外行"。
真实修行从看自己开始,看见自己不愿与自己在一起, 对自己的种种处境觉得难堪,受不了情绪感受的不断升起，面对纷飞思绪,忍不住一再琢磨,於是总想逃,逃去看个电视,逃去做点甚么，总之逃去忘记自己之处,看见自己沉溺在相对的游戏中,发现自己的虚假，就想变得"真实",发现自己逃避,就想勉力去面对，分别，判断，取舍与造作随之而生,意识到自己被带走后,又再不自觉地谴责自己，在相对的循环中，远离了如实安住，自在随顺。
看见自己百般的维护自我，即使这个变来复去的自己莫衷一是,即使一点也不接受,喜欢自己，却总是用尽一切办法保护自我,自我得到肯定,赞扬与维护，则轻松愉快，对於冲击到自我的人,事,物,则厌恶,恐惧与逃避。我总是紧抓著我,一刻不能无我,看见自己不甘愿修行,若走路是修行,在现实上唯一能做的,而修行又是我在世上唯一该做的事,那么,走路不该是生活中的第一优先吗？然而为何？总有那么多的实发状况,种种不得巳的处境,让自己要放下走路去处理？
而除了回返自性，现实中哪有真实的家？却为甚么有徬徨两难的选择要做？我的"想要"修行,是真的吗？
真实修行是如实地观看，所有知道而做不到的,虚假是在相对,有限的视野中错失了那个广大无边的真实。以其狭隘的我,若不深入身心,历经种种因,看不清,看不全面,看不透澈,而认定的"假"真实层层剥落,何由通向那如如不动的内在真实？过程中的种种所见,原是看清自己的资粮,不该认同,也不需远离。
真实修行是连续的清楚自己,不论在我的现实中,虚假显得多么真实，也不论现在的我,对自己的观看何其狭隘，何其粗大,何其表面，又在何其的断续中，一再地以假为真。我仍常常经历一种恍然大悟,在一片茫然中突如其来的清晰感,虚假被看见了，这将是我靠近真实的唯一路径,我所能做的也只能是继续地看下去。
看清头脑的虚假，脫离相对的桎梏。
看清人我的无分别，与自己在一起。
看清我的不存在，无从维护自我。
看清因果原是造作，无所能为。
看清一切变化的都不是真的，无所能得。
看清唯自性具足一切，此外无所依顿。
看清回归自性是唯一的路，再也没有比修行更优先的事。
看清所有的困难,障碍都不是真的,除了不甘愿。我们原与自性不曾须臾分离。而连续的清楚自己正是真实修行的永恆护持。
我是誰
一.缘起:
不知何时起,一个小小的声音如水沤般在体内冒出,我是谁？小声音开始在脑海里回荡,我是谁？星火般的小声音开始增长，变强,我是谁？我是谁？我是谁？縈绕在体內的小声音,得不到回响，只好开始向外探寻。 二.追寻:
我是谁？外在的世界有一面面鏡子。
人们____亲密的,熟识的,惊鸿一瞥的，
大自然____在山间，在海边，在云间。
在鏡相中，我瞥见自已众多的面貌，女儿,妈妈,太太,教授,修行者,在互动中,我照见自己的种种性格,慷慨的，吝啬的，慈悲的，计数的，聪明的，愚痴的，热情的，冷漠的，然而脱去种种角色,标签,我是谁？支离破碎的片段,总也拼不出全相,我继续寻寻觅觅,一个接著一个的国家,乡土，民情，我依旧不知道自己是谁？只知道,我不是谁。
直到遇见师父,2006年8月26日师父讲＜金刚经＞那晚，忆起曾经发愿成佛的夙愿,我泪流满面,感到极大的震撼，师父的法语如及时雨，洒落了我一身的尘埃,情垢。师父的无言如和煦风,召唤出如如不动的真如自性。
我开始学习走路,觉知,观照。逐渐和种种虚假有了更大的距离。 三.内心行;
我有一個身體,身体是我的工具,我的道场,道场里生机蓬勃，初时酸,痒,胀,痛,冷,热,轻,重,刺,电,松,紧各种觉受，如过客般来来去去,荷光进阶时,丹道起劲,上中下丹田,水球常在，时动时静,时大时小,时重时轻,宁靜时可以感觉全身细胞,心脏和宇宙,同一脉动,但它们都生灭无常,所以我知道我不是我的身体,我有头脑,我善用它来分析,组织,沟通，创作，随着觉知的深入,头脑川流不息的念头,变得清楚起来,解释,评断,比较，顾虑，计算，分别是它的常态。虚假,防卫，怀疑交织出痛苦的生命漩涡。好一阵子,我被它捲离家五百里，生命在激流中碰撞，进入最黑暗的幽谷。
但风雨后，偶现的宁静,让我明白,我不是我的頭腦,我有情緒,负向的情緒,常是未被满足的情感，愤怒，悲伤，委曲，冤枉，不值的，许多时候，我会失控。但我逐渐学著不抗争，不谴责自己，慢慢地我有能力涵容它们,了解它们，在心平气和时,再清楚表达感受,但不期待别人的改变。
随著观照的深入,我发现情绪是流动的能量，各种情绪在体内勾勒出各自的地图区块，心间沉甸甸的悲伤，腹中紧缩的恐惧，贯穿全身的暖意爱流,每个细胞都在跳舞的快乐，情绪如潮水,潮起潮落,最后又消逝在宁静海中，於是我知道,我不是我的情绪。在相对世界的摆荡中,终於，我明白。
我有身體, 但我不是我的身體。
我有頭腦, 但我不是我的頭腦。
我有感覺, 但我不是我的感覺。
我有情緒, 但我不是我的情緒。它们来了,又去了,六根所缘皆虚妄。 四.返还:
我是谁？
我像一片，空中的云，云来了，云去了,晴空还是晴空。
我是谁？
晴空摸不到,碰不着,当我看进最深处,晴空又消逝了,我是晴空,我也不是晴空。
我是谁？
内视时,初时一片漆黑,持续看去,黑暗中透出白光，光从何处来？我遍寻不著,事实上,当我努力搜寻时,光便消逝无踪了。是谁在搜寻？是谁在看？我遍寻不著,我看不见我。
当我努力专注地看,却什么也看不见,於是,我只能放轻松看却非看,只是知道。随轻松漫步展现自性光明,顺无作妙力圆满修行过程。在无作妙力的带领下,我穿越了层层幻相,原来那如如不动的,才是我的本来面目,才是我最真实的家。
走著，走著，剥离了种种虚假,只剩下继续行走的脚步，随顺著师父的无量方便，一步接一步,走向光明，走向道。
頭腦與修行 头脑,是人为万物之灵的根基。
头脑,是推动社会进步的依据。
头脑,是人类活动蓝图的硬体。 （1）.使用头脑的好处:
有了头脑,我们可以思考，分析，规划，比对，评断...。
这让现代人们能进行社经建设，让世界多国享有高度的文明,过越来越好的生活，从民生用品,家电影音,交通工具，一直到航空太空，诸多的高科技与工业产品背后的工程技术,都是头脑被高度利用的成果，数理逻辑，医药生伦...,这些学术的发展,也必须靠头脑，经济政治，地理人文，历史考古,这些学科的研究，也要靠头脑，头脑还可以想象，擬定愿景，筑梦，有远大的理想，才会有号召力及有成功的机会，头脑灵光的人，我们称他为聪明，我们的教育体系奖励聪明者,然而,人们因此太习惯用头脑,依靠头脑的运作。
在西方，把开发头脑的潜能,看成是极重要或唯一的目标。他们认为,只要充分发挥头脑的潜力,就能人定胜天,解决所有人类面临的挑战。 （2）.自我:
自我,是个体透过头脑创造出来的虚凝实像,是头脑功能发挥到极致的产物，我们生来就有的天性,加上从小的教养，又培育了外来的价值，习性及防卫反射...,集结而成为自我,个体透过自我对外界经六根得到的讯息,来反应及回应。
自我是虚假的面具,是幻相,並不真实，但对个人而言，自我却是他唯一熟悉的依靠，社会教导人们，自我是你的靠山,透过它可以面对人生的各种挑战及享受成果。结果,现代人越来越依赖头脑，甚至於电脑及机器人。 （3）.依赖头脑的缺点:
人类大量使用头脑，造就了现代社会的先进，个人透过自我使用头脑,按照社会上的游戏规则,努力学习工作，可以享受中产阶级或以上的生活水平，然而伴随而来的却有一堆后遗症。
头脑会分别,
我们从小就被教育及训练成有分别能力,知道我 你 他,分辨界线,因为大家都有没被满足的某些需求,被藏在潜意识里,自我会补偿,"增加我的..."就成了各种想要,我要更多钱,我要更有权...,进而变为欲望,它会成瘾。
头脑会玩游戏,
我们很早就学会玩游戏，从电玩，家庭游戏，学校竞赛,职场评比，一直到人生如戏,输赢成了一切，於是我们巳太在乎胜负，结果变得比人及过程来的重要。
头脑会评断,
评论与判断是现代人不可或缺的能力,但是我们却养成了批评,指责,怪罪,谩骂的坏习惯，往往不分青红皂白，不管是非对错,主观凌驾了客观。
头脑会算计,
算计包含评估,谈判，协商等思维与执行能力,但它也导致人们的私心,遮掩,说谎，设陷。
头脑还会自保,
它受到威胁时,会编造谎言,甚至虚构更改记忆中的情景,它不只会骗人也会自欺。 （4）.努力向上:
为了避免以上的缺失,我们被告诫要努力向上提升,不要向下沉沦，各种心理学成长理论，都是线性的爬楼梯式过程，然而，目标设得越高摔得就会越痛，承受不了的人，就会自责,放弃,进而放纵自己。不管是中年危机的放纵,还是低自卑者的自暴自弃,都是头脑透过自我在作怪,向上与向下,其实都是头脑的游戏，努力与放弃,其实也是头脑的游戏，自尊与自卑，其实更是头脑的游戏，人生到头来,一切还是回归尘土，甚至生死轮回,永无解脫,於是老子，佛祖以及诸位成就者,都指引解脫之道。 （5）.道:
道...
是那不可说的,老子还是留下了五千余字的道德经,清静无为是老子指引的成道之钥。
佛祖的开示是,自性本足,唯须观自在,只要保持全然的观照,即可刹那成佛。
道是那不可说的,路是回归的途径,若我们相信老子及佛祖的话,加上些领悟力,就会知道成道是向內行,道与我不二,我本有佛性，所以修行不是向外求,去改变,做什么,或达成什么,不管是为了什么原因,有不少人决定要解脱,要成道,於是自我就要开始修行。 （6）.自我要修行:
修行虽是成道之法,但却与头脑无关,修行无为,所以不能用头脑去想,然而，头脑习惯只在过去与未来之间摆荡,而不愿留在当下,所以自我最大的困惑，是要如何开始,不少人误以为,修行只要放弃头脑即可。於是追求透过学打坐,来放弃头脑，然而，否定头脑,压抑念头还是在分别，这样修行,是头脑的游戏，所以无法成就，许多人透过练各种功法来修丹道,不管是强行练功,或是为任何原因而练，都是自我的欲望,是要有所得，这样的修行还是头脑的游戏，所以无法成就，
又有些人，不知道,'我是谁？"但内心又有声音,督促去追寻解脫,尝试了种种法门,总为了说不出来的原因,而觉得此路不通。＂
有一天终於找到师父,明白了修行之路,是要先降伏头脑，降伏不是否定头脑,只是不要受制於头脑，只有全然,不分别的觉知,或观照才能自然降伏头脑与道合一。
观照,是清楚明白的那一切而不作为,但自我巳太习惯於走极端,难以活在当下,早已远离了自性,只有通过无目的,不分别,放轻松地走路,才是"培养"警觉的入门之法,只有警觉到头脑的摇摆,才能慢慢的带着觉知地活在当下。谁都会走路,但很少人知道走路的秘密。 （7）.走路的秘密,
我们早己成了头脑的奴隶，因而无法放轻松，無目的,不分明,有警觉，不携带头脑,不自责地走路,若能有决心,如此大量地走路,终可步上光明之道。放轻松却是说来容易，在世间打滚多年向外求,身体及精神上总是习惯性的紧张，打太极拳是学习放轻松的良方,无目的更是违反头脑的事,头脑只会向外求,人生的每件事,又都是有目的,再加上不分明,不要去和头脑对抗，只能傻傻地大量走路。
警觉,是千万不要忘记你自己，走路时要不间断把感觉放在脚底。走路时,即使被头脑介入,只要有警觉把感觉带回脚底即可。
透过大量走路,感觉回到脚底的速度也会越来越快,头脑习惯性会怀疑,世间那有如此简单之事？头脑可不是省油的灯,不携带头脑，又不自责，自我的阴暗面会一层层地打开，自我会分裂成不同的角色，展开内心的交战过程中,头脑会找到各种理由,促使自己放弃,此时更需要有信心,信心可以来自内心,有明师更好。
不只头脑停不下来,身体也会有各种不舒服的反应,在考验你的毅力，这不放弃的决心却必须来自内心，光明行的奇迹也就终於会自然展开。
口诀 佛陀捻花, 迦葉微笑是久遠以來的美麗傳說,以心印心的法脈傳承, 為師徒關係憑添幾許神祕色彩,超越言語的教外別傳, 訴說著師徒的關係,不在語言文字當中,徒弟的信誓旦旦, 五體投地, 可能於轉眼間消逝無蹤,口中的信任也可能隨風飄至九霄雲外。只有那來自靈魂深處的連繫, 超越語言,頭腦與感覺,如水晶般清澈與透明的心領神會,才稍稍接近點真實。
曾经何时，来自遥远年代的生命连系，几经物换星移因缘际会，灵魂深处的连系，不堪人事境的纷扰变得越来越微弱，自我的障碍与情绪的纷扰，甚至对修行境界的追求与渴望都变成一道道的墙，佇立於师徒之间。加上如今师徒关系，不再是单纯的一对一，连带的还有师父的愿力，因缘与责住。当自己的心受不得外境的磨练，看到的不只是师父，还看到因缘中的每个人，信任师父，却无法信任师父周遭的每个人，师父周遭的人，干扰自己的情绪，阻断自己觉知，人我之分，让自己应接不暇，亲手将那一道道人墙置於那原本畅通无阻的师徒之间，最终，只能隔著墙去惑受师父。
多少修行者，渴望得到师父的提携，让自己在修行上更上层楼，自己的有所求，分别与情绪，又变成一道一道的墻，让徒弟离师父越来越远，咫尺天涯，这种种的障碍，阻断师徒之的流畅与透明。
佛陀捻花依旧，迦叶微笑却不再，取而代之却是茫然与疑惑。师父无奈之余，只好从形而上到形而下，从无形到有形，抛出那一根根丝线，让那双眼茫然，沉浮於红尘海的徒弟瞥见一丝曙光。
口诀，就是那一根根从师父身上抛出的丝线，为的是让咫尺天涯的徒弟们得到师父的提携，跟随师父往上提升。
资质稍高的徒弟，早在师父抛出丝线的刹那，紧紧的将丝线绑在身上，时时刻刻检查丝线是否还在身上。
资质中上的徒弟，偶而可能掉了丝线，总还记得将丝线捡回来。
资质中下的徒弟，看到丝线了，却丈二金刚摸不着头脑，东摸西扯不知如何是好。
却有那愚鈍的陡弟，连丝线都视若无睹呢。
口诀对於徒弟的提升程度，在於平日的筑基工夫，觉知越连续，精细与宽广，提升的程度就越高，然而此种提升也会随着自己的无明情绪而减弱。只有时时刻刻不间断的觉知，观照宁靜的身心状态中所有一切变化才会越来越强大，越来越持续。否则，口诀就只是临时的强心剂罢了。所有的提升终究只是昙花一现。
口诀与自己的觉知是相辅相成，缺一不可，口诀对於修行者的影响因人而异，有人受传之际立即产生变化，有些又却是随着日子才逐渐看到自己的变化，有的变化非常明显强大，有的则是微乎其微。有人的变化从身体层面开始，渐渐扩大到心性层面。有的从心性层面开始逐渐扩大到身体层面。心性与身体变化，彼此相依相存互相影响，很难界定谁为因，谁为果，定慧等持性命双修，才是修行的基础。
慧可断臂求法的决心，才得到达摩祖师的青睐。而今多少徒弟只因自己对修行的热诚与努力，也许曾经在境界上有所提升，然而成就毕竟有限。师父的指引与协助变成修行者的渴求，修行者稍不留意就掉入自设的陷井中，以为理所当然就该得到师父的提携，未曾扪心自问，究竟自己何德何能，这些强烈的渴求与期盼，又变成一道道的墙，矗立於师徒之间。
修行者时刻观照自己，在师徒之间亲手建造的那一道道墙，反成了当务之急，当那一道道墙在观照之下，慢慢消溶，从有形到无形，师徒之间从混淆到清澈，从阻碍到透明，不再需要口诀的方便，让佛陀捻花，迦叶微笑的美丽传说随著时代变迁，永远永远的流传与延续。
回家 由始以来，我们忘失本来，在妄想分别中寻求，离家越来越远，在痛苦中轮回。
突的一念反思，自性之光从心底里呼唤游子回家，什么是家？了知法身，自性是家。清明透彻的自性就是佛，佛是无上正等正觉，圆满圆通的觉悟者。若欲成佛，需於修行中，无我，不分别，无所得。因为一切法空无自性，一切法性只是一性无性，即此无性之性中充满光明智慧。一切法:无我,无人,无众生,无寿者。
如何回家,亦即如何能无我, 不分别, 无所得呢？纯然的般若观照状态亦应了解一开始选择回家的道路,必须与欲成的无上菩提佛的特性相符即与自性实相之契合般若观照是于当下即时的如实了知心内众生的动静变化，修持者，自己目前的身心状态，是什么样子，就是什么样子。开始自在的观照自己的当下，把自己的观照力收摄回自心方向，於无量的如幻世界，如实的观现前的一切境相，自在救度一切如幻心内众生。
观自在，是启动自性妙力的方法,自己的观照力,自在神力带领到哪就到哪,於观照中没有评论，没有验证，没有怀疑，没有要求，没有辨认境界,由自在神力，无作妙力，於行者心中完成修持过程。面对习气时不随之而行，也不加以对治，而是与习气在一起，不加修整的如实观照，散乱了重新整顿，跑悼了重新带回来，一念升起觉照之光，般若观照之力刹那间全部恢复。但般若观照甚深，难解又难行，般若超越一切诸行，超越一切方法。
那如何开启般若的无门之门呢？走路是开启纯然般若观照的无门之门，安住于自己的双足自然远离六根对六尘的攀缘，远离六尘则无六识，因无六识而远离分别。觉知自己的走路，觉照的连续性，深度，广度，速度，自然的展现，知足光明行是依幻化的外觉,找到真实的幻觉，真实的幻觉是不分别慧转化分别识之前的觉照能力，真假两种外觉，有个转换处。
真实的般若观照从这里开始，我们巳安住于家中，一切都是自性的妙用，在分别中忘失本来，停止造作，当下无心，知一切法，远离一切法，不即不离，不住不着，觉知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无作，不动妄念，若能纯然甚深观照，如一念顷，即证菩提。
樹 记得一次听师父以树为喻,讲解心内行的时候，曾有巨大的震撼，从此对树有了一种敬意，知道师父有一本未完稿的书，＜聆听树的法语＞,所以每次看树,如同看师父的书。
下面就是看树的一些所想,其实全无新意,基本属于抄袭,不过也只能如此,可以言说甚至超越言说的一切,无非都在师父开示的圆通圆满光明之中。既为作业,就是尽量完整地反映自己的限度和缺漏,谨候批评指正,这是作此文的初衷。
树之无我:
面对一棵树,即是面对一种无法指称的空无,树叶是树之叶，树干是树之干,树根是树之根,找遍整棵树,也没有独立叫作"树"的实体。若说树叶，树干和树根,加起来的总和名为"树",可是截取任何一段树叶,树干,树根丝毫不影响树之命名。在一棵名为"树"的树里,确实没有一种"树"的真实存在。在名为"我"的身心世界里何尝不是如此。
树即法界:
树静靜立于天地之间，树叶与枝干相连,枝干与根系相连,形成完整的循环,树根扎进土壤，大地与树便连为一体,枝叶伸向天空，树便与阳光白云,明月星辰互即互入,所有的生命都进入树,树也进入所有的生命，任意一棵香草，一声鹿鸣,乃至一阵婴儿的微笑，一缕战争的硝烟...无不和一棵树相依相融，时间也存储于每一棵树里。
老子牵着他的青牛,缓缓西去,尹喜正站在城楼望见紫气東来,释迦仍在拈花,迦叶仍在微笑。＜金刚经＞里传出的钟声，仍然在震撼心灵...整个法界含摄於一树,一树即是一法界。
我们的身心，乃至身心世界之一毛孔，何尝不是如此？法界唯心，无一真实，树是宁静的,又是喧闹的,花开花谢,叶青叶黃，循环不巳,在树的身体里,所有的细胞生灭不停,演奏着一场无休无止的交响乐会,上一刻的树,早巳不是此刻的树了,一切有相,皆属无常变幻,无一真实，就是这样。
蚂蚁靠树而居,一棵大树就是提供它们食品和遮风蔽雨的城市，人类的眼里,树就是绿色的氧气和木材加工厂，阿修罗眼里，该是一件奇异的兵器,同样一棵树,每个人看到的也一定不同,世界只是心之显现，无一真实。就是这样。
种子即果:
一粒种子生根发芽,开花结果，成为参天大树,完美地展现了生命力无限的奇迹，生命伊始，谁会相信一粒种子,包含了树的全部信息,也只有证道之后的佛陀,才向法界宣扬,一切众生皆具如来智慧德相,以妄想执着,不能证得。
以心为田畴,世人以贪爱为种,造轮回之果。声闻缘觉,以观四谛十二因缘,而得解脱之果。惟有诸佛菩萨,以不生灭法而入如来大寂灭海。不生灭法即是自性光明之法。是一味平等不分别法。是如如不动金刚观照之法。是一相无相超越相对之法。
超越相对:
据说,树冠的大小是和它的根系对称的,树以向下的方式,完成向上的生长。於修行中，这是超越高下,接受颠倒。树同时具足无限的穿透性和广大的伸展性。於修行中这是定慧等持。树同时接受天空的阳光和大地的黑暗。於修行中这是地狱天空皆为净土。无明真如,无异境界,树以什么都不做的方式,完成了生命的一切奇迹。於修行中,这是超越有为无为,以自性清静之力,圆满一切...树以随时死亡的方式,完成它每刻的新生。於修行中,这是不住一切境界,不於中途证於实际。离於造作，随顺一切。
烈日之下,尘土飞扬,树只是宁静地接受。暴兩敲打,树只是宁静地接受。树没有目的，无愿无求地生活在生命的每一个当下,任花自开自谢,叶自青自黄,果自熟自落,从来都是不希不求,从容优雅,随顺一切,荣枯不惊。
树自有一种不可思议的力量，茌柔弱不争中降伏一切，在无取舍中成就一切，在不知不觉中清楚一切。很多时候，我都会沉浸於这种深深的感动。同时,在这面镜子里我会看到，在重重分别中，自我如何迷失本性,妄认身心,颠倒错乱,轮回流转,暗无天日,在种种取舍里,自我如何背觉合尘,出卖真性,系缚执着,刀口舔蜜,饮鸩止渴...回想前尘往事，种种作为,如同长夜恶梦,遥遥无期,这二年,经明师救拔,同修提醒，自我才逐渐知道休歇,看着过去,现在身心各个层面的伤害与束缚，象气泡一样不断冒出,自动消失,同时看清当时造成这些伤害系缚的每一丝所求,努力与取舍...只是如此，身心便逐渐得到空前的修复和自在。真是幸甚至哉！在此礼敬一切。
信任与臣服:
常问自己,在漆黑潮湿冰冷的土壤里,那一颗渺小娇嫩的种子,依靠什么样的力量,穿透坚硬的外壳, 破土而出。又是依靠何种力量,经历风刀霜剑，严寒酷暑,最终独立天地之间,成为参天大树。每次的答案都只有一个,那就是臣服与信任。
树的成长过程就是如此。
不是种子自己攒了巨大的力量刺透了外壳,而是混沌无边的力量透过种子，打开了生命预留的隐秘窗口。
不是树自己吸收阳光进行光合作用,而是阳光透过树而进行光合作用。
不是树吸取土地的营养,而是土地不离不弃呵护并营养着树。
不是树抵抗了四季风霜,而是四季风霜经过了树,提升了树。
不是树独自活在法界里,而是整个法界透过树在吟唱生命之歌，跳动生命之舞。
树就是以如此全然的信任和臣服展现一切，与法界浑然一体,无二无别。
因此，在曲折艰险的修行旅程中,也只有依靠对师父如同佛陀一样的信任与臣服，才能打破我法二执的硬壳,破土而出。经历种种显相，无为无作,直达自性的真实。我深刻地认识到,无论我有何领悟,那一定是师父在某一时刻已经传达的,我甚至随时可以在心灵里重回那个时刻。无数这样的经验之后，我明白了,从来不是我悟到了什么，而是三世诸佛伏藏在我们身心世界的无上密意。早在遇见师父的那一刻,便被一种不可思议的方式源源不断地开启...。我也明白，不是自我通过走路,口诀和各种闻修可以抵达什么,而是师父通过这无量广大的方便,以信任和臣服为通道，令无作妙力得以源源不断地展现,师父弟子与自性的力量本来一体,纤毫不隔,超越一切计量分别，是为真正的臣服和信任。只是如此，即圆满一切。
返还之路:
树其实也会走路,树叶的抖动只是最外在的一种，通过树叶的走路，我们可以发现它全身表皮的呼吸，那是百千万亿种奇妙的走路。通过它,我们可以进入它内在的走路，那是脉络和导管与天地的循环。再深一些地融入,我们便会发现它与宇宙万物同一频率呼吸，树是如此圆满无碍地活在道里。
人与树比，最大的宝藏就是我们的意识，最大的痛苦也是来自意识，若无意识分别，一念清静相应，成道只在刹那。不过，返还之路就在眼前，只要我们无思无想地追随脚下光明，融入层层奇妙的走路，自会刹那利益一切众生，刹那拜见一切诸佛，刹那圆满一切佛果...。
真实修行,言语道断:
树在沉默里说尽所有的语言，所有语言无非我的思维分别，其实树只是完整地与自己在一起，在树的真实生命里,离於我们种种描述，离於一切言说分别。离於言说分别故名平等,平等故名不动,不动故名不生灭,不生灭故名真实观照...。真实观照生出一切诸佛,一切诸佛唯传此真实观照，所有的领悟也终究汇归於此。
静静地坐在树下,会发现所思所想无非戏论，真实的观照,其实只是被观照而已，这里面甚至连观照都不存在。如此的平凡无奇中,有一种合着天地韵律的震动，在眼前自动展现,自动消失...。而一种广大无边的光明真实不变。
正法
灵山会上，世尊道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”开始无上正法的传承。
正法即是不著兩邊法.
正法即是中道法. 正法即是清淨法.
正法即是無生死法.正法即是超越一切對立對待的不二之法.
正法即是無所得法.正法即是無分別法.正法即是無我法.
正法即是真實成道之法.正法即是與自性圓滿相應之法.
自性无相，正法无相。
自性 光明朗净，正法 光明朗净。
自性 清净无为，正法 清净无为。
如是正法 言语道断，心行处灭，即是甚深般若法。
修持者面对如此高不可攀的清净境界时，
修持者不知如何开始自己的般若之行。
此时 行者应知 甚深般若 也有自己的方便行，
以无舍为方便， 圆满布施波罗密多。
以无律为方便， 圆满持戒波罗密多。
以无护为方便， 圆满忍辱波罗密多。
以无勤为方便， 圆满精进波罗密多。
以无思为方便， 圆满禅定波罗密多。
以无著为方便， 圆满般若波罗密多。
这是圆满六般若波罗密多的方便。
即是内心 清净法。而进入内心清净的方便，即是安住行者的脚下消息。
然而我们可曾明白，无上正法的真髓？
在自己寻寻觅觅的修行过程中，才发现，自己早已迷失而不自知...
偶然，身边的人问起：“你有注意脚下消息吗？”
突然一楞 无时无刻，常伴左右的脚痛怎么可能忘记呢？
也在那一刹那瞥见自己心中的委屈与不甘。
曾经走路一马当先，却只能蹣跚的跟在别人的身后，
曾经一次两个楼梯跑上楼的我，只能搭著扶手，一步一步往上走。
左右脚交叉跑下楼梯的我，只能搭著扶手，一步一步下楼梯。
打球时，敏捷移位的我，只能站在那里望球兴叹。
蹲下站起，都必须扶著墙。打拳时，脚部移动困难几乎跌倒，往昔能蹲低马步，此刻只能微弯膝盖。
坐禅几个钟头已成历史，现在坐个几十分钟，就无法站立走路。
这种种情景，让我回想起，婆婆的身影。
四十几岁的身体与七十几岁的婆婆並无二样。
曾经提醒自己，不可忘记脚下消息的我，却让人提醒，忘记脚下的痛，只能无奈的苦笑。也经常感慨，怎么修了半天落到这个下场？
却猛然想起，刚搬到莲花湖时，从柔弱无力，变得力大无穷，连水泥都搬得动。自己却理所当然的接受。一点也不惊讶。而今身体状况变弱，却无法接受。
才想起师父说：“我们只要好，拒绝坏。我们要强，不要弱。渐入佳境，欣喜异常。欢喜接受，落入窘境，心生怀疑，怨叹命运，如此种种，早已远离正法。
修行中，我们常说：‘金钱，名利，地位，房子，车子，甚至亲情，都是虚幻。
妻离子散，一败涂地，都有可能发生，非我们所能掌控，连离我们最近的身体更是无法把握。
我们期待修行中，一切渐入佳境，然而业障总是常随左右。此时，能不离正法吗？
钱财的损失，身体的病痛，总是在自己全心投入修行时，如梦魇般，一一兑现，此时能安住正法吗？
这一切，总在考验自己的信心与决心。
一个一贫如洗的人还在坚持修行，他值得我们顶礼。
一个病入膏盲的人，对修行还坚定不移，值得我们礼拜。
当一个人遭社会唾弃，亲人抛弃，仍屹立不摇，值得我们供养。
几十年来，身边的朋友，为了爱情，为了生活，不得不放慢脚步，在修行与否中打转，从以修行为首，到有时间再修行，越来越远...
福报有限的人，无法同时拥有财富与健康，智慧与地位，甚至没有修行的机会。
总要福报具足了，才能有机会遇上真上师，得闻正法，上师诠释正法，教导众生，正法引导众生，回归自性。
正法，不保证家庭美满，事业有成，财源滚滚，青春永驻，
正法，更无法保证，身体健康，长生不老，无病无痛。
正法，也不保证，聪明智慧，特异功能，能干超群。
那些虚幻的成果，自有数不清的有为法来完成。
修行过程中，有人聪明变愚笨，强健变柔弱，敏捷变迟钝，美丽变丑陋，善良变邪恶。
这种种变化，总是考验著修行者的信心，考验修行者是否真实修行。
当然也有愚痴变聪明，多病变健康，贫穷变富有，这种种强化了修行者的信心。
我们只是借用坚固大妄想的身体，在世俗当中修行。
聪明愚笨，贫穷富有，善良邪恶，功能境界。这些相对世间的种种特质，不是我们该关心的。
我们只需思随顺因缘，接受一切，圆满我们的修行。
趋近自性的过程，无法从这些相对世间的特质来论断，我们从小的教育教导的是，相对世间的种种，没有人教导我们绝对世界的种种，自然而然，我们总是以相对的眼光来判断，取舍，如此分别，自然无法辨认，向自性靠近过程中的种种变化。
修行者终因错误论断，而背离了正法，铸成大错。只有坚定不疑，綿綿不断觉照，自己的分别论断而不为所动，才能慢慢脱离住相对世间的根深蒂固。
在正法的引导下，回归自性。
献给：光明路上的行者们。
-- 風停
超越 我們活著的相對世界裡充滿了矛盾與對立。
面對著這些矛盾和對立，我們一直在做無謂的選擇。
這些選擇不管有意或無意的都會帶給我們煩惱和痛苦。
因为当我们选择对立其中一面，另一面 同时就在背景里运作，只是我们看不到。
比如：当我们选择爱，恨的种子也同时被种下，跟爱一起滋长。
我们喜欢快乐，却不知烦恼和痛苦已在每个角落等着我们。
当我们想摆脱这些烦恼和痛苦，我们可能会犯下另一个错误。
我们会说，对于这些矛盾与对立，我们不与选择。
殊不知，所谓的不选择，它本身仍然是一种选择，
要想彻底断除选择带来的烦恼与痛苦，唯一能做的，即是超越矛盾和对立的两面，我们是用头脑和意识心作选择。
若要超越选择，必须现让头脑安静下来。同时要降低我们的意识心。
当我们头脑够宁静，觉知够连续时，我们渐渐可以觉察到，对立双方运作的规律。
比如：在快乐时，看到背景里痛苦的影子。
在静里，感觉到动的升起。
只有当我们和对立双方自然转换的规律混然在一起时，才可能超越矛盾与对立。
大自然中所有的生命都有相对的力量在运作。相对力量的和谐与斗争组成了生命的过程。这相对的特性，贯穿了一切生命的始终。无一例外。我们的身心也是如此，对立以不同的形式展现在我们生活的个个层面。
比如：我们活着需要呼吸，呼和吸是相对的两个动作，我们的呼吸有进有出，当我们跟呼吸的进出在一起时，呼吸遂渐变慢，进出的呼吸就慢慢的消失了。真实的呼吸就开始了。
我们打太极拳时，有动有静，有虚有实，如果我们在太极拳的静里，可以察觉到动的升起，在动时，可以察觉到静的凝聚。如果我们能感觉到太极拳的虚中生实，实里生虚。如果我们能和这个自然转换的韵律在一起时。
太极拳再也不是八十四式个别招式的转换，而是绵绵密密完整的一招。
走路时，脚有上有下，当我们察觉到脚提起时，已是落下的开始。而落下时，又是另一个提起的开始。
当我们和脚的上下转换在一起时，我们的走路就不是头脑指挥的了。
我们的观察，有向外，有向内，当外境牵动我们的内心时，如果我们能察觉外境和内心的联系，内外的距离就慢慢消失了。当我们超越矛盾时对立的双方就自然整合了。如此不断的超越及连续的整合。就是我们返回自性的道路。
-- 忘胡
輪迴 什麼是輪迴？ 你相信有輪迴嗎？
怎麼證明有輪迴呢？ 我從哪裡來的？
生命結束後又要去哪裡呢？ 如果有輪迴，我能不能脫離輪迴呢？ 這些疑問.......
是每個對生命探討有興趣的人都會問的。 -- 聃聃
抉擇 從一念分別開始,脫離自性大海,
開始了無窮盡的分裂,愈來愈遠,形成一個對立的世界
我們活在相對的世界中,相對的雙方是平等的
因為在相對的世界中,所有都是成對存在
白天黑夜,冷熱,花開花落,男女,正負,左右,增減都是平等的
它們只是因性質不同,而給於不同的名稱
相對的雙方合起來就是一整體,
然而,選擇的分割性,破壞了一整體
當我們選擇一株花的花朵,我們離棄了枝葉
當我們選擇正,則背棄了負
相對的選擇不可依賴,因它時刻都在變化
當我們選擇了白天,它終究會回到黑夜
所以說於平等相對中,人為的選擇本質上是沒有意義的
父精母血是物质生命的第一个分别与选择。
层层分裂后，形成了人的物质生命形体。
在对立头脑意识的指挥下，形成了独立的人。
从此，人活在对立的抉择中，开始了由分别与选择所组成的生活。
虽然，选择是意识的产物，无实质意义。
然而，活在世间的人，不得不在相对中做选择。
相对的生活中，有许多对立的行为。晨曦之中，睁开眼睛，得抉择是否起床。
然后，选择穿什么衣服，吃什么早餐，做什么事。
开车时，前面车子太慢，得决定是否超车。塞车时，选择是否绕道而行。
在公司不如意，考虑是否辞职。
看别人恩爱，考虑是否结婚。
夫妻不和，考虑是否离婚。
见别人合家团圆，考虑是否生小孩。
看见流浪汉，选择是否救济他。每天那无数的选择组成我们的生活。消耗了时间，这就是相对选择的普遍性。我们真的是活在对立的抉择中。
尽管选择与分别让我们离自性越远，选择却有其相对的实用性。
无数的选择发明了新产品，创造了社会的奇迹。
无数的选择推动了世界的脚步。科学家决定是否发展新科技，从无灯的暗黑，到有灯的光明，从步行到车辆，轮船，飞机，缩短了世界的距离。拉近了人与人的关系。
没有选择，家庭无法运转，我们看不到公园中荡秋千的嘻閙孩子们。
没有选择，社会无法运转，我们没有方便的社会资源可以运用。
没有选择，世界无法进步，我们只能待在小小的角落。
因为选择，我们生病可以得到照护，延续生命。
因为选择，我们远离外道，亲近正法，有机会向自性靠近。
因为选择，我们修行而远离世俗的缠绕。
因为选择，我们将钱财作为修行的工具，而非盲目的累积。
因为选择，我们相聚在延续正法的道场。彼此护持。
因为抉择，我们弃心外行，而就心内行。
因为抉择，我们觉照身心的所有一切，才觉悟，原来我们离不开对立的抉择。选择早已与我们的生命紧紧相连。不可分割。成为我们生生世世的习性，视之为理所当然。
矛盾双方中的相对抉择并没有真实意义。因它只是头脑意识的运作。所有修持者必须远离相对行，超越头脑意识。当我们了解在无尽的抉择中，只会离自性越来越远，我们便迫不及待想脱离选择，超越选择。我们与选择习性对抗的结果，反而让我们离自性越来越遥远。总在自己痛不欲生，几乎放弃时，才恍然大悟，原来不选择超越选择，竟是一种更荒谬的选择。也明白我们只能与这选择的习性共存，并超越意识，才能真正免於无意识的选择。
庆幸，自性的光芒伴随着暗黑习性，也与我们同在。乌云下，自性透露的光芒，尽管忽明忽暗，都是我们唯一可依靠，皈依那来自自性光明的觉照，觉照那不可避免的相对抉择。
超越相对的误区，才有真实的修行，走出相对行，超越意识，内心光明不断升起，才能与自性的圆满智慧相应。这才是真正的般若观照。
-- 風停
起點 旅行者，知道自己要去哪裡，
他有確定的旅程終點。
他還需要一張明確的地圖，
清楚的指出方向和道路，
更重要的是，
他要知道自己現在在哪裡。
那就是旅程的起點。
要不然，很可能迷路，妄费功夫。
或者碰到悬崖峭壁，前进无路，甚至可能掉落深渊，永不翻身。
有了清楚的起点，道路自然展现，才能蹋实上路。
就算发现起点误落在歧途上，也可尽快回到干道。顺道而行。
修行，也是如此，我们修行的最终目标是，永断轮回，返回圆满的自性。
我们一再一再地分别，把我们从圆满的自性一路带到充满对立的矛盾的相对世界。
我们的妄想，让变化无常的虚假幻象掩盖了，原来不生不灭的真实。
我们的自我，反客为主，让我们看不清楚自己，失去了本来面目。
从自性岔出的路，反个方向，就是我们返回自性的旅程。这是师父给我们的地图。
但是，我们往往不清楚，自己的起点。我们动荡的心，随着我们的习性和情绪，经常被外境带着到处乱跑。
我们不清楚的头脑，不正确的理念，不真实的修行，每每把我们带入误区。我们根深蒂固的知见，像有色的眼镜，使我们看不清自己和周围的世界。
多年来，自己的无明和大起大落的心，常常带着我们自己团团转，不断的攀缘，时而把自己捆的动弹不得，时而让自己萌生退意之心。
近年来，随着走路，头脑慢慢安静下来，少听，少讲，少想，让意识心逐渐降低。往外的视线，慢慢转向自己，发现好强的自己，原来藏 着一个不堪一击的自我。
满满的自信，原来隐着一颗不蹋实的心，好动的自己，原来是个不甘寂寞的人。带动自心的种种外境，原来指出的是自己一个个的心结。
看到了自己的不真实，不确定，不信任，随着一层层的领悟，一点点地靠近了自己的起点。心开始松了，虽然觉得自己刚刚上路，路却走得蹋实。修行的决心和成道的信心油然而生。
对师父的信任，也自然的升起，回家的路，自然展现在眼前，原来它一直都耐心的等着我们。它就在我们的内心。 -- 忘胡
咫尺天涯 - 你跟我的距離 咫尺 近在眼前 是非常接近的地方
天涯 遠在天邊 是極其遙遠的距離 世界上最遙遠的距離，不是生與死的距離，
而是 我就站在你面前，你卻不知道我。 世界上最遙遠的距離，不是你不知道我，
而是 你並不想見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不想見我，
而是 你不曉得怎麼見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不曉得怎麼見我，
而是 你不是真的想跟我在一起。 你知道我是誰嗎？
你曉得怎麼見我嗎？
你真想跟我在一起嗎？ 童少青壮老之身，成住坏空。
喜怒忧悲恐之心，生住异灭。
这就是，我，一生的写照吗？
身与心，刹那变异，每一个刹那，都是我吗？
还是每一个刹那，都不是我？
这身心虽然千变万化，但在这千变万化之中，确有其相似相续之处。
这贯穿其中的相似相续就是我吗？
还是，这相似相续的，只是暂时的假我？
在这相似相续的假我之后，还有一个从来都没有变化的真我？
张眼时，举手投足，扬眉瞬目，我都在。
闭眼后，神昏气迷，念止思断，我还在吗？
如果，我是对境而有，离境则无。
有，从何而来？
无，那里去了？
还是，在这来来去去的假我后面，还有一个，不来不去的真我？
还有，我是不是可以被感觉得到？
可以被感觉得到的，是不是真的我？
由四大五蕴产生的感觉，能是真的吗？
不是真的感觉，能感觉到，真的我吗？
我，是那么不可思议吗？
我，是那么难见吗？
这件事，说难不难，说简单不简单。
说它简单是因为，它基本上，不须要你，想什么，
也不须要你，做什么。
说它难，是因为，你基本上，不想就不舒服，不做就是难过。
不要怀疑，我，在不在？
只须问问，你，真不真？
只要，你，是来真的。
你一定有机会，见到我。
只有，你是来真的。
才有可能见到，真的我。
只有放下，所有的你。才有可能见到，完整的我。
描述，解释，我的书籍，三藏十二部。
问题是，所有的人，解读能都一样吗？
不同的人，不同的时代，不同的角度，不同的门派，不同的历练，不同的领悟，解读会一样吗？
说法：固然可以有万千方便。但能离开，第一义吗？
四海一味的不二之法，能有二解吗？
如果只能有一解，这一解应如何解？
在此，去圣时遥，法久弊生的时代，
如何是，佛陀的原始本怀？
如何是，如来的真实秘义？有谁真的了解？
谁是，现代的摩诃迦叶，能再度的跨越时空，直接见到二千五百多年前，佛陀捻花而微笑？
就以见我，跟我在一起为例，到底要怎么作，才能见我，跟我在一起？
还是不作，就能见我，跟我在一起？
作？不作？不作？作？
若说是作，能作得到吗？
经典明确指出：“若复有人，作如是言，我於本心，作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名是病。”----《圆觉经》
若是不作，一切会从头到尾的自动发生吗？
经典亦指出：“若复有人，作如是言，我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性，非任而有，说名是病。” ----《圆觉经》
起心动念的去 作 是病。
灰心灭智的 不作 也是病。
作，不是？
不作，也不是？
如何才是？
佛陀在经典中指出：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”----《四十二章经》
所以，修，还是得修，只是要修，无修之修。
行，还是得行，只是要行，无行之行。
如何才能，
修 无修之修？
行 无行之行呢？
只有一个方法，那个方法就是，不是方法的方法。
只有透过，不是方法的方法才能，修，无修之修，行无行之行。
只有不是方法的方法，才能带你过，无门之门。
才能让你，不举足，不下足，而进大城。
只有在你过了，无门之门。
只有在你，不举足，不下足，而进大城。
你才有机会见到 我。
你 才有可能跟 我 在一起。
什么是，不是方法的方法？
不是方法的方法，就是，统摄万法的那一法。
不是方法的方法，就是，总持门，一切陀罗尼门。
不是方法的方法，就是，这个娑婆世界，唯一的，真正圆通的方法。
它，不是方法，但可以达成，所有方法所想要达到的结果。
它，不是动词，但可以达成，所有动词所想要达成的状态。
能教你这个，不是方法的方法，即为善知识。
能教你这个，不是方法的方法，的善知识。
可以开启你的慧命。可以开启你的慧命的善知识，
就是你的师父，你，真正的师父，
只有他，才能带你过无门之门。
只有他，才能让你不举足，不下足，而进大城。
透过他，你，才有机会见到我。
透过他，你，才有可能跟我在一起。
但常常发生的却是，
他指出，明明白白一条路。
你却是，千千万万不肯走。
不能听话，怎算臣服？
不能臣服，哪有连接？
没有连接，怎能相应？
不能成为师父的胳膊腿，怎么跟师父同一个人？
不能跟师父同一个人，怎么跟师父同一个心？
不能跟师父同一个心，怎么跟三世诸佛同一个心？
对师父，有一分的诚敬，则有一分的清明。
对师父，有十分的诚敬，则有十分的清明。
对师父，有部分的臣服，只有部分的宁静。
对师父，有完全的臣服，才能完全的宁静。
只有完全的宁静，才有可能全然的接受。
只有全然的接受，才有可能纯然的观照。
只有纯然的观照，才有可能圆满究竟。
只有 圆满究竟，才是真的。
只有圆满究竟，才是真的报师恩，报佛恩。
感恩，除了感恩，还是感恩。
咫尺，在你神枯气竭之际，从使僧祗难至。
天涯，在你心开意解之后，就在屈伸臂顷。
可以量测的，是假的距离。
无法量测的，是真的距离。
假的距离，可以用真的脚走过去。
真的距离，无法用假的心跨过去。
真真假假，假假真真，真假假真，假真真假。
你跟我的距离，是距离非距离，非距离是距离。
我说距离，却非距离，是名距离。
再见，别忘了，我，还在等你。
不要担心，你跟我的距离有多遥远。
再遥远的距离，在你从层层的梦里醒来后。
你将会发现，你，从来就没有离开过我。
我，还在等你，等你从所有的梦里醒来后，
发现那最终的真实，最终的真实就是我，你就是我。
顶礼，一切圆证空明觉性之诸佛。
顶礼，开启慧命的师父。
感恩，菩提道上相互提携，互相扶持的同修道友。
感谢，直接或间接促成本片制成的人，事，物。 -- 天心月圓
萬物皆心現
一个人在有生之年，所感受的一切，都是自心的显现，但是我们常常认为，所感受的一切，是来自外在的，来自自己的心之外。
这是因为，人以分别为心的话，就会迷失真心，不知分别心和其有形的身体，以至身外的山河虚空大地，都是其妙明真心中所现之物。
人是以物为身，认物为心，这是颠倒见。因此颠倒，才将菩萨，佛以及众生世界置於身心之外。
这名心外有佛，心外有菩萨，心外有法，心外有僧，心外有众生，心外有修持，心外有功德。
但事实是心外无佛，心外无法，心外无僧，心外无众生，心外无菩萨，心外也无功德，无真实修行。
当一个人，可以看见菩萨时，首先说明他有相当的专注与至诚。因为只有这样，他才有可能使自己内心生起光明，因此光明方可显现菩萨身形。但同时也说明他此时的内心分裂。
因其分裂，内心的菩萨才能得以成形为可见之相。因为若菩萨就是自心时，是看不见的。
自心不见自心，眼不见眼，此名为同，亦名平等。
正因为凡夫之人内心诸多分裂，所以才能经常看到菩萨。
若内心统一，非但为菩萨可见，就是佛也不见踪影。
由此可见，有人时常可以见到菩萨，并非是真有菩萨，而是自心的特殊显现而已。
一个人若在梦里，并不知是梦，但在梦醒时，一切都结束了。梦中的一切都在醒的时刻结束了。一个人的一生也是一样。
这一生你不知是梦，但当死亡来临时，这一生的一切都结束了，都没有意义，这和夜间的梦是相同的。所以这一生，也是一场梦，是一场几十年的梦。
常常听到，人生如梦之说，其实不是人生如梦，而是人生就是梦。轮回也是一样。众生不知轮回也是一场大梦，当人走出轮回时，轮回中的一切都结束了，都失去了意义。这与人生是梦亦是相同的。
一個人於晚上的夢中有快樂，也有病苦，有成功也有失敗。
快樂、病苦都是這一顆心的幻化。
成功、失敗也是這一顆心的變化。
在夢中或許有很多人，
但不論夢中有多少人，都是這一顆心的顯現，
是這一顆心同時幻化出許多人。
同样在这个世界的一生大梦中，不论你看到多少人，多少事，或者看到菩萨，可见佛，都是一颗心的幻化，都是自心的显现。
一切都是自心的显现，人只不过是自己跟自己过不去，自己与自己战斗而已，於战斗中自己伤害自己，在死亡时自己审判自己，在地狱中自己惩罚自己，在天堂中自己奖励自己，最后自己寻找自己。乃至自己成就自己。这一切都是自心的愚蠢游戏。
正如梦中一样，你的敌人就是你自己。
同样，救你的菩萨也是你自己。因为观世音菩萨就是你自己。
诸佛如来发现了自己救自己的方法，而且那方法非常的简单。但是人不相信自己可以救自己，也不相信救自己是件最简单的事。
所以诸佛如来以无量方便宣说，菩萨的神奇以及对众生的慈悲，以此因缘，让众生有机会逐渐了解只能自己救自己。
既然一切都是自心的显现，我们更应该了解心所显现的幻像不可信，我们要遵佛所嘱，靠自己的力量，超越所有的幻像，真实修行。
感谢：师父的鼓励与同修的协助。
谨此：献给所有的同修们。
-- 香立
接受自己 佛说众生之所以为众生，是因为犯了两个根本错误。
一是遗失了自己的妙明真心，
二是错把一颗虚妄假心当作自心。
这假心就是哪颗能分别，能思想，有情绪，有感受的意识心，我们错把它当成了自己。
这颗心是这个世界的一部分，它遵守这个相对世界的规律。
在相对世界里事物总是在对自身的否定中向著自身的反面转化。
这颗心和这个世界的其它东西一样是时刻在变化的，每个变化都是对之前的否定。
当我们把这样一颗无常的心当自己时，结果之一就是不能接受自己。
人对自己的不接受表现在对过去的回忆， 我要早点开始该多好啊，（我现在的状况可以更好的）
那个经验好棒啊。（相比之下现在不能令人满意）
对将来的期望。我运气不会总这样坏吧？
（现在行的是霉运）
哼 等我哪天也能. . .
（现在不能，真让人受不了）
和对现在的不满，这太没面子了，我是不是应该要. . .
我们没法接受现在的样子，总要用各种方式从内在到外在把自己装扮成另一个人，沉迷於这颗假心的结果就是像夸父追日那样。
在对完美自我的追逐中耗尽生命，而错过了当下知足的喜悦。
修行人认识到了这颗假心的虚妄而要找寻常住真心。但我们经常在不知不觉中犯了同样的错误———不能接受自己。
我们总觉得自己智慧不够，定力太差，观照不强，自我太大。因此老是觉得应该做点什么，改造一下自己，才好有个修行人的样子。
且不知，这时我们又落入了意识心的陷阱。
如果说修行是一条通往真心的道路，那起点那入手处就是现在的身心状态，当我们还不能全然接受自己的时候，我们的注意力还是放在外在的标准上，还没有真正地在看自己。也就还不了解自己真实的样子，也就还没有踏在修行的起点上。
我们的身心都是虚幻的空华。只有傻子才去对这虚幻进行修改美化，不管那是以世俗的名义还是修行的名义。面对存在的展现不修整造作就是接受自己。接受自己，不修整造作，心海里翻撹的波涛才能平息下来。才能渐渐水平如镜，直至真如本心显现。
所谓的接受並不是说在眼下的身心之上另外有个接受的心态或作为。
没有不接受就已经接受了，我现在真实的样子可能很难看，可能离所谓修行的标准差得很远。可能离所谓好人的样子也差得很远。不要怕自己真实的样子，接受自己，就要给自己一个自然展现的机会。撕去层层包装。让那些自己不想看，不敢看的贪，嗔，痴。都暴露在阳光下吧。外在的一切也可以帮助我们接受自己，那些我们没法接受的人事境正反映出我们不能接受自己的地方。要是做不到接受自己也不要紧，就来接受那个不接受。仍然做不到也不要紧，就来接受对不接受的不接受. . .不要怕自己掉得太低，这就是自己现在真实的样子。就算自心正掉在自己制造的地狱里，那也得把自己救上来啊。三十二应，八诸国土，十四无畏，福备众生。
如果嫌这一层层的接受太麻烦，那就索性一体全然接受。也没有什么要被接受的，也没有个在接受的自己。当然也没有接受这回事。毕竟，这身心，这世界，哪一样不是虚幻，又哪一样不是自性的显现。
--大日