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南怀瑾《论语别裁·宪问篇第十四·37》摘记

《论语》学习 2010-04-10 09:49:04 

子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。

 这好像是孔子告诉了我们很多故事的权谋。我们知道“不学无术”这句成语，反过来说，就是除了学问要好，把握住原则以外，还要懂得处世之方。孔子所讲的这些话都是术，也就是方法。这里的“辟”就是“避”的古写。“贤者辟世”，时代混乱的时候，不与现实发生关系，脱离这现实社会，和隐士一样修道去。再其次是“辟地”，一个地方太混浊，不同意这环境，就离开这个地方。再其次“辟色”，处世的态度上要注意，在乱世动荡的社会中，对人对事，言论思想要端正谨严，对任何人的态度都要和善，能够包容别人，不要有傲慢、鄙薄的态度。相对的说，看着风头不对，他大概与我合不来了，那自己就早一点离开吧！再其次“辟言”，不发牢骚。这是孔子告诉我们的四辟。由此看来，孔子对于隐士思想，何尝不赞成！他教弟子们的四辟，已经走上隐士的路子了。

 这一段表面上看，孔子反对隐士，实际上这一段包含着浓厚的隐士思想。“贤者辟世”，时代不对了，觉得无能为力，挽回不了的时候，只有避世。那么避世干什么呢？就是保持有用之身，等待机会，做更大的贡献。讲不好听一点，也就是消极的自全其身。不但在这一段，《论语》里有许多地方，孔子都提出这种主张：如 “邦有道危言危行，邦无道危行言孙。”乃至对南容的奖评：“邦有道不废，邦无道免于刑戮。”可见孔子的观念中，何尝完全抹煞隐士思想？所以严格的研究起来，我个人认为问题很大。至少几千年来，一直到近五六十年前，中国知识分子，书读好了的人，就缺乏一股冲劲。我们大家也是一样，理论会讲，冲劲不足。有冲劲的时候，往往学识又太欠缺，不能成事。所以我常和一些老朋友谈起，以我们现有的这么一点不太少的知识，而让我们的体能年龄，退回到二十几岁时一样，大家就有可为。一般人等到知识比较丰富，头脑思想比较完备的时候，由于年龄的增进，勇气就消退了。历史上无论中外的人物，往往是老年人的智慧比较成熟，如配合了年轻人荣誉感的冲劲勇气，就会开创出新的历史境界。

子曰：作者七人矣。

 这句话是紧接上面而成一段。总共有七个人已经避世了。这七个人究竟是谁？没有指名明说，我们也不必乱加牵强罗织。讲到这里，我想起古人一首绝句很好： “十年橐笔走神京，一遇钟离盖便倾。未必无心唐社稷，金丹一粒误先生。”这首诗是指吕纯阳而作。以诗论诗，其中“未必无心唐社谡”一句，正好借用来说明孔子所说“作者七人矣”的苦心。其实，人未必真肯为金丹所误，只是“英雄退路做神仙”。自求千秋事业，另玩一套花招而已。你求上天堂，他求极乐国，无非所求另有不同，谁又真肯甘于寂寞，除非大圣。

上面孔子说到避世的圣人已经有七个了。这七个人，可能就是《论语》中提到的一些人。孔子经常被这班人骂得很难堪。事实上，不是骂，是他们之间的互相幽默。其中之一的楚狂，就是楚国的一个狂人。所谓“狂”，并不是疯子，而是满不在乎，不受拘束。这一类的隐士，孔子提到很多个，一般的注解，不敢确定是哪七个。在《论语》中记载的有楚狂、长沮、桀溺、荷蓧丈人，乃至荷蒉者、晨门都是。晨门是一个人，就是守城门的，为古代的一个小官，相当于现在的公务人员，在此以他的职务代替他的名字。


引文来源  论语别裁

杨伯峻《论语译注·宪问篇第十四》摘记

14.37子曰：“賢者辟⑴世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”

子曰：“作者七人矣。”

【譯文】孔子説：“有些賢者逃避惡濁社會而隱居，次一等的擇地而處，再次一等的避免不好的臉色，再次一等的迥避惡言。”

孔子又説：“像這樣的人已經有七位了。”

【注釋】⑴辟——同“避”。

钱穆先生《论语新解·宪问篇第十四》的注释摘记

《論語》記孔子所遇隱士，如長沮，桀溺，荷蓧丈人，晨門，荷蕢，儀封人，狂接輿，適得七人之數。

安德义《论语解读·宪问第十四·37》

【原文】

　　14.37子曰：“贤者辟世①，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣②。”

　　【注释】

　　①辟：同“避”，逃避，躲避。 ②七人：指伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连等七人。

　　【语译】

　　孔子说：“(对于无道之世)，贤明之人持隐居以避世的态度;其次则弃官易地而居;再其次是回避别人难看的脸色;第四等人是避开别人一些难听的话。”又说：“这样做的已经有七个人了。”

　　【解读】

　　本章谈贤者避隐的四种方式。

　　本章多有人认为是避隐之贤者的四个等级，如贤者、中贤者、次中贤者、甚或贤之下者。这样理解不妥，应该是贤者避隐的四种方式。方式之一是避世。如伯夷、叔齐之类，“居北海之滨，以待天下之清。”方式之二是避地。如齐国的陈文子，崔子弑齐君，他则离开齐国，到其他的国家去，“之一邦”，又“之一邦”。又如孔子去齐去卫，周游列国，一边是择有道之国而仕之，一边是远无道之国而避之。方式之三是避色。阳货欲见孔子，孔子不见，避色而不愿见。方式之四是避言。“卫灵公问阵于孔子。孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。’明日遂行。”卫灵公问军阵战法，孔子说我只会俎豆一类有关礼仪之事，带兵打仗，我未曾学习，是属于避言。“明日遂行”兼及避地。贤者避隐方式有四种。话说得开一些，贤者避隐，倒过来说，避隐的是否都应是贤者呢?从人格精神境界角度看，孔子把人大体分为“圣人、贤人、君子、士、小人”五类，这五类人，哪些具有避隐的必要或避隐的资格呢?圣人，不避隐，圣人是修养最高，地位最高，二者舍一而不能称其为圣人，圣人的职责是“博施于民而能济众”，“修己以安百姓。”所以不必避隐。君子，不避隐，君子以有德为主要特征，以修身为主要任务，他不需避隐也不必避隐。“士”以读书修身为主要特征，是知识分子阶层，这个阶层并不引人注目，不必避隐。“小人”是品德低下或社会地位低下的两类人，更不在避隐之列。唯其贤者，他们没有社会地位，但道德修养却极高，社会地位或社会影响高于一般的君子，属社会贤达一类。他们进退自如，进可以安百姓，兼善天下;退可以修己，独善其身。唯其贤者可进可退，邦有道则仕，邦无道则隐，唯其贤者有避隐之必要，唯其贤者才采取避隐的四种方式。因此，贤者不必有四个层次，若有四个层次，上则与“圣人”相混，下又与“君子”、“士”搭界而交叉。事实上，圣人、君子、士在不需隐或不必隐之列。当然，贤人、君子、士、小人四个层次也不是一成不变，如君子而又有社会影响，便成了贤人，其他类此。