龚姓最高职位是谁:不要以人类的方式思考-克里希纳穆提

 晚年克里希那穆提曾经这么形容自己：“完全的觉醒发生于1947年到1948年之间。”那几年之中，有五种不同的沟通方式逐渐展开，组合成了完整的教诲：公开演说，对谈和讨论，个人的访谈，散步和晚餐时轻松披露的般若慧观以及空性。
        这段时期，克开始为他的伙伴和听众解说“自知之明”。那是一个没有起点的发现自我的旅程，人们必须透过观照的活动来打破心智的局限，开启觉知的崭新领域。他的教诲非常严格，虽然不需要弃世或牺牲一切（事实上，这种教诲的基础，绝对需要正确而严肃的生活），但是必须放下所有的执著、依赖和外在的宗教形式。在印度，否定上师的权威，就等于否定了宗教的核心，因为经书上披露过，上师便是通往真理的指导者和启蒙者，因此这可以算是最彻底的“放下”了。寻道者和实相之间，不能有任何仲介者，在这一点上，克里希那穆提是绝不让步的，他要求彻底的“自力救赎”。他告诉那些寻道者：“你不需要寻找，实相就在眼前，真理就在‘本来面目’之中，这就是它的美妙之处。”然而对于那些习惯做徒弟的狂热仰慕者而言，这种教诲令他们非常为难，因为既无目标，也无去处，更没有可以攀登的巅峰；没有一个上师在那里承诺开悟的狂喜或光明，也没有美丽的幻影或神通，来保住寻道者的兴趣。所有的超觉现象一出现，立刻要搁置一旁，只有一件事需要关注，那就是如何使觉性一直保持清醒，换句话说，永远都要清醒地观察外在发生的每一件事，尤其是和人类及大自然的互动关系，内心每一个升起的意念也都要觉察到。
        这份直接而不被搅扰的觉性，就是自知之明的开始。心里生起任何念头，我们立刻要觉察到，它消失时也要尾随不放，如此就能洞悉意念的本质，看清自己的“本来面目”。
        这个“本来面目”是恒动的，它永远不停地在转变。一个人的心智如果懒散而停滞，总是被过去的成见所缚，他就无法拥有足够的能量或伸缩性，来觉照每一个当下发生的事。人类永远都在铸造思想的活动，投射未来“我将要怎样”的行动，于是便阻碍了当下的觉性。克有一次问到：“那个想要铸造和改变思想的是谁?如果除掉思想，思想者又在哪里?如果思想者就是他的思想，那么他就无法改变思想，或采取任何行动，在完全静止的状态下，思想就停止了。”
        有人问他：“一个人要如何才能认识自己?要认识些什么?为什么要寻道?应该从何开始?”他回答：“问题愈复杂，烦恼和困惑愈大，方法就必须愈简单。人类一直都不知道什么是正确的方法，因此他唯一能做的事，就是先停止奋斗和挣扎，以现有的能量和工具来观察自己的束缚。只有那些单纯的、心中充满着慈悲而又一心向道的人，才是人类的希望。有些单纯的人，因为从不觉得自己重要，因此在复杂的人群中时常饱受摧残，最后连信心都丧失了。”
        有许多人前来找克治病，因为他们知道他有灵疗的能力。他对他们说：“曾经有一段时间我治过肉体的病，后来我发现治疗人的心病更重要。治疗肉体的病，也许会使一个人颇孚众望，引来成千上万的仰慕者，但是他仍然无法使人们得到快乐。”在《生活评论》第一集中，他如此写道：“我们已经是非常老的族类了，多少世纪以来，我们总是忽略眼前的事，而去追寻一些遥不可及的东西。我们总认为真善美都在彼岸，而不在自己家中。我们宁愿长途跋涉到世界的另一端去寻找上师，却不愿关心眼前为我们服务的仆人：我们连日常生活的挣扎与欢乐都还不了解，就自不量力地想捕捉那不可思议的境界。”
        1948年的1月，克在孟买举行了一次公开演讲，地点是在丘尼拉尔·梅塔爵士家的花园，这幢宽敞的宅第坐落于瑞奇路上。克穿着镶红边的多蒂和纯白的库尔塔，披了一条棉织的围巾。他脱掉凉鞋，挺直而安静地盘坐在讲台上。他转头向四处看了一下在座的五百多位来宾，其中有出家人、通神学会的会员、大学教授和少数的回教徒。在座的年轻人并不多，然而孟买富商的公子们差不多都到齐了。
        那些年里，克曾经严厉批评过有钱人。他说：“上帝和拜金主义是不能放在一块儿的。那些把手放在邻居的口袋、剥削别人使自己致富的人，永远也不可能见到实相。”克的凝视，使得在场的人不由自主地全神贯注起来，他的眼神能直接和每一个人沟通，他的话好像是对每一个人单独说的。克扮演的是朋友的角色，他和那些悲伤的人携手同行，一起探索内心深处的思想及情感。他具有无穷的耐心，一步一步地为人们揭开问题的根由，然而他绝不允许人们逃避自己的真相。他告诉在场的人，要像一面镜子一样地观照自己的悲伤、愤怒、恐惧和孤独。他教导他们如何随观每一个意念，如何住留在两个意念之间；一旦能随观到念头的根源，妄念就会自然消失。
        在演讲的时候，克不但能察觉每一个来宾的反应，连周遭的鸟啼、落叶和远方的笛声，他也一并觉察到了。他能同时接收所有的讯息，他的听觉和视觉都是无所不在的。他从不排除任何的干扰因素，只是如实地面对所有当下正在发生的事。
        许多人都是第一次听他演说，他的词汇已经完全改变，即使像桑吉瓦·罗（这位跟随他多年的老友），都觉得很难完全理解他的话。他的话表面听起来很简单：“我现在要和大家谈一谈‘本来面目’。我将随观每一个‘本来面目’的活动。”接着他对观众说：“不要只听我说的话，你们同时也要随观自己心中的意念活动。”他又说：“能够认识生命的‘本来面目’，冲突和矛盾就能止息。能如实观照‘本来面目’，就能从‘本来面目’之中解脱。”
        听讲的人有许多根本没有观察过自己意念的复杂活动，也从未体会过妄念的止息，他们深深陷在文字、概念和时间之中，因此感觉非常吃力。克问道：“我这个过去的产物，有可能从时间中跳出来吗?”“如果你觉得这是生死攸关的事，你就有可能跳出来，在心理上进入超越时间的状态。”
        那些年里，克里希那吉很少设定一个直接向“自我”挑战的立场。他从不问“我是谁”，他先剥除自我的添加物，逐步揭发自我的真相。自我这个东西，总是透过思想制造的意志力使自己得以永存，因此否定它所有的特质，才能使它熄灭。透过觉性与否定，就能停止思想、时间及自我感。
        看清了人类心智的本质、结构以及意识里的业力活动之后，智慧就产生了：心智和思想，就是束缚我们、使我们产生痛苦的原因。对克里希那穆提而言，所有企图从“本来面目”的反面下手的修正，都只能带来一半的解答，它不可能完全解除人心深处那些非同小可的业力。
        我们不该只透过概念的投射，缓慢地将痛苦转为快乐、将贪婪转为慈爱，我们必须向痛苦的根部直接下手，使它的本质彻底转化。这份转化和程度及质地无关，纯粹是本性、结构及次元上的突变。
        克里希那穆提的教诲把人类的问题立刻转到了另一个次元。他要彻头彻尾地改革人类的意识，使人发现崭新的空性与妄念的关系，如此一来，早已习惯在时空及因果的次元做线型思考的心智，就能掉转回头看着自己，纯然的觉性此刻便完全觉醒了。这种同时觉察一切的觉性，不但能去除自我中心的活动，还能唤醒大疑之心，激发巨大的潜能，破除所有的局限。