黑之契约者第一季ed:内观十日课程开示/葛印卡老师所教的内观

内观十日课程开示葛印卡老师所教的内观 第一天开示
    开始时的障碍～内观禅修的目的～为何以吸呼作为入手处～心的本质～何以会有障碍及如何克服～应注意事宜    第一天会有很大的障碍而且不舒服，部分原因是不适应整天的静坐禅修，但主要是因为你们开始学的这种静坐，是要你们觉知呼吸，除了观察呼吸没有别的。    如果在觉知呼吸之外，另外加上不断重复某个字句、念咒、或持诵神佛名号，或是观想某位神或菩萨的形像，也许会较快较容易集中心念，而不会有这许多的不适。但是，你必须只观察纯粹自然的呼吸，不去调息，也不加任何持名或观想。    之所以会有以上的限制，是因为内观的最终目的，并不是集中心念。心的专注只是助力，帮助引导到更高的目标，也就是净化内心，根除内心所有的染污与不净，从痛苦中得到解脱，得到完全的证悟。    每当心中生起染污不净，譬如生气、憎恨、激情、恐惧等，人就会变得痛苦。不如意的事发生了，人就绷得紧紧的，内心开始打结。而当所求不遂时，人同样会在心里制造紧张。人的一生就不断重复这种过程，一直把身心两方面都绑得死死的，难以自拔。而且人们不会只让自己承受这些痛苦，还会将之转移发泄给周遭接触的人，这当然不是良好的生活之道。    你们来参加这个禅修课程，是在学习生活的艺术，学着如何过内心安详和谐的生活，同时带给别人安详和谐；学习一天天快乐地过日子，同时一步步提升心灵，达到完全清净自在的最高喜乐，心中无私无我、充满慈悲，乐见别人的成就，心境平等不二。    要学习和谐生活的艺术，首先要找出不和谐的原因，而这原因总是内在的，因此你必须向内省视来探查真相。禅修可以帮助你探讨自己的身心，人对自己的身心是如此的执着，因而造成紧张及痛苦。人必须在经验层次上先体证到自己身心的本质，此后才可能有超越心物的经验。所以这是个实现真理、领悟自我的修行方法，是在探讨所谓的「我」的实相。我们也可以说这是体现「神」的修行方法，因为「神」就是真理，就是爱，就是纯净。    直接体悟实相最重要。要能够「认识自我」，从一开始的浮面、明显、粗重的实相，到比较微细的实相，乃至于心物最微细的实相。经历过这一切之后，就能进一步去体验超越心物的究竟实相。    呼吸是踏上这个旅程的良好起点。如果藉诸自造的想象，像是持名或观想，只会导向更多的想象、更多的虚幻；这无助于让人探索发现较微细的自身实相。要穿透洞察到较微细的实相，就必须从实相入手，从像呼吸这样明显粗重的实相开始。进而言之，如果使用持名或观想，那么这修行方法就落入宗派之别，因为持名或观想都会被界定局限在某个地区文化或某个宗教，来自不同背景的人可能会无法接受。世间苦是众人皆有之病，因此要克服这个通病，就不能落于宗派之别，而应放诸四海皆准。觉知呼吸就满足了这个要求，每人皆有呼吸，所有的人都可以接受观察呼吸这件事。修行道路上的每一步，都得完全摒除宗派之见才行。    呼吸是探讨自身实相的一个工具。在实际的经验层次上，你对自己的身体所知甚少，你只知道身体的外在表面、可以有意识地控制的一些器官及机能。你对不受你控制的体内器官一无所知，对构成你全身的细胞组织一无所知，这些都无时不在变动。身体各部位一直产生无数的生化及电磁反应，但你对它们一无所知。    在这条修行路上，你必须察知你所有未知的层面，而呼吸将是一大助力。呼吸是已知到未知之间的桥梁，因为呼吸这项身体机能，兼具意识及无意识、刻意及自然运作的模式。你们一开始用有意识的刻意呼吸，接着进展到觉知自然正常的呼吸，然后再进一步，觉知更加微细的自身实相。每一步都是实相，每一天你都将更进一步穿透，发现身心更微细的实相。    今天只要求你们观察呼吸的生理功能，但在此同时，你们也都在观心察意，因为呼吸的本质和人的心理状态紧密相连。只要心中生起任何不净、任何染污，呼吸就变得不正常，变得比较急促、比较沉重。当不净之念过去，呼吸又变得轻柔。也就因此呼吸不仅可以帮助探讨身体的实相，也可以探讨心的实相。    你们今天开始经验到的一个心的实相，是它总是从一个所缘（对象）游移到另一个所缘的习气。它不想停留在呼吸上，或是专注在任一所缘之上，总是不停地流转。    心在游移流转时，都到哪去了呢？你们从修习中可以得知，心不是跑到过去，就是跑到未来。这是心的习气，它不想停留在当下此刻。事实上，人要活在当下才对，过去的都已经过去，未来的也都要等到它成为现在，否则非你所能及。在有助于你面对当下此刻时，忆念过去及设想未来有其必要；但是由于根深蒂固的习气，心一直想要丢下当前实相，逃往不可得的过去或未来，因此这颗不定的心总是焦躁不安、苦不堪言。你们在此所学的修行方法，叫做生活的艺术，而人生只能活在当下此刻。因此，第一步是要学如何活在现在这一刻，把心放在当前的实相，也就是从鼻孔吸入或呼出的气息。虽然粗浅，但这是当下此刻的实相。当心念流失时，就微笑着、不慌不忙地接受这个事实：心念因为旧习气而流失了。你一旦知道自己心念流失，自然而然会再转回来觉知呼吸。    你很容易就会发现，心念老是在过去或未来中流转。这些念头是什么类型呢？今天你们都已发现，念头有时毫无条理的生起，没有头绪可言。这样的心理行为，一般被视为癫狂的征兆，现在你们已发现，你们也一样疯狂，迷失在无明、虚幻及错觉之中，这叫作痴（moha）。即使是有条理的念头，也都具有乐或苦的所缘，如果是乐的话，人就产生喜爱的反应，进一步形成贪爱执着，也就是贪（raga）；如果是苦的话，人就产生排斥的反应，进一步形成瞋恨厌恶，也就是瞋（dosa）。心一直充满了贪、瞋、痴，其它的染污不净都是从这三根本烦恼而起，每一种染污不净都会使我们痛苦。     这个修行方法的目的，是净化心，逐渐消除内在的负面情绪，从痛苦中解脱。这是深入人心潜意识的一项手术，目的在找出并根除深藏其中的复杂情结。这修行方法的第一步就已经开始在净化心，因为观呼吸时，你们不仅集中心念，同时也在净化心。也许今天一整天，你的心只有片刻是完全专注在呼吸上，但这少许的片刻在改变心的习气上是非常有用的。在这片刻中，你觉知到当下的实相，气息吸进或呼出鼻孔，没有任何虚妄。你不会贪求更多的呼吸，或是对你的呼吸生起瞋恨，你只是观察，不对它起反应。这时的心脱离了三根本烦恼，它是纯净无染的，而这意识层面片刻的纯净无染，对无意识所积存的不净杂染有着强大的冲击。这些正面和负面力量的交会，产生爆炸性的作用，深藏在潜意识中的不净，浮现到意识层面，以各种身心不适的方式呈现出来。    当一个人面临这种情形，可能会变得焦躁，而使困难倍增。但是要了解的是，表面上的逆缘事实上是助缘，这是静坐有效的一个征兆。深入无意识的手术已经展开，脓疮开始流出来。这过程虽然让人不适，但却是消除脓肿、去除不净染污的唯一办法。只要持续正确修行，这些困难都会逐渐消失，明天会比较顺利，后天又更顺利。一点一滴的，这些问题都会过去，只要你如法修行。没人能替你修行，你得自己来。你必须自己去探究内在的实相，你必须自求解脱。    一些有关如何用功的忠告：    静坐时要在室内，如果你在室外静坐，直接和阳光及风接触，你将无法进入心的深处。休息时间你们可以到户外。    你们只能在课程进行的限定范围内活动。你们是在进行心的手术，因此必须留在手术室内。    下决心完成整个课程，不管你遭遇到怎样的困难。当手术期间有问题产生，要记得你所下的这个决心。在课程期间半途而废有害无益。    同样的，要下决心遵守所有的规定守则，其中最重要的就是禁语。要遵守作息时间表，特别是在每天三个集体共修的时段，一定要留在大厅。    避免饮食过量、昏昏沉沉及无故讲话。    要完全的如法修行。不管你以前在别处读过或学过什么，在课程期间都先放到一边，不加以批判责难。和其它修行方法混用是很危险的事。如果有任何疑点，要问清楚。给这修行方法公平的试验机会，这样你们将获益无穷。    要善加利用这段时间、这个机会、这个修行方法，让自己从贪、瞋、痴的束缚中解脱出来，享受真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。    祝大家享有真正的快乐。    愿一切众生快乐！
第二天开示    放诸四海皆准之善与恶的定义～八正道：戒与定
    第二天已过去了。虽然比第一天稍微好些，但许多困难还是存在。心是如此不安、焦躁、狂野，宛如一只野牛或野象冲进了人住的地方，造成很大的破坏。如果有智慧的人驯服了这头野兽，就能将所有伤害人类的力量转变成服务社会及利益人类。同样的，人心比起野象来，还要更有力，更可怕得多，必须经训练驯服后才能充分发挥，为你所用。你必须很有耐心，坚毅、持续不断地用功练习。持续不断的练习是成功的秘诀。    修行，必须靠自己用功，没有任何人可以代替你去完成。已开悟的人，以最大的爱心与慈悲心，解释了这条修行之道，但他不能背着任何人走到终点目的地。因为在修行道上，每一步都必须靠自己走，自我奋斗，以求解脱。一旦你开始修行，所有护持正法的力量，都会开始帮助你，不过每一个人仍要靠自己走完修行道上的每一步。    要明白你已经踏上的修行之道是什么，佛陀用很简单的话来解释：    诸恶莫作(不做任何罪恶、不道德的行为)，
    众善奉行(只做虔诚正当的行为)，
    自净其意(净化心)，
    是诸佛教(这是觉悟者共同的教导)。    这是不分种族、文化背景、国家，人人都能接受的普遍正道。当失去了法的真谛，人们对善恶之定义产生了歧见，它变成门户之见的教派，每个宗派有自己对善恶的议论成见，以某种外在表现或执行某种仪式，或遵守某些信条来表示虔诚，这都是分宗分派的定义，只能让部份人士接受，并非所有的人皆能信受。但是正法有着放诸四海皆准的善恶定义。任何行为，凡是伤害他人、干扰他人的平安和谐，就是罪恶不道德的行为；而任何帮助别人，给予别人安详和谐的行为，都是虔敬正当的善行。这是没有任何偏狭的派别之分，合乎自然法则的定义。依照自然的法则，一个人会去伤害他人，必定是先在自己内心产生了负面情绪─生气、害怕、怨恨....等等，然后才在行为语言上做出有害他人的行动；而当一个人有不净心念时，他自己也置身在苦恼不安的情况下。同样的道理，一个人必定是先在心中生起了爱、慈悲、善意，才有助人的行为；而一旦心中生起这些纯净特质，当下就会感到内在的祥和平静。你帮助他人，同时也帮助自己；你伤害他人，也同时伤害自己。这就是法(Dhamma)、真理、定律，亦即普遍性的自然的法则。    法的修行之道，称为八正道(圣道)，圣道意指任何人走上这条道路一定会成为一个高尚贤圣的人。八正道分为三部份：戒、定、慧。戒（sila）是道德规范－戒除不正当的举止言语。定（samadhi）－发展主宰自己心念的正当行为。修行戒和定是有益的，但持戒与修定无法完全根除内心累积的不净杂染。因此，必须修行法的第三部份：慧(pabba)－培养智慧、洞察力，完全地净化内心。    八正道中戒的部份有三项：    (1) 正语（samma-vaca）－正当的语言，清净的口语行为。为了要了解什么是正当的语言，必需先明白什么是不正当的语言。说谎来欺瞒别人，背后诽谤他人、造谣中伤、刺耳的话，伤害别人，恶毒诽谤，唠唠叨叨说废话，全是不清净的语言。戒除以上的不正当语言，剩下的就是正当的语言。    (2) 正业（samma-kammanta）－正当的行为，纯净的身体行为。这条修行的道路只有一种尺度来衡量行为的清净与否，无论是身体、语言、或心理的行为，也就是它究竟有益他人或伤害他人。因此杀人、偷窃、强暴他人、不正当的淫欲、饮酒过量、酒后乱性等等的行为既伤人亦害己。戒除上面各种不正当的行为，剩下来就是正当行为。    (3) 正命（samma-ajiva）－正当的谋生之道。每个人都需要有办法谋生，并维持家计。但若谋生方法会伤害他人，就不是正当的谋生之道。或许不是亲自去做，而是鼓励他人去做败坏道德、堕落的行为，如贩卖烈酒、经营赌场、贩卖武器、买卖活生生的动物、或贩卖肉类，以上皆是不正当的谋生方法。而即使你位高权重，但赚钱的动机不良，只是利用剥削他人，也是不正当的谋生之道。假如动机是服务人群，凭自己的能力，努力工作服务社会，换取维持自己及家人生活的合法报酬，这就是正当的谋生之道。    一般在家修行人，必须自给自足赚钱养家，但可能的危险是因赚钱而自我膨胀、自傲：为己尽量积聚财富，又轻视其它比较不会赚钱的人，这样的态度伤害他人也伤害自己，因为自我愈膨胀，就愈与解脱背道而驰。因此正命的一个重要观念是捐献布施，以部份所得与他人分享。那么，人赚钱不但是利益自己，也是利益他人。    如果正法仅止于劝诫避免去伤害他人，那起不了作用。在理智上不难了解做坏事的坏处与做好事的益处，或者因敬重宣导戒律的人而肯定其重要性。然而人们还是重复犯错，因为无法主宰自己的心。因此法的第二部份是定－增长主宰自心的能力。    八正道中定的部份有三项：    (4) 正精进（samma-vayama）－正当的努力，正当的修练。当你练习时，已发现心是如此软弱不定，反复无常，这样的心需经由修练使它坚强起来。正精进有四个要领：    已生恶令断灭(去除心中已有的种种不善)    未生恶令不生(闭绝任何不善的生起进入)    已生善令增长(任何心中已有的美德，保持并增长它)    未生善令生起(尚未有的某些美德，开发并培养它)    在练习观呼吸（Anapana）时，你已开始实行以上的四个要领。    (5) 正念（samma-sati）－正确的觉知，觉知当下此刻的实相。关于过去只是记忆，关于将来只是期待、恐惧或想象。你透过持续对鼻孔附近，当下所显现的实相保持觉知来练习正念。你必须培养觉知整体实相的能力，从最粗显的层面到最微细的层面。开始时，你注意的是有意识的、刻意的呼吸，然后是自然轻柔的呼吸，再然后是呼吸的碰触。接着你专注在更微细的层面，去观察这限定的小范围内的自然的、身体的感觉。你可能会体验到呼吸的温度，发现呼出的气会比吸进的气暖一些。除此之外，还有很多与呼吸无关的各种感受，如热、冷、痒、脉动、振动、压力、紧张、痛等等。你无法自己选择感受，因为你不能创造感受。只要观察，保持觉知；是什么感受、如何命名形容并不重要，重要的是你觉知感受的真相，而不作任何习性反应。    你也察觉到心的旧习性，是一直在回忆过去与期盼未来中流转，制造贪爱和瞋恨。藉修行正念，你开始戒除这旧习性。并不是上完课你就会忘记过去的一切，也不去计划未来。事实上你习于浪费太多精力在无谓的思考过去与未来，结果当你真正需要记忆或计划事情时，反而无能为力。经由培养正念，你会发现当你真的想要记起某件事，或对未来做最好的计划时，变得十分容易。你将能过着健康快乐的生活。    (6) 正定（samma-samadhi）－专注并非这修行方法之目的；你所培养的专注必须基于心念纯净。心中有贪瞋痴时，虽可专注，但不是正定。必须觉知自身当下的实相，不起贪爱或瞋恨；持续不断地时时刻刻保持这觉知，才是正定。    你谨慎遵守五戒，就是开始修戒。持续练习用心专注在这限定范围内当下所呈现的实相，没有贪爱或瞋恨，就是修定。现在继续努力用功练习，让你的心更敏锐，这样当你开始修慧时，你就能贯穿深入到潜意识，根除过去深藏在那里的不净，而享受真正的快乐，解脱的快乐。    祝大家享有真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第三天开示    八正道：慧(pabba)～闻慧、思慧、修慧～次原子粒子（kalapa）～四大（四元素）～三个特质：无常、自我的虚幻本质（无我）、苦～透视表相
    第三天已过去。明天下午你将进入慧（pabba）的领域，八正道的第三部份。没有慧则修行之道仍不完全。    持戒是踏上修行之道的第一步，也就是不伤害他人；但即使你不伤人，却仍被自己心中产生之不净杂染所伤害。所以要修定（samadhi），学习控制自心，抑制不净杂染的生起。然而，只是压制并无法断除不净，不净杂染仍然在潜意识中不断繁衍扩增，持续造成对自己的伤害。所以正法的第三步骤－慧：既不是放任，也不是压抑，而是让不净杂染浮现并连根拔除。当这些不净杂染被根除，心便不再受污浊烦恼束缚。而一旦心净化了，便会自然对他人充满善意、慈悲，自然不会有伤害他人之举。相同地，也自然不会伤害自己，也就会有健康快乐的生活。所以，八正道的每一步骤必需导向下一步。戒引导你去发展定－正确的专注；定引导你发展慧，净化心的智慧；慧引导你至涅盘（nibbana），从所有不净中解脱，完全证悟。    在八正道中与慧有关的有两项：    （7）正思惟（samma-savkappa）：－正确的思考。智慧的开展并不需要等思考过程停止，思想还是存在的，只是思想的习性模式改变了。因为练习觉知呼吸，心表层的染污开始去除。不再是贪爱、瞋恨、妄想等念头，而是开始有正确健康的思想，思考正法及解脱之道。    （8）正见（samma-ditthi）：－正确的见解。这是真正的智慧，如其本然地了解实相，而不仅是显现出的表相而已。    慧的开发有三个阶段。第一阶段是闻慧（suta-maya pabba)，由听闻或阅读他人的话语而得到的智慧。闻慧非常有益，它启示你走往正确方向，但只有闻慧并无法使你解脱，因为事实上这只是借来的智慧而已。你接受它可能由于盲目的信仰，或许由于瞋恨，恐惧若不信则会入地狱，也或许是由于贪求，希望藉信仰上天堂。以上任何一种情形，都不是你自己的智慧。    闻慧的作用是引导你走向下一阶段：思慧（cinta-maya pabba），智识上的理解。以理性去了解判断所听闻或阅读过的道理是否合逻辑，有价值，有益处；果真如此，你才接受它。这种理解也是很重要的，但是假如你将它视为终点而不再前进，也就可能非常危险。有些人发展增长了智识上的理解，就自以为是很有智慧的人。他的一切知识只不过助长他自我膨胀而已，他离解脱之道还十分遥远。    思慧的正当功能是引导你进入下一阶段：修慧（bhavana-maya pabba），由自身体验而培养出来的智慧，这才是真正的智慧。闻慧与思慧非常有用，如果它们能鼓励指导你往前走。然而，只有实际体验而得的智慧才能解脱，因为由亲身体验而得，才是你自己的智慧。    举一个例子来说明这三种不同的智慧。一个医生开给病人一张处方，这个病人十分相信他的医生，回家后每天背诵这张处方，这可称为闻慧。之后这个病人还不满意，又回去找医生，并且要求医生解释处方，为何必需用这药？它有什么作用？这就是思慧。最后这个人终于服了药，唯有如此他的疾病才能治愈。由此可知，只有第三步修慧，才能真正带来利益。    你们来参加这个课程，来亲自服药，来培养自己的智慧。要如此，你必须由亲身体验而了解。很多困惑之所以存在，是因为各种事物所呈现的表相与它们的真正本质完全不同。要去除这些困惑，你必须由亲身体验产生智慧。而离开自身的范畴，你无法体验实相，那只是由理解得到知识而已。因此，你必需培养体验自身实相的能力，从最粗显直到最微细，以摆脱所有的幻相、所有的束缚。    每个人都知道整个宇宙不断地在改变。这个事实若只是知识上的理解，对你并无帮助，你必须在自身内体验。也许一个悲伤事件，例如有一位你的近亲或密友去世，而迫使你面对无常的残酷事实，并且开展智慧，看透追逐物质享受与和他人竞争的徒劳无益。但是不久自我的旧习性又得逞，而智慧也逐渐消失。因为这智慧不是建立于直接的亲身体验上，你尚未由自己身心里面体验到无常的实相。    世间的一切瞬息万变，每一剎那都在生起、灭去，都是无常（anicca）；但是变化过程的快速连续，造成了恒常的幻相。蜡烛的火花与电灯的光线，都在不断地变化。如果你的视觉能观察到蜡烛火花不断变化的过程，你就能破除幻相。但是电灯光线的变化实在太快速而连续，你的视觉无法观察到电的改变，所以这个错觉幻相就较难打破。人可能可以发现到河里的流水是不间断地流逝着，但如何能知道那在河中洗澡的人，本身也是同样不停地变化着？    唯一可打破这幻相的方法就是向内探究，并体验自己身心的实相，这就是乔达摩太子成为佛陀的修行方法。他扬弃所有的成见，由检视自身而发觉身心的真正本质。由表层浅显的现象开始，渐渐贯穿深入到最微细的层次，他发现整个身体，整个物质世界，都是由次原子粒子所组成，在巴利文中称为 attha kalapa。他发现每一个次原子粒子都是由地水火风四种元素及它们各自的属性所组成。他发现这些次原子粒子是构成所有物质的基础，而它们本身是以亿万分之一秒的高速不断地生起、灭去。事实上物质界没有任何坚实的存在，只有燃烧和振动而已。现代的科学家已确认了佛陀的发现，并由实验证明这整个物质世界是由不断快速生灭的次原子粒子所组成。然而这些科学家并没有因而由所有烦恼痛苦中解脱，因为他们的智能，仅止于知识上的理解而己。他们之不同于佛陀，是他们没有在自身直接体验真相。只有对自身的无常真相有了亲身的体验，才可能开始出离烦恼痛苦。    随着对无常（anicca）的了知在自身内发展，智能的另一层面也随之显现，也就是无我（anatta），没有「我」，没有「我的」。在身心架构内，没有任何东西延续过剎那；没有任何可以称为不变的自我或灵魂的。假如真有「我的」，那么你必能拥有它、主宰它，然而实际上你甚至不能主宰自己的身体，无论你如何企盼，你的身体依然在持续地变化、衰老。    然后智能的第三个层面产生了：苦（dukkha）。假如你尝试去执着占有任何事物，而事物的变化却非你所能控制，那么你也就必定为自己制造出烦恼。通常一般人认为痛苦是指不愉快的感觉经验，但愉快的感觉经验也同样会成为痛苦之源，如果你对它们产生执着的话，因为苦与乐都同样无常。执着于无常的事物，结果必然会带来痛苦。    当对于无常、无我与苦的了解增强，智慧也将显现在日常生活中。就如同你学到向内穿透表相，探求实相，对于外在情境，你也可以在看到表相的同时，也看到究竟真相。你会走出虚妄幻相而快乐健康地生活。    许多幻相是由表面看来坚实完整的现象所产生，例如形体之美的幻相。身体只有完整时才能显出美丽，一旦分解开，个别来看就不再有任何魅力，不再美丽了－不净（asubha）。形体之美是肤浅明显的表相，而非究竟的实相。    但了解形体之美的虚幻本质，也并非要你去嫌恶他人。当智慧呈现时，很自然地心会变得平衡、无所执取、客观而纯净，对一切充满善念。体验了自身的实相，就可以去除虚妄、贪爱与瞋恨，而生活得安详快乐。    明天下午，当你们开始练习内观（Vipassana）时，你们将跨出走进智慧领域的第一步。不要期待一开始就能立刻看到所有次原子粒子在全身生起、灭去。没有，刚开始总是粗重的、强烈的真相，而藉由持续保持平等心，逐渐地就能穿透到微细的真相，到心、身、及心理内含的究竟真相，最终达到超越心身的究竟真相。    要达到这个目标，你们必须自己努力。所以你们要持戒严谨，因为持戒是禅修的基础。继续练习观息法直到明天下午三点。继续在鼻孔范围内观察真相。持续使你的心敏锐，当你明天开始内观时，你才能穿透到深层，洞察净化深藏于内的不净杂染。为了你自己的好处，你自己的解脱，要耐心地、持续地、不间断地用功。    愿你们每一位都成功地走上解脱之道的第一步。    愿一切众生快乐！ 
第四天开示    如何练习内观（Vipassana）的问题～业的法则～心行的重要性～心法四蕴：识、想、受、行～保持觉知和平等心是离苦之道    第四天是非常重要的一天，你们已经开始沈潜浸入正法的恒河，探究你全身各种感受的实相。在过去，由于无明，这些感受使你加倍增添各种烦恼，但是，感受也能做为根除烦恼的工具。借着学习观察身体上的各种感受，并且保持平等心，你已经迈出趋向解脱之道的第一步。    有些关于修行方法的问题，经常被提出来：    为什么要按着顺序移动注意力经过全身？为什么要按这种顺序？任何顺序都可以，但是必须要按某种顺序移动。否则你可能会漏掉身体的某些部位，对那些部份就仍然盲目、空白。感受是遍布全身的，而就这个修行方法而言，培养出能体验到全身感受的能力是很重要的。为了达到这个目标，按着顺序移动有很大的帮助。    如果身上某个部位感觉不到感受，你可以将注意力停在那里一分钟。实际上全身各个部位，每个次原子粒子，都有感受，只是非常微细，而你的心不够敏锐警觉，无法感觉到，所以这部位似乎是没有感受而空白的。在这部位停留一分钟，以平稳的、安静的，平等的心观察。不要贪求有所感受，也不要对没有感受产生瞋恨。假如你产生贪爱或瞋恨，你就失去了心的平衡，而不平衡的心是非常愚钝的，它无法体验比较微细的感受。假如保持平等心，则心变得较为敏锐、敏感，能够察觉到微细的感受。以平等心观察这些没有感受的部位大约一分钟，不要太久。假如在这一分钟内没有感受出现，你仍微笑着按顺序移动下去。下一回在这部位再停留一分钟，迟早你会在这部位开始体验到感受，而且遍及全身都有感受。如果你已停留一分钟，仍然没有任何感受，那么在衣服盖住的部位就试着感觉衣服的接触，没有衣服的部位就感觉空气的接触。从这些表面的感受入手，慢慢地你将开始也感觉到其它的感受。    假如注意力正在身上某一部位，而感受却在另一部位出现时，是否应该立即将注意力跳到产生感受的部位去观察？不，你应继续按顺序移动，也不要试着去遏止已在身上另一部位产生的感受－你也办不到的－只是不要去在意它。只要观察你的注意力到达的部位，按着顺序移动。否则你会从一处跳到另一处而漏掉了许多部位，只观察到一些较粗重的感受。你必须训练自己去观察全身每一部位所有的不同感受，不论是粗重或微细的，是愉悦或不愉悦的，是清楚或微弱的；所以千万不要让你的注意力在身上各处乱跳。    将注意力从头到脚地移动一圈需用多少时间？视不同的情况而定。方法是将注意力移到某一部位，一有感受就往下移动到另一部位。如果你的心够敏锐，任何所到的部位都立即感觉到感受，那你就可立刻移动下去。如果全身上下都是这个情况，则你从头到脚移动一圈，可能只要十分钟，但现阶段不适合移动得比十分钟更快。如果你的心是迟钝的，可能很多部位需要停留到一分钟以等待感受的出现，这种情况下，可能从头到脚一圈要三十分钟或一个小时。用多少时间观一圈并不重要。只要持续耐心地、坚定地练习，你一定会成功的。    注意力要定在多大的范围内观察？以身上约二吋到三吋宽的范围为一部位来观察；再移动到下一个约二到三吋宽的范围，如此依序移动。如果心太迟钝，就扩大范围，例如：先以整个脸部或整个右上手臂为一部位来观察，然后再试着渐渐缩小注意力的范围。最后你终究能感觉得到全身每一微粒的感受，但是目前你们以二吋到三吋的范围去观察就够好了。    只要感觉身体表面的感受就好，或是也要感觉身体内部的感受？有时某些禅修者一开始内观，就可以感觉到身体内部的感受；有时，一开始只感觉到身体表面的感受。两种情形都很好。如果感受只出现于表面，那就重复观察，直到你感觉到全身表面每一部位的感受。体验了全身表面各处都有感受之后，你就会开始贯穿深入身体内部。逐渐地，你的心会发展到能够感觉到全身各处都有感受，包括表层及内在，整个身体的每一部份。但是刚开始，观察表面的感受就够好了。    这条修行之道引导你们行经整个感受范围，达到超越感官经验的最终实相。如果你继续借着感受来帮助你净化自心，你一定会达到究竟目标的。    当一个人无明的时候，感受会使烦恼倍增，因为他对这些感受起贪爱或瞋恨反应。实际上，问题的产生、压力的起源，都是从身体的感受层面而来，所以你必须从这个层面下手去解决问题，改变心的旧习性。你必需学习去觉知所有不同的感受而不对这些感受起反应，接受它们不断变化、无我的本质。如此才能去除盲目反应的习性，你才能从烦恼中解脱。    什么是感受？任何身体的感觉都是感受。任何自然、普通、平常的身体感受，不管是愉悦或不愉悦的，粗重或微细的，清楚或微弱的。不要忽略任何感受，不论是因周遭环境，或坐得太久，或身体宿疾所造成的感受。不管成因为何，事实是你感觉到了某种感受。从前你可能会去推拒不愉悦的感受，而抓住愉悦的感受。现在你只要客观地观察，不要把自己和这些感受划上等号。    这是不加选择的观察，绝不要挑选感受；接受任何自然生起的感受。如果你开始寻求某些你所期待的，某些特别的经验，你就是在替自己制造困难，而不能在这修行之道上有所进展。这个修行方法不是要有什么特殊体验，而是要能保持平等心去面对任何感受。在过去你的身体有类似的感受，但你不曾意识觉知到，而且对这些感受起习性反应。现在你要练习只是觉知而不加反应，感觉任何身上的感受并保持平等心。    如果你照着这样做，就会逐渐清楚明了整个自然法则，这就是「法」的意思：自然、法则、真理。要在体验的层次了解真理，你必须在身体的范围内探究。这也就是悉达多乔达摩成佛的方法，他看清楚真理实相，而任何人若照着他所做过的去修行也可看清楚，整个宇宙，自身内外，全都是不断地改变着。没有什么是最后的成品，每一件事物都是在因缘和合的过程中－bhava(形成、有)。而另一个真相也会变清楚：没有任何事是偶然发生的。每一个改变都有成因，而这改变会产生结果，而这结果又成为将来改变的原因，如此形成无止尽的因果链。还有另一个法则也会变得清楚：种什么因，得什么果；就像种子是什么，果实就是什么。    在同样的土壤中，一个人播下两颗种子，一颗甘蔗的种子，一颗是柠（neem），一种非常苦的热带树的种子。从甘蔗的种子长出了每一根纤维都是甜的植物，从柠的种子长出每一根纤维都是苦的植物。你可能会问为什么大自然对这一种植物很慈悲，却对另一种植物很残酷。事实上，大自然既不慈悲也不残酷，只是遵行其固定的法则。大自然仅仅帮助种子显出它本来的性质而已。如果你种的是甜的种子，就有甜的收获，如果你种苦的种子就会有苦的收获。种什么种子就产生什么果实；正如什么样的行为就会产生什么样的后果。    问题是你只在收获时非常在意，想要收成甜的果实，但是播种时，你却非常不在乎地，种下了苦的种子。假如你想要收成甜的果实，你就应播下适当的甜种子。祷告或祈求奇迹出现，只不过是自我欺骗罢了。你必须明了且遵循自然法则生活。你必须很小心注意自己的行为，因为这些行为就是你种下的种子，将依行为的本质而得到甜或苦的后果。
    行为有三种：身体、语言、心理的行为。一旦你学习观察自己，很快就会了解到心理行为是最重要的，因为这是种子，会结果的行为。语言与身体行为只是心理行为的投射，据以看出它的强度如何。先开始起心动念，随后才以语言与身体的行为显现出来。因此，佛陀开示：    心先于一切现象，    心最重要，一切都是心所造的。    若言谈举止出于不净之心，则痛苦亦步亦趋，如车轮紧随于拖车牲口之足后。    若言谈举止出于纯净之心，则快乐如影随形，须臾不离。    若是如此，那么你必须知道什么是心，而心又是如何作用的？藉由自己的修行练习，你已经开始探究这个现象。随着你的继续进步，你会清楚知道心有四个主要的部份（心法四蕴）。    第一部份称为vibbana(识)，可译成识或意识。所有的感觉器官像是死的，除非意识与之接触，才会产生作用。例如：如果你正全神贯注于一个景象，可能有声音传来，你却没有听到，因为你所有的意识全在于眼睛。识这部分在心的作用是去认知，仅仅知道而不加以辨别。有声音传来接触到耳朵，这时识就只注意到有声音传来的这个事实。    然后心的另一部份开始作用：sabba(想)，判别、辨别。有声音传来，你从过去的经验与记忆中认出它：一种声音...嗯...是称赞的话语，好的；或者，一种声音... 嗯...是辱骂的话语...不好的。依照你过去的经验而做出好或坏的评断。    立刻，心的第三部份开始作用：vedana(受)，感受。当声音传来，身体马上就有感受，但当判别（想）作用认出它并作出评价，这感受就依着评价而变成愉悦或不愉悦。例如：声音传来...嗯...是赞美的话，太好了，而你马上感觉到愉悦的感受遍布全身。或者是声音传来...嗯...是辱骂的话语，太坏了，而你就全身感觉到不愉快的感受。感受在身上生起呈现，并由心感觉到；这个作用称为vedana(受)感受。    然后心的第四部份开始作用：savkhara(行)，习性反应行为。有声音传来...嗯...是赞美的话...太好了...有愉悦的感受，于是你开始喜欢它：「这个赞美太妙了，我还要再听！」或者是：有声音传来...嗯...是辱骂的话语...太坏了...有不愉悦的感受，并且你开始不喜欢它：「我不能忍受这种辱骂！停止它！」在每一个感觉器官的作用过程都相同：眼、耳、鼻、舌、身。同样地，当一个念头或想法接触到你的心，依同样的方式，愉悦或不愉悦的感受会在身上生起，而你就开始有了喜欢或不喜欢的反应。这剎那的喜欢就发展成很强的贪爱，这不喜欢就发展成很强的瞋恨。而你就开始缠结烦恼。    这是产生果报的真正种子，亦即会产生结果的行为：savkhara(行)，心的习性反应行为。每一剎那你都在持续不停地播种，不断地以喜欢或不喜欢，贪爱或瞋恨来反应，并因而使自己烦恼痛苦。    有些行为反应，只造成很轻微的印记，并且几乎马上就根除了，印记稍深的就需要多一点时间才能根除，而那些造成很深印记的，就必须以很长的时间才能根除。每天临睡前，假如你试着去回忆你当天所有的习性反应行为，你只能记得当天印象最深刻的一两件事。同样地，月底或年底时，你也只想得起这段期间印象最深刻的一两件习性反应行为。而到你生命结束时，不管你喜不喜欢，造成最强烈印记的习性反应行为，一定会在心中浮现；而下一辈子就以同样的心性开始，具有同样性质的苦或乐。我们以自己的行为造就自己的未来。    内观教导我们死亡的艺术：如何安详地、和谐地死去。而你借着学习生活的艺术，来学习死亡的艺术：如何成为当下此刻的主人，如何不在此刻产生习性反应，如何快乐地活在当下。如果现在是好的，你就不须担心未来，因为未来只是现在的产品，因此也一定会是好的。    内观的修行方法有两项重点：    第一是打破你心中意识与潜意识之间的樊篱。通常意识一点都不知道潜意识所经历的事，也由于不知道（无明），潜意识层面一直在起反应；所以，当它们浮现到意识层面时，就已经强烈到轻而易举地击败了你的心。藉由这个修行方法，你整个心都变得清醒、觉知；无明也随之去除。    第二项重点是保持平等心。要觉知所有体验到的每种感受，但是不要起任何反应，不再打上贪爱或瞋恨的新结，不再替自己制造烦恼痛苦。    刚开始，当你静坐时，多半时候你会对感受起反应，但有些片刻你能保持平等心，即使身体非常疼痛。这些时刻对改变心的习性是非常强力有用的。逐渐你可以到达对任何感受都能微笑接受的阶段，知道一切感受都是无常的(anicca)，都会变化消失。    要达到这个阶段，你必须自己努力用功；没有其它人可以为你修行。你们在修行路上已经踏出了第一步，非常好；现在要继续走下去，一步接一步，迈向你自己的解脱。    愿你们都能享有真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第五天开示    四圣谛：苦（苦谛），苦的原因（集谛），苦的寂灭（灭谛），根除苦的方法（道谛）～缘起    五天过去了，你们还有五天可以用功，要善加利用剩下的这几天，对这修行方法有正确的了解，努力用功。    你们已经从在限定范围内观察呼吸，进展到观察全身上下的感受。当一个人开始练习内观，最初通常会有的多半都是粗重、坚硬、强烈的不愉悦感受，像是痛感、压力感等。你们以前也都有过这些经验，但心的习性是对感受起反应，乐受则迎、苦受则拒，因此总是激动不安。现在你们开始学着不起反应地观察，客观地观察感受，不把自己和这些感受划上等号。    痛苦是有的，烦恼是有的，但悲哭啼泣无法帮人脱离苦海。我们要怎样解脱痛苦呢？我们如何才能面对接受呢？    治病的医生，得要知道病人生的是什么病，病因又是什么。只要有原因，就有解脱之道，就是去除这原因。只要除去病因，病就自然痊愈。因此要从根除病因着手。    首先我们得接受苦的事实。苦无所不在，这是普世皆然的事实。但当我们开始不起盲目反应地观察，这就成为圣谛，因为任何这样依道而行的人，都将成为高贵贤圣的人。    当我们开始观察第一圣谛，也就是苦谛时，苦的原因很快就会清楚浮现，我们也开始观察它，这就是第二圣谛－集谛。如果原因根除了，那么苦也就根除了，这是第三圣谛－灭谛。要根除苦就得有所作为，这是第四圣谛－道谛，根除病因的离苦之道。    我们开始学着不起习性反应地观察，客观地观察你所体验的痛，彷佛是别人在痛一样。就像科学家在实验室中观察实验那样去检视。若是失败的话，就再试一次，这样再接再励，你会发现你逐渐从痛苦中解脱出来了。    众生都在捱苦受难。人生下来第一件事就是哭，出生即是一大苦难。凡是生者都会遭遇生病及年老的折磨，但不论一个人过得再怎么苦，没有人想死，因为死也是一大苦难。    人的一生中还会遭遇不如意，以及与所喜爱的人或物分离。不想要的事情会发生，想要的事情却求不得，让人苦不堪言。    只是在理智层面上了解这个事实，并不会让人解脱。这只能让人想到要向内省视，去探求实相及寻求离苦之道。这就是悉达多?乔答摩开悟成佛之道：他开始观察自身的实相，就像科学家一样，从粗重明显的实相，进而到比较微细的实相，终至最微细的实相。他发现人只要有贪爱，不论是想保持愉悦的感受或想排拒不愉悦的感受，而这贪爱无法满足，人就开始受苦。而继续前进深入到最微细的阶段，以全然专注静定的心去观察，他清楚地发现执着于五蕴就是苦。理智上我们也许知道色身并非「我」或「我的」，而只是一个非关个人的、不受控制的无常变化的现象；但实际上我们仍觉得身体（色）是属于我的，并对之生起极大的执着。同样的，我们也对识、想、受、行这四蕴生起执着，即使它们有着不断变化的本质，仍执之以为「我」或「我的」。为了随俗方便，我们必须使用「我」及「我的」这些字眼，但当一个人对五蕴（色、识、想、受、行）生起执着，就是自找苦受。只要有所执着，就必然有痛苦，执着愈深，痛苦也愈大。    我们一生中一直在增长的有四种执着，也就是四取。首先是「欲取」，执着于欲望、执着于贪爱的习性。每当心中生起贪念，生理感受就会伴随而生。我们喜欢表层的这种感受，希望它长久不断，即使深层中已然掀起激动不安的风暴。这就像是在搔抓伤口，抓痒只会使伤口恶化，但我们却喜欢抓痒的感受。同样的，欲望一旦获得满足，伴随这个欲望的感受也就消失了，而我们又生起新的欲望，希望这感受能持续下去。我们变得对贪爱上瘾，而使烦恼痛苦倍增。    另一种执着是「我语取」，执着于「我」，「我的」，却不知道这个「我」究竟是什么。我们不能容忍这个「我」受到批评，或是任何伤害。这种执着扩大到任何属于「我」的东西，也就是「我的」。如果所有「我的」都可以永久不变，「我」也可以长存不变地享有，那么这种执着就不会带来苦，但自然法则是这两者都不长久，迟早必然消失灭去。执着于无常的人事物，必然带来痛苦无疑。    同样的，我们有「见取」，执着于自己的见解及信念，无法接受任何的批评，甚至无法接受别人有不同的见解。我们不了解每个人都戴着有色眼镜，而每个人镜片的颜色都不一样。只有除去镜片，我们才能如实看到不受杂染的真相，但我们却对自己镜片的颜色执着不已，摆脱不了自己的成见及信念。    第四种执着是「戒禁取」，执着于宗教形式、仪轨及宗教习俗。我们不了解这些都只是外在的表相，其中并不包含实相本质。一个人若是知道了直接体验内在实相之道，但却继续执着于空洞的外在表相，这种执着就形成一种牵扯拉锯，带来痛苦。    生命中的所有苦难，只要进一步加以检视，就会发现都是从这四取中衍生而来的，这就是悉达多．乔答摩在探求真理时所发现的。他还更进一步向内检视，发现了苦的最深根源，了解了这整个现象如何运作，追索到苦的源头。    显而易见的是：老、病、死、身心之苦等生命的苦难，都是人生来就不可避免的后果。那么为什么出生？当然直接的原因是父母的交合，但以较宽广的角度来看，生是由于「有」的无止尽运作过程而来，而这牵涉到整个宇宙。即使在死亡之时，这个过程也并不停止：肉体继续在腐化解体，而意识则和另一个物质结构（色）产生连结，继续流动，形成（有）。为何会有这个「有」的过程？佛陀清楚觉知原因是人所产生的执着，执着让人产生强烈的习性反应，也就是savkhara（行），会在心中留下深刻的印记。临终时，其中之一会在心中生起，并推动意识之流继续下去。    而这执着的原因又是什么？佛陀发现执着生起是由于喜欢或不喜欢的剎那反应。喜欢发展成很大的贪爱，不喜欢变成很大的瞋恨，瞋恨只是贪爱的对照，两者都转变成了执着。为何会有这些喜欢或不喜欢的剎那反应？只要反观自身，就会发现这是由身体感受而起。只要愉悦的感受生起，我们就觉得喜欢，想要将之留住及强化。每当不愉悦的感受生起，我们就觉得不喜欢，想要将之摆脱。那么何以有这些感受？显然它们是因为感觉器官和对象接触而来：眼睛见物，耳朵听声，鼻子闻香，舌头尝味，身体触物，心起了念头或是想象。只要有所接触，就必然生起感受，（乐受）愉悦的、（苦受）不愉悦的、或是（不苦不乐受）中性的感受。    而触的原因又是什么？不消说整个宇宙都充满了感官的对象，而只要六根—眼、耳、鼻、舌、身、心—在作用，就一定会和它们的对象（六境）接触。为何会有这些感官呢？显然它们是心物（名色）生命之流不可或缺的部分，它们在生命一开始就生起了。那么生命之流，也就是名色之流是因何而生？是因为意识的迁流，时时刻刻，生生世世。而为何会有意识的迁流？佛陀发现它是因为行（savkhara），心的习性反应而起。每个反应都推动着意识的迁流，这个迁流因为习性反应的推力而长流不断。那么为何会有反应发生？佛陀看出这是由无明而起。我们不知道自己在做什么，不知道自己如何地在起反应，因此也就不停地在造作业行（savkhara）。只要无明存在，苦就长存不去。    苦集的根源，最根本的原因，是无明。从无明开始了炼结的「十二缘起」，让人生出如山的苦。如果无明可以根除，苦难也随之而尽。    我们如何做到这一点？怎样才能打破十二缘起的炼结？生命之流、名色之流早已经开始，自杀也无济于事；这只会更造新苦。我们也无法去除感官的存在，因为这是自我毁灭。只要感官存在，就一定会和六境接触，而只要有所触，身上就一定会生起感受。    我们可以在感受这个环节上，打破缘起的连锁反应。过去每个感受都造成喜欢或不喜欢的反应，进而发展成很大的贪爱或瞋恨，很大的痛苦。但现在，你们学着只是以平等心观察，不对感受起反应，了解到：「这也是无常，会改变的。」如此一来从感受生起的是智慧，是对无常（anicca）的了知。我们停止了苦的轮回，开始逆转缘起，趋向解脱。
    我们不造作新业(savkhara)的任一时刻，旧业就会浮现到心的表层，伴随而起的是身上的感受。如果我们保持平等心，它就会消失，另一个旧的业行又起而代之。我们继续对身体感受保持平等心，旧业也继续生起又灭去，一个接着一个。如果我们因为无明而对感受起反应，那就是在造作业行，倍增痛苦。但如果我们培养出智慧，不对感受起反应，那么业行就会陆续根除，痛苦也根除了。    这是一条出离痛苦的大道。随着修行，你们会发现你们不再缠缚新结，旧的缠结也自然松解。慢慢地你们会进展到一个阶段，所有造成新生及新苦的业行尽皆根除，这个阶段就是完全的解脱，完全的证悟。    要开始修行，并不需要先相信前世及来生。在修行内观时，当下此刻才是最重要的。现在这一生中，我们一直造作业行，一直在使自己痛苦。此时此地我们就得打破这个习性，开始从痛苦中解脱出来。只要你如法修行，总有一天你可以根除所有的旧业，并且不再造作任何新业，而自所有痛苦中解脱。    要达到这个目标，你们得靠自己用功。所以在剩下的五天里要努力用功，从痛苦中解脱出来，享受解脱的快乐。    愿你们都能享有真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第六天开示    培养对感受的觉知及平等心的重要性～四大（四元素）及其与感受的关系～物质生起的四种原因～五盖（五种障碍）：贪爱、瞋恨、心理和生理上的怠惰（昏沈）、焦躁不安（掉悔）、怀疑    六天过去了；你们剩下四天可以用功。四天里，你们可以根除一些心理上的染污不净，并且领会这个修行方法的要诀，以终身受用。假如你以正确的了解来修行，并学着将之运用在日常生活上，这修行方法会对你有莫大益处。所以，要正确了解这个修行方法。    这并非一条悲观的道路。法教我们接受「苦」的不幸事实，但也教我们如何解脱痛苦。因此，这是一条乐观的道路，同时更是实在和可行的－每一个人都必须努力修行以解脱自己。    用几个字就可以解释整条道路：    「所有的行（savkhara）都是无常的」（诸行无常）    当一个人经由真知洞见而体会到这层道理，    他就脱离超越了痛苦；    这是一条净化的道路。    「行」（savkhara）在此不仅指心理反应，也包括了这些反应的后果。每个心理反应都是一粒种子，会带来结果；而我们一生所经历的，都是自己行为反应的结果，也就是自己在过去及现在行为反应（savkhara）的结果。因此，意思是「凡是生起的，因缘和合而成的，都将灭去，都将分解消散」。仅在情感上接受这层道理，或因为信仰，或是知性的接受，都不能净化心。必须透过亲身体验自身内生起灭去的过程，在实际上接受才行。从观察自己身体的感受，直接体验无常，这了解才是真智慧，自己的智慧。由于这个智慧，你才能脱离痛苦。纵使病痛依旧，但你不再受苦，因你已能静观而怡然接受。    我们过去的习惯性心理是推拒痛苦的感受，并寻求愉快的感受。只要还身陷苦乐的推拒寻求中，心必然仍是焦躁不安，而自身的痛苦也就增加。但只要学会客观地观察感受，心的净化就开始了，使痛苦倍增的盲目反应旧习性就会慢慢减弱及破解了。我们必须学习如何只是观察。    这并不意味着修习内观，便成为植物一般，被动地接受外界危害。不是的，而是要学习如何主动地行动而非被动地起习性反应。以前都只是习性反应，而习性反应都是负面的。现在你正学习如何正确地生活，过真正主动而行的健康生活。任何困难发生，学会观察感受的人不会陷入盲目反应。他会稍等一会儿，对感受保持觉知及平等心，然后才作出决定并采取行动。这样的行动必然是正面的，因为心是平静稳定的；这样的行动是创造性的，于人于己均有益。    随着我们学习观察自己内在的身心现象，渐渐地，我们就会脱离无明，因而脱离习性反应。习性反应是基于无明。没有学习过观察己身实相的人，不知道内在深处究竟发生什么事，也不知道他是如何地以贪爱或瞋恨在反应，产生紧张而使他自己痛苦。    困难在于心远比身更是无常。心理运作过程太快，除非受过训练，否则是没办法追踪的。不知真相的人，总误以为自己是对外界的景象、声音、味道等产生反应。显然是这样的，但学习观察自己的人会发现，在更微细的层次上，真相是不同的。整个外在世界，对个人而言，只有当他体验到时才存在；也就是说，在某个感觉对象与感官接触之后，才算存在。一旦产生接触，必定会有一种振动、一种感受。辨别作用(想)，根据个人过去的经验和习性的制约，亦即过去的业行（savkhara），判定这个感受是好是坏。根据这个有色的评估，感受变成愉悦的或令人不快的，而人又因而产生反应，或喜好或不悦，或贪爱或瞋恨。在外在对象与习性反应之间，有一个被遗忘的环节，便是感受。因为整个过程发生得太快了，使人不觉：等到习性反应浮现到意识表层，它已被重复加强了几亿万次，强烈到轻易地击败控制了心。    悉达多．乔达摩就是发现了贪爱与瞋恨的根源，并且在它们生起处，感受的层次上予以根除，而得到证悟，然后他将自己的体验教导别人。他不是唯一教导解脱贪瞋情结的人，在他之前，印度就有人这样教导。佛陀也不是唯一教导道德戒律或培养主宰自心的人。同样地，在佛陀之前，理性上的、感性上的、与信仰层次上的智能也已存在。他教导的独特点不在上述这些，而在确认出身体的感受是贪瞋开始的关键，而且必须由此关键下手才能根除。除非从身体的感受着手，否则就只能在心的表层努力，而内心深处的习性反应仍然继续不断。藉由学习觉知自身的感受，并对感受保持平等心，在习性反应产生之处停止它，这样你才能脱离苦恼。    这不是要你在信仰上接受的教条，也不是要你在理性上接受的哲学。你必须探究自己来发现真理。只有当你亲身体验到时，才接受那是真的。听闻真理固然重要，但那必须导向实际修行。佛陀的所有教导，都必须经由个人实际的修行和体验，才能让他从痛苦中解脱。    佛陀解释说，整个身体是由次原子粒子（kalapa、「四大」及其属性）组合而成。在外在世界及人体内，可明显看出某些东西是坚固的─地元素；某些是流质的─水元素；某些是气体状的─风元素；而所有东西都有温度，也就是─火元素。但是，往自己体内探察实相的人会在更微细的层次上了解四大元素。从重到轻的所有重量，是地大的范围。火大是温度的范围，由极冷至极热。风大与动有关，由几乎静止的状态至最大运动。水大有关于东西的聚合力、凝结力。微粒产生时，通常会偏重某种或某些元素，其它元素则不彰显，而感受则随这些微粒的主要元素性质而呈现。假如偏重火元素的微粒产生，则有冷或热的感受，其它类元素也同此理。身体上的所有感受就是这样产生的。假如陷入无明中，就会评判分别，对感受生起习性反应，制造更多痛苦。但是如果智慧生起就能了解，只不过是偏重某些元素的次原子粒子生起，而这都是无自性的，都是不断变化的现象，生起又灭去。有了这样的了解，在面对任何感受时都不致失去心的平衡。    当我们继续观察自己时，将清楚次原子粒子为何生起：它们是由个人给与生命之流（心物之流）的输入而产生。物之流需要物质的输入，分为两类：食物与生活于其中的空气。心之流需要心理的输入，这也有两类：现在或是过去的「行」(savkhara)。假如现在给与愤怒的输入，心马上就影响物质，而偏重火元素的次原子粒子开始生起，令人有热的感受。如果输入是恐惧，产生的微粒将偏重于风元素，而会有颤抖的感受，以此类推。第二类心的输入是过去的业行。每一个「行」都是一粒种子，迟早都会结果。不管我们播种（产生「行」）时体验到的是什么感受，当那个「行」的结果浮现到心的表面时，也会生起同样的感受。    当某种感受出现时，不应去判定是这四种原因的那一种。无论任何感受出现，都应该只是接受。要努力的只是观察而不产生新的「行」。如果你能做到不给心输入新的习性反应，过去的习性反应会自动结果，显现为感受。如实观察，它就会消失灭去。再度地，因为不起习性反应，另一个旧「行」会结果。就这样，保持觉知与平等心，旧的「行」自动地生起并灭去，一个接着一个：你就能脱离苦恼。    产生新习性反应的旧习性必须要去除，但也只能慢慢来，靠不断的努力，一次又一次的练习。    当然，在过程中会有阻碍：有五种大敌（五盖）会试着打败你，使你不得进步。首二大敌是贪爱和瞋恨。修行内观的目的就是要去除这两种基本的心理不净，但即使在静坐修行时它们也可能出现，如果它们蟠据了心，净化的过程就停了。你可能会贪求微细的感受，甚至贪求涅盘（nibbana）；这都一样是贪。贪爱是燃烧的火，不管燃料是什么，它都让你与解脱背道而驰。同样地，你可能对体验到的痛苦生出瞋恨，这又是脱离正轨，不得解脱。    另一个敌人是懒惰、昏沈。你虽整晚熟睡，但是当你坐下来禅修，却就昏沈欲睡。这种昏睡是心理的不净所造成，修行内观会将不净去除，因此它阻扰你禅修。你必须奋战，以防被敌人战胜。稍微加重呼吸，不然站起来，洒些冷水在眼上，或是走一走，然后再回来静坐。    或许，你也会感到强烈的焦躁不安，这是内心的不净以另一种方式阻止你修行内观。整天，你东奔西跑忙着许多事务，就是无法禅修。最后，你发觉时光浪费了，开始哭泣后悔。但是，在法的道路上，哭泣是没有用的。假如你犯了错，就应在你信任的长者面前承认错误，并且小心绝不再犯。    最后一个大敌是怀疑，不管是对于老师、或是修行方法、或是对自己修行的能力。盲目的接受并无益处，但是无止尽的无理猜疑也是无益。只要你仍陷在怀疑中，你就无法在修行之道上前进一步。假如有任何事情不明白，尽管去找指导老师，与他讨论，正确地了解。假如你是依照要求地修行，一定会有成果的。    这修行方法有效，不是因为什么魔术或奇迹，而是因为符合自然的法则。任何人只要开始依照自然的法则修行，必定会脱离痛苦；这是可能实现的最伟大的奇迹。    许多人已体验了这修行方法的益处，不只是亲承佛陀教导的人，还有后世，直到现代的许多人。假如正确地修行，努力保持觉知与平等心，过去所沉积的染污不净必会浮现到心的表面，并且消失灭去。只要修行，正法当下就带来绝佳成果。所以，要以全然的信心与彻底的了解来用功。好好把握这机会以脱离所有的痛苦，享受真正的平和安详。    愿你们都能享有真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第七天开示    对微细与粗重感受保持平等心的重要性～觉知的持续不断～五个朋友（五力）：信心（信）、努力（进）、觉知（念）、专注（定）、智慧（慧）    七天过去了，你还有三天可以用功。把握这几天努力不断地用功，了解你应该如何修行。    这个修行方法有两方面：觉知与平等心。你必须对身上出现的所有感受发展出觉知，同时你必须对感受保持平等心。由于保持平等心，自然地你迟早会发现，以前没有感受的部份，感受开始出现了，而粗重、坚硬、不愉悦的感受开始融解成微细的振动。你开始在全身体验到一种非常愉悦的流畅精力。    这时的危险，是将这舒畅的感官经验当做努力的目标。事实上，修行内观的目的不在体验某种特别的感受，而是要培养对于一切感受的平等心。感受持续变化，无论是粗重或是微细。你修行的进展，只能以培养出的对感受的平等心来衡量。    即使你体验过微细的振动畅流全身，很可能粗重的感受会在某处再度出现，甚至没有感受。这并不代表退步，而是进步。当你增强了觉知与平等心之后，自然会深入心的潜意识，挖出潜藏的染污不净。只要这些深藏的情结还存在潜意识里，它们必会在日后带来痛苦。消除染污不净的唯一方法，是让它们浮现到心的表面，然后消失灭去。当这种根深蒂固的业行（savkhara）浮现出表面，可能会有不愉悦的、粗重的感受，或某些部位没有感受。假如你不起习性反应地继续观察，这感受终会消失灭去，而它所代表的业行也就消失灭去了。    所有的感受，无论是粗重或微细，都具有无常的特质。粗重的感受生起，似乎停留了一段时间，但是迟早终会灭去的。微细的感受非常快速地生起又灭去，同样有着无常的特性。没有任何感受是恒常不变的。所以，不该对任何感受有偏好或成见。当粗重不悦的感受生起时，你只是观察它，不要觉得沮丧。当微细愉悦的感受生起时，你接受它、享受它，但不要得意或执迷于它。在任何情况，都要了解所有感受的无常本质；于是你可以在它们生起时或灭去时，都能微笑面对。
    要真正地改变生活，必须在身体感受的层次上修习平等心。每时每刻，身体里都有感受生起。通常，心的意识层面并不知觉；但是，心的潜意识感觉得到它们，并且以贪爱或瞋恨反应。假如心经过训练，能够完全意识到身体内的所有状况，并且同时能保持平等心，则盲目反应的旧习惯就被打破了。学会了在任何情况之下保持平等心，就可以过着平和安稳而快乐的生活。    你在这里是来体验关于自己本身的实相，这个现象是如何运作的，它是如何产生痛苦的。人的现象分两方面：物质的与心理的、身与心。这两者你都必须观察。但是如果你不去觉知身体内的感受，你无法确实体验这个身体；同样地，如果你不去觉知心内生起的想法，你也无法观察心。当你深入体验心与身的实相之后，你将清楚心里无论生起什么，必然伴随有身体上的感受。对于暸解身心两者的实相，感受是最重要的，它也是习性反应的启始点。为了要观察自身的实相，并且停止产生内心的染污，你必须尽量持久不断地觉知感受并且保持平等心。    由于这个缘故，在剩下的几天里，你必须不间断地练习，禅修时间闭眼练习，即使在休息时间里，你也应保持对感受的觉知与平等心。照常做你必须做的事，举凡走路、饮食或洗澡，不需慢下来。但是要觉知身体的动作，同时觉知身体的感受，可能的话觉知身体活动部位的感受，否则任何其它部位也可以。始终保持觉知与平等心。    同样地，当你晚上要睡觉时，闭上眼睛并且感觉身上任何地方的感受。假如你带着这觉知入睡，当你早上醒来时，自然会有对感受的觉知。或许你无法熟睡，甚至可能整夜清醒。只要你是躺在床上，并且保持觉知与平等心，就很好。身体将得到所需的休息，而没有什么比觉知和平等心更能让心休息。然而，如果你开始担心得了失眠症，你就会紧张，而在次日筋疲力尽。你也不可以勉强保持清醒，整夜一直坐着，那就太极端了。假如睡意来了，很好，就睡吧。假如睡意不来，就让身体躺着休息，并且保持觉知与平等心而让心休息。    佛陀说：「当禅修者认真修行，没有一刻忽略对感受的觉知与平等心，他会产生真正的智慧，完全明了感受。」禅修者明了，没有智慧的人是如何地对感受起习性反应，而让痛苦加倍。他也明了，深深体会所有感受的无常本质的人，就不会对感受起习性反应，而能脱离痛苦。佛陀接着说：「有了这样彻底的了解，禅修者可以体验超越身与心的阶段－也就是涅盘（nibbana）。」要体验涅盘，必须先将最最重的业行(savkhara)根除－那些会让你再生于较低下、充满痛苦的生命形态的业行。幸运的是，在你修内观时，这些最重的业行首先生起浮现。保持平等心，它们就灭去消失了。当所有这类的业行都根除后，自然地你就能首次体验到涅盘。体验过涅盘以后，你已完全改变，不会再起任何会导致再生于低下生命形态的习性反应。渐渐地，你前进到更高的阶段，直到所有会导致再生于缘起之世的业行都被根除。这样的人已完全解脱，佛陀结论到：「完全了解了所有感受之后，他已洞悉心与身的整个实相；他死时，就会超越这个缘起的世界。」    借着练习培养对身上所有感受的觉知，你已踏上了这条道路。假如你小心不起习性反应，你将发现，旧的习性反应（savkhara）一层一层地根除了。以平等心对待粗重不快的感受，你将会体验到微细愉悦的感受。如果你仍继续保持平等心，迟早你会达到佛陀描述的阶段，禅修者体验到全身只是生起和灭去而已。所有粗重坚硬的感受已经消融；全身只有微细的振动。这阶段自然是非常喜乐，但还不是最终目标，你绝不可对它产生执着。某些粗重的染污不净已被根除，但是在内心底层仍然还有。如果你继续以平等心观察，所有潜藏深处的「行」将生起并灭去。当它们都根除后，你就体验到「无死」－超越心、物，没有什么生起，也没有什么灭去－无法描述的涅盘境界。    任何人正确地用功，培养觉知与平等心，都将能达到这个阶段。但是每个人都必须自己用功。    就好像有五盖：五个阻碍修行的敌人一样，也有五个朋友（五力）：五种帮助支持你修行的良好心力。假如你让这五个朋友保持纯净且强壮，将没有敌人可以打败你。    第一个朋友是信、信仰、信心。没有信心你就一直猜疑不安而无法用功。然而，如果信心竟是盲目的，那将更是一个大敌。如果失去分辨是非的智能，丧失对正当信仰的正确了解，那就是盲目的信心。你可能信仰某神或某某圣人；假如这是正信，有正确的了解，你会记取某神或某圣人的特质，从中得到启发，并且自己培养这种特质。这样的信仰才是有意义有帮助的。如果不会向信仰的对象学习他的特质，这就是盲目的信仰，有很大的害处。    比如说，当你皈依佛陀，你应忆想佛陀的特质，并且学习培养那些特质。佛陀的主要特质就是觉悟；所以皈依的对象事实上应该是觉悟本身，自己于己所开发培养的觉悟。我们礼敬任何达到完全觉悟的人；意思是注重的是这个特质，不管它在那里出现，是哪个教派或是哪个人都没有关系。而我们不应以仪式或典礼来礼敬佛陀，而应以实践他的教导，走上正法的道路，从第一步持戒（sila）开始，到正定（samadhi），到智慧（pabba），直到涅盘（nibbana）、解脱。    任何佛陀（觉者）都有如下的特质。他已根除了所有的贪爱、瞋恨与愚痴。他已征服了所有的敌人、征服他内心的大敌，也就是他内心的染污不净。他完全了解正法的理论，以及正法的应用。他怎么修，他就怎么教；他怎么教，他就怎么修；他的言行之间没有落差。他的每一步都踏向正确的方向。他探究身内的宇宙，由此而明了了整个宇宙。他充满了爱、慈悲、同享别人的喜悦，帮助迷途的人找到正道。他充满了完美的平等心。如果你努力培养这些特质以达到最终目标，这样子的皈依佛陀才是有意义的。    同样地，皈依法也与教派无关；并不是要改变宗教信仰。皈依法事实上是皈依于道德、主宰自心与智慧。任何能称为正法的教导应具有某些特质。首先，必须解释清楚，使得人人能懂。必须能让人亲眼看见，亲身体验的实相，而不是想象。即使是涅盘的实相，也应在亲身体验之后再接受。法必须能在当下带来有益的成果，而非只保证将来的利益。法具有「自己来看」的特质；亲自尝试，不要盲从接受。一旦亲自尝试过，并且体会到好处，你自然会想要鼓励并帮助别人也来试看看。在正道上每走一步，就越接近目标；努力不会白费。在修行路上的起点、中途与终点，正法都一样有益。最后一点，具普通智能的任何人，不管背景如何，都能修行正法并且体验其益处。有了这样的了解，皈依法并且开始修行法，这样的信仰才真有意义。    同样的道理，皈依僧也与教派无关。已走在戒(sila)、定(samadhi)、慧(nibbana)的正道上，且已达到第一阶段的解脱，已成为圣者的任何人，都是僧伽。他或她可能是任何人，可能是任何外表、肤色或背景；这些都无关紧要。如果你见到这样的人而受启发，并且努力去达到同样的目标，这样的皈依僧才是有意义的，是正确的信仰。    另一个朋友是努力（进）。如同信，努力也不应是盲目的。否则会有误入歧途的危险，也不能得到预期的成果。努力的同时，必须对如何努力有正确的了解；那么努力才会对进步非常有用。    另一个朋友是觉知（念）。觉知只能是对当下实相的觉知。我们不能觉知过去，我们只能回忆过去。我们也不能觉知未来，我们只能对末来抱着期望或恐惧。我们必须培养出觉知自己身内当下所呈现的实相的能力。    下一位朋友是专注（定），时时刻刻毫不间断地对实相保持觉知。必须没有任何想象、任何贪爱，任何瞋恨；这才是正确的专注。    第五个朋友是智慧（慧）－不是从听闻开示，读书或智识分析所得来的智慧；必须体验自己身内实相而开发的智慧，因为只有这体验得的智慧才能让你解脱。真智慧必须基于自己身体的感受：对感受保持平等心，了解感受的无常本质。这是内心深处的平等心，能让你在日常生活的起起伏伏中保持平衡。    内观的所有修行都有它的目的：使我们正确地生活，尽我们世俗的义务并且保持心的平稳，自己保持安详快乐，并且也让别人安详快乐。如果你让这五个朋友强壮，你会有完美的生活的艺术，并且过着快乐、健康、美好的生活。    为了你自己以及许多人的利益，在正法之道上前进吧！    愿所有受苦众生接触到纯净的法，从痛苦中解脱，享受真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第八天开示    （业行的）增生法则以及逆转的灭除法则～平等心是最大的福报～平等心让人过着真正自主行动的生活～保持平等心让人有快乐的未来    八天过去了，你们还有两天可以用功。在剩下的两天中，你们要正确了解这个修行方法，好让你们在这里能正确地练习，并在日常生活中善加利用。要了解「法」是什么：自然、真理、普遍性的法则。    一方面来说，有着（业行）不断增生的过程，另一方面也有着灭除的过程。有一个偈子：    诸行无常，    是生灭法，    生灭灭已，    寂灭为乐。    所有的「行」(savkhara)，所有的心理状况，都是无常，有着生起又灭去的本质。它灭去了，但下一刻它又生起，一而再，再而三，这就是业行增生的过程。如果我们培养智慧，并开始客观观察，增生的过程就会停止，而根除的过程随之展开。某个「行」生起了，但禅修者保持平等心，它就失去力量，从而消失灭去。只要我们保持平等心，一层又一层的旧「行」就会生起并消失灭去。业行根除了多少，你就享有多少的快乐，这是完全解脱痛苦的快乐。如果所有的旧业行都灭除了，你就得享完全解脱的无限快乐。    心的旧习惯是起反应并增生加强反应。我们碰到不想要的事情，就产生瞋恨的「行」，随着心中生起的「行」，不愉快的身体感受就伴随而生。接着，由于起反应的旧习性，我们又生起瞋恨，而这瞋恨其实是针对身体的不愉快感受而生的。愤怒的外来刺激是次要的，瞋恨的反应事实上是针对内在的感受而生。不愉快的感受使我们起瞋恨反应，这造成另一个不愉快的感受，这又使我们起反应。就这样，增生的过程展开了。如果我们不对感受起反应，而是微笑以对，明暸它无常的本质，那么我们就不会造作新的「行」，而已经生起的「行」就会不再增生地消失灭去。下一刻，内心深处同样性质的另一个「行」会生起，我们保持平等心，它就会消失灭去。下一刻另一个「行」又生起，保持平等心，它就又消失灭去了，灭除的过程就如此展开。    我们向内省视的这个过程，也发生在整个天地间。举例来说，我们播下榕树的种子，从这小种子长成一株巨木，而只要榕树活着，它年复一年都会结出无数的果子。就算榕树最后枯死了，这过程仍然继续，因为树所结的每个果子里面都有许多种子，每颗种子都和早先的种子具有同样的性质。只要这些种子落到肥沃的土里，就会发芽茁壮，长成另一棵榕树，这棵榕树又结出数以万计的果子，果子里又都有种子。果实及种子，种子及果实，无止境的增生繁衍下去。同样的道理，我们由于无明而播下「行」的种子，它迟早会产生果实，也称作「行」(savkhara)，并且也含着同样性质的种子。如果我们把种子种在肥沃的土坏中，它就抽芽成为新的「行」，而痛苦就如此增生。但我们若将种子种在土石中，它就无法抽芽，也就不会生出任何东西。增生的过程停止了，逆转的过程自动展开，也就是灭除的过程。    要明暸这个过程是如何进行的。我们知道生命之流，心物之流，需要一些输入作为持续的动力。身体所需的是我们吃的食物，以及我们所置身其中的空气。如果我们一天不吃东西，物质之流不会马上停止，而是消耗我们体内储存的能量而继续。只有当储存的能量都用完时，流动才会停止，也就是身体的死亡。    身体每天只需要用餐两、三次，但心之流时时刻刻都需要输入。心所需的输入就是「行」。我们无时无刻制造的「行」，使我们的意识之流持续下去。这「行」使我们的心不断生起后念，我们无时不刻地给予「行」的输入，意识之流因而持续不断。如果我们在某一刻没有造作新的「行」，心之流并不马上停止，而是转而汲取旧「行」。某个旧「行」会被迫结果，也就是浮现到心的表面上来，以维持心之流的继续；而旧「行」会呈现为某种身体感受。如果我们对这感受起习性反应，我们就开始造作新「行」，种下新的苦种。但如果我们以平等心观察这感受，这「行」就失去其力量，并消失灭除。下一刻另一个旧「行」又必须浮现，以维持心之流。我们还是不起习性反应，它就又消失灭除了。只要我们保持觉知与平等心，一层又一层的旧「行」就会浮现上来，并消失灭除，这是自然的法则。    我们必须经由练习这个修行方法，自己体验这个过程。当我们看到自己的旧习性不见了，不再像过去一样受到折磨，我们就知道灭除的过程是有效的。    我们可以举现代冶金术为例。若要将金属冶炼到极纯粹的程度，即使十亿个分子里面只有一个杂质分子也要去除。因此我们把金属打成条状，然后用已经冶炼至所需纯度的同种金属，做出一个金属环来。再将金属环穿过金属条，这会产生磁场，自动将金属条中的任何杂质逼到两端去。同时，金属条的所有分子都会排列整齐，变得有弹性及延展性，很容易加以锻造。同样地，我们可以把内观修行方法，看作是以纯粹觉知的环圈穿过我们的身体，逼出其中的任何杂质，得到类似的效益。    觉知及平等心，可以使心得到净化。不管我们在过程中体验到什么，不管是愉悦的或不愉悦的，都不重要。重要的是不要生起贪爱或瞋恨的反应，因为这两者都只会造成痛苦。我们在正法之道上进展的唯一衡量尺度，是我们所培养出的平等心。而如果我们要深入内心深处去根除不净的杂质，这平等心就必需是在身体的感受层次上。如果我们学会对感受保持觉知及平等心，那么对于外在的状况，我们也就能容易地保持心的平衡。    有人曾经问佛陀什么是真正的幸福。他回答说，最大的福祉是在面对生命的起起伏伏、兴衰荣枯时，仍能保持心的平衡。我们会面对苦乐、胜负、盈亏、毁誉的各种处境，每个人都一定会遇到这些情况，但我们是否都能一笑置之，真正地打心底一笑置之？如果我们在内心深处有着这种平等心，我们就享有真正的快乐。    如果平等心只是表面上的，那在日常生活中不会有所帮助。这就像是我们每个人内在都带着一大桶汽油，如果来了点星星之火，也就是过去习性反应的结果，就会马上造成大爆炸，造成几百万更多的火星子，更多的「行」(savkhara)，而在未来带来更多烈火，更多痛苦。经由内观的修行，我们逐渐清空了这个桶子。由于过去的「行」，火星子还是会来，但来的时候只会烧掉它带着的油料，而不会再火上加油。这些火星子在短时间内烧掉自己的油料，然后就熄灭了。到后来，随着我们在正道上的更加进步，我们自然就开始产生爱心与慈悲的清凉甘露，这种甘露开始装满了桶子。这时，若有火星子一来，马上就浸熄了，甚至它自己带着的油料也不会燃烧。    我们也许在智识层次上了解这一点，也知道我们应准备好水罐，以防火灾。但当火真的来了时，我们却打开油罐，让火势一发不可收拾。事情过后我们知道错了，但下次火来了时却还是犯同样的错，因为我们的智慧只是表面上的。我们若在内心深处有真智慧，碰到火时不会火上加油，因为我们知道这只会造成伤害，我们会浇灌爱心与慈悲的清凉甘露，帮助别人也帮助自己。    真智能必须是在感受的层次上。如果你训练自己在任何处境下都明白觉知感受并对它保持平等心，那么没有任何事物能打败你。也许你只要片刻间不起反应地观察，然后以这平衡的心，你决定该采取的行动。而这必然会是正确的行动，正面而有益别人，因为这是出于平衡的心。    有时生命中必须采取强烈的行动。有时我们试着对某人解释，我们温和有礼，脸上带着微笑，但这人吃硬不吃软，好言好语没有用，我们只好采取强硬的言行。但在这之前，我们必须先检视自己的心是否平衡，是否对这人只有爱心与慈悲。果真如此，我们的言行就会有用，否则对任何人都没有帮助。我们采取强硬言行，是为了帮助犯错的人。以爱心与慈悲为基础，我们就不会出差错。    看到有人被欺负时，内观禅修者会努力将施暴者和被欺负的人分开，他不仅对被欺负的人满怀慈悲，对施暴者也是一样，因为他很清楚，施暴者并不知道他正伤害着自己。认识到这一点，所以努力帮忙这人不去做出一些以后会带给他苦果的恶行来。    然而要注意的是，你不能在事后才自我辩解，你必须在行动前就检视自己的心。如果心充满了不净杂染，我们就帮不了任何人。我们必须先矫正自己的缺失，才能助人改正缺失。你必须先观察自己以清净自心，然后你才能够帮助许多人。    佛陀说世上有四种人：第一种是从黑暗走向黑暗的人，第二种是从光明走向黑暗的人，第三种是从黑暗走向光明的人，第四种是从光明走向光明的人。    对第一种人来说，到处都是苦难与黑暗，但他最大的不幸是没有智慧。每当他碰到任何痛苦麻烦，都产生更多愤怒、更多仇意、更多瞋恨，把自己的痛苦怪罪于别人。这些愤怒与瞋恨的「行」，只会在将来为他带来更多黑暗、更多痛苦。    第二种人拥有世俗所谓的光明面：金钱、地位、权势，但他也是没有智慧。他因为无明而变得自大，不知道自大以后只会为他带来黑暗。    第三种人的现况和第一种人一样，四周都是黑暗，但他有智慧，知道自己的处境。他明白自己的痛苦都是咎由自取，因此心平气和地尽其所能改变处境，对别人不生任何愤怒或恨意，反而对那些伤害他的人只有爱心与慈悲，他为自己所创造的未来都是光明的。
    最后是第四种人，就和第二种人一样享有财富、地位和权势，但和第二种人不同的是，他充满了智慧。他善用他所拥有的来维持自己及家人的所需，而以爱心与慈悲将多余的用来造福别人。他的现在是光明的，未来也是光明的。    我们无法选择现在所面对的是黑暗或光明，那是由个人过去的「行」所决定的。过去已经无法改变，但我们可以主宰自己，掌控现在，而未来只不过是过去加上我们现在所增添的。内观教我们如何藉由培养对感受的觉知与平等心，来成为自己的主宰。如果我们能在当下自主，未来自然就是光明的。    好好利用剩下的两天，学习成为当下的主宰，自己的主宰。持续在正法中成长，脱离一切痛苦，在此时此地享受真正的快乐。    愿一切众生快乐！ 
第九天开示    将内观应用于日常生活～十波罗蜜（parami）    九天过去了，现在该来讨论一下如何将内观修行方法用于日常生活中，这是最为重要的。正法是生活的艺术，如果你无法将之用于日常生活中，那么来参加课程就比举行宗教仪式或典礼好不到哪去。    我们每个人在生活中都要面对不如意。每当不如意的事发生，我们的心就失去平衡，开始产生负面情绪。而每当心中生起负面情绪，我们就变得痛苦。我们如何才能不产生负面情绪，不自寻烦恼？我们如何才能保持安详和谐？    向内探究心物实相的智者，找到一个解决问题的办法，就是不管心中为何生起负面情绪，都把注意力转移到别处去。例如，我们可以站起身来，喝口水，开始数数字，或是开始持诵我们信仰的某尊神明或圣者的名号。借着转移注意力，我们就会摆脱负面情绪。    这办法行得通；但其它探究内在真理的修行者，深入到实相的最深层次，直到究竟的真理。这些开悟的人了解到，转移注意力只是在意识表层感到安详和谐，但并没有将生起的负面情绪铲除，而只是将之压抑下来。在潜意识的层次，负面情绪继续在造作累积，增生加强。迟早这负面情绪的休火山会爆发出来，打败主宰了你的心。只要负面情绪仍然存在，即使是在潜意识的层次，这样的解决之道就只是不全、暂时的。    一位完全开悟的人找到真正的解决之道：就是不要逃避问题，要面对它。观察心中生起的任何染污不净，只是观察，不去压抑它，也不放纵它变成有害的言行表现出来。在这两个极端之间是中道：就只是观察。当我们开始观察它，负面情绪就失去力量而消失灭去，无法主宰你的心。不仅如此，同样类型的不净旧业也会随之消除。只要意识层面生起不净烦恼，我们同类型的旧业也从潜意识层面生起，和现在的不净烦恼相连结，开始增生加强。如果我们只是观察，不仅现在的不净烦恼，就是旧有的部分也会被去除。就这样渐渐地，所有的不净烦恼都会根除，我们就得以脱离苦海。    只是对一般人来说，要观察心的不净烦恼不是容易的事。我们不知道它什么时候开始，又如何主宰了心。等到它浮现到意识层次时，已经太过强劲，难以不起习性反应地观察。就算我们试着这样做，想要观察抽象的心理不净烦恼是很当困难的，不管是抽象的愤怒、恐惧或激情，我们的注意力都会被引起不净烦恼的外在刺激所吸引，而这只会使它增生加强。    不过，开悟的觉者发现每当心中生起不净烦恼时，身体上同时就发生两件事，一是呼吸变得不正常，二是身体内在开始产生生化反应，也就是感受。而也因此找到了一个实际的解决之道。要观察心中的抽象烦恼是很难的事，但只要加以训练，我们很快可以学习观察呼吸及感受，这两者都是不净烦恼在身上的显现。借着观察身体层面的不净烦恼，我们让它自然生起又灭去，而不造成任何伤害，这样我们就得以从不净烦恼中解脱。    掌握这修行方法需要时间，但只要持续修行，渐渐地我们会发现，许多过去会让我们生起负面情绪反应的外在情境，现在我们都能泰然处之，保持心的平衡。即使我们起了反应，这反应也不会像过去那么强烈或持续那么久。总有一天，即使在面对最恼人的处境时，我们也能接收到呼吸及感受发出的警告，而开始去观察它们，就算只是片刻也好。这片刻的自我观察，可以作为外来刺激及我们所起反应之间的避震缓冲；因此我们不再盲目反应，而是保持平心静气，可以采取对自己、对别人都有益的正面行动。    藉由观察自身的感受，你们已经踏出根除不净烦恼、改变心的习性的第一步。    我们一生下来，就被训练向外观望，从不去观察自己，因此我们无法深入自己的问题，反而向外寻找痛苦的原因，总是把自己的不快乐归咎于别人。我们只从单一角度、一隅之见去看事情，这必然造成扭曲，而我们还把这种偏见当作完整的真相。以这种片面见解作成的决定，只会对自己和别人带来伤害。要得见完整的实相，我们必须从多角度来看事情，这就是我们修习内观所学到的东西：不仅要从外在，也要从内在来洞照实相。    若只从一个角度来看，我们会以为自己的痛苦是别人，是外在环境所造成的，因此把所有精力都花在改变别人及改变外在环境上。事实上这是白费力气。学会向内观察实相的人很快就会了解，他要为自己的痛苦或快乐负全部责任。举例来说，有人被别人辱骂了，因此变得不高兴，他把自己的不高兴怪罪到辱骂他的人头上。事实上，辱骂他的人也为自己制造了痛苦，因为他污染了自己的心。被辱骂的人对侮辱生起盲目反应时，就开始污染他自己的心，因而制造了自己的痛苦。每个人都要为自己的痛苦负责，而不是任何别人。当我们体验到这个真相后，就不会再有责怪别人的疯狂事。    我们是对什么起反应？我们是对自己创造的印象，而不是对外在真相起反应。我们看别人时，过去的习性会影响到我们对他的印象。旧有的「行」（savkhara）会影响到我们对任何新情况的判别想法。接下来由于这种受到制约的想法，身体的感受就变成愉悦的或不愉悦的，而依不同的感受，我们又产生新的反应。这些过程中的每一步，都受到旧「行」（savkhara)的制约。但如果我们对感受保持觉知及平等心，盲目反应的习性就会减弱，而我们开始学到如其本然地看清真相。    当我们发展出从不同角度来看事情的能力时，那么每当我们碰上有人出言辱骂或是行为不当时，我们会了解，这人行为不当是因为他正在受苦。我们了解到这点，就不会起负面情绪的反应，而只会对这受苦的人感到爱心与慈悲，就像母亲对生病小孩的感觉一样。我们会生出想要帮助这人解脱痛苦的心愿，因此我们保持安详快乐，并帮助别人也变得安详快乐。这就是正法的目的：修习生活的艺术，也就是根除心理的染污不净，培养好的特质，利益自己也利益他人。    要达到最终目标，我们必须圆满培养十种良好的心理特质，也就是十波罗蜜（parami），而最终目标就是完全的无我。这十波罗蜜就是会逐渐消融自我的特质，让我们愈来愈接近解脱。在内观课程中，我们有机会培养所有这十种特质。    第一种波罗蜜是nekkhamma－舍离。出家成为僧尼的人，舍弃了在家人的生活，没有身外之物，甚至得托钵乞食为生，这都是为了消融自我、去除我执。那么在家人要如何培养此一特质呢？在这样的课程中，就有机会做到这一点，因为我们在这里吃住是靠别人的布施。我们接受别人所提供的吃住或其它设施，无论是什么样的，这样我们就逐渐地增长舍离的特质。在这里不管人家给我们什么，我们都善加利用，努力修行净化内心，不仅为了自己好，也为不知名的布施者好。    第二波罗蜜是sila－持戒。我们借着随时谨守五戒，不管在课程期间或日常生活中，来增长此一波罗蜜。在世俗生活中有许多障碍让我们难以持戒，但在这里的禅修课程中，因为课程紧凑又约束甚严，我们没有机会犯戒。只有开口说话的时候，我们才可能会无法严守戒律，因此我们誓愿在课程的前九天禁语，这样至少在课程进行期间，我们可以严守戒律。    第三波罗蜜是viriya－精进（努力）。我们在日常生活中都会努力，例如努力赚钱谋生。不过这里我们是要努力保持觉知与平等心以净化内心，这是正精进，可以趋向解脱。    第四波罗蜜是pabba－般若（智慧）。在外在世界里我们也许有智慧，但那是我们从书本读来或从别处听来的智能，或只是知识上的了解。真正的智慧波罗蜜，是我们在禅修中从亲身体验、发自于内的了悟。我们藉由自我观察而直接了悟到无常、苦及无我的事实，而经由直接体验实相，我们可以解脱痛苦。    第五波罗蜜是khanti－忍。在这样的课程中，大家在一起修行及生活，也许某个人的行为举止会干扰到你，使你厌恶不耐。但是我们很快了解到，这个打扰别人的人不知道自己在做什么，或者他有病在身。因此我们的厌恶消失了，对这人只感到爱心与慈悲。我们已经开始培养忍的特质。    第六波罗蜜是sacca－真谛（真理、实相）。持戒让我们在言语上维持真实，但sacca还要更深入实践才行。正法之道上的每一步，都必须不离真理实相，从粗显表面的实相，到较微细的实相，以迄于最究竟的真理实相，这其中没有虚幻想象的空间，我们必须时时刻刻觉知当下所实际体验到的实相。    第七波罗蜜是adhitthana－坚决。我们参加内观课程时，必须下定决心要完成整个课程，还要决心遵守五戒、禁语以及课程所有的规定。开始内观修行方法后，我们还要下坚定决心，在每个集体静坐的整个一小时内，都不张开眼睛或移动手脚。在正法之道的后面阶段，此一波罗蜜至关重要；当接近到最后目标时，我们必须要能坚决静坐、无有间断，直到解脱。因此我们必须增长坚定的决心。    第八波罗蜜是metta－纯净无私的爱（慈心）。过去我们试着对别人生起爱心与善意，但这只是在心的意识层次，在潜意识里仍然充满着旧有的紧张冲突。当心完全净化时，我们会从内心深处希望众生快乐，这是真正的爱，可以帮助别人，同时也帮助自己。    第九波罗蜜是upekkha－平等心。我们要学习保持心的平衡，不仅是在体验到粗重不愉悦的感受或身上某些部位没有感受时如此，在面对微细愉悦的感受时也是一样。我们在任何情况下都要了解，当时此刻所体验到的感受是无常的，必然会消失灭去。以这样的了知，我们保持超然、无所执取的平等心。    第十波罗蜜是dana－布施、捐献。对在家人来说，这是走上正法之道的首要一步。在家人有责任以正当的谋生方式来赚钱养活自己及家人，但我们若对赚来的钱产生执着，就会膨胀自我，形成我执。因此，我们必须把一部分赚来的钱用以利益众生。如果这样做，就不会形成我执，因为我们了解到，我们赚钱不仅是自利，也是利他。我们会发愿要尽己所能帮助别人，而我们也了解到，帮助别人最佳之道，莫过于让人学到脱离痛苦的方法。    在这样的课程中，我们有很好的机会增长此一波罗蜜。我们在这里得到的一切，都是别人所布施捐献的，这里吃住都不收费，教导当然也完全免费。接下来可以轮到我们布施，为别人的受益而捐献。我们布施的多寡因个人能力而异，比较富有的人自然希望布施得多，但就算是最少的布施，只要心愿正当，都十分有助于增长布施波罗蜜。我们不期望任何回报，只是要让别人体验法的好处，并得以脱离他们的痛苦。    你们在这里有机会增长所有的十波罗蜜，当所有这些良好特质都臻于至善而圆满时，你就会达到终究的目标。    要持续修行，一点一滴地增长这些特质。在正法之道上前进不懈，不仅是为了自己的利益与解脱，也是为了众生的利益与解脱。    愿所有苦难众生都找到纯净正法，得到解脱。    愿一切众生快乐！ 
第十天开示    修行方法回顾
    十天过去了，让我们复习一下你们这十天所学的东西。    你们一开始的功课是皈依三宝，也就是皈依佛、皈依法、皈依僧。你们这样做，并不是从一个宗派转变到另一个宗派。在内观中的转变只是从痛苦到快乐，从无明到智慧，从束缚到解脱。这整个教法是放诸四海皆准的。你们皈依并不是皈依某个人、皈依什么教条或教派，而是皈依觉悟的性质。发现了觉悟之道的人就是佛，所发现的觉悟之道是法，所有依法修行而得证圣果的人是僧。我们受到这些人的感召启发，而皈依佛、法、僧，以达到内心纯净的相同目标。事实上我们皈依的是觉悟的性质，也就是人人皆能向内寻求开发的佛性。    同时，任何走上这条道路的人，都会油然生起感恩之心，并发愿要服务众生，不求任何回报。这两种特质在悉达多．乔答摩，也就是人类历史上的佛陀（释迦摩尼佛）身上，十分明显。他完全经由自己的努力达到开悟，但他对众生满怀悲悯，因此致力将他所发现的修行方法教给别人。    所有修习这个修行方法，并将自我的旧习气根除到某种程度的人，都会有相同的特质。真正的皈依，真正的护佑，是你在自已身上所培养增长的正法，不过随着你对正法的体验，必然也会生起对释迦摩尼佛的感恩心，感激他发现并教导这个修行方法，也感激那些无私无我护持这个修行方法的前贤大德，他们使这个修行方法历经两千五百年至今，仍能保有它原始的纯净。    你们是以这样的了解而皈依三宝的。    接着你们受持五戒，这不是什么仪式或典礼。接受五戒并持守乃是持戒（sila）、道德，这是这个修行方法的基础，若无稳固的基础，整个禅修的架构都会摇摇欲坠。戒律也同样是放诸四海皆准，没有宗派之别。你们誓愿要戒绝所有会破坏别人安详和谐的言行举止。会违犯这几项戒律的人，都一定是先在心中生起很大的染污不净，破坏了自己的安详和谐。染污不净由心而起，然后才发展表现在言行举止上。修习内观是要净化内心，让心变得真正平静安详，但当你仍继续做着扰乱污染心的行为时，是无法用功来净化内心的。    焦躁不安的心做出不正当的行为，又使心更为焦躁不安，这样的恶性循环要怎样才能打破呢？内观课程就给你这样的一个机会，因为紧凑的课程、严格的规定、禁语的守则以及强而有益的气氛，让你们几乎没有任何违犯五戒的可能。因此在这十天内你们可以持守戒律，以这个基础你们能培养正定（samadhi）；而定又是慧的基础，用慧的洞察力你们能贯穿直入内心深处并净化它。    在这课程期间，你们发愿持守五戒，好学习这个修行方法，而一旦学了它，决定接受并修行正法，就必须终身持守这几项戒律。    接下来你们放下自我、虚心受教，在十天课程期间完全接受佛陀及指导老师的教导，这是为了给这个修行方法一个公平的实验机会。只有这样放下自我虚心受教的人，才能全心全力精进修行。一个人如果充满怀疑猜测，就无法正确修行。不过放下自我的意思并不是生出盲目信仰，盲信和正法毫无关联。如果你们心中有所疑惑，应该随时向老师请益，澄清疑问。    放下自我虚心受教也包括接受课程的规定及作息时间，这些都是根据成千上万旧生的学习经验而制定出来的，好让你们可以持续不断地用功，以从这十天中得到最大可能的获益。    放下自我虚心受教也意味着你们要完全遵照要求修行，不管你们先前可能用什么其它修行方法，在课程期间都要暂时放在一边。只有心无旁骛专一地如法修行，你们才能获得益处，判断这个修行方法的价值。相反地，你们要是将不同修行方法混用，可能会为你们带来很严重的麻烦。    接下来你们开始修行观息法，目的是培养心的控制力与专注力，也就是正定（samadhi）。你们被要求只观察纯粹自然的呼吸，不加上任何字句或形状影像。这个限定的理由之一，是要维持这个修行方法的普遍通用性，因为呼吸是人人皆有而都能接受的，但字句或形像就可能只被某些人接受但有些人无法接受。    只观察纯粹的呼吸，还有另一个更重要的原因。整个修行的过程是在探究自身的实相，探究心物（身心）架构的本来面貌，而不是你所想要的面貌。这是一个发掘实相的过程。你坐下来闭上眼睛，身边没有吵杂声或外来干扰，身体也不移动，在这一刻你身体最明显的活动，就是呼吸。你以观察这个实相入手，自然的呼吸，从鼻孔吸入呼出。你感觉不到呼吸的时候，可以稍微加重呼吸，把注意力集中在鼻孔的范围，之后再回复自然、正常、轻柔的呼吸。你从这个粗显的实相入手，从这里更进一步深入，朝更微细的实相、究竟的实相前进。在整条修行路上，每一步都不离你实际体验到的实相，从最粗显到最微细的实相。你从虚幻想象开始，是无法达到究竟实相的，你只会卷入更多的虚幻想象、更大的自我欺骗    如果你在观呼吸时加上个字句，也许能更快使你的心专注，但这样做会有一个危险。每个字句都有其特定的振动，你重复某个字或句子时，就是在制造人为的振动，让你淹没其中。在内心的表层制造了安详和谐的表象，但内心深处的染污不净仍然存在。要去除这些深藏的染污不净，只有学习去观察它们，让它们浮现出来，好消失灭去。如果我们只观察某种特定的人为振动，我们就无法观察和我们的染污不净相关的各种自然振动，也就是我们身上自然生起的感受。因此，如果我们的目标是探究自身实相及净化内心，使用想象的字句只会造成障碍。    同样的道理，观想某个形状或影像，也可能成为进步的障碍。内观修行方法是要消融表面实相，以达到究竟的实相，而表面坚实的实相总是充满虚幻错觉，因为在这个层次上，是想蕴(sabba)在运作，分辨判别，而那是受到过去习性所扭曲的。此一受到制约的想蕴起着分别心，形成种种偏好及成见，造成更多新的习性反应。但是随着表面实相的分解消融，我们逐渐体验到身心结构的究竟实相，也就是每一剎那都在生起灭去的振动，除此别无他物。到了这个阶段就不再起分别心，因此也不会有偏好或成见，没有习性反应。内观修行方法逐渐减弱受制约的想蕴，因此也减弱了习性反应，达到受、想不起的阶段，也就是涅盘（nibbana）的体验。但若刻意将注意力放在观想形状影像上，我们就停留在表面、合成实相的层次，而无法超越进展，因此我们不作观想或持诵。    藉由观察自然呼吸而使心专注后，你们开始练习内观禅修，以培养般若智慧，也就是对自我本质的洞见，这真知洞见能够净化内心。你们从头到脚观察身上的自然感受，从表面开始，然后渐渐深入，学习感觉外在，内在，身体每一部位的感受。    内观就是如其本然地观察实相，不加任何成见，以消解表面实相，达到究竟实相。消解表面实相的目的，是使禅修者从「我」的错觉中脱离出来，此一虚幻错觉是我们所有贪爱与瞋恨的根源，造成我们极大的痛苦。我们或许能在理智上接受那是虚幻错觉，但光是这样的接受无法解脱痛苦。不论一个人有什么宗教或哲学信仰，只要自我的习性存在，就仍然痛苦。为了打破这个习性，我们必须直接体验身心现象虚幻不实的本质，不受我们控制地不断变化。这样的体验能够销融自我，趋向去除贪瞋、去除痛苦的道路。    因此，内观修行方法是藉由直接体验来探究我们称为「我、我的」的这个现象的真正本质。这个现象有两方面，也就是生理与心理、身与心两方面。禅修者从观察身体的实相开始，为了直接体验这个实相，我们必须感觉到身体，也就是觉知全身上下的感受。所以，观察身体－观身念住(kayanupassana)必然涉及观察感受－观受念住(vedananupassana)。同样地，我们若离开心中所生起的心念想法，也不能体验心的实相，因此观察心－观心念住(cittanupassana)必然涉及观察心理内含－观法念住(dhammanupassana)。    这并不是要我们观察每一个想法，如果你这样做，你会陷入胡思乱想难以自拔。你应该只要单纯的觉知心在当下此刻的本质，不论心中是否有着贪瞋痴或焦躁不安。而佛陀发现，不论心中生起什么，都会有某种身体感受伴随而起。也就因此，不论禅修者是在探究「我」这个现象的心或身的层面，对感受的觉知都是不可或缺的。    这个发现是佛陀的独特贡献，在他的教导启示中具有核心的重要性。当时甚至更早的印度，已有许多人教导修行戒(sila)与定(samadhi)，慧(pabba)也已存在，至少有闻慧或思慧。许多人普遍同意心的不净烦恼是痛苦的根源，认为必须根除贪爱及瞋恨以净化心灵，获得解脱。佛陀只是找到了如何做到的方法。    当时所欠缺不了解的，是感受的重要性。当时和现在一样，一般都认为我们是对外在的感官对象，也就是色、声、香、味、触、法（六境）起习性反应。然而佛陀向内观察实相，发现了六境和我们的习性反应之间有个忘失掉的连结，也就是感受。六境接触到相对应的感官（六根），会产生感受，想蕴（sabba）又对它作出好或坏的评价，感受因而变成愉悦的或不愉悦的，我们并因而生起贪爱或瞋恨的反应。这个过程极为迅速，要到习性反应已经重复多次后，我们的意识才觉察到，而这时习性反应已经强到足以主宰控制心了。若要克服习性反应，就得觉知到反应是从何开始；而反应是从感受开始，因此我们必须觉知到感受。悉达多．乔答摩发现了过去不为人知的这个事实，使他得以开悟解脱，所以他才一再强调感受的重要性。感受会导致贪爱及瞋恨的反应，也因此造成痛苦，但感受也可以引导出智慧，让我们不再起反应，开始脱离痛苦。    在内观修行方法中，任何有碍我们觉知感受的方法都有害，不管是持诵字句、观想形像、只注意身体的动作，或是注意心中生起的念头。除非从痛苦的根源－感受下手，否则是无法根除痛苦的。    佛陀在念住经(Satipatthana Sutta)中说明了内观修行方法，在「建立觉知的开示」中，他分成几个部分来检视内观修行方法的不同层面：观察身体（观身）、感受（观受）、心（观心）及心理内涵（观法），不过这几个部分及细分的段落都是以同样的话作结论。修行可能会有不同的入手处，但不论从哪里入手，禅修者在到达终点前，都必须经历修行道上的若干阶段、若干体验。这些对内观修行至为重要的体验，在每一段落结尾的句子中重复作了说明。    第一个阶段是分别体验到生起(samudaya)及灭去(vaya)，在这个阶段，禅修者觉知到坚实强固的实相，也就是身上粗重的感受。我们觉知到某种感受的生起，也许是痛，它似乎停留了一段时间，最后消失灭去了。    从这个阶段再继续前进，我们深入到生灭（samudaya-vaya）的阶段，同时体验到生起与灭去，生灭之间没有间隔。粗重坚实的感受消融成为微细的振动，以极快的速度生起灭去，而身心架构的坚实感也消失了。具体强烈的情绪及具体强烈的感受，都消融为振动，别无他物；这是消融(bhavga)的阶段，我们在此体验到心与物的究竟实相，也就是无时无刻不断的生灭，没有任何实体。    消融是修行道上很重要的阶段，因为只有体验到身心架构的消融，对它的执着才会去除。到这个时候，我们面对任何情境都能无所执取，也就是进入了行舍（savkhara-upekkha）的阶段。埋藏在潜意识中极深处的染污不净(savkhara)，开始浮现到心的表面上来，这不是退步，这是进步，因为这些不净若不浮现出来，就无法加以根除。它们生起，我们以平等心观察，它们就一个接一个消失灭去。我们以粗重不愉悦的感受为工具，来消除瞋恨的不净旧业，以微细愉悦的感受为工具，来消除贪爱的不净旧业。就这样对任何体验都保持觉知与平等心，我们将心中所有深藏的纠结烦恼都加以净除，一步步接近涅盘（nibbana）解脱的目标。 不论起点为何，我们都必须经历所有这些阶段，以达到涅盘之境。我们能多快抵达目标，要看所下的功夫多深，以及我们有多少累积的旧业（savkhara）要根除。    在任何处境情况下，以觉知感受为基础的平等心都至关重要。「行」（savkhara）是由身体的感受生起，我们对感受保持平等心，就防止了新的「行」生起，并将旧的去除。因此借着保持平等心观察感受，你就逐渐朝向解脱痛苦的究竟目标迈进。    要认真用功，不要把禅修当作游戏，试过一个又一个修行方法，却都是浅尝即止。如果你是这样，任何修行方法你都只能略知一二，永远达不到目标。你当然可以尝试不同的修行方法，好找到适合自己的路。而如果有必要，你也可以给这个修行方法两、三次的试验机会，但不要一辈子都在试这试那，虚度岁月。你一旦找到合适自己的修行方法，就要认真修行，以达到最终的目标。    愿各地受苦的人们，都能找到出离痛苦之路。    愿一切众生快乐！ 
第十一天开示    如何在课程结束后继续修行
    一天接着一天地用功，我们已经到了正法课程的最后一天。当你们开始时，曾要求大家完全放下自我，虚心接受这个修行方法，并遵守课程的各项规定。如果不完全放下自我，你是无法给这修行方法一个公平的尝试机会的。现在，十天过去了；你们是自己的主人。回家后你们可以平心静气地回味在此的学习经验，如果你觉得在此所学的法是实用的、合逻辑的，而且利己利他，那你就该接受它－不是因为有人要你这么做，而是发自你内心的意愿；不只是十天的修行，而是一生信受奉行。    这种接受不能仅限于知性或是信仰的层次。我们必须在实际的层面接受正法，把正法运用在日常生活中，使它成为我们生活的一部份，因为只有实实在在地修行正法，才能在日常生活中确实获益。    你们来参加这课程，学习如何修行正法－如何过道德的生活，如何主宰自己的心，净化心灵。每晚有关正法的开示，只是要清楚说明修行方法。我们必须了解我们在做什么，为什么要这样做；如此才不会困惑或做错。然而在解说修行方法时，无可避免地会提到某些层面的理论，而由于大家来自不同的背景，所以很可能有些人对若干义理难以接受。如果是这样的话，那就不要理它，不要放在心上。比较重要的是正法的修行实践。没有人会反对戒定慧的生活方式，也就是不去伤害他人，培养主宰自己的心，以及净除心中不净烦恼、进而对人生出慈悲与善意。这个修行方法是能被普遍接受的，这也是正法的最重要层面，因为法益是从修行实践而非理论中获得，要将正法应用在生活中才能受益。
    在十天的学习中，只能领略到这修行方法的一些粗浅要领；我们不能期望能快速地精熟此法。但也不能低估这短暂的学习经验：虽然这修行的路途漫长，是一辈子的工作，但你已走出了第一步，很重要的一步。    正法的种子已经播下，并且已在你心中发芽成长，一个好园丁，应该特别小心地照顾幼苗，因为你的培养将会使小幼苗长成巨树，枝干粗壮且根深不移，到那时候，它就不再需要照顾，反而将在余生中服务造福众生。    这正法的幼苗现在需要好好照顾，要不受到外界的影响批评，就要知道理论与实践的不同，理论可能有人会反对，但修行实践是人人都能接受的。不要让批评阻挠你的修行，每天早晚各静坐一小时，这规律、每日的练习是必要的。起初会觉得每天花两小时静坐是很重的负担。但很快地你会发现，你节省下许多过去是浪费掉了的时间。第一、你将需要较少的睡眠时间，第二、你将会比以往更快地完成工作，因为你的工作能力显著增强，当你碰到问题时，你能保持平衡，并很快找出正确的解决之道。当你确立了修行的习惯后，你将发现早晨的静坐修行，使你一整天都充满活力，毫无焦躁不安。    当你晚上上床睡觉时，在入睡前花五分钟时间去觉知你身上各部位的感受。而隔天早晨睡醒时也花五分钟的时间先观察身上的感受。这睡前与醒后短短几分钟的禅修将证明是很有帮助的。    如果你住的地区有其它的禅修者住在附近，最好每星期能有一次一小时的共修静坐，而每年必须参加一次十日课程。每天的练习将有助于你保持你在这里所达到的程度，而有必要参加课程以更进步深入，修行的路还很长。如果你能来参加举办的课程是最好的，否则，你也可以自己禅修，安排一个十天的自修课程，找一个不受干扰的地方，而且有人为你准备饮食，然后依照内观修行方法、修行时间表，以及应守的戒律规定，而且你现在必须强制自己严格遵行。如果你在事前想通知老师，告知你即将开始十天的自修课程，那么我将会记着你并遥送我的慈心（metta）给你，这善意的振动将有助于形成美好健康的气氛，让你身在其中能修行得较好。但如果你没跟老师讲，也不必觉得会因此而力量不足，正法本身就会保护你。渐渐地，每个人最终都得达到自己独立的地步，老师只是一个指引者，你必须要能自己做主，如果还需要依赖他人，那就没有解脱可言。    每天两小时的静坐及每年十天的禅修课程，只是维持修行的最基本要求。如果你有更多的空闲时间，就应该用来禅修，你可以参加一星期或几天，甚至一天的短期课程。在这种短期课程中，用前三分之一的时间练习观息，而其余的时间则内观。    在你每日的静坐中，用大部份的时间练习内观，唯有当你烦躁或感觉迟钝时，或因其它任何理由，使你难以观察感受且维持平等心时，才视需要延长观息的时间。    在练习内观时，要很小心，不要玩感受的游戏，若感受愉悦就洋洋得意，若感受不愉悦就沮丧泄气。客观地观察每一个感受，将注意力有次序地移动过全身每一部位，不要停留在某部位太久，每个部位最多两分钟就够了，在特别情况下或许可停上五分钟，但绝不要比五分钟更久。让注意力持续移动以觉知身上每一部位的感受。如果练习中，开始感到有点机械化时，则可改变一下移动注意力的方式。在任何情况下都要保持觉知和平等心，而你将会从内观中得到不可思议的好处。    在日常生活中也必须运用此法，而不只是在你闭眼静坐时，当你工作时要把全部的注意力放在工作上，把它当作你那时候的禅修。但当你一有空闲，即使是五分钟或十分钟也好，就要用来觉知感受，如此当你再开始工作时，就会感到精神焕发。有一点要小心的是，当你在公众场合内观禅修，有非修行者在场时，你必须睁着眼睛，绝不要把修行正法变成表演。    如果你正确适当地修习内观，你的生活中一定会有较好的转变。要检查修行路上的进度，应该从自己在日常生活情境中的行为表现来检查。你是否不伤害他人并进而开始帮助他人？当不如意的事发生时是否还能保持身心平衡？如果负面情绪在心中生起时，你能多快察觉到？你又多快能察觉到随着负面情绪生起的身体感受？你能多快就开始观察感受？你又能多快再恢复心的平静，并开始产生爱与慈悲？用以上的方法检验你自己，并继续在修行的路上不断前进。    不论你在这里有何收获，不只要好好保有它，并应让它增长，持续将正法应用在日常生活中，享受这修行方法所带给你的益处，过着快乐、安详、和谐的生活，利益自己也利益他人。    给大家一个忠告：欢迎你们告诉别人你在此所学到的，正法是绝无任何秘密的。但是在你目前的阶段，千万不要想教别人这个修行方法。因为只有对此法精熟修行有成，并且受过教学训练的人，才能教导别人。否则，你不但无法帮助人反而会害了人，如果有人听你说过内观后想要学习此法，你就鼓励他们来参加这种十天的修行课程，有适当的老师指引。现在，持续好好用功以在正法中奠定基础，持续在正法中成长，而你将发现以你自己为榜样，你将会自然地吸引其它人，走上这修行的道路。    愿正法遍传世界，让更多人得到好处与利益。    愿一切众生快乐、安详、解脱！ 
开示中引用的巴利文经句（中、英译） 第二天You have to do your own work;
你必须自己用功修行，
Enlightened Ones will only show the way.
觉者只指引我们方向。
Those who practice meditation
练习禅修的人，
will free themselves from the chains of death.
将得以从生死轮回中解脱。
--Dhammapada, XX. 4(276).
Abstain from all unwholesome deeds,
诸恶莫作，
perform wholesome ones,
众善奉行，
purify your own minds--
自净其意－－
this is the teaching of the Buddhas.
这是诸佛的教导。
--Dhammapada, XIV, 5(183). 第三天
The entire world is in flames, the entire world is going up in smoke;
整个世界都着了火，整个世界烟熏雾绕；
the entire world is burning, the entire world is vibrating.
整个世界烈焰狂烧，整个世界振动不已。
But that which does not vibrate or burn, which is experienced by the noble ones, where death has no entry—
而圣者所体证到的，却是不再振动、不再燃烧，死魔不能到达之处－－
in that my mind delights.
对此，我心充满喜悦。
--Upacala Sutta, Sajyutta Nikaya, V. 7.
第四天Mind precedes all phenomena,
心先于一切现象，
mind matters most, everything is mind-made.
心最重要，一切都是心所造的。
If with an impure mind one performs any action of speech or body,
若言谈举止出于不净之心，
then suffering will follow that person as the cartwheel follows the foot of the draught animal.
则痛苦亦步亦趋，如车轮紧随于拖车牲口之足后。
Mind precedes all phenomena,
心先于一切现象，
mind matters most, everything is mind-made.
心最重要，一切都是心所造的。
If with a pure mind one performs any action of speech or body,
若言谈举止出于清净之心，
then happiness will follow that person as a shadow that never departs.
则快乐如影随形，须臾不离。
--Dhammapada, I. 1&2.
Agony now, agony hereafter, the wrong-doer suffers agony in both worlds.
作恶的人，现在受苦，未来受苦，会在现在、未来两世界受苦。
Agonized now by the knowledge that he has done wrong,
现在受苦，因为认知到自己做错了，
he suffers more agony, gone to a state of woe.
未来堕入恶趣，受苦更多。
Rejoicing now, rejoicing hereafter, the doer of wholesome actions rejoices in both worlds.
作善的人，现在欢喜，未来欢喜，会在现在与未来世都感到欢喜。
Rejoicing now in the knowledge that he has acted rightly,
现在欢喜，因为知道自己做得对，
he rejoices more, gone to a state of bliss.
未来生到善趣，更加欢喜。
--Dhammapada, I. 17&18.
第五天Birth is suffering; ageing is suffering;
生是苦；老是苦；
sickness is suffering; death is suffering;
病是苦；死是苦；
association with the unpleasant is suffering;
怨憎会是苦；
dissociation from the pleasant is suffering;
爱别离是苦；
not to get what one wants is suffering;
求不得是苦；
in short, attachment to the five aggregates is suffering.
简言之，对五蕴的执取就是苦。
--Dhamma-cakkappavattana Sutta, Sajyutta Nikaya, LVI(XII). ii. 1.
Chain of Conditioned Arising 缘起
Forward Order: 流转次第：
With the base of ignorance, reaction arises;
缘无明，所以行生；
with the base of reaction, consciousness arises;
缘行，所以识生；
with the base of consciousness, mind and body arise;
缘识，所以名色生；
with the base of mind and body, the six senses arise;
缘名色，所以六处生；
with the base of the six senses, contact arises;
缘六处，所以触生；
with the base of contact, sensation arises;
缘触，所以受生；
with the base of sensation, craving and aversion arise;
缘受，所以爱生；
with the base of craving and aversion, attachment arises;
缘爱，所以取生；
with the base of attachment, the process of becoming arises;
缘取，所以有生；
with the base of the process of becoming, birth arises;
缘有，所以生生；
with the base of birth, ageing and death arise,
缘生，所以有生、老、病、死，
together with sorrow, lamentation, physical and mental sufferings and tribulations.
连同愁、叹、身苦、心忧及恼生；
Thus arises this entire mass of suffering.
这是诸苦的生起。
Reverse Order: 还灭次第：
With the complete eradication and cessation of ignorance, reaction ceases;
无明灭，于是行灭；
with the cessation of reaction, consciousness ceases;
行灭，于是识灭；
with the cessation of consciousness, mind and body cease;
识灭，于是名色灭；
with the cessation of mind and body, the six senses cease;
名色灭，于是六处灭；
with the cessation of the six senses, contact ceases;
六处灭，于是触灭；
with the cessation of contact, sensation ceases;
触灭，于是受灭；
with the cessation of sensation, craving and aversion cease;
受灭，于是爱灭；
with the cessation of craving and aversion, attachment ceases;
爱灭，于是取灭；
with the cessation of attachment, the process of becoming ceases;
取灭，于是有灭；
with the cessation of the process of becoming, birth ceases;
有灭，于是生灭；
with the cessation of birth, ageing and death cease,
生灭，于是生、老、病、死灭，
together with sorrow, lamentation, physical and mental suffering and tribulations.
连同愁、叹、身苦心忧及恼灭；
Thus this entire mass of suffering ceases.
这是诸苦的息灭。
--Paticca-samuppada Sutta, Sajyutta Nikaya, XII(I). 1.
Through countless births in the cycle of existence
经过了不可历数的生死轮回，
I have run, not finding although seeking the builder of this house；
我曾奔走寻找轮回建造者；
and again and again I faced the suffering of new birth.
但一次又一次，我面对新生的苦痛，
Oh house builder!
喔！轮回之建筑师，
Now you are seen.
我终于找到你了，
You shall not build a house again for me.
你无法再为我起造屋子了。
All your beams are broken,
梁已毁，
the ridgepole is shattered.
栋已摧，
The mind has become freed from conditioning;
心从诸行中解脱出来；
the end of craving has been reached.
已经达到贪的止息。
--Dhammapada, XI. 8&9(153&154).
When past conditioning is erased and no fresh one produced,
当过去的诸行都根除了，并且也无新的产生，
the mind no longer seeks for future birth.
心不再企求来生。
The seed consumed, cravings no more arise.
种子耗尽，渴爱不再。
Such-minded wise ones cease like [the flame of] this lamp.
智者的心有如灯熄焰灭。
--Ratana Sutta, Sutta Nipata, II. 1.
第六天Impermanent are all compounded things.
诸行无常，
When one perceives this with true insight,
洞察及此，
then one becomes detached from suffering;
便能离苦；
this is the path of purification.
此即净化之道。
--Dhammapada, XX. 5(277).
The gift of Dhamma triumphs over all other gifts;
法的赠礼超越其它，
the taste of Dhamma triumphs over all other tastes;
法的况味无与伦比，
the happiness of Dhamma triumphs over all other pleasures;
法的快乐至胜无上，
the eradication of craving triumphs over all suffering.
渴爱止息超越诸苦。
--Dhammapada, XXIV. 21(354).
第七天Everything that arises in the mind is accompanied by sensation.
所有在心中所生起的（诸法），皆有感受伴随而生。
--Mulaka Sutta, Avguttara Nikaya, VIII. Ix. 3(83).
“From what base arise thoughts and reflections in men?”
人的念头思想从何而来呢？
“From the base of mind and matter, sir.”
是以心物（名色）为所缘。
--Samiddhi Sutta, Avguttara Nikaya, IX. Ii. 4(14).
Through the sky blow many different winds,
空中吹拂许多不同的风，
from east and west, from north and south,
东风、西风、南风、北风，
dust-laden and dustless, cold as well as hot,
尘埃风、无尘风，寒风和暖风，
fierce gales and gentle breezes--many winds blow.
猛烈狂风、和煦微风──许多不同的风吹送。
In the same way, in this body,sensations arise,
同样地，身体内也有许多感受生起，
pleasant, unpleasant, and neutral.
愉悦的、不愉悦的、中性的，
When a bhikkhu, practising ardently,
当比丘（修行者）专注地练习时，
does not neglect his faculty of through understanding
不要疏忽过程里的每一个感受。
then such a wise person fully comprehends all sensations.
于是，这样的聪明人完全体验所有的感受。
And having fully comprehended them, within this very life he becomes freed from all impurities.
经由全然地领略这些感受，他在这一生，便能从所有染污不净中解脱。
At his life's end, such a person, being established in Dhamma and understanding sensations perfectly, attains the indescribable stage.
完全成熟于法并彻底了知感受的人，当生命结束时，便能达到一种无法言诠的境地。
--Pathama Akasa Sutta, Sajyutta Nikaya, XXXVI(II). Ii. 12(2).
Whenever and wherever one encounters
不论何时何地，
the arising and passing away of the mental-physical structure,
只要你历历分明于身心结构的生灭，
one enjoys bliss and delight, [which lead on to]
便能享受到欢喜和喜悦，
the deathless stage experienced by the wise.
这种欣喜，引领我们走到那智者的无死之境。
--Dhammapada, XX. 15(374).
Homage to the liberated, the all conquering, the fully self-enlightened.
礼敬解脱、降伏一切(烦恼)、正自觉者。
To the Buddhas of the past,
礼敬过去诸佛，
to the Buddhas yet to come,
礼敬未来诸佛，
to the Buddhas of the present always I pay respects.
礼敬现在诸佛。
To the Dhammas of the past
礼敬过去诸法，
to the Dhammas yet to come,
礼敬未来诸法，
to the Dhamma of the present always I pay respects.
礼敬现在诸法。
To the Sanghas of the past,
礼敬过去僧伽，
to the Sanghas yet to come,
礼敬未来僧伽，
to the Sanghas of the present always I pay respects.
礼敬现在僧伽。
By walking on the path of Dhamma,
走在学法的道上，
from the first step to the final goal,
从最初始至最终，
thus I revere the Buddha,
我礼敬佛，
thus I revere the Dhamma,
我礼敬法，
thus I revere the Sangha.
我礼敬僧。
Homage to the Buddha: 礼敬佛陀：
Such truly is he: free from impurities,
佛陀确已从染污不净中解脱，
having destroyed all mental defilements,
解销所有尘垢，
fully enlightened by his own efforts,
自力而证圆觉，
perfect in theory and in practice,
理论实修兼备，
having reached the final goal,
临莅最终目标，
knowing the entire universe,
了知世间一切，
incomparable trainer of men,
无比调御丈夫，
teacher of gods and humans,
一切天人导师，
the Buddha, the Exalted One.
唯我佛陀世尊。
Homage to the Dhamma: 礼敬诸法：
Clearly expounded is the teaching of the Exalted One,
世尊教法详明切，
to be seen for oneself,
学人皆可自明了，
giving results here and now,
当下能得知成果，
inviting one to come and see,
邀君即来即得见，
leading straight to the goal,
直指标的无曲折，
capable of being realized for oneself by any intelligent person.
有智之人自可解。
Homage to the Sangha: 礼敬僧伽：
Those who have practised well
form the order of disciples of the Exalted One.
修行圆满诸弟子，世尊僧团得久住。
Those who have practised uprightly
form the order of disciples of the Exalted One.
修行正直诸弟子，世尊僧团得久住。
Those who have practiced wisely
form the order of disciples of the Exalted One.
修行智敏诸弟子，世尊僧团得久住。
Those who have practised properly
form the order of disciples of the Exalted One.
修行切当诸弟子，世尊僧团得久住。
That is, the four pairs of men, he eight kinds of individuals, these form the order of disciples of the Exalted One.
四双八辈诸弟子，世尊僧团得久住。
worthy of offerings, of hospitality, of gifts, of reverent salutation, an incomparable field of merit for the world.
虔诚礼敬勤供养，世间无比大福田。
--Dhajagga Sutta, Sajyutta Nikaya, XI(I). 3.
第八天Impermanent truly are compounded things,
诸行确实无常，
by nature arising and passing away.
自然生起自然灭去。
If they arise and are extinguished,
如果它们生起后，从此就止息再无后续，
their eradication brings happiness.
则其止息便能引生喜乐。
--Maha-Parinibbana Suttanta, Digha Nikaya, 16.
When faced with the vicissitudes of life,
面对变动不已的生活，
one's mind remains unshaken, sorrowless, stainless, secure;
心中该保持坚定、稳固、不悲、无染，
this is the greatest welfare.
这是最大的福祉。
--Maha-Mavgala Sutta, Sutta Nipata, II. 4.
Tying a piece of wood over her belly to make herself look pregnant,
旃遮在肚子里缠了块木头，装作怀孕的样子，
Cinca abused [the Buddha] in the midst of all the people.
然后到跑到群众间辱骂佛陀。
By peaceful, gentle means the king of sages was victorious.
世尊只以平静、温和的方式(便善巧地处理了此难题)。
By the power of such virtues may you be blissfully triumphant!
愿我们也都能以这种德行的殊胜力量获得安祥！
--Buddha-Jayamavgala Gatha.
You are your own master,
你是自己的主人，
you make your own future.
未来掌握在你手中。
Therefore discipline yourself
好好地锻炼自己，
as a horse-dealer trains a thoroughbred
就像马贩调教纯种好马一样。
--Dhammapada, XXV. 21(380).
第九天Wisdom is knowing things in different ways.
智慧就是能以不同的方式了知事物。
--Atthasalini.
Give charity out of devotion,
出于虔诚布施服务，
always maintain the moral precepts,
总是持守道德信念，
find delight in meditation,
领略禅修的喜悦，
and you will attain the celestial life.
如此，便会体验到天人的生活。
--Dukkappattadigatha.
第十天Make an island of yourself,
建一座自己的岛，
make yourself your refuge; there is no other refuge.
让自己成为自己的皈依处，此外别无皈依处。
Make truth your island,
让法成为自己的岛，
make truth your refuge; there is no other refuge.
让法成为自己的皈依处，此外别无皈依处。
--Maha-Parinibbana Sutta, Digha Nikaya, 16.
Go your ways, oh monks,
比丘们！走自己的路。
for the benefit and happiness of many,
为了众生的幸福和快乐，
out of compassion for the world,
为了慈悲世间，
for the good, benefit, and happiness of gods and men.
为了人天的利乐和幸福，
Let no two go in the same direction.
不要有两人走相同的路!
Teach, oh monks, the Dhamma, which is beneficial at the beginning, in the middle, and at the end * both the spirit and the letter of it.
喔！比丘们！正法是初善、中善、后善之文与义，
Make known the Noble Life, which is
使人们知道梵行，
fully complete [requiring no addition] and pure [requiring no subtraction].
是全然完备（不须再添）并且清净的（不须再减）。
There are beings with only a little dust in their eyes who will be lost unless they hear the Dhamma.
有些人眼中只有一些翳，但若不闻法，将会迷失；
Such persons will understand the truth.
这些人终会了知真理。
--Dutiya Marapasa Sutta, Sajyutta Nikaya, VI(I). 5.
Those phenomena arising from a cause,
现象生起必有原因，
of these the Enlightened One has told the cause and also their cessation;
觉者己经指出诸法的原因及其寂灭；
this is the 'doctrine' of the Great Recluse.
这是大沙门的教旨。
--Vinaya, Mahavagga, I. 23(40).
Vipassana means observing reality in a special way, by going beyond apparent truth.
内观(毘钵舍那)是以透视表面事相的特别方式来察觉实相。
--Ledi Sayadaw, Paramattha Dipani.
In the seen there will be only the seen;
看，就单纯地只是看，
in the heard there will be only the heard;
听，就单纯地只是听；
in the smelled, tasted, touched there will be only the smelled, tasted, touched;
鼻闻，舌尝，身体接触，就只是闻，只是尝，只是触，
In the cognized there will be only the cognized.
觉知时，也就只是单纯地觉知。
--U dana, I. x.
“Feeling the entire body I shall breath in”; thus he trains himself.
「我入息时要感觉着全身」，要这样训练自己。
“Feeling the entire body I shall breathe out”; thus he trains himself.
「我出息时要感觉着全身」，要这样训练自己。
--Maha-Satipatthana Sutta, Digha Nikaya, 22.
Experiencing sensation everywhere within the limits of the body,
体验身体范围内的每一处感受，
he understands, "I am experiencing sensation everywhere within the limits of the body.
并当下了知，「我在体验身体范围内的每一处感受」。
Experiencing sensation wherever there is life within the body,
体验身体内有生命之处（活的地方）的感受，
he understands, "I am experiencing sensation wherever there is life within the body.
并当下了知，「我在体验身体内有生命处的感受」。
--Pathama Gelabba Sutta, Sajyutta Nikaya, XXXVI(II). i. 7.
Thus he abides observing body in body internally;
于是他就身体内部观察身体；
he abides observing body in body externally;
就身体外部观察身体；
he abides observing body in body both internally and externally.
同时就身体内部、外部观察身体。
he abides observing the phenomenon of arising in the body;
他观察身体当中不断生起的现象；
he abides observing the phenomenon of passing away in the body;
他观察身体当中不断灭去的现象；
he abides observing the phenomenon of arising and passing away in the body.
他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
Now his awareness is established.
于是清楚觉知：
"This is body."
「这是身体。」
This awareness develops to such an extent that there is mere understanding and mere observation,
修成了只有了知和只有觉照的境界，
and he abides detached and does not cling to anything in the world.
超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。
This, oh bhikkhus, is how a bhikkhu really abides observing body in body.
比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
--Maha-Satipatthana Sutta, Digha Nikaya, 22.
Refuge in the Triple Gem: 皈依三宝：
I take refuge in the Buddha.
我皈依佛。
I take refuge in the Dhamma.
我皈依法。
I take refuge in the Sangha.
我皈依僧。
The Five Precepts: 五戒：
I undertake the rule of training to abstain from killing living creatures.
我持守「不杀生」戒。
I undertake the rule of training to abstain from taking what is not given.
我持守「不偷盗」戒。
I undertake the rule of training to abstain from sexual misconduct.
我持守「不邪淫」戒。
I undertake the rule of training to abstain from wrong speech.
我持守「不妄语」戒。
I undertake the rule of training to abstain from intoxicants, which are causes of intemperate behavior.
我持守「不饮酒（烟酒毒品）」戒。
The Eight Precepts: 八戒：
I undertake the rule of training to abstain from killing living creatures.
我持守「不杀生」戒。
I undertake the rule of training to abstain from taking what is not given.
我持守「不偷盗」戒。
I undertake the rule of training to abstain from incelibacy.
我持守「不淫」戒。
I undertake the rule of training to abstain from wrong speech.
我持守「不妄语」戒。
I undertake the rule of training to abstain from intoxicants, which are causes of intemperate behavior.
我持守「不饮酒（烟酒毒品）」戒。
I undertake the rule of training to abstain from eating at the wrong time.
我持守「不非时食」戒。
I undertake the rule of training to abstain from dancing; singing, instrumental music ; worldly entertainments; adorning oneself with garlands, perfumes, or cosmetics; wearing jewelry.
我持守「不着香华鬘、不香油涂身；不歌舞倡伎、不故往观听」戒。
I undertake the rule of training to abstain from using high or luxurious beds.
我持守「不坐卧高广大床」戒。
巴利文字汇

Acariya 轨范师。
Adhitthana 坚强的决心，十波罗蜜之一。
Akusala 不善的，有害的。为 kusala 之反义字。
Ananda 妙乐。
Anapana 呼吸。觉知呼吸（Anapana-sati）。
Anatta 无我，无本质，无实体。与无常、苦同为现象的三项基本特性。参见 lakkhana 条。
Anicca 无常，短暂，变化。与无我、苦同为现象的三项基本特性。参见 lakkhana 条。
Arahant /arahant 阿罗汉。已根除内心所有染污不净的人。参见 Buddha 条。
Ariya 圣者，内心净化至已体验涅盘者，圣者从须陀洹（预流果）到阿罗汉共有四层次。
Ariya atthavgika magga 八圣道。参见 magga 条。
Ariya sacca 圣谛。参见 sacca 条。
Asubha 不净的，不讨人喜欢的，丑陋的。反义字 subha，纯净，美丽。
Assutava /assutavant 未被教导的人。没有听闻过真理，连闻慧都没有的人，因此在解脱道上一步都迈不出去。反义字为sutava。
Avijja 无明。是「缘起炼」的第一环。与贪、瞋合称为心的三个主要染污不净（三毒）。这三毒是心的不净根源，痛苦的来源。同义字为 moha。
Ayatana 处，领域，范围。尤指觉受的六个领域（salayatana）（六处）即：身体的五根，加上意根及与之相应的对象（六尘）；也就是：
眼（cakkhu）及色（rupa）
耳（sota）及声（sadda）
鼻（ghana）及香（gandha）
舌（jivha）及味（rasa）
身（kaya）及触（photthabba）
意（mano）及法（dhamma）。
Bala 力量。五力是信力（saddha），精进力（viriya），念力（sati），定力（samadhi）及慧力（pabba）；未充分发展则称为五根，参见 indriya 条。
Bhavga 消融。内观修行的一项重要历程。体验到整个身体上粗重的感受消融成微细的振动，持续地生起、灭去。
Bhava 有。Bhava-cakka（有轮），参见 cakka 条。
Bhavana 心智培育，修行；修行分两部分：修止（samatha-bhavana修奢摩他），可以得定（samadhi）；修内观（vipassana- bhavana修毗婆奢那），可以得慧（pabba）。修止能达禅那，修观可达解脱。参见jhana、pabba、samadhi、vipassana条。
Bhavana-maya pabba 修慧，修所成慧。参见 pabba 条。
Bhavatu sabba mavgalaj 愿一切众生快乐。
Bhikkhu （佛教的）比丘，禅修者。女性为比丘尼（Bhikkhuni）。
Bodhi 菩提，觉悟。
Bodhisatta 菩萨，原意「觉有情」，上求佛道和下化众生的大圣人。习惯用于指未达完全觉悟前的悉达多?乔达摩。
Bojjhavga 菩提分，达到觉悟的要件。七菩提分或七觉支为：念菩提分（sati）、择法菩提分（Dhamma-vicaya）、精进菩提分（viriya）、喜菩提分（piti）、轻安菩提分（passaddhi）、定菩提分（samadhi）、舍菩提分（upekkha）。
Brahma 梵天；在印度教中指最高阶的众生，传统上认为全能的造物神祇，但佛陀归之为众生之一，即会毁，也会死。
Brahma-vihara 梵住，无量心。有四心为生于梵天的资粮，即：慈（metta）、悲（karuna）、喜（mudita）、舍（upekkha）。
Brahmacariya 依禅修而能次第开发此四无量心。
梵行；清净、离欲的生活。
Brahmana 婆罗门，原意是纯洁的人。传统上指印度种性制度中的祭司，此种人是靠神（Brahma梵天）来解救或解脱，不同于沙门（samana）。佛陀称已经自净其意的人为真正的婆罗门，亦即阿罗汉（arahat）。
Buddha 佛。觉者，发现解脱之道，实践解脱之道，并经由自己的努力达到最高目标的人。有两种佛：
1)辟支佛（pacceka-buddha）；独觉圣者。自己觉悟成道但无法布道。
2)三藐三佛陀（samma-sambuddha）：等正觉，能够教导他人。
Cakka 轮。Bhava-cakka（有轮），即苦的过程，相当于轮回（sajsara）。Dhamma-cakka（法轮），即解脱的教导或过程。
Cinta-maya-pabba 思慧，思所成慧。由思维得来的智慧。参见 pabba 条。
Citta 心。Cittanupassana（心念住）。参见 satipatthana 条。
Dana 布施，十波罗蜜之一。
Dhamma 法，现象，心的对象，自然，自然的法则，解脱的法则（正法）；此即觉者的教导。Dhammanupassana（法念住）。参见 satipatthana 条。（梵文为dharma）。
Dhatu 元素；特质。参见 maha-bhutani 条。
Dosa 瞋恚。与贪爱（raga）及愚痴（moha）同为心的三个染污不净（三毒）。
Dukkha 苦。三特性之一，见 lakkha na条。第一圣谛，参见 sacca 条。
Gotama 乔达摩，佛陀家族的姓氏。（梵文是Gautama）。
Hinayana 小乘。其它教派的拥护者贬称上座部佛教的用词。
Indriya 根。在本书中用来指称六个感官（六根），见 ayatana 条；及心的五力，参见 bala 条。
Jati 生；存在。
Jhana 禅那，静虑。修习奢摩他，有八阶的禅那状态。修习成功，可获致安宁与喜悦，但无法根除内心深处的不净烦恼。
Kalapa /attha-kalapa 极微。次原子粒子，事物最小无法分割的最小单位。由四大及其四特性合成。参见 maha-bhutani 条。
Kalyana-mitta 本义是「益友」。指引导达致解脱之人，即精神导师。
Kamma 业。行为，特指日后将产生果报的行为，参见 savkhara 条。（梵文为karma）。
Kaya 身。Kayanupassana（身念住）。参见 Satipatthana 条。
Khandha 蕴。人体是由五蕴组成：色（rupa），识（vibbana），想（sabba），受（vedana），行（savkhara）。
Kilesa 烦恼，负面情绪，心的不净。潜藏在潜意识里的不净染污（Anusaya kilesa随眠烦恼）。
Kusala 善的，有益的。反义字为 akusala。
Lakkhana 特征，记号，特性。三基本特性为无常（anicca），苦（dukkha）及无我（anatta）。头两个是有为法所共有，第三个为有为及无为法所共有。
Lobha 贪，与 raga 同义。
Loka 1.大宇宙，指器世间，世界；2.小宇宙，指身心结构（有情世间）。Loka-dhamma（世间的盛衰、荣枯）。
Magga 道。导致离苦解脱的八正道（Ariya atthavgika magga）分三个层面：
I.戒（sila），道德，言语和身体行为的清净：
i.正语（samma-vaca）;
ii.正业（samma-kammanta）;
iii.正命（samma-ajiva）;
II.定（samadhi），专注，主宰自己的心。
iv.正精进（samma-vayama）;
v.正念（samma-sati）;
vi.正定（samma-samadhi）;
III.慧（pabba），智慧，完全净化内心的洞见。
vii.正思惟（samma-savkappa）;
viii.正见（samma-ditthi）;
道（Magga）是第四圣谛，参见 sacca 条。
Maha-bhutani 四元素（四大），一切物质的组成要素：
地大（坚）（Pathavi-dhatu）;
水大（湿）（apo-dhatu）;
火大（暖）（tejo-dhatu）;
风大（动）（vayo-dhatu）。
Mahayana 大乘。佛灭后五百年兴起的佛教，流传于藏、汉、蒙、越南、韩国、日本。
Mavgala 幸福，快乐。
Mara 死；恶力，魔。
Metta 慈。无私的爱和善念。纯净心的特性之一。十波罗蜜之一。Metta-bhavana（慈心观），有系统地培养慈心的一种方法。
Moha 愚痴。与avijja同义。与贪欲（raga）及瞋恚（dosa）合为心的三个主要染污不净（三毒）。
Nama 心。Nama-rupa（名色）。Nama-rupa-viccheda（人死时或体验到涅盘时的名色分离）。
Nibbana 涅盘。从苦解脱。苦的止息。（梵文为nirvana）。
Nirodha 中止，息灭，经常用做涅盘的同义字。苦之灭谛（Nirodha-sacca），四圣谛之第三谛。参见 sacca 条。
Nivarana 障碍。障碍心性发展的五个障碍（盖）是：贪爱（kamacchanda）、瞋恨（vyapada）、身或心的怠惰（thinamiddha）、掉悔（uddhacca-kukkucca），怀疑（vicikiccha）。
Olarika 粗重的。反义字为 sukhuma。
Pali 巴利文。记载佛陀教导的文字，此后成为这种文体的语言。史学、语言学、考古学的研究显示，巴利语是佛陀在世时北印度使用的一种语言。后来佛经被翻成梵文，梵文纯粹是文学上用的文体。
Pabba 智慧。修行八正道中的第三类，见magga。智慧有三种：闻慧（suta-maya pabba）、思慧（cinta-maya pabba）、及修慧（bhavana-maya pabba）。这三者，唯有第三种（修慧）才能完全净化内心。修慧是从修习内观的训练而来的，智慧是五力、七菩提分、及十波罗蜜之一。
Parami/paramita 波罗蜜、波罗蜜多。福慧资粮，美德，消融我执而达到解脱的美好品德。十波罗蜜为：布施、持戒、舍离、智慧、精进、忍辱、实相、坚决、慈爱、平等心。
Paticca samuppada 缘起，因果链。由于无明，因此而有生生世世流转不停的痛苦。
Puja 礼拜，崇敬。佛陀说，对他表示崇敬的唯一恰当方式是从始至终都实际修习他的教导。
Pubba 功德。功德能使人今生及来世快乐幸福，对在家人来说，功德包括布施（dana）、持戒（sila）、禅修（bhavana）。
Raga 贪欲。与瞋恚及愚痴共称心的三个染污（三毒）。
Ratana 宝。Ti-ratana（三宝）－佛宝、法宝、僧宝。
Rupa 1.物质；2.色。参见 ayatana、khandha 条。
Sacca 真谛。ariya-sacca（四圣谛）：
1.苦谛（dukkha-sacca）；
2.集谛（samudaya-sacca）；
3.灭谛（nirodha-sacca）；
4.道谛（magga-sacca）。
Sadhu 善哉，说的好，认同的表示。
Samadhi 定，三学中的第二项。定学的极致，可以达到禅那（jhana），但仍无法完全解脱内心烦恼。定有三种：
1.剎那定（khanika samadhi）；
2.近行定（upacara samadhi）；
3.安止定（appana samadhi）；禅那（jhana）的境地。有了剎那定就足够开始修习内观。
Samana 沙门，托钵僧，指出家修行的人。婆罗门靠神来救赎或解脱，但托钵僧由己力寻求解脱。佛陀及其徒众，过的是寺院生活，可称为沙门。但其它非追随佛陀的修行人也可以此称之。
Samatha 寂止。Samatha-bhavana（修止），与修定（samadhi）同义。
Sampajana 有正知（sampajabba），参见下条。
Sampajabba 正知，时时彻知无常，在感受的层次上洞见整个身心现象无常的本质 。
Samsara 生死轮回。
Samudaya 集，生起。Samudaya-dhamma，生起的现象。Samudaya-sacca，苦之集谛，第二圣谛。
Savgha 僧。比丘僧、比丘尼僧是佛法中的出家众。贤圣僧，指体证涅盘的僧众。
Savkhara 行，指心理方面的习性反应，心理的制约。五蕴之一，也是缘起因果链的第二环。日后会产生果报的savkhara（行为）称作业（kamma），因此一个人的未来如何，实际上是由savkhara负责的。（梵文为sajskara）。
Savkharupekkha 行舍。行舍是对「行」保持平等心，为内观之一境界，是「消融」后之体验。原本潜藏于潜意识的随眠烦恼，在消融后会浮现到意识表层，并显为身体感受，对这些感受保持平等心，内观禅修者便不会再造作新业而旧有的行蕴便得以根除。如此修习，渐能将所有旧的习性反应根除。
Sabba 想，判别，辨别。五蕴之一。想蕴通常受到个人过去的业行所制约，而对事实产生错觉。在修习内观时，想蕴转化成智慧，对实相如实了知。它变成了无常想（anicca-sabba），苦想（dukkha-sabba），无我想（anatta-sabba）及不净想（asubha-sabba）。
Sarana 依止，庇护。Ti-sarana（三皈依）即：皈依佛、皈依法、皈依僧。
Sati 念，觉知。为八圣道、五力及七觉支之一项。Anapana-sati（觉知呼吸）。
Satipatthana 念住，觉知的建立。念住有四个相互关联密切的部份：
1.身念住（kayanupassana）；
2.受念住（vedananupassana）；
3.心念住（cittanupassana）；
4.法念住（dhammanupassana）；
四者都包含感受的观察，因为感受直接与身心相关联。大念住经（Maha-Satipatthana Suttanta，长部第22经）为描述内观修习法的主要理论依据。
Sato 觉知。Sato sampajabbo（经由观察感受，了彻身心结构无常的觉知）。
Siddhattha 悉达多，释尊的名字。意指完成工作的人（义成）。（梵文为Siddhartha）。
Sila 戒，道德规范。戒除身、语方面伤害自身及他人的行为，三学的第一项。在家众日常生活中守五戒。
Sotapanna 须陀洹，预流，初入圣人之流、已体证涅盘者。
Sukha 乐。反义字为 dukkha a苦。
Sukhuma 微细的。反义字为 olarika 粗重的。
Suta-maya-pabba 闻慧，闻所成慧。
Sutava/sutavant 声闻，受教的人，已有闻慧的人。
Sutta 经，佛陀或其大弟子们所指导的教示。（梵文为sutra）。
Tanha 贪爱。依字面意思是渴爱。包括贪爱心及其相反的瞋恨。佛陀在其首次开示的转法轮经（Dhammacakkappavattana Sutta）中即明确指出贪爱为苦因。佛陀指出，在缘起流转中，渴爱是缘身受而生起的反应。
Tathagata 如来，修道者达到终极实相。特指觉悟的人，通常指佛陀。
Theravada 上座部。上座系统的佛法，意指长者的教导。佛陀的教导，经由此系统流传保存于南亚地区（缅甸、斯里兰卡、泰国、高棉、寮国）。一般认为这是最原始的佛法。
Ti-lakkhana 参见 lakkhana 条。
Tipitaka 三藏，原意是三个篮子。佛法的三大部类：
1.律藏（Vinaya-pitaka），寺院规范的汇集。
2.经藏（Sutta-pitaka），开示的汇集。
3.论藏（Abhidhamma-pitaka），高级教学，尤其是佛法哲学的系统诠注。（梵文为Tripitaka）。
Ti-ratana 参见 ratana 条。
Udaya 生起。Udayabbaya（生起及灭去），亦即无常，也作 udaya-vyaya，生起灭去的实相，可经由观察自身感受的瞬息变化而得到体验。
Upadana 执着。
Upekkha 平等心。心无贪爱、瞋恨及无明，为四梵住（Brahma-vihara）、七觉支及十波罗蜜之一要项。
Uppada 生起。Uppada-vaya（生起及灭去）。Uppada-vaya-dhammino（生起灭去的特性）。
Vaya / vyaya 灭去，毁坏。Vaya-dhamma（灭去的现象）。
Vedana 受蕴。五蕴之一，佛陀指出受蕴同时兼含身、心两范畴，因此受蕴提供一个管道去检视身心整体。佛陀指出，在缘起流转中，爱为苦本，受为爱本。学习客观地去观照受蕴，便能避免引生新的爱恶。并且能直接体验自己内在无常的本质。这种体验对培养放下执着的能力是非常必要的，能获致心的解脱。
Vedananupassana 受念住。观照身体的感受。
Vibbana 识，认知。五蕴之一。
Vipassana 观，内观。能完全净化内心的向内观察，特别指观察到身心无常、苦、无我的本质。Vipassana-bhavana（内观修习）－经由观察自己身心实际的感受，有系统地培养内观的能力。
Viveka 离执，放下，分别的智慧、明。
Yatha-bhuta 如实，存在的实相。Yatha-bhuta-bana-dassana（如实智，如其本然了悟实相的智慧）。

来吧，世人们！
Come, people of the world！
前言    这本小书收集了葛印卡老师（Sri S.N.Goenka）在他传授的十日内观课程中所唱诵的印度文诗偈（dohas，多哈）。多年来，这些诗偈给了他的学生极大的启发。现在，这些诗偈以罗马拼音记录下来，并翻译成英文(中文)，以利益全世界读讲英文(中文)的学生。    多哈（doha）是一种极受欢迎的印度诗的体裁，很接近佛陀常用的偈颂（gathas，伽陀）。即使到了今天，它仍然是印度文化中重要的一部份。多哈之所以在印度文学中享有崇高的地位，是因为印度历代的圣哲一直使用多哈来表达他们神圣崇高的思想。这些多哈诗偈震荡着法的波动。    虽然这些多哈诗偈很有启发性，但是它们绝不应该成为禅修的一部份。在禅修时，行者必须将注意力放在他或她自己的经验上，也就是随时随刻地观察自己身体架构之内的生灭现象。    我们很高兴能够将这几首诗偈交到内观学生及所有有兴趣走在正法道路上的人的手中，一条安祥、快乐且完全解脱的道路。                           编辑者第一天
来吧，全世界的人们！
让我们走在法的道路上。
在这条路上有圣者走着，
在这条路上有贤者走着。

法的道路是安详的路，
法的道路是快乐的路。
任何人只要走上法的道路，
都得到无量无边的快乐。

来吧，不分男女！
让我们走在法的道路上。
一步一步走，
让我们不再受苦。

观呼吸、观呼吸，
心静下来了。
心不动摇，而得以清净，
自然得到解脱。

大家都会谈论法，
但是无人真正了解法。
练习净化自己的心 -----
这才是真正的法。

法非专属印度或佛教，
亦非锡克、耆那、伊斯兰；
法是清净心，
祥和、快乐与安宁。

第二天

一刻一刻又一刻，
生命不停地流逝。
要善用每一刻，
逝去的时光永不再来。

法不是盲目的信仰，
法不是错误的行为，
法不是虚假的想象；
法是实相的本质。

观呼吸、再观呼吸，
实相自然显露。
观实相、再观实相，
就可以达到究竟的实相。

宗派不是法；
法不树立门墙。
法教人无分彼此，
法教人慈爱。

吸入的气息，呼出的气息 -----
如果能够保持持续的觉知，
就可以切断业的纠结，
趋向最高的福祉。

在内心的世界中
一旦有不净烦恼生起时，
我变得不安，
也使得外在的世界不安起来。

愿我及这个世界
能远离不安，
这是生活的艺术，
这是纯净的法。

第三天

转化身体的行为，
转化言语的行为，
转化心意的行为 -----
这是法的核心。

服务他人是美德；
伤害他人是罪恶。
善行带来快乐；
罪恶导致痛苦。

正当的行为是法，
错误的行为是罪。
正当的行为创造快乐，
错误的行为带来痛苦及折磨。

观察自己。
了解自己。
除非认识自己，
否则无法止息存在的折磨。

法的八正道
是世尊佛陀所教导的。
一步一步地遵循八正道，
你将达到解脱，涅盘。

戒、定、慧 ------
这是纯净的法的核心，
能转化所有
身、口、意的行为。

这是自然的法则，
放诸四海而皆准：
染污的心永远不安，
无染的心则有安乐。

第四天

能控制自己的言语是好的，
能控制自己的身体是好的。
但是一个能控制自己心意的人
才是个真勇士。

戒、定、慧 -----
是幸福的宝藏，
赐予所有的快乐，
除去所有的苦恼。

善哉，能持戒；
善哉，能修定；
善哉，能唤醒内在的智慧，
来医治生命中的毛病。

当一个守戒的人修定，
内在的智慧就被唤醒了。
在内心深处的结
就很容易地解开了。

愿智慧生起，强而有力，
扩展到整个身心，
使每一个原子有生气，
净化整个心灵。

戒、定、慧 -----
会三归一而同流。
跃入这三者的合流中，
我们将渡到苦海的彼岸。

第五天

真正的恒河、耶菩那、萨罗由
是戒、定、慧。
在这三条河合流的地方，
涅盘显现出来。

改正你的意业
心是最为先的，也是首要的
身业及口业
是心的产物。

随着心的意愿，
会结出如下的果实：
不净的心产生痛苦，
清净的心给予快乐。

心可以是邪恶的或仁慈的，
心可以是敌人或朋友。
一旦心转化了，则一切都转化了，
所以要使你的心真正地纯净。

第六天

心可以是邪恶的或仁慈的，
心可以是敌人或朋友。
当心清净的时候，
安祥与快乐在生命中扩散开来。

热烈地奋勉、炽热的燃烧起来吧！
把渣滓燃烧殆尽才有纯净。
真金必须经过焠炼
才会纯净。

我们有三种束缚：
贪爱、嗔恨与我慢。
有三种方法可以打破羁绊：
守戒、正定与智慧。

我执（自我中心）
是生（出生）、异（毁坏）、灭（死亡）的根本。
除非我执已经消除，
生死的折磨与恐惧将永无尽止。

第七天

戒是法的地基，
定是法的墙壁，
慧是屋顶 -----
幸福的吉宅。

在感官的欲乐中翻滚、翻滚，
我们不停地在打死结。
观察、观察再观察，
我们解开所有的死结。

只要心中仍有贪爱，
只要心中仍有嗔恨，
就会有痛苦，只有痛苦；
心中的痛苦没有办法涤除掉。

第八天

法是我们的老师，
法是我们的护卫。
如果我们须臾不离法，
我们就受到保护。

贪爱越深，
嗔恨就越深。
嗔恨越深，
痛苦就越深。

没有比贪爱更重的疾病，
没有比嗔恨更脆弱的东西。
没有比无明更愚蠢的东西，
没有比法更健全的东西。

第九天

法是我们的兄弟、
伴侣、帮手、朋友。
让我们与法并驾齐驱，
把我们的爱献给法吧！

高兴的时候不手舞足蹈，
痛苦的时候不号淘大哭，
对二者保持平稳心，
这是真正的快乐。

既已得到这个人身；
既已得到无价的法。
现在，以着信心和精进，
解开心里的束缚吧！

第十天

在这个苦恼的世间，
我看不到一个快乐的人。
愿纯正的法在世上升扬，
带给所有人快乐。

很幸运的，我们有
正法的肥皂和水。
来吧！我们必须自己洗净
心中的污秽。

神圣、神圣的法，
结出了吉祥的果实。
内心的结打开了，
心变得纯净无瑕。

投入内心的深处，
整个身心充满了
法的正色
没有其它的颜色可以再浸染它。

愿嗔恨与恶意
一丝都不存留。
愿爱心与善念
充满身体、心灵与生命。

愿爱心的涟漪
扩散在心湖之中。
愿每一个毛孔发出这个音声，
愿一切众生快乐！

愿每个男人安住于法中，
愿每个女人遵循法，
愿孩子们身心充满了法，
来使这个家庭快乐。

第十一天

愿以我的功德
来和所有的人分享。
愿这广大无边的法
能利益所有的人。

愿以我的快乐与安祥
来和所有的人分享。
愿这广大无边的法
能利益所有的人。

我原谅所有的人，
也希望所有的人原谅我。
所有的人都是我的朋友，
我没有敌人。

让我们来礼敬法！
法赐给我们幸福。
法经常护佑着我们。
法的力量真伟大啊！

禅的方法 佛陀的道路是要体验实相葛印卡   1989      人人都想摆脱痛苦，过着安详和谐的生活，但却都不知道该如何才能离苦得乐。苦的所在、苦的起因、离苦的方法正是悉达多．乔达摩觉悟所体证的真理实相。
    就如同今日，佛陀那个时代也盛行着许多的禅修方法，当时尚未成佛的他试过了所有的方法，却都不满意，因为他发现这些方法都无法使他完全地脱离痛苦。于是他开始探究自我，透过自身的体验，他发现了这个能根除他生命痛苦并使他完全觉悟的内观禅修方法。有许多的方法都可以让人暂时解除痛苦，当你感到痛苦时，你可以将注意力转移到其它的事物上，然后你便会觉得你已逃脱痛苦，但实际上你并未完全地解除痛苦。生命中不想要的事情发生了，你变得焦躁不安，想要逃避。你也许上电影院或剧院，也许跑去喝酒或沉迷于各种感官娱乐，然而试图逃避是无法真正地解决问题的，痛苦只会倍增。    佛陀体悟到人必须面对现实，与其逃避问题，不如面对问题。佛陀发现当时的所有禅修方法都只是在于将注意力从正在发生的痛苦转移到其它事物，他看出这些方法实际上都只能转移一小部分的注意力，而在内心深处，人们仍不断地在起反应，不断地在造作贪爱、憎恶、愚痴的业行，在心的深处，人们仍不断地在受苦。因此，禅修所缘的对象不应该是想象出来的，它应该是如其本然的实相。你必须在当下所呈现出来的任何实相上用功，在你身体范围内所经验到的任何实相上用功。    在内观修习中，你必须探究自己的身体结构与心理结构的实相，我们因强烈执着这个我们称「我、我的」的身心聚合体而变得十分的痛苦。要修习佛陀的道路，我们就必须观察身心的实相，禅修者应该直接地体验身心的基本特质，从而导引出智能。    智能可以分为三种：听闻他人的话语而得到的智能（闻慧）、透过理智分析得到的智能（思慧），及由亲身体验而培养出来的智能（修慧）。佛陀以前乃至佛陀在世时，虽然都有老师在教导人们道德及专注，他们也都有谈到智能，但这都只是听闻或理智分析得到的智能，而不是亲身体证的智能。佛陀发现，人虽然可以把玩各种智识或信仰的游戏，但若非亲身体验实相并藉由自身的经验开展智能，人是不可能解脱的。内观是亲身体证的智能。你可以听闻开示或阅读经典，你也可以试着用你的智识去理解：「对！佛陀的教导实在太棒了！这个智能实在太棒了！」，但这不是亲身体证的智能（修慧）     这整个身心的范畴－六根及其相应的六尘，都有 anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）的基本特质，佛陀要我们在自身当中体验这个实相。了能在自身的架构内探究实相，佛陀选定了两个范畴，一个是身体的结构，即物质的、肉身的；另一个是心理的结构，即认知（识蕴）、辨别（想蕴）、心感觉的部份（受蕴）、心生起反应的部份（行蕴）。为了探究这二个范畴，佛陀教我们 kayanupassana（观身念住－观察身体）及 cittanupassana（观心念住－观察心）。    除非你能觉知身上的感受，否则你是无法直接经验及觉知身体。在你的身体当中，一定有某种你能感觉到或认知到的事情正在发生着，于是你可以说：「是的，我已修习 kayanupassana（观身念住）」。禅修者一定要能觉知身上的感受，这就是 vedananupassana（观受念住－观察感受）    cittanupassana（观心念住）也是一样，除非心中生起某种心念想法，否则你是无法直接经验心的实相。凡是在心中生起的都是 dhamma（法），因此，cittanupassana（观心念住）必须涉及 dhammanupassana（观法念住－观察心的内含）。    简言之，要了解如何修习内观，我们从 Anapana 开始，觉知自然呼吸的进出，不要把它变成呼吸运动或像 pranayama 一样调节呼吸，我们就只是观察鼻孔入口处的气息。如果一个禅修者能在一个不受干扰的合适气氛中持续不断地用功，在二、三天内，身体这个部位的某些微细实相就会开始自动呈现出来－自然的、正常的、身上的感受，可能是热的或冷的、可能是抽动的或脉动的，也可能是其它的感受。当禅修者修习到第四或第五天，他会发现全身上下从头到脚都有感受，他被要求就只是觉知那些感受，而不对它们起习性反应。就只是观察，客观地观察，不要认同这些感受。    到了第七或第八天，你会往越来越微细的实相前进，法（自然法则）会开始帮助你。你在感受的层面，观察整个身体的结构，这个原本看来非常坚固的身体，透过观察、再观察，你将会到达能够经验到整个身体结构都只是次原子粒子的这个阶段：全身上下就只是 kalapas（次原子粒子），甚至你会发现连这些极微小的次原子粒子也不是坚固的，它们就只是振动、波动而已。透过亲身的体验，佛陀的话变得十分的清楚：    Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.
    「整个宇宙都只是燃烧与波动。」    你一旦亲身经验这个实相，你的 kayanupassana（观身念住）和 vedananupassana（观受念住）便会引领你到达你所经验的整个物质世界都只是波动的这个阶段。然后 cittanupassana（观心念住）和 dhammanupassana（观法念住）对您而言就变得十分的容易了。    佛陀的教导，是要我们从粗糙的、表面的实相到微细的、究竟的实相，由 olarika 到 sukhuma。表面的实相一直都在我们的心中制造错觉妄想，透过分离、剖析表面的实相，你会到达究竟的实相。当你经验到物质的实相都只是振动时，你也会开始体验到心的实相：vinnana（识蕴）、sanna（想蕴）、vedana（受蕴）及 sankhara（行蕴）。如果你透过内观的修行正确地体验到这些实相，你将会明了它们是如何起作用。    假设你已经达到你所经验的整个物质结构都只是振动的这个阶段，当有声音接触到你的耳朵时，你会注意到这个声音就只是振动，心的第一部分「识蕴」开始作用了：耳识认知到在耳朵这个根门有事情发生，就像敲击铜锣的某一个点，整个铜锣都会跟着振动，因此任何一个根门一旦有所接触，都会产生振动并遍布全身。最初这只是一个中性的振动，既不是愉悦的，也不是不愉悦的。    心的第二部分「想蕴」开始辨别及评价这个声音：「这是一句话，怎样的话呢？是赞美的话，啊！太美妙了！太棒了！」由此而生起的感受、振动将会变得非常的愉悦；相同的，如果这些话是辱的话，这个振动就会变得非常的不愉快；振动随着心的想蕴所给予的价值评断而产生不同的变化。接着，心的第三部分「受蕴」便会开始感觉到愉悦或不愉悦的感受。    然后，心的第四部分「行蕴」开始作用了，行蕴的工作就是起习性反应。如果生起的感受是愉悦的，它就起贪爱的反应；如果生起的感受是不愉悦的，它就起瞋恨的反应。当有愉悦的感受时：「我喜欢它，太好了！我还要，我还要！」；同样地，当有不愉悦的感受时：「我不喜欢它。我不要它！」。心的第四部分「习性反应」就像这样不断地在造作贪爱或憎恨的业行。    要明白，这样的过程一直都持续不断地在这个或那个根门进行着，每一刻都有这样或那样的事情在某个根门发生。每一刻「识蕴」都在认知，「想蕴」都在辨别，心的「受蕴」部分都在感受，心的「行蕴」部分都在起贪爱或憎恨的习性反应，这样的过程不断地在我们的生命中发生着。在表面的层次上，我似乎是在对外在的事物起贪爱或憎恨的反应，但实际上并非如此，佛陀发现，我们是在对我们的感受起习性反应，这就是佛陀觉悟时的发现，他说：    Salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana; vedana-paccaya tanha.
    「六根缘触，触缘受，受缘爱。」    事情对他来说变得十分清楚：六个感觉器官（六根）与外在的事物接触了，由于这个接触，身体生起了感受，大多的时候，感受是愉悦的或不愉悦的二者之一。接着愉悦或不愉悦的感受生起之后，贪爱或憎恨才会生起。    这样的体认是合理的，因为佛陀深入内在并亲身经验它，佛陀深入了问题的根源，并发现根除苦因的方法。    Samudaya dhammanupassiva kayasmim viharativaya dhammanupassiva kayasmim viharati; samadaya-vaya-dhammanupassiva kayasmim viharati.
    「（禅修者）持续不断地观察身上生起的现象，他持续不断地观察身上灭去的现象，他持续不断地观察身上生起和灭去的现象。」    每一个感受生起之后就会灭去，没有恒常不变的事物，当你修习内观时，你会开始经验它。无论感受有多不愉悦，它生起之后就一定会消失；无论感受有多愉悦，它只是一种振动，生起之后又消失。无论是愉悦的、不愉悦的或中性的感受，无常的特质都是一样的。现在你正在经验 anicca（无常）的实相，你不是因佛陀这么说，也不是因经典或传统这么说，甚至也不是因你的理智这样告诉你而相信，你是因你直接经验 anicca（无常）的实相而接受它，这就是你如何将听闻得到的智能和理智了解的智能转换成亲身体验的智能。    唯有体验无常才能改变心的习性模式。觉知身上的感受并了知每件事物都是无常的，你保持平等心，不起贪爱或憎恨的习性反应，如此持续不断地练习，就能在心的最深层面改变习性反应的模式。当你不再产生任何新的贪爱和憎恨的习性，旧有的习性就会就生起然后消失。如实观察实相，你就会从所有的贪爱和憎恨的习性中解脱出来。    西方心理学家所提到的「意识的心」，佛陀称这部分的心为 parittacitta（心「非常小」的部分），这个意识的心并不知道无意识或潜意识的心正发生什事。在 parittacitta（意识）与心的深层（无意识）之间有一道极大的鸿沟。内观打破这道鸿沟，把你从心的表层带到心的最深层面，触及这个潜藏的 anusayakilesa（随眠烦恼）。    这个我们称为「无意识」的心并非真的毫无意识，它时时刻刻都在觉知身上的感受，并且不断地对这些感受起反应；如果是不愉悦的感受，它就起憎恨的反应；如果是愉悦的感受，它就起贪爱的反应，这就是无意识的心的习性模式，它的行为模式。    譬如，你正在熟睡，一只蚊子来叮你，使你生不愉悦的感受，意识的心并不知道有事情发生，但无意识的心却立即察觉有不愉悦的感受正在发生，并起憎恨的习性反应。虽然你意识的心正在沉睡，你仍会赶走或杀死蚊子，但不愉悦的感受仍然存在，于是你抓痒，当你醒来之后，如果有人问你整晚有多少蚊子来叮你，你是不会知道的。你意识的心觉察不到，但无意识的心却知道，且不断地在起反应。    另一个例子，当你坐了大约半小时，一些压迫的感觉从某处生起，于是无意识的心起了反应：「有压迫的感觉，我不喜欢它！」于是你改变坐姿，无意识的心总是与身上的感受有所接触，你移动了一下，不久后你又动一下。观察一个人坐着十五至二十分钟后，你会发现这个人开始坐立不安，这里移动一下、那里又移动一下，当然，他并未意识到自己在做什，这是因他没有觉知感受，他不知道自己对这些感受起了憎恨的反应。这当中的障碍就是无明。    内观打破了这道障碍，消除无明，于是你会开始了解感受如何生起，贪爱和憎恨又如何紧接着感受之后生起。当愉悦的感受生起时，就会有贪爱，当一个不愉悦的感受生起时，就会有憎恨，而每当起贪爱或憎恨的习性反应时，痛苦就随之而至。    人若不打破这种行为模式，贪爱和憎恨就会不断地生。佛陀教导我们如何走到痛苦生起的根源－贪爱和憎恨的习性反应。我们一定要找到贪爱和憎恨的根源，并从这个层面来改变我们的行为模式。    佛陀教导我们观察痛苦及痛苦的生起，如果不观察这两者的话，我们就不可能知道如何止息痛苦。痛苦随着感受而生起，如果我们对感受起反应，那么痛苦就会随之生起；如果我们不对感受起反应，我们就不会受苦。无论有多么不愉悦的感受，如果你不起憎恨的反应，你保持平等心并微笑以待，你了解这一切都是 anicca、无常，那么整个心最深层的习性模式已在改变。    透过内观修习，人们开始净化各种心的杂染－愤怒、激情、恐惧、自我等等，在几个月内或几年内，人的这个改变会变得十分明显，这就是内观的益处—此时此地的益处，你会在这一生中就能体验这个益处。    在最深的层次善用佛陀的教导，不要只停留在教义的表层，要走到你贪爱生起的根源：    Vedana paccaya tanha; vedana-nirodha tanha-nirodho; tanha-nirodha dukkha-nirodho.
    「受缘爱，受灭则爱灭，爱灭则苦灭。」    当一个人体验到涅盘实相时，他会到达超越整个感官范畴的这个阶段，所有的六根就会停止作用，不可能与外境有任何接触，因此感受就会停止，到了这个阶段，他便从所有的痛苦中解脱出来。    首先，你必须到达能够觉知所有感受的这个阶段，唯有到达这阶段，你才能够改变心的习性反应，在心的最深层面，以这个方法、这个步骤用功。如果你是在心的表层用功，你只能改变心的意识部分－你的理智，你并未到达问题的根源－心的无意识层面，你并未去除 anusayakilesa－深植于内心的贪、憎不净杂染，这些杂染就像沉睡的火山，随时都可能爆发。    要善加利用这个绝妙的方法，从你们的痛苦中解脱出来！从你们的束缚中解脱出来，享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。    愿你们都享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。  内观与生活的艺术
    每一个人都不停在寻觅安祥与和谐，因为这些正是我们生命中所欠缺的东西。生命中总有些时刻会感到焦虑不安、烦躁、不和谐、痛苦；但我们不会将痛苦只局限在自己身上，而是不断将之倾注他人身上。一个不快乐的人，会使得周遭的气氛充满焦虑，同时也导致任何和他有所接触的人都被其影向，感染其烦躁不安。
    这诚然非正确的生活方式。人毕竟是群居动物，必须在社会生活，和他人接触，因此人应当安于自我及与他人和睦共处。然而该如何才能生活得和谐？该如何才可以泰然自处，并同时保持着周遭平和的气氛，亦让他人能够生活在安祥与和谐中？
    当一个人感到焦躁不安，欲从中寻求解脱，首先须找出苦恼的原因，即导致产生痛苦的根源。假如我们细心观察，就会清楚觉察到每当有负面情绪或不净的念头生起时，我们必然会变得焦躁不安。换言之，安祥与和谐是不能与负面情绪或不净念头并存的。
    负面情绪是如何酝酿产生的呢？同样地，只要细心检验观察，答案就显现眼前。当发现他人某些行为不如我意，或某某事件的发生不合我意，我就会感到十分不愉快。不如意的事发生了，内心开始感到忐忑不安，当渴望的有所障碍不能如愿以偿时，自己再次变得紧绷，内心开始打结。然而人的一生中不断重复这种过程，不想要的就不断发生，渴望期待的却渺不可得，此生命运作过程导致身心两方面皆被绑得紧紧，无从自拔。充满着紧张僵硬及消极否定，生命是那么苦涩。
    现在若要解决此问题，唯一途径就是设法使生命中每一件事都尽如我所愿，没有任何不如意的事会发生在我身上。我要开发此能力，或者是依靠有此能力的人士相助，让我有求必应，替我阻挡不如意的事，愿我凡事都能称心如意。但这根本是不可能的。世界上没有一个人可以处处如意，一生中从不经历任何不如意。生命中往往是事与愿违，重复不断地发生。那么，我们不禁会问，当面对不如意的情境时，要如何才可以不盲目地产生反应？该如何才不会焦虑不安及该如何才能维持着安祥舆和谐？
    在印度以及其它国家都曾经有前贤大德研究过这问题－人类所面对的苦－并找到解决问题的办法：每当不如意的事发生，内心开始产生愤怒、恐惧或其它负面情绪时，即刻把注意力转移到别处去，例如，站起身来、拿杯水、喝口水，那愤怒将不再增强，然后慢慢的从愤怒中解开。又或者念数:一、二、三、四。或是重复一个字、一句话、持咒语、或者持诵一个你信仰的某尊神或圣者的名号。借着转移注意力在某个程度，就会摆脱负面情绪及愤怒。
    这办法行的通，此练习的确可以消除内心的焦虑不安。然而此方法事实上只能在意识表层发挥功效。其实当注意力被转移时，负面情绪亦同时被推到更深的潜意识层面，使得原有的不净烦恼在此层面中不断繁衍圹增。意识表层看来一片安祥和谐，其实内心隐藏着一座休火山，积压着的负面情绪迟早会猛烈爆发。
    但其它探究内在真理的修行者作了更深入的探索，透过体验自我的身心实相，发觉转移注意力只不过是在逃避问题。逃避不是解决方案，要面对它。每当心中生起任何的负面情绪时，只有观察和面对它。当我们开始观察它时，这些心的不净烦恼随之失去力量，日益枯萎，最后被连根拔起。
    无庸置疑这是一个好办法：它避免两个极端－压抑和放纵。埋在潜意识里的负面情绪是不会消除的；若任由它表现在行为或言语上只会倍增问题。不过，假如我们只是客观地观察它，这些不净烦恼就会开始渐渐消失，所有的负面情绪都被根除，我们就得以从不净烦恼中解脱出来。
    它听起来绝妙毫不可思议，但实际上真的行得通吗？对一般人来说，有这么容易面对不净烦恼吗？当怒火一升起，根本未曾来得及察觉，人就已经失控了。然后在怒火蒙蔽之下，构成我们在行为或言语上伤人亦害己。等到愤怒平息后，我们就开始哭喊及懊悔，祈求这人或那人或某某神灵的宽恕：「噢！我犯错了，请原谅我吧！」。过后再次陷入相同情况时，我们又再次重复做出同样的反应。再多的忏悔亦无补于事。
    问题关键在于不净烦恼往往是在不知不觉的情况下产生。它萌生于潜意识最深层次，难于察觉。等到它浮现到意识层面时，它已经太过强劲把我给淹没，导致我丧失了观察它的能力。
    那我应该请一位私人秘书，以便每次一见我开始愤怒时就说：「主人，看啊，你开始愤怒了！」。既然我不知道愤怒何时会出现，那我不就需要聘请三位私人秘书日以续夜接班！假设我有能力负担三位秘书，当愤怒生起时，我的秘书立刻告诉我：「哦，主人，看看－愤怒出现啦！」，此刻，我会做的第一件事情是掴他的咀并辱骂他：「蠢材！我出钱请你来是教训我的吗？」。理性在盛怒中已丧失，任何好言相劝均成忠言逆耳，无济于事。
    又假设理智获胜，我不掌掴他。反之我说：「多谢你。现在我要坐下来观察我的愤怒。」然而这有可能吗？当我闭上眼睛试着观察愤怒时，心中立刻浮现出愤恨的对象– 那引发怒火的某人或某事。那么，我不是在观察愤怒本身。我只是在观察引起情绪波动的外在刺激因素。这只会令愤怒增生加强；此诚然非解决之道。 因此欲观察抽象的负面情绪、抽象的情绪，是很难的事， 必须先从外在的情境中脱离出来。
    然而，当我们觉察到事物的终极究竟实相，就找到了真正的解决方法。每当负面情绪在心中生起时，身体上同时就发生两件事。第一是气息失去正常的节奏。每当心中生起负面情绪，呼吸就开始加重。这是较容易觉察到的。与此同时，在较深入细微的层面，身体内开始产生生化反应 一也就是某些感受的呈现。每一个不净烦恼都必然会在体内造成一种感受，这种感受或那种感受，在身体的这部位或那部位。 
    这确实是一个实际的解决方法。一般人难以觉察这些抽象的感受，不管是恐惧、愤怒或激情。但是经过适当的训练和练习，观察呼吸与身体上的感受变得轻易因为这两者和心的不净烦恼有直接关联。
    观察呼吸和感受给予我两种帮助。首先，它们仿如我的私人秘书。当不净烦恼念头在心中生起，我的呼吸马上失去常态；它开始呼喊：「看，有毛病出现了！」我不能够掌掴我的呼吸；我只好接受此警告。同样地，感受也传达讯息告诉我出事了。当接收到警告之后，我开始观察我的呼吸，我的感受，很快地我发现那个不净烦恼渐渐消逝了。
    这一种身心现象就像一个铜板的两面。一面是心中所出现的意念或情绪。另一面是身体的呼吸和感受。任何意念或情绪，任何的不净念头烦恼，均会在当时的呼吸和感受中显示出来。因此，藉由观察呼吸或感受，我其实是在观察心中的不净。我没有逃避问题，反之我是如实地正视实相。接着我发现不净烦恼已失去力量：它无法再像以往一般主宰着我。如果我持续着觉察，心中的不净烦恼终究会完全消失，我依然持续保持安祥与快乐。
    透过这自我观察的技巧让我们看到内在与外在的两个真实实相。以前，人总是睁开眼睛向外观望而忽略了自身的内在实相。我总是向外寻找令我不快乐的因素；我总是归咎于外界并试图改变外界的现实。我对内心的实况一无所知，从不了解痛苦的源头其实来自于内心，自己对愉悦或不愉悦的感受生起盲目习性反应。
    现在经过训练，我看到了铜板的另一面。我可以察觉呼吸及内心感受。不论是气息或感受，我学习以一颗平稳的心只是观察，不再起反应，不再增加自己的痛苦。反之，我让内心的不净烦恼浮现然后消逝。
    愈精勤努力不懈地修练这技巧，就可以愈快地从负面情绪中解脱。渐渐地内心得以净化，不受不净烦恼束缚。被净化的心总是充满着爱－对所有人都怀着无私的爱；对他人的失败和痛苦充满着慈悲；对他人的成就与快乐感到欣喜；面对任何境遇都保持平等心。
    当一个人达到这个阶段时，整个生活模式都会开始改变。不可能再在言语或行为上骚扰别人的安祥与快乐。反之，内心平稳不但让自己感到安宁，更帮助其它人变得平和、安祥。在他周遭弥漫孕育着安祥与和谐的气氛，任何人进入那个环境中也会被受影响感染。
    借着学习保持内心的平衡稳定来面对内在的一切体验同时也发展出对外在一切境遇的豁达，不再执着。然而，不执着不等于逃避现实或无视 世务问题。修习内观静坐的人对于他人的苦楚变得更加敏感，而且会尽一己所能解除别人的苦困－心中充满爱，慈悲与平稳，不带半点焦躁不安。他获悉圣洁的无分别心 －知道如何保持以一颗平稳的心完全投入，全力以赴帮助他人，如此一来，当他为他人的安祥与快乐而努力时，他还是持续地保持着如此安祥与快乐。
    这就是佛陀所教导的：生活的艺术。佛陀从没有建立或教导过任何宗教、或主义。他未曾指示他的跟随者做任何仪式或典礼、任何盲目或空泛的礼节。反之，他只教导藉由观察内在实相，如实地观察自然本性。 人由于无明，不断产生伤人伤己的习性反应。但是一旦发展出如实观察如其本然实相的智能，我们就得以脱离这惯性反应。当盲目反应停止时，他就有能力做出正确的行动－出自平稳洞察实相真理的心，而这些行动会是积极的、有创造力的，对自己及他人都会有所裨益。
    智者们曾经忠告：我们必须「认识自己」。认识自己不能单纯只在知识、概念和理论的层面。亦不是只在情感或信仰的层次，仅仅盲目地接受所听闻或阅读过的。这样的知识是不够充足的。更贴确应该从实际层面去了解真相。我们必须直接体验这身心现象的实相。单凭这点就可以帮助我们从不净烦恼、痛苦中得解脱。
    这种直接体验自身的实相、自我观察的技巧，就是所谓的「内观」静坐（Vipassana meditation）。在佛陀时代的印度语言中， passana的意思是睁开眼看，如平常一样；但是Vipassana（内观）则是如实地观察事物，并非如其所见。必须向内贯穿表面的实相，从而深入到整个身心结构内的终极究竟实相。当体验过实相之后，我们就学习到不再盲目地起反应，不再产生不净烦恼－ 自然而然，旧有的不净烦恼逐渐被根除而得以离苦得乐。
    内观静坐课程提供了三个训练步骤。首先，不可作任何骚扰他人安宁的言行举止。我们不可能一方面要消除自己内心的不净，在另一方面又不停造作不良的言行举止。这只有增生不净烦恼。有鉴以此，遵守道德规范则是修行的第一要诀。承诺遵守戒律：不杀生、不偷盗、不作不正当的性行为、不说谎、和不服用麻醉品。透过持戒心得以充分地平静下来，以便能好好执行观察的任务。
    训练的第二步骤是要将心专注于一点即气息上，藉此培养心的控制力，驯服狂野的心。尝试延绵不断觉知息入息出。这不是一种呼吸练习： 因而不要刻意控制气息。反之，要如实观察自然的呼吸，气息的进入，气息的呼出，如此一来心逐渐的平静下来，不再被激烈的负面情绪所主宰。再者，当注意力集中时，心思就变得警觉、敏锐，此刻才有能力执行洞察的工作。
    以上持戒和修定两个步骤对过着道德的生活和控制心识是十分有帮助及有益的；不过这两个步骤亦会造成自我的压抑，除非练习第三个步骤－开展洞察力，照见自身的本质，藉由此洞察力来净化内心的不净。这就是内观：体验自我实相，借着有系统的与平静的观察，观察自身不断变化的身心现象所显示出来的感受。这就是佛陀教导的精髓：透过自我观察以其达到自我净化。
    苦是每个人都要面对的问题， 因此任何人都可以实践修习这个修行方法。一种普遍性的疾病，是需要普遍性而非宗派性的疗方。所以当一个人感到愤怒时，他的愤怒不是佛教徒的愤怒、印度教徒的愤怒、或基督徒的愤怒。愤怒就只是愤怒。随着因愤怒变得焦躁不安时，这焦躁不安不是基督徒的、印度教徒的、或佛教徒的。这疾病是普遍性的。因而此疗法也必须是普遍性的。 
    内观就是这样的一个疗法。没有人会反对维护他人安祥与和谐的道德生活守则，没有人会反对培养心念的专注，没有人会反对发展洞察力，借着此洞察力来探究自我实相并净化内心的不净。内观是一条普遍可行之道。
    藉由观察内在实相，如实地观察事物的实相－这就是在实际、体验层面认识自我。在修习的过程中，就会逐渐从不净染污的痛苦中解脱出来。从粗重、外在和浅显的表面实相，贯穿深透到身心的终极究竟实相。再进一步，超越这一切，接着体验超越身心的实相，超越时空及超越相互依存的限制领域的实相：从所有的不净、杂染、痛苦中彻底解脱的实相。这终极究竟实相，不论冠以任何名称都无关重要；重要的是，它是每一个人的终究目标。
    愿你们都体验到这终极究竟实相。愿所有的人都能从不净烦恼、痛苦中解脱出来。愿他们享有真正的快乐，真正的安祥，真正的和谐。
    愿一切众生快乐！