鸵鸟心态是什么意思:圣经真理与信息之一

序言
01创造与坠落（创世记之一）
02洪水与巴别（创世记之二）
03亚氏与罗得（创世记之三）
04雅各与以扫（创世记之四）
05约瑟与弟兄（创世记之五）
06造就与差遣（出埃及记之一）
07逾越与红海（出埃及记之二）
08律法与会幕（出埃及记之三）
09五祭与七节（利未记）
10不信与飘流（民数记）
11听命与蒙福（申命记）
12进入与承受（约书亚记）
13败落与拯救（士师记）
14扫罗与大卫（撒母耳记上下）
15君王与先知（列王纪上下）
16建国与建殿（历代志上下）
17归回与复兴（以斯拉记、尼希米记）
18遇险与得救（以斯帖记）
19受苦与认识（约伯记）
20祷告与赞美（诗篇）
21智慧与训诲（箴言、传道书）
22追求与满足（雅歌）
23责备与安慰（以赛亚书）
24罪恶与审判（耶利米书及哀歌）
25刑罚与复兴（以西结书）
26神迹与异象（但以理书）
27惩治与悔改（何西阿书～弥迦书）
28报应与应许（那鸿书～玛拉基书）
29天国的君王（马太福音）
30自卑的神仆（马可福音）
31奇妙的人子（路加福音）
32降世的神子（约翰福音）
33圣灵与使徒（使徒行传）
34神的救恩（罗马书）
35神的教会（哥林多前书）
36神的工人（哥林多后书）
37福音真理（加拉太书）
38在基督里（以弗所书）
39追求基督（腓立比书）
40主是一切（歌罗西书）
41主来与预备（帖撒罗尼迦前、后书）
42职事与服事（提摩太前、后书、提多书、腓利门书）
43新约与旧约（希伯来书）
44信心与行为（雅各书）
45受苦与盼望（彼得前书）
46追求与保守（彼得后书、犹大书）
47生命与真理（约翰一书、二书、三书）
48启示与信息（启示录）

序言

一、 创造与坠落（创世记之一）

二、 洪水与巴别（创世记之二）

三、 亚氏与罗得（创世记之三）

四、 雅各与以扫（创世记之四）

五、 约瑟与弟兄（创世记之五）

六、 造就与差遣（出埃及记之一）

七、 逾越与红海（出埃及记之二）

八、 律法与会幕（出埃及记之三）

九、 五祭与七节（利未记）

十、 不信与飘流（民数记）

十一、 听命与蒙福（申命记）

十二、 进入与承受（约书亚记）

十三、 败落与拯救（士师记）

十四、 扫罗与大卫（撒母耳记上下）

十五、 君王与先知（列王纪上下）

十六、 建国与建殿（历代志上下）

十七、 归回与复兴（以斯拉记、尼希米记）

十八、 遇险与得救（以斯帖记）

十九、 受苦与认识（约伯记）

二十、 祷告与赞美（诗篇）

二十一、 智慧与训诲（箴言、传道书）

二十二、 追求与满足（雅歌）

二十三、 责备与安慰（以赛亚书）

二十四、 罪恶与审判（耶利米书及哀歌）

二十五、 刑罚与复兴（以西结书）

二十六、 神迹与异象（但以理书）

二十七、 惩治与悔改（何西阿书至弥迦书）

二十八、 报应与应许（那鸿书到玛拉基书）

二十九、 天国的君王（马太福音）

三  十、 自卑的神仆（马可福音）

三十一、 奇妙的人子（路加福音）

三十二、 降世的神子（约翰福音）

三十三、 圣灵与使徒（使徒行传）

三十四、 神的救恩（罗马书）

三十五、 神的教会（哥林多前书）

三十六、 神的工人（哥林多后书）

三十七、 福音真理（加拉太书）

三十八、 在基督里（以弗所书）

三十九、 追求基督（腓立比书）

四  十、 主是一切（歌罗西书）

四十一、 主来与预备（帖撒罗尼迦前、后书）

四十二、 职事与服事（提摩太前、后书、提多书、腓利门书）

四十三、 新约与旧约（希伯来书）

四十四、 信心与行为（雅各书）

四十五、 受苦与盼望（彼得前书）

四十六、 追求与保守（彼得后书、犹大书）

四十七、 生命与真理（约翰一书、二书、三书）

四十八、 启示与信息（启示录）

序言

有关圣经概论和注释的书很多，有的较繁，有的过简，为着一般有心愿意明白圣经各卷大旨和要义的弟兄姊妹们编写了这本书，希望对于认识其中基本真理和中心信息有所助益。由于避免篇幅过长，许多圣经内容未能完全涉及，许多圣经问题未能多加解释，还有待各卷专论和问题详解。

全部圣经有它的一贯真理，能更深了解，方可不至迷失正路。各卷有它的特别信息，能有所领会，可使灵性苏醒更新。只有真理知识，没有圣灵启示，就易在表面理解，不能进入属灵实际。为此要查考圣经，明白真理，也要求神赐给那智慧和启示的灵，使我们真知道他，并认识他的儿子耶稣基督不但是道路、真理、生命，也是神的一切计划和旨意中心，包括宇宙、万有，甚至神自己的奥秘、丰富、智慧和知识（西一15~18，二2、3、9、10）。

但愿在这末后的日子，我们的眼目专一仰望要再来的基督，并在预言上留意，直等到天发亮，晨星出现在心里，爱慕他显现能帮助我们打那美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道。时候不多了，标竿尚未到达，无暇虚度他顾，当拣选上好的福分，直到进入荣耀里，与主永远在一起。

作者 序于潞州贝城

一 创造与坠落（创世记之一）

创世记是圣经的首卷，也最重要。它启示天地万物的来历，人类犯罪坠落的经过，神救赎计划的预表，古圣徒被神拣选和带领的历史，而且圣经中一切重要的真理，无不蕴藏在创世记内，因而被称为种子书。它是神默示摩西写的，被新约引用六十多次，足证其真实可靠。本书名为创世记即“起源”的意思，因为不仅讲到天地、万物、人类的起源，也讲到婚姻、家庭、社会、国家、文化、宗教、法律、罪恶与及盟约、应许、救恩、选召、预言、预表等的起源。本书与启示录前后相映，首末相接，有始有终，因此撒但特别仇恨，攻击不足为奇，书中讲到七个代表性人物，亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，均有重要的属灵意义。关于基督的预表和预言很多，如太阳、皮衣、羔羊、方舟、虹、天梯等物，亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、约瑟等人为预表，有女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、将为君王、以及犹大支派的细罗等预言。创世记开头讲到神的创造和人的坠落。

Ⅰ、创造（创一1~二25）

基督教所信的神，是创造的神，那才是独一、自有、全能、至高、永在的神。圣经所记创造的起源和经过，远非古代各种传说、神话可比,连现代科学也越发接近证实其正确性。“起初神创造天地”（－１），这是原始的创造，现代科学也认为宇宙有起始，是由中心大爆炸，扩张、膨胀而形成，圣经却早已提到神铺张穹苍，展开诸天（赛四十22），“地是空虚混沌，渊面黑暗”（－2），正是地质学的年代所发生的情状，是由撒但的背叛所受的审判所致（耶四23~26；伯九4~8），“神的灵运行在水面上”，科学也承认地面曾被水淹没，然后六日的创造是重造、再造、后造，与第一节起初的创造是不同的。第一日有光即太阳的光，因有早晚、明暗的分别，不过太阳本体尚未显出，受空中浓厚水气的遮掩。直到第四日才出现日、月、星晨，先有光、空气、海陆分开，以后再有植物、动物、最后造人的次序，也是非常合乎自然原理的，从属灵的原则说，神喜欢分开和各从其类。

这六天的创造也可以代表圣灵在人身上所作新造的工作，先加以光照，吹以生气，赐以生命，结出果子，看到属天的荣耀，最后使人得到神的形象（约一9；林后四6；约三6、7；弗四24）。这六日的创造如以一日顶千年的话（彼后三8；诗九十4），正可以代表人类的历史年代，由亚当到基督约四千年，由基督降生到第二次再临约二千年，现在已近六千年，而第七日安息可预表基督作王的千禧年国（启二十4、6），这创造的工作是由神借他的灵开始的，以后还要借圣灵工作，神的灵运行在水面上（－2），原文有复育的意思，与世界再造，人得重生很相合（伯二十六13，三十三4；诗一百○四30），所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多如生气、活水、鸽子、掘井、老仆、以及约瑟是有圣灵的人。（创二7、10~14，八6~12,二十一14~19,二十六22~25、32、33，二十四58、61~67，四十一38）。

创世记第二章说到神用尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了活的魂（二7原文），这表明人有灵、魂、体三部分，身体是属物质的，灵是神所赐的（伯三十二8；亚十二1），魂是灵和体中间的部分，也是人格的所在地。神所造的伊甸园，是人最初的住处，是人最后住处的表样，那里有生命树、河流、金子、珍珠、宝石。但这起初的伊甸园，并不能完全代表将来的圣城，因为在原造的情况下，人是未经试验的，摆在人面前的尚有两种可能，一个是生命树所代表的叫人吃了可以永远活着，而分别善恶树所代表的是叫人吃了就要死。这也是以后世人都有两种不同的前途和命运，由人来拣选、决定。因为神给人有自由的意志，但神并非袖手旁观，任人作出错误的选择。神明令禁止吃分别善恶树上的果子，因为这棵树代表人要离神独立，一切由自已分别决定；生命树则代表倚靠神，以神作生命，这也是神造人的原意，因为万有都是本于神、倚靠神、归于神（罗十一36），人的生活、动作、存留都在乎他（徒十七28），人靠自己的智慧而不靠神是要走错误和死亡的路（箴三5~7）。

神为亚当造一个配偶帮助他，是婚姻、家庭的开始，是奇妙恩典的预备，但这也是那真正的婚姻，就是基督和教会关系的预表（弗五25~32）。神使亚当沉睡，取下一条肋骨造成女人，是他骨中的骨，肉中的肉，正预表基督舍已受死，而生出教会，带着他的生命，成为他的身体，与他结合为一，这的确是个极大的奥秘，在永世更能显明它的真义（弗一23；启十九7，二十一9），人间暂短的夫妻，外面肉体的结合和那永远真实的比较，简直成为儿戏和梦境了。但人却尽力抓住其中的幻景，认真扮演戏中的角色，而对于那永恒极美的事实，置之不理，真是可怜可惜。

Ⅱ、坠落（创三1~24）

人类从原来极高的地位、美好的环境、快乐的家庭，而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况，都是由于始祖亚当、夏娃犯罪坠落而来，只有圣经给我们清楚的启示，其他推测、理论、解释都是不对的。圣经记载说，蛇代表撒但来引诱人吃了分别善恶树上的果子，而引起极大的变化，造成极严重的后果。撒但是一个背叛的天使，成为神的仇敌，要破坏神的旨意和工作，因此来引诱人，叫人不信神的话，怀疑神的爱，离间神与人的关系。引诱的方法，是借着肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲，以为分别善恶树上的果子好吃、好看，能供人有智慧像神，以致夏娃受迷惑吃了，又给她丈夫，也吃了，二人的眼睛才明亮，知道自己是赤身露体。

他们的罪是违犯神的命令，不服神的约束，不信神的话语，不尊神为大，而以自己为中心，也是背了神的约（何六7），他作为人类的始祖和代表，所以他的罪就影响了子孙后代，使所有世人都被定罪，成为罪人，必定死亡（罗五12~19），并且也都有亚当遗传的悖逆罪性，都犯了罪，亏缺了神的荣耀（诗五十一5；罗三23）。因为人随从了魔鬼，就叫撒但成了这世界的神，使全世界都卧在那恶者的手下（林后四4；约十六11；约壹五19），人似乎是自由的，却都受了撒但的迷惑和控制了。

由于人犯了罪，就不敢见神，但神的审判是要临到的，判定蛇受咒诅，女人受苦楚，亚当受刑罚，要终身劳苦，汗出满面，直到归于尘土。再严重的是从此被赶出伊甸园，不能吃生命树的果子，完全失去神起初造人的目的和地位。这一次的坠落关系到整个人类的命运和前途，直是极其可怕、可悲的。

然而，神是有慈爱、怜悯和恩典的神，就是当人犯罪悖逆他的时候，仍然赐给人以拯救和希望。那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头，预告基督的来临，为女子所生，要败坏魔鬼的一切作为（加四；来二14；约壹三8）。神又用皮子作衣服给他们穿，这显然是叫羔羊流血而死代替他们，预表基督流血舍命的救赎，使人靠着他可以称义（约一29；彼前一19~20；罗三24~25；林前一30；林后五21）。亚当、夏娃的犯罪坠落，在他们头一个儿子该隐身上就显出来了，他是属那恶者的，杀了他的兄弟（约壹三12）。同时，在亚伯的祭上指明他因信献流血的羔羊为祭，才能蒙悦纳，得称为义（来十一4）。此外，没有任何途径使有罪的人可以亲近神。（弗二13）。

二、洪水与巴别（创世记之二）

亚当犯罪坠落之后，带给他子孙、后裔的是罪恶和死亡。在该隐和他的子孙方面，他杀了他的兄弟，受到了神的审判和刑罚，他离开了神的面，世人也是从此离神越来越远，以致流离飘荡在地上，完全以人自己为中心，发展到一个完全不信神，没有神的族类和世界。他建造一座城，按他儿子的名给那城起名，到拉麦的时候，开始多妻，所生的儿子成为牧养牲畜之人、弹琴吹箫之人和打造铜铁利器之人的祖师，那就是追求发业致富、娱乐享受、制造工具武器，形成属世的文化与文明。拉麦更强暴、自夸、凶杀、报复，这是人类的古代历史，也是发展的趋势直到末世。亚当的另一个儿子塞特代替了献祭被杀的亚伯，他的儿子以挪士才求告耶和华的名，虽然他肉体的子孙要照世人的命运，因亚当的罪而死亡，但各人却能因着信神而得救，以诺就是因着与神同行而被接去（来十一5），他可能因生玛土撒拉（意即他死时即有那事发生）得到神的启示，预知洪水的来临，世上将被毁灭（犹14），因此醒悟走神的道路、永生之路。以诺（意即奉献）也作了末世不经灾难而被提信徒的预表，他虽生儿养女，尽为人的本分，却奉献与神同行，他的心不在儿女身上，不以家庭生活为范围，不以属世追求为目的，他唯一的对象是神，他没有一个时候离开神，他每走一步路都有神的同在。因此，在洪水来到之先早已被提了，他被提以前已经有了被提的灵，走被提的路。

Ⅰ、洪水（创六1~九20）

当人在世又多起来，又生女儿的时候，神的儿子们就任意挑选娶来为妻。这里所说神的儿子们，有人认为是指天使说的（伯一6），他们不守本位离开了自己的住处，到世上来与人的女子结合（犹6）。因此，有伟人和上古英武有名的人。这样使人类变种，与异类配合，是神所决不允许的，必要以灭绝。也有人认为神的儿子们是指塞特的后裔和该隐的后裔混合，将创世记第四章和第五章所说的两种后裔联结起来，不再有分别，人完全属乎了血气。人口增多，女子显露，随意婚娶，只顾吃喝，这也是末世的现象（路十七27），离开大灾难的来临不远了。当时，人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，而且满了强暴，以致神后悔造人在地上，要加以完全毁灭，但仍借挪亚传义道有一百廿年之久，给人以悔改的机会，但他们仍不信从，只有挪亚一家八口借方舟得救。这方舟预表基督的救恩，在他里面蒙拯救，不至和世人一同灭亡。洪水泛滥全地，活物无一幸免，照样将来的大灾难和以后的审判也要临到所有的人（路二十一35；来九27）。挪亚得以逃脱，因为他是义人,在当时的时代是个完全人。挪亚与神同行，更因为他蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，也定了那时代的罪，毁灭了那些不信从的人（来十一7；彼前三20）。不投靠基督，别无拯救（徒四12）。正如方舟只有一门，但上面有一窗，乃借基督可以与神交通，方舟外要遭到神大怒的审判，真是何等可怕，这水也表明洗礼，经过死而与基督一同复活（彼前三21）。

洪水消退时，挪亚三次放鸽子，可代表圣灵在旧约时代，去而复返，在福音时代，得基督复活的喜讯，到新约时代，圣灵降临住在教会和信徒心中就不再返回了。洪水后，神与人立约，以虹为记，不再用洪水毁灭世界的活物，这又是神何等的慈爱、怜悯、信实，这也预表在基督里所立的新约。审判已过，刑罚基督已经担当了，就不再有咒诅临到（路二十二20；启四3，二十一4，二十二3）。圣经的预表不可与历史的事实完全混为一谈，历史可取其中的教训，预表乃有属灵的含义，如同预言的书，内外都写着字（结二10），有字句和灵意的双重性（林前九9、10；林后三6；来七3，八5）。历史可有连贯的教训，预表不能作连贯的解释，如约拿三日三夜在鱼腹里预表基督的死与复活（太十二40），但约拿逃避神，发怒等却不能预表主耶稣，所以挪亚以后的醉酒和对儿子们讲的话，有教训和预言的性质，却不能作为预表来解释。

Ⅱ、巴别（创十1~十一9）

人类本于一源（徒十七26），都从始祖亚当而来，坠落后，影响不能除掉。挪亚醉酒后显露赤身，给人看见肉体的羞耻，他清醒后对三个儿子发出的咒诅和祝福，却应验在闪、含、雅弗的后代中。他们的后裔将各国的地土，按他们的宗族、方言、支派立国，这是世界列国、列邦的起源和形成。其中有一个宁录，他是背叛、不法，当时为他们的领袖，他在神面前是个英勇的猎户。“猎户”是嗜杀流血的意思，不是指著猎兽，也可指著猎人，因他残暴凶杀，随意流人的血，他名宁录即“反叛”之意。他是末后要显露大罪人的先影，他有大权如王，任意而行（帖后二7、8；但十一36、37；启十三2~6、15）。他国的起头是巴别，也就是后来的巴比伦，是犯罪、拜偶象、抵挡神的中心，是兽国的首都（赛十四4；耶五十一53；但四30；启十四8）。他建造大城，要率领人造高塔，为了显扬自己的名，并要与神对抗，这实在是末世敌基督要显露的特征。

然而神对集体背叛、为敌的行动是一定要干涉的，因为它要更为猖狂、妄为，统治人民，与神对抗，妄想通天，这正是撒但的欲望和行径（赛十四12~14）。因此神在那里变乱了他们的口音，言语不通，使人分散到全地。这种语言的不同，是世界一种很奇怪的现象，叫人看见有神的审判、刑罚、管治的手在其中，只有五旬节时曾一度消失，表明在圣灵的浇灌下，顺服神的权柄，才有合一的可能（弗四3~6）。大罪人的背叛、世人的混乱、民族的不合，也要到基督降临时才能彻底解除。在这末世的时候，那不法的隐意早已发动，敌基督者的灵已在世上（帖后二7；约壹四3），全世界性的组织、国际间的联合行动，非常盛行，反基督的势力，亵渎基督的宣传都纷纷兴起，离开那敌基督者即大罪人的显露为期不远了。

Ⅲ、天火（创十九1~29）

在创世记里还出现一次神直接的审判和刑罚，那就是对于所多玛和周围的城。所多玛人当时已经是罪大恶极，声闻于天（创十三13，十八20，十九13），他们行奸淫，作事虚妄，又坚固恶人的手（耶二十三14），他们述说自己的罪并不隐瞒（赛三9）。所多玛最严重的罪是奸淫不法，随从逆性的情欲，一味的行淫（犹7；彼后二7、8），犹如当时要对两位天使所行的一样。这种罪恶淫乱作恶的情况正是现在末世的现象，真是罪欲横流，不堪设想，有的地方正象罗马书所说，放纵逆性的情欲，男和男行可耻的事，女人也是如此（罗一26、27），甚至公开游行，表演所多玛的罪行，神怎能容忍下去呢？结果一定要象所多玛，受到天火的刑罚，将他们完全烧灭，作为永远的鉴戒。天火的毁灭，是代表将来地球被火焚烧，而不是像上一次用洪水淹没（彼后三6、7、10）。

挪亚的时代和罗得的日子都是末世主再来的预表，叫我们看到末世的情况，社会的光景、人心的罪恶、物质的发达，道德的沦丧，满了邪恶、淫乱、强暴、诡诈、任意犯罪、眼中不怕神，实在比那些时代，有过之而无不及。人尽情的奢华、纵欲、求财、享乐、逞凶、不法（路十七26、28；提后三1~4；雅五1~6；太二十四38），然而正当他们照常吃喝嫁娶、耕种、盖造的时候，灾祸要忽然临到他们，比山洪爆发，火山缺口还要迅速而严重。人正说平安稳妥的时候，大灾难就来到，他们绝不能逃脱（帖前五3）。然而信主的人却不在黑暗里，叫那日子临到如贼一样，因为有圣经的预言、时兆的应验、圣灵的指示、彼此的劝勉，应当儆醒、预备、等候被提，得以逃避那要发生的事，得以站立在人子面前（路二十一36；彼后一19；太二十四32、33；来十25；彼前四7；罗十三11~14）。

三、亚氏与罗得（创世记之三）

洪水之后，人的本性并没有改变。到巴别时，人要用自己力量和集体的行动来造城和塔，来与神对抗，树立人的形象，敬拜偶像，这是撒但的作为，要与神争夺主权，显出背叛和不服的本性。就在这全世界远离神的时候，在拜偶像中心的地方，神拣选了亚伯拉罕，成为神拯救的对象、神选民的祖先，作后世所有蒙恩信徒的榜样。他最突出的地方是他的信心，因此作了信心之父，叫我们跟随他的脚踪行（罗四11、12、16、17；加三7、9）。根据希伯来书所记，亚伯拉罕一生因信所走的道路有三个重点（来十一8~19）。

Ⅰ、蒙召

亚伯拉罕的父亲他拉本是事奉偶像敬拜别神的（书二十四2），这时神向亚伯拉罕显现，叫他离开本地和亲族，往神所要指示的地方去，（徒七2、3）。他父亲他拉和他侄儿罗得与他同去，走到哈兰就停在那里（创十一27~31），这是第一次蒙召，遵行得不彻底。哈兰虽然在迦勒底边界，但仍在伯拉河的那边，并没有到神所指示的地方去，主要的原因是没有离开亲族，也没有离开父家，只到了交界的地方。有许多的信徒也是如此，停在边界上，虽然响往神的应许地，却未离开世俗，仍与世人混住在一起，没有真正走前面的道路。神在哈兰再一次向亚伯拉罕发出呼召，叫他离开本地、本族、父家，往神所指示的地方去，并给他极大蒙福的应许（创十二1~3）。他因著信，才遵命出去，虽然还不知往哪里去（来十一8）。这一次的遵命成了他和他的后裔蒙福无尽的根源和转折点。

所有的基督徒都称为蒙召的人，同蒙天召，前往天国（来三1；帖前二12），但必须有所离开，才能走一条新的道路。亚伯拉罕所离开的本地、本族、父家代表属世、天然、肉体的关系，要与那些旧的关系一刀两断，完全脱离。以色列人也是从埃及召出来的（何十一1），那是代表从世界，撒但的权下，作罪的奴役中出来。罗得离开所多玛，喇合离开耶利哥，路得离开摩押地，都有属灵的教训和意义在内（创十九16、17；书六22~24；得一16~18）；门徒蒙召的时候，也是撇下所有的跟从了主耶稣（太四19~22；路五27、28，十四33）。可惜有许多人并没有从这里动身，真正走主的道路。他们想进迦南，却不肯离开埃及，想承受神的国却不肯离开世俗。他们仍然混在世人中间，在生活、习惯、思想、行动、打算、欲望，都与世人没有什么分别，进到他们的家，接触到他们本人，立刻感觉到像进入外邦人的家，和没有神的人一样。他们天天走世俗的路，追求名利、地位、舒适、享受，想要效法世界，跟上潮流（雅四4）。有人信主很久，在属灵的路却没有进步，最多像以色列人在旷野兜圈子（申一46，二3），心并没有出埃及，仍留恋那里的一切（出十六3），至终倒毙在旷野没有进入迦南地。蒙召的人必须离开世俗的关系，割断肉体的情谊，而专心向应许美地去（民十四24）。亚伯拉罕的侄儿罗得，并没有直接蒙召，但却跟随亚伯拉罕一同离开了吾珥和哈兰来到迦南地，如果始终跟随亚伯拉罕，像路得随从拿俄米、以利沙跟随以利亚、提摩太跟随保罗一样，是可以同蒙恩召和祝福的，但罗得后来走错了，离开了所蒙的恩召。

Ⅱ、帐棚

亚伯拉罕进到迦南地后，作了两件事，就是筑坛和支搭帐棚（创十二7、8），一度信心软弱下了埃及，离开了坛和帐棚，遭到了失败和羞耻，但他回到迦南在坛那里恢复了与神的交通，重过帐棚的生活（创十三3、4、18）。他与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样，承认在地上是客旅是寄居的，因为他们羡慕一个更美的家乡，乃是在天上的（来十一9、16），这也是所有基督徒在世当有的态度和生活，不是在地上扎了根，住在永久的房子里，以世界为家，再不想前进、迁移。但有不少信徒的心被世界吸引了，好像罗得一样，渐渐地向所多玛迁移帐棚，直到在那城里安了家，与那地的人通了婚，根本没有想到地上并没有常存的城（来十三14）。这里不是安息之所（弥二10），我们何等容易来到一个舒适安乐的地方，就不再随云柱火柱向前行（民九17~21），一有自己的喜好、人的意思，属灵的路就停止了（太十六23、24）。

帐棚的生活是要简单、轻便，不能购置许多物件，既是旅行者就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程（来十二1）。什么时候停止向标竿直跑，什么时候就要退后，甚至跌倒了，因为必定是被什么东西吸引了、缠住了；一定是贪恋了世俗，体贴了肉体，或者心怀二意，想要兼得。如果不是因为什么特别的罪，而是被重担所压住，也是不能前进的。一切世事的挂虑、烦恼、纠缠、累住，都应当除去（路八14，二十一34）。许多思虑烦扰分去你的心，夺去你的力，失去你的目标（路十41、42）。对于世界有什么追求、留恋、爱慕都是走属灵道路的拦阻。真住帐棚的旅客、行路者就不愿意在所寄居的地方陷入太深、住的很久，而是不住的眼望前方，准备随时起身，一切是为著走得快，到达目的早。罗得像底马一样，贪爱了现今的世界走错了路，住进了所多玛，虽然遭到了掳掠，被亚伯拉罕救回，却没有接受教训和警戒，仍住在那城（创十四12、16）。后来若不是神的怜悯、亚伯拉罕的代求，接待了天使，就要和所多玛人一同灭亡了，虽然得救，好像从火里抽出的一根柴一样。妻子变成一根盐柱，女儿行了丑事，后裔受到咒诅，结局是非常可怕的（创十九1~38）。罗得是作了只凭眼见、贪爱世界、失去分别的信徒最好的鉴戒。给人作反面的教员，自己的牺牲是太大了。

Ⅲ、祭坛

亚伯拉罕每到一个地方，不但支搭帐棚，而且也要筑一座坛。帐棚是他为自己居住的，但坛是为着求告神的名（创十二8，十三4，二十一23，二十六25），在那里敬拜事奉神，与神有更多的交通、更深的祷告。神也多次向他显现，甚至记载有七次之多，并大大的赏赐他，应许他本身生的后裔作他的后嗣，他也相信而被称为义（创十五1~7）。然而他却听从了妻子的话，娶了夏甲为妾生了以实马利，这是凭人意、肉体、血气生的，成为那真正的以色列人的困难和仇敌（约一13；罗九8、9；加四23、29；创十六1~3，二十一9）。此后十三年之久，没有记载亚伯拉罕的事，乃是在肉体中虚度了（创十六16，十七1），这都是因为失去坛，没有求问神，按人的意思、凭自己的力量所作的，安全失败。

神没有放弃他，到他年老的时候，人的力量到了尽头，神给了一个新的起头，与他立约，应许作多国之父，而以割礼为记，表明必须除去肉体、天然的力量，今后完全倚靠神，凭信心生活，不凭人的智慧。这样凭应许生了以撒（创十七1~27，十八9~14，二十一1~7），那是完全从神来的。

求告的坛，变成献祭的坛了（创三十一54，三十五1、7，四十六1）。不是不再有求告，乃是有求告也有奉献，这是许多圣徒所发生的改变。本来是一直有所求，后来是有所献了。起初求神的祝福、看顾、保护不算错，但没有奉献、敬拜、事奉是不对的。应当有祷告的坛，也当有献祭的坛（罗十二1）。有一天神向亚伯拉罕说：“你带著你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所指示你的山上，把他献为燔祭”（创二十二1~19）。亚伯拉罕跟随神许多时候了，但神仍要试验他。没有试验不知道人爱神的真假，惟独在奉献上，才能显明、证实出来。不只是献上财物，乃是献上独生、所爱的，一切所寄托、盼望的。如自己生命的儿子才能证实究竟对神如何，你对神还有什么保留吗？舍不得吗？不肯献上的吗？神要的就是这一点，因为神自己先将他的独生子为我们舍了，他的要求不是过分的。有人将神所赐的东西，变成了偶像，失去对神起初专一、完全的爱。有了实际的偶像，或幻想的偶像，一定要除去。能自动地将自己和所最爱的献上是何等的有福气。神在亚伯拉罕献上以撒以后，立刻应许他要赐大福，并叫他的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，地上万国也因他的后裔得福。舍去一个得着亿亿万万倍，而且更能使别人、万国的人因而得福。愿得亚伯拉罕福分的人很多，但愿献上所爱的以撒的人就很少了。其实我们所有的奉献都由神自己所预备的羔羊代替了。

四、雅各与以扫（创世记之四）

神造人的目的和意旨在亚当的身上似乎都失去了，神借着挪亚要加以恢复，但在挪亚的后裔身上又没有成就。神选召亚伯拉罕是一个新的起头，借着亚伯拉罕的后裔得以成就神起初造人的目的，而更隐藏着由亚伯拉罕那一个独特的子孙基督带来更好、更高、更荣耀的属灵、属天、永远的一族人，来成就神在创世以前所定的永远计划（太一1；加三16、22、29；林前十五47~49）。正如神应许亚伯拉罕有两种后裔，如海边之沙和天上的星一样，以撒的后裔犹如天上的星（创二十六4），以实马利的后裔犹如海边之沙（创十七20），他们成为属天和属地二种子孙的预表（加四21~31）。因为以撒在出生、被献、复活、娶妻等许多方面都预表基督，他也代表按应许作神的儿女，承受产业的人（罗九7、8；加三29）。圣经中常提到神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神（出三15；申一8），他们是复活之子（太二十二32），是天国有份的人（太八11），他们代表一种新族类，在基督里承受天上天样属灵福气的人（弗一3），所以他们三个人在信徒属灵的经历上有更重要的代表性。以撒生了两个儿子，以扫和雅各，但神却爱雅各，恶以扫，不是没有属灵意义的。以扫代表从亚当来的、头生的、属肉体的（罗九12），他不但喜欢在田野打猎，也为一点食物将长子的名分卖掉（创二十五27~34；来十二16、17），他的损失和亚当吃禁果差不多。雅各却是神所特别拣选造就的人，对信徒属灵生命的经历很有关系。因着神的恩典和管教达到生命的增长、改变和成熟，他一生有几个重要的转折点，就是伯特利见异象、毗努伊勒被改名、回伯特利还许愿和别是巴敬拜神，他一生曾立了四根柱子，也是他一生的重点和转机，是值得纪念的地方，是他属灵道路的里程碑。

Ⅰ、许愿之柱

人的一生，甚至永远的前途，究竟在乎谁呢？是什么因素造成人与人之间那么大的差别呢？首先应该说，一切在乎神，如以扫和雅各未出生前，神就拣选了雅各，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。雅各自己没有什么长处，不过是神手中的一团泥，被神作成一个贵重的器皿而已（罗九11、16、21）。按他的天然肉体来说，没有什么可取之处，而是善于争夺、巧于心计、自私诡诈、胆怯固执，神为什么拣选他，实在不能理解。不过有一点他和以扫不同，他为人安静，常住在帐棚里；他不像以扫整天在外面奔跑，与兽类为伍，他另有思考、另有寻求。这样，至少有机会给神开一道门，使他有渴慕之心，他听到他祖父亚伯拉罕和他父以撒的神，渴望与他发生关系，蒙他的应许，得他的祝福（创三十一5、42、53，四十八16）。所以他很羡慕长子的名分和祝福，来继承神与亚伯拉罕、以撒所立的约，和给他们的应许。但他用方法、计谋求得是不对的，以致造成严重的后果。以扫要杀他，不得不逃出家园，离开母爱。这是神给他第一次的教训，神的祝福不是用人的手段来取得的，也不需要用人的手法去得。

当雅各独自远行，在旷野黑夜枕石而卧的时候，梦见了天梯，有天使上下，神在梯子以上向他显现，应许赐福给他，与他同在（创二十八10~22）。当人的方法到了尽头的时候，神赐一个起头，神要赐福给人，不需要用人的手段，只要有人寻求神的心，神是不会留下好处不给的（诗三十四10，八十四11）。他醒后说，神在这里，我竟不知道，这乃是神的殿和天的门，他没有轻忽所见的异象，他把所枕的石头立作柱子，浇油在上面，给那地起名叫伯特利，并且许愿要以神为他的神，以它的柱石为神的殿，并要奉献十分之一。这说明雅各很重视神的显现，有敬畏神的心，并相信神的应许，许愿要纪念神的显现，报答神的恩典，要永远敬拜事奉神。遇见神是人生最大的转机，但有的却走后忘了，再不记念。

Ⅱ、见证之柱

雅各到了母舅拉班的家，一切得从新作起，他本觉得神是一时一地之神，还没有认识神，随时随地与他同在。他对于自己的前途和喜爱是很强烈的，他为得拉结为妻服事拉班七年，结果爱了骗，反得了所不喜欢的利亚。又为羊群的工价，被拉班十次改换，他虽然也用计得了不少羊群，却遇见了一个很强的对手，处境非常艰难，直到神叫他离开，回本族那里去（创三十一3、13），不再住那是非争论之地。雅各逃走后，拉班追来，经过争辩，达到和解，立约为证。雅各又拿一块石头立作柱子，以记念在拉班家中二十年的经过，作一个结束，成为见证，不但是与人立的，结束相争，互不侵犯，更是向神立的。见证说，这二十年，在一个很强的对手中间，虽用尽己力，很可能一无所得，若不是神的看顾和祝福，必定空手而回（创三十27、30；三十一9、42），一切在于神的恩典、怜悯，世人是残酷无情，肉体的亲属也是如此。若不是神的干预和保护，遭遇伤害也是可能的（创三十一29、52、53），但神确实利用人来造就他、改变他。

这一个功课是二十年之久学习的，神给人的造就不怕费时间，否则不能深刻到人里面，组织在人的生命里，成为坚定不移的见证。一生的成败、事情的得失，都在乎神，用自己的计谋、努力都是无用的。而且因所受到的对待，不能不承认有神的管教和报应在内（何十三2），自己如何欺骗了哥哥和父亲，也受了舅父的欺骗和苦待，只有谦卑俯伏下来，服在神大能的手下，承认在世为人，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠（林后一12）。

Ⅲ、奉献之柱

雅各在拉班的家中学了许多功课，但并没有真的来到人的尽头，外面学到了认识人，但还没有真正面对面的看见神，所以遇到机会，仍要使用自己的聪明办法来应付。现在遇见以扫带四百人来，要报以往的仇恨，可能要杀尽他一切所有的，他虽也用些方法，但知道若不求告神，是不能过去的。他打发妻儿和一切所有的都过河之后，留下他一个人，可能是为着专一寻求神。在这时来了一个人和他摔跤，因不胜而扭了他的大腿窝，他再无力摔跤，只有求祝福，神显出来，给他改了名，叫以色列。他与神与人较力都得了胜，但最后胜不过神的一摸，这时他才知道见了神的面，若非神的恩典不得活（创三十二22~31），给这地起名叫毗努伊勒。其实神在所有事情和人的后面，不过没有明显出来就是了，直到有一天我们看见了神的面，只有仆倒下去，再也强不起来。与神跤力最终是失败的，那个靠己争夺抓住的人，变成靠神而得胜，作神的王子了。此后，他在凡事上看见神，当他遇到以扫时，只有谦卑俯伏下来说，“我见了你的面，如同见了神的面”（创三十三3、10），他不再与人相争和对神不服，因为天然的生命和力量受到打击和破碎了。甚至遇见羞辱的事，也闭口不言（创三十四5），这时神叫他回伯特利去，筑一座坛给神，就是在伯特利向他显现，一路保佑他的那位（创三十五7）。神没有改变，也没有忘记他的应许，真的又领他归回此地，神是何等的信实、慈爱、可靠，在神以外还有何求？住在他的殿中，朝见他的面比什么都好（诗二十四6，二十七4、8）。因此，他在那里又立了一根石柱，奠酒浇油在上面，这是一根还愿、奉献的柱子，也是将自己和所有的浇奠在上面，再不愿离开。

Ⅳ、拉结之柱

后来雅各的爱妻拉结因难产死了，他在她的坟上立了根柱子作为墓碑和记念，拉结是雅各所深爱的，为她曾服事拉班十四年，有如他的性命。然而，在这老年却离他而去，雅各知道这是出于神（创三十2）。他没有按着拉结给孩子起的名，叫苦难之子，而另叫右手之子。他看见苦难的里面有神的恩典，人间情爱的末了是与神同行的起头，神将属世的关系，最后链锁割断的时候，便进入了更高属天的境界，向一切死了，只向神活着，人向一切的情爱、倚靠、寄托、安慰，最终只是一个坟墓、一根石柱。惟有神是又真又活，永不改变的，以后从拉结所生的爱子约瑟和便雅悯似乎都失去了（创三十七34、35，四十二36），可以说对爱妻留恋的残余也除去了。这时可以说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七十三25），他不再求祝福而成为祝福人的人（创四十七8~10，四十八15，四十九28），他将一生的一切归之于神（创四十八15、16），最后扶着杖头敬拜神，等候神的救恩。

五、约瑟与弟兄（创世记之五）

雅各生了十二个儿子，但约瑟与弟兄迥别（创四十九26；申三十三16），他在一生许多方面都是基督的预象，他为父所爱，被弟兄所弃，从死里复生，曾被卖为奴，胜过试探，列为罪犯，被人忘记，被神高举，娶外邦妻，受人敬仰，恩待弟兄，使父欢心，救济万民，约瑟不但预表基督，也代表得胜、得荣的信徒。而他的弟兄们却平素庸俗，嫉妒分争，伤害弟兄，有违父命，遇到饥荒，卑微求怜，见约瑟面对，只能惊惧认罪，受到惩罚，得蒙宽恕，终得祝福，他们代表一般的、甚至有软弱失败的信徒，相比之下，分别极大。基督如何先受苦，后进入荣耀里，跟随他的人也必须如此（路二十四26；彼前五1；林后四17），因为神预定我们效法他儿子的模样，是为叫我们得荣耀（罗八29、30；彼前五10；林前二7）。我们若与基督同死，也必和他一同作王，我们若能忍耐，也必和他一同作王（提后二11、12）。我们若在小事上忠心，将来必派大事叫我们管理（太二十五21、23；路十九17）。约瑟一生的事，记载很多，仅就他环境、地位的急剧变化，看到神对他属灵生命的造就，以达到得荣掌王权的地步。他所经历的四个阶段，可用四件衣裳代表。

Ⅰ、彩衣

约瑟是雅各次小的儿子，为父所爱，给他作了一件彩衣，表示喜爱和尊荣，为哥哥们所嫉妒、怀恨。他虽然常与他们在一起，却不与他们同流合污，而是将他们的恶行报给他的父亲。一次他作了一个梦，使他哥哥们越发恨他。接着又作了一个梦，梦见太阳、月亮和十一个星都向他下拜，这是神给他的启示，预告他将来的荣耀。但达到那个目的并非容易，不但我们进入神的国必须经许多艰难（徒十四22），要与主一同坐掌王权就更需要有受苦得胜的经历，就像一首诗歌所说，“众人愿进主的国度，十架少人负；众人争夺主的赏赐，世界有谁辞；众人都慕得主荣耀，羞辱少人要；众人都是同主掌权，损失有谁愿；多人都喜登主宝座，少有愿飘泊；众人都想同主高贵，卑贱谁都畏，但那诚实爱主的人，祸福都不问，求主给我这样心志，赤忠忘生死”。神在每个人身上都有很高的目的，但也在乎各人要争取（太十一12）。

约瑟就是这样少数的人，当他去看望他哥哥们的时候，他们要杀他，后来剥去他的彩衣，将他卖到埃及，使他父亲非常悲痛（创三十七1~36）。约瑟的彩衣变作了血衣，约瑟的梦，似乎完全破灭。父亲的爱变成了主人的轭，少年的活泼变成了战竞的听命，人生的变化没有比这更大的。神为什么要这样的对待他呢？一个少年人为什么要被赶出安乐的家？彩衣为什么要沾上血迹？人可能有许多问题，然而神没有错，他在每一个儿女们身上都有他的美意，当时不知道，后来必明白（约十三7）。约瑟被带到埃及的路上，也可能这样发问，然而他没有背叛，他如羊被人牵往他所不愿去的地方，又像羊在剪毛的人手下无声（赛五十三7）。

Ⅱ、奴衣

约瑟被卖在埃及法老护卫长的家中为奴，这是人间最卑贱的身份，失去自由，完全听命于主人。这却临到了本来穿彩衣，自由自在，随意往来的约瑟，梦中所见尊贵受人敬拜的情景，简直成了讽刺。是甘心屈服、殷勤劳苦忠心服事主人呢？或是心存不服、蓄意反抗？不然就是意志消沉、自甘沦落，完全失去人生的意义呢？约瑟是虚己、自卑、服在神大能的手下（腓二7、8；彼前五6），愿意脱衣束腰，居于奴仆的地位（约十三4）。他知道终身的事都在神的手中（诗三十一15），环境遭遇都是出于神的美意，他能够默然不语（诗三十九9）。他以为服事主人，如同事奉神，是遵行神的旨意，所以尽心竭力（弗五6、7，西三22~24）。但神没有离弃他，使他凡事顺利，蒙主人派他管理所有家务（创三十九1~6）。

撒但是从不放弃对敬畏神的人的试探和逼害，像对约伯一样加以攻击。虽然方法不同，但目的是叫人犯罪得罪神，使神的名蒙羞。撒但借着他主人的妻来引诱他，这对青年人来说，是很难胜过的试探。然而约瑟却敬畏神，不敢作这大恶得罪神，就坚决的拒绝逃避了，结果被诬告下监狱中。决不能认为一次的软弱、犯罪不为严重，亚当岂不是一次犯罪被定罪死亡吗？大卫一次犯罪，遭到何等的惨重后果。其实所遇见的试探，是人所能受的，敬畏神的人能从其中出来（林前十13；传七26），决不可为暂时罪中之乐，失去永远的荣耀赏赐（来十一25、26）。约瑟不是穿上人给的奴衣，乃是甘愿作神的奴隶。

Ⅲ、囚衣

约瑟的主人使他脱去奴衣，却换上了囚衣，这更降低了一步，成为罪犯和囚奴，被铁炼和脚镣所捆拘，这是神的话试炼他（诗一百零五18）。难道一个敬畏神不肯犯罪的人，就落得这样的下场吗？神的启示和异梦到哪里去了呢？神的公义、怜悯和信实又如何证实呢？许多古时圣徒也不免发生疑问，与神争辩，发出怨声，如约伯、大卫和耶利米等（民十一11~15；王上十九4；伯三1，三十16~21；耶十二1，二十18）。然而约瑟却毫无怨言，没有丧气。监狱没有使他与神的爱隔绝，他在监狱也满有平安、喜乐和神的同在（创三十九19~23）。在那绝望之地，也能遇见特别的机会。由于为法老的酒政、膳长解梦，希望酒政能救他出狱，但酒政却忘记他二年之久，使他在监里的日子似乎无限的延长，永无出头的一日。难道神也将他忘记了吗？神所怀的意念，不是降灾祸的意念，是叫他末后有指望（耶二十九11）。因他不甘心使人受苦（哀三31），决不会忘记属他的人（赛四十九15），乃是要在苦难的炉中拣选他，直到炼净成为精金（赛四十八10；玛三3；伯二十三10）。使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服（来五：8），除尽了他的天然杂质，满有属神的性情，形成基督的样式，能以怜悯对人，甚至爱仇敌。配居高位而不骄傲，有权柄而不自夸，有成功而不归功于己的时候，神就将他释放了，因他已经学会了作神的俘囚。

IV、绵衣

约瑟终于为法老解梦而得释放，升为高位，穿上绵衣。当时是细麻衣，带上金炼，坐在副车，管理全埃及地（创四十一42、43）。在那里娶妻生子的时候，没有忘记一切都是出于神的恩惠（创四十一51、52）。在全地大饥荒的时候，供应了全国的人，以及天下的人。他的哥哥们来籴粮的时候，就应验了他的梦。神的启示和应许没有落空（创四十二6、21；四十三28；四十四14）。这时他不但没有报复他们，反而恩待他们，满足他们的一切要求，没有任何的怨尤，反而满了安慰和荣耀的话。他看到的不是人的残酷，乃是神的美旨。末后他父亲的全家都因他蒙恩得好处（创四十五7、8，五十19、20）。

为什么神特别的祝福约瑟，重用约瑟，使他得尊荣，甚至如同作王一样呢？的确是出于神的拣选和恩典，然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处。他从年幼时就敬畏神，尊重父亲，有高尚的理想和美好的品行。他不愿为庸俗之辈为伍，他不肯被环境压服，他办事认真，他奉公无私，所以他不仅蒙召，也是被选的人（太二十16；启十七14）。反之，如果他与弟兄们同伙，在试探中失败，在试炼中灰心。若只有失败和退回，会有什么结局呢？神的恩召和拣选因人的殷勤和努力而坚定不移（彼后一10、11）。亚当犯罪失去乐园、罗得失败仅以幸免、扫罗违命废去王位、以利昏迷受到重罚，可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀得赏赐的途径，虽然众弟兄都是得救的人，但不都是得胜的人。只有得胜的才能得著神乐园中生命树的果子、生命的冠冕、一块写新名的白石、有权柄制伏列国、穿白衣与主同行、在神殿中作柱子、坐在他的宝座上一同作王，并承受在永世里的基业（启二7、10、17、26，三5、12、21，二十一7）。为此保罗丢弃万事当作粪土，忘记背后，努力面前的向着标竿直跑，直到得胜、路终、守住，得到公义的冠冕（腓三7、8、13、14；提后四7、8）。冠冕常是用生命的代价换来的。

创世记对于神的创造、人的坠落、神的恢复，以及对于信徒的蒙召、造就和生命的改变与成熟都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就，都是我们当学习的榜样。神在每个人身上有工作，要塑成基督的形象。

六、造就与差遣（出埃及记之一）

出埃及记是圣经的第二卷，创世记讲到人的坠落，出埃及记讲到神的救赎，出埃及的意思是“出来”，是记载以色列人从埃及为奴之地，被救赎出来的历史，预表神将他的子民从撒但的权下、罪恶的奴役中、世俗的包围里出来，正如约书亚是讲进入“神的应许美地”。以色列在埃及为法老作苦工，甚至有灭族的危险（出一8~22），真可以说罪的工价乃是死（罗六23）。神差遣摩西去拯救他们，正如差遣耶稣将他的百姓从罪恶里救出来（太一21；徒二十六18）。所以摩西在许多方面预表基督，如为神所差遣作救赎的（徒七25、五31）。摩西婴孩从死里逃生，首次出现为弟兄拒绝，去外邦娶了新妇；经二次出现为弟兄所接受，他是大先知和中保（徒三20、23；加三19；提前二5），与法老对抗，败坏他的权势。基督也是除灭魔鬼的权势，败坏那掌死权的（约壹三8；来二14）。摩西又是作神仆人的典范，经过神的拣选、造就和使用。摩西的一生可分作三个时期，每期四十年，代表神的工人必须经过神的造就和训练才可以合用。

Ⅰ、王宫的四十年

摩西小的时候，被法老女儿从水中救出来，收为自己的儿子（出二5~10）。因此他不但地位高尚和生活优越，也学习埃及人的一切学问，说话行事都有才能（徒七30~33），甚至有可能将来继承王位，然而这一切不足为神所使用。作以色列人的拯救者，他可以作一个埃及的官，甚至统治者，但要作神的仆人，作属灵的工作，埃及人的学问、天然的才干、肉体的能力是无用的，而且常是成为拦阻和有害的。埃及大饥荒时，埃及人所有的才干、能力都不能自救，而是靠约瑟来拯救的。约瑟是因为有神的同在，有神的灵在内，才能治理全地（创四十一38、43），失去神的同在和圣灵的能力，只能沦为奴隶，过着极悲痛的生活（出二23、24）。摩西四十岁的时候，想用他自己的力量，靠着埃及人的学问是不能救人的（徒七22~25）。他心中起意去看望他的弟兄以色列人，是出于神。他长大了就不肯称为法老女儿之子，他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂享受罪中之乐，是神所喜欢的。但在蒙召之后并不等于立刻能合用作神的工，在正式受差遣之前还需要有一段受造就的时间。大卫受膏也没有能立刻作王，需要许多的磨炼艰苦，学习忍耐等候。甚至主所亲自拣选，曾向他显现的保罗，在大马色蒙召之后，到从安提阿被圣灵差遣去作他的工，也要经过亚拉伯的独居，大数的埋没和安提阿的学习，才能出去作工。主耶稣等候三十年是作我们的榜样，使徒三年的训练是我们的借镜，自古以来有许多例证，这一个训练、造就、等候的阶段是不可免的。

然而今天青年人一蒙召就出来工作，或只要神学一毕业就可以作牧者，作教会的领袖，所以有天然的才干和世上的学问，反而成了必要的条件，至于属灵的造就、肉体的对付、品格的培养都是可有可无的了。其实这世界的智慧在神看是愚拙的（林前三18），知识也能叫人自高自大（林前八1），将埃及的东西带到教会里是极不相合的，神的工人不是从世上的小学毕业的（西二8），神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；神拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的在神面前一个也不能自夸（林前一27~29）。所以当摩西四十岁的时候，要去救以色列人是完全不合用的，只能被人推开，逃走了。（出二15）

Ⅱ、牧羊的四十年

摩西逃往米甸，作了流珥的女婿，以牧羊为生，在米甸旷野渡过四十年之久（徒七30）。埃及人的学问忘记了，说话的口才失去了，天然的能力衰败了，换来的是手中的一根杖和一些无知的群羊，接触的是野地的荆棘，领袖欲没有了，高人头地的感觉丧失了，远大的理想消逝了。一日复一日，一年复一年的在旷野流荡，王宫的日子，只是作了一场梦，乡间的牧羊人成为伴侣，渐渐他不但失去了理想和愿望，他也不再有任何的想象和希望，只有终老此生，一事无成，安于现状，但也正是服在神的手下，没有自己的意思，只顾神的旨意成就是了。当时他可能想到神为什么这样对待他，他要救同胞的心志不对吗？为什么受到这样大的挫折，来到外邦寄居，难道神的旨意改变了吗？

不是的，不是神不要用他，乃是他那时尚不合用；不是神的旨意改变了，乃是神的时候尚没有到。神是忍耐的等候他，直到他学习了谦卑、顺服，不再觉得自己是什么、有什么、能作什么，直到他的一切到了尽头，自己的欲望、主张、办法、智慧、力量都到了尽点，外面的资源、里面的资源都枯竭了，也可以说是向自己和世界都死了。如果今后有什么起头，那只能是神的起头；有任何的工作，只能是神的工作；有任何的成就，只能是神的成就。他对于自己是已经看透了、看死了、绝望了，再没有什么可以骄傲、自恃、夸口，所以当神要差遣他的时候，他推诿了，拒绝了。他承认自己是拙口笨舌的人（出四1、10~13），神愿意打发谁就打发谁吧，他总是不行了。这不是一时谦虚，说些不由衷的话，乃是四十年消磨、遭遇、造就的结果，他成了一个极其谦和的人、自卑的人，一无所有、毫无所能，完全不配作神工的人。摩西头四十年是以为“我能”；第二个四十年是“我不能”了。四十是一个试验的数目，惩罚、训练、等待的数目，挪亚、摩西、以利亚、耶稣都有他们的四十天（有时是一天顶一年，民十四34；结四6）。以色列人、扫罗、大卫和所罗门都有他们的四十年，直到完成那些年所代表的意义和目的，这时神要给一个新的起头，是与以往绝然不同的。

Ⅲ、神用的四十年

当摩西八十岁的时候（出七7），神给他一个新的起头，“八”本来代表新的、复活和满足的数目。八十也是经过两个四十，神认为他受训练、造就的日期满了，学会了他的功课，可以为神所用了，神就从荆棘中向他显现（出三2）。荆棘代表以色列人卑贱、无用，也是咒诅的产物，摩西自己也不过如此，都是由亚当犯罪后所生的，是应当用火烧尽的。现在在火中受到患难逼迫很是痛苦，但神却没有叫它被焚烧，而且神自己就住在其中（申三十三16）。现在以色列在埃及和以后也是一直在苦难中，神却与他们同受苦难（赛六十三9），经过火烧，而显出神的荣耀来。

摩西经过四十年火的锻炼之后，外体没有什么改变，但里面有了全能、慈爱、信实、荣耀的神同在。此后不再是荆棘有什么用处，乃是“神能”借着他作什么，是那位自有永有的打发他，是神要用大能的手拯救以色列人（出三14~20），摩西的手中不过是一根牧人的杖，但这杖放在神手中，为神所用，就成为神的杖了（出四2、20）。他的杖只能牧羊，但神的杖能击打埃及、行神迹、分开红海、胜过仇敌（出八16，十12，十四16，十七9）。一个平凡的旷野牧人，成为了神的仆人、神人，他靠着神的大能将以色列人从埃及法老手下救出来，领他们经过大而可畏的旷野。四十年之久，站在神与人之间，传了神的律法，建立了神的帐幕，得着了一个民族，建立了一个国家。在世人眼前，成为神的见证，荣耀了神的名，这决不是摩西凭自己能作什么，从世界学了什么，而是经过了神手的拆毁，十字架的焚烧，圣灵充满的大能，才能为神所用，而且重用，成为神所有仆人、为神作工的人之榜样。凡要事奉神和为神作工的人，不能倚靠埃及的学问、自己的才干，但牧羊的生活、旷野的经历却是必须有的。但老死在自己的经历里，只看见了自己的无用，自甘放弃也是不成的，要看见神的异象，接受神的差遣，将自己完全交在神大能的手中，他能使用，像神给他的证据一样，人的杖丢在地上，人的学问和才干等可以变作蛇，为撒但所用，成为害处。但抓住它，交在神手中能为神用。人的手放在自己的怀中，就变为不洁，满了罪恶，但抽出来，脱离自己的心怀意念，就可洁净作神的工，再将水倒在地上变为血，是按神的吩咐能有行审判的能力，败坏埃及所倚靠的神。摩西既经过四十年的造就和改变，拿杖的手和心变为清洁，若再推辞，神只好叫别人代替了，叫亚伦作他的代言人，作出口。这虽然有些帮助也带来很大的难处（出四10~16，三十二1、4、21、25），在摩西去埃及的路上，神要杀他，因为他儿子未行割礼，这是以色列与神立约的证据，不行割礼的要从民间剪除（出四24、26；创十七9~14），他要作以色列的领袖，必须先严格遵守神的约。

七、逾越与红海（出埃及记之二）

当世人败坏、坠落、离开神之后，神特别拣选以色列人，要将他们从埃及救出来，前往神所应许之地迦南。以色列人是神属地的子民（在国度和永世也有他们的分），却作了神属天子民教会和所有信徒的预表，关于神救赎的计划和他们得救的经历都有很重要属灵的意义和指示在内。法老是代表撒但，埃及代表世界，当摩西要率领以色列人出埃及的时候，就受到法老的拦阻和攻击。首先是拒绝不理，反而加增了他们的担子，逼迫更严厉，受到神的打击之后，而用威胁、欺骗、妥协种种方法来加以阻挠。一是不要走得很远（出九28）；二是只让壮年人去，留下妇人和孩子（出十10）；三是人可以去，留下羊群、牛群（出十24）。目的还是叫他们有后顾留恋的余地，以后还可以回去。但摩西说得好，我们的牲畜要带去祭祀神，连一蹄也不留下（出十25、26），这样就与埃及完全断绝一切的联系，一去不返顾（路九62，十四33）。

Ⅰ、逾越节

由于法老的刚硬、不服，不容以色列人出去，神就降十大灾难，刑罚了他们和他们的神，十大灾难也是预表将来世界所要受的大灾难。但人心仍然刚硬，不肯悔改（启九20、21），最后的灾就是杀死一切埃及长子和头生的（出十一1~8）。长子是代表从亚当、旧造从罪恶原生的，带有罪恶遗传的败坏天性，是应当完全灭掉除掉的，如在洪水的时候一样。因以色列人在埃及，如同信徒本来也是在世界里，是不能不犯罪的，应当受到相同的命运，我们在亚当里都是被定死罪的，要与世人一同灭亡。然而神设立一个救法，那就是叫他们用被杀羔羊的血，涂在他们的门框和门楣上，当天使来巡行灭命的时候，可以越过他们，不加以杀灭（出十二1~15）。这逾越节的羔羊是预表基督，他为我们被杀献祭了（林前五7），他那无瑕无疵，神羔羊的血，使我们得赎（彼前一18、19；弗一7）。神因为耶稣基督代替我们被杀了，他的审判和刑罚就不再临到我们身上（罗三24、25，八1；林后五21；启一5，五9），这宝血的救赎是我们蒙恩得救的唯一基础。若不流血，罪就不得赦免（来九22），不在宝血底下，都不能得活。世上任何宗教都不能救人，就是称为基督教的，不信靠耶稣基督为我们舍命流血赎罪，也不能得救。宣传耶稣的人格、品德、言行如何好，可作人的榜样，也不能救人，那不是福音（林前十五2~5）。因为神只看在我们身上有没有他儿子的血（彼前一2），其他任何作法都不能让神越过而不毁灭我们，我们的信仰是建基于宝血的根基上。

逾越节是以色列人永远要记念的（出十二24、25；代下三十五1），守这节同时要守除酵节，酵是代表罪，当完全除净，也当有圣会（出十二15~20；利二十三5~8），所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。这是说明教会是用无酵面作的新团，不能容许罪恶、异端在里面，免得使全团发起来（林前七1~9；加五9）。无酵节要守七日，是一个完全的数目，表明一直要守无酵节，保持无罪到末了。新约教会守主的圣餐，也是记念主的死直到他来（林前十一25、26）。信徒个人也是如此，主既为我们的罪而死，就不当在罪中活着（罗六1、2）。

Ⅱ、出埃及

以色列人在埃及的时候，也像埃及人犯罪，甚至拜偶像（结二十7、8），所以也要受到神的审判、定罪、死亡。因着羔羊的血得赎，免去死刑，但不能继续住在埃及，法老的权下，在罪中活着，所以以色列人需要出埃及，好像基督徒被主所赎，要脱离撒但的权下和罪恶的奴役，而往那光明应许之地，承受基业一样（徒二十六18；西一13）。以色列洒血的那夜就要吃羔羊的肉（约六55~57），用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃，表明记念主在十字架上所受的苦。同时也要除罪自审（林前十一28~32），方不辜负主身主血。他们吃的时候，要腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，好立刻奔往前程，一刻不再停留在埃及（出十二8~11）。逾越节只有以色列人当守；外人、寄居和雇工不可同吃，除非买来受了割礼的奴仆。这也是我们记念主吃主的晚餐、吃饼喝杯的原则，未相信受洗的人不可领受。

出埃及是以色列人历史上最重要的事，本来他们还不大愿意离开，但经过逾越节，就不敢再留恋那灭亡之地。埃及人也催他们离开，宝血造成了他们之间的距离，他们从此是属神的人，与世俗的人断绝一切关系，应当完全的脱离，连一蹄也不留下，这是基督徒对世界应有的态度。世界不能再借任何东西扑着我们、拉住我们，是看我们如同已死的人（加六15）。我们也不再属它，乃是被它恨恶的（约十五18、19）。其实我们和不信的原不相配，义和不义，光明和黑暗，基督和彼列，神的殿和偶像没有什么相交、相通、相和、相干、相同，乃是要从他们中间出来，与他们分别（林后六14~17）。但许多信徒却不想从世界出来，像有些以色列人不想离开埃及，没有准备向前走路，这与救赎的目的非常不合，是违反神的命令和应许。他们住在埃及太久了，那地相当肥沃，也有熟识的邻舍，那里不花钱就可以吃鱼、也有黄瓜、韭菜、葱、蒜，甚至坐在肉锅房（民十一5；出十六3），却没有想到在那里为奴作砖，连男孩都不容活，也没有想到神所应许要去的流奶与蜜之地，留恋埃及是何等愚昧与背逆。

还有一点是决不可忽略的就是神说，所有以色列中头生的一切都是属神的，要分别为圣归给他（出十三1），因为是用血所赎的，照样所有被主宝血所救赎的人都当将自己献给神，绝无例外（林前六19、20；启五9、10；罗十二1）。但许多基督徒并没有将自己当作完全是属神的，而将身体和生命都献给神，仍然当作是属自己的，为自己所用。这是侵占神的物、违背神的命，真是像驴一样，那样的顽硬、刚硬，若不用羔羊代赎，就是打折他的颈项（出十三13）。

Ⅲ、过红海

以色列人已过逾越节，但不过红海，仍在法老的势力范围之内，有被追回去的可能，所以神领他们过红海，永远脱离法老和埃及。虽然从埃及到迦南有近路可走，但怕他们遇见打仗后悔，又回埃及去（出十三17、18），经过红海就将他们回埃及的路永远断绝了。红海是一个分界限，是一个不可越过的深渊，红海是受浸的预表，如哥林多书上所说，他们从前都在云里海里受洗归了摩西（林前十1、2）。受浸是代表归入基督的死和他一同埋葬（罗六3、4；西二12；彼前三21），从此与世界和罪恶完全隔绝，脱离关系，因为已死的人脱离了罪（罗六7），这是一个极大的拯救。虽然法老很不甘心，带领他的军兵赶来，但神为以色列人在红海开了道路，却把法老和他的全军都消灭在红海里。因此红海是一条从死里复活的路，也是得胜仇敌的地方，显明神奇妙的救恩和大能，可以高唱得救、得胜的凯歌（出十四5~31，十五18；启十五2、3）。

今天信徒都受洗归入了基督，在地位上正如以色列人在地理上隔绝埃及一样。信徒从受浸的那一天就见证说，与世界完全脱离，断绝了一切关系，而进入另一个境界，就是在基督里属乎基督了。云柱代表圣灵，他们也是在云柱的引导、保护、包围之中（出十三21、22，十四19、20），受了灵洗使他们在实际上成为基督的身体（林前十二13）。所以信徒不但在地位上看为已经与基督同死，也要在实际上不随从肉体而随从圣灵活着，过红海是在十字架上与主同死的预表。那样凡属基督耶稣的人，是已经把肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上了（加五24）。我们也要夸耶稣基督的十字架，因这十字架，就我们而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字上（加六15），我们永远不能离开十字架。与基督同死，才能与基督同活（罗六5、8；西二12；提后二11）。不肯承认接受在水里已经与主同死的人，心仍然想返回埃及，活在罪恶的世界里。经历红海拯救的人，都要像摩西和以色列一样歌唱赞美神，将来也要有许多人从今世苦海、仇敌逼迫中得救得胜的圣徒，唱神仆人摩西的歌与羔羊的歌（启十五2~4）。

八、律法与会幕（出埃及记之三）

以色列人出埃及，过红海所走的第一段路，以及在西乃山传授律法和建造会幕是非常重要的。对基督徒走灵程并与神的关系和交通，都有预表的作用（林前九9、11，十11；来八5，十1），使我们借着他们的遭遇和神对他们的指示，可以知道神对我们的要求和目的，以及我们对神应有的信心和顺服。也就是说，将信徒蒙救赎后，在神面前的地位和当尽的本分，并要走的路都说出来了。

Ⅰ、灵程

以色列人一开始他们的行程，就有云柱、火柱领他们的路，使他们日夜都可以行走（出十三21），他们的起行和安营都是根据云柱的指示和带领（民九17）。这云柱预表圣灵，在凡事上引导我们（约十四17、26，十六13；罗八14），火柱是云柱在夜间发光显为火柱，照样神的灵要借着神的话，更为明显的指引我们的路，成为我们脚前的灯、路上的光（诗一一九105、130）。因此我们走灵程必须随从圣灵的引导和圣经的印证，使我们不至失迷，并能行在神的旨意中，这云柱也是我们的保护（出十四19）。然而在神引导的路上，有时来到玛拉，那里的水是苦的，但因着将一棵树代表十字架，放在其内，苦就变甜了（出十五22~27）。遇苦难是神的试验，不应发怨言，而要仰望那位为我们信心创始成终、忍受十字架苦难的耶稣（来十二2），什么就都变甜了；有时也引领我们到以琳，那里有十二股泉水和七十棵棕树，真是领到可安歇的水边，享受他话语的甘甜（诗二十三2；耶十七7、8）。水泉也是灵恩的预表（约四14，七37~39），十二股水泉是预表灵恩的丰富，足够以色列十二个支派用的，先到玛拉，后到以琳，也是先苦后甜。先经十字架，再得灵恩的滋润。棕树是得胜、兴旺和安息的表号（约十二12、13；启七9、14；诗九十二12~14），是预嗜迦南的福乐和禧年的美景。

属灵的光景是常有变化的，以色列人出埃及不久就发起怨言来，又想到在埃及的肉锅旁，这种情况以后又有重演（出十六1~3；民十二4~6），可见人的肉体是何等的败坏，对神总是不服（罗八7）。但神却供给他们更好的食物，是要用属天的粮食来喂养他们，来改变他们里面的成分，成为属天的子民。吗哪是基督作为灵粮的预表，吗哪自天而降，圆白微小，滋味甘美（出十六14、31；约六35、48~51；赛五十三2、3；来七26）。吗哪也代表神的话，我们也是借着主的话来享用他（约六63；耶十五16）。吗哪是需要早晨来收取，各人按自己的饭量，多收无余，少收无缺，我们读神的话也是如此，每早晨都是新的（哀三23），也够我们每日的需用（太四4，六11；林后十二9）。我们不能离开主，而能维持我们的属灵生命（约十五5），我们要天天倚靠他、吸收他、享用他、亲近他，不然我们的生命要枯萎，无力走灵程。以后当他们干渴的时候，神借着摩西用杖击打磐石流出活水来给他们喝，这磐石预表基督（出十七1~6；林前十4；约十九34），他被律法的权柄所击打，而流出活水的江河（约七37）。活水是指圣灵能解我们的干渴，照样神的儿女们不只需要一位降世为人的基督，也需要从死里复活的基督；不仅需要圣经的真理，也需要圣灵的充满。

在属灵的路上，是会有争战的（出十七8~16）。亚玛力人从以扫长子之妾所生（创三十六12），代表肉体的情欲（加五17），在走灵程疲乏时更趁机来攻击（申二十五18）。交战的胜负，在于山上摩西的举手，代表祷告，坚持到将亚玛力人全部消灭，并将他的名号全然涂抹，可见神是何等憎恶肉体（罗八7、8）。要胜过肉体必须靠圣灵随时多方祷告祈求（弗六18；罗八26），若不祷告只凭自己力量争战是不能成功的。

Ⅱ、律法

以色列人出埃及后来到西乃山，神说，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，……作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九4~6；申三十二9~11）。这是很重要的宣告和启示，说明以色列人与神的关系，神对他们的目的、要求与应许。神从火焰中向他们传出律法（出十九16~19；申四11、23），其中有诫命、典章和礼仪（出二十1~16，二十一1~二十三18，二十四1~三十一18）。神为什么赐给以色列人律法呢？很显然是神对他子民公义的要求，启示神自己的性格，使他们知道在世对神对人应尽的责任，神就是借着律法来统治以色列人，也按照律法来审判他们。他们的生死、祸福都在于遵守神的律法（出二十6，二十四12，三十四27；申五29，六24、25，三十15、19、20；罗二12）。

事实上，以色列人没有遵守律法，以至受到神的刑罚（民九26；耶九13）。这样律法对他们有什么益处呢？律法是叫人知罪，叫普世人都伏在神审判之下（罗三19、20），非因律法就不知何为罪，并非是没有罪（罗七7）。借律法能显明罪，使罪算为罪，律法是为过犯添上的（罗五13、20；加三19）。不是叫人犯罪，乃是叫人知罪，使人看见自己的败坏、罪恶，应当受到刑罚。除了神的怜悯、拯救、赦免之外，真是太悲、太可怕了。因此就引人到神的救法，基督那里，使人因信基督才能得救（加三23~25）。旧约的人只有承认自己的罪恶，借着献祭赎罪，求神赦免，即预表基督的救赎，借着律法使人知道何等的需要主耶稣基督的来到。

主耶稣来到世上，不是要废掉律法和先知，乃是要成全（太五17）。他一方面完全了律法，又一方面他代人担当了律法的刑罚和咒诅。这样在他身上，就成全了律法一切的要求，我们相信，接受他的代替，成全了律法，就可以从律法中被救赎出来，被称义得生命了（加三12~14；罗三21~26；徒十三38、39）。律法的总结就是基督，律法的礼仪、献祭等也都应验成全在基督的身上（罗十4；来九11，十1~14），所以借着基督的死，就使我们脱离了律法，在他的复活里就不在律法之下，而完全的归给了主（罗六17，七4~6；林前九20）。那样新约的信徒守律法有什么关系，抱什么态度呢？我们不在律法之下，不靠律法称义（罗三20、28；加三11，四4、5、21~26），但却不是废了律法，更是坚固律法（罗三31）。因为基督代替我们成全了律法，而信徒因着重生，随从圣灵就能成就律法的义（罗八4）。不过不是凭着字句，乃是凭着精意（林后三6；罗七6）。新约的律法是放在人的里面，写在心上（来八10），凭着爱就完全了律法（罗十三10）。凭着圣灵而行，没有律法禁止（加五14、22）。律法还是对人有教育的意义，是好的，只要人用得合宜（提前一5~8）。

Ⅲ、会幕

神召摩西上山还有进一步的启示，就是指示造会幕，只有律法没有会幕，不但神的旨意不完全，神的奥秘也不能显明。因为会幕才能将神对人更深的目的和更高的要求启示出来，甚至神的救赎和永远的计划都包含在内。会幕表明神愿意与人相近，他要住在人中间（出二十五8；启二十一3）。然而神是圣洁、荣耀、尊严的，有罪的人不能亲近神，神也不能与不洁的人同住，为此会幕摆出神和人交通的路。会幕预表基督，从神到人间的路，以后又为人开了一条又新又活的路，可以到神那里去（来十1、5、7、19、20；约十四6；弗二13），所以命摩西造会幕的次序。从法柜到祭坛（出二十五1~二十七8），以后又从祭坛（预表十字架）又回到至圣所那里，如大祭司所要进入的（来四14，八1）。会幕的造法是完全照着山上所指示的样式，因为原是天上真帐幕的影像（来八2、5）。会幕三层以及里面各样物件，如约柜、灯台、桌子、香坛等都是有意义的，但现在不能一一细说（来九1~10）。基督被杀献祭，他是世上的光和生命的饼，并经过裂开的幔子，使人借着他来到施恩主座前（约八12，六35；来十19~22），大祭司预表基督，他也是新约的中保。

会幕又预表教会，就是基督的身体，信徒被联络成为神居住的所在，正如后来圣殿所代表永远的情况一样（弗二20；启三12，二十一22）。今天的事奉是学习和准备，但也必须非常谨慎，一切必须按照神的旨意，用虔诚敬畏的心事奉他（来十二28）。信徒个人也是神的殿，有灵、魂、体三部分，如外院、圣所与至圣所一样，神借圣灵住在人的最深处，人也必须用灵来敬拜事奉他（约四34；罗一9；腓三3）。而且这殿必须成为圣洁，不能沾染污秽，而要被圣灵充满（林前三16、17；太二十一13；弗五18；出四十34；王上八10、11），圣灵充满是神明显的同在。

九、五祭与七节（利未记）

当以色列人从埃及、法老的权下被救出来，到了西乃山，传下了律法，建立了会幕之后，立即神有重要的指示，即利未记，显明神对选民的旨意和要求，也是以色列人对神对人、对自己当尽的责任和本分。其中有基督救赎工作的预表，选民以后遭遇的预言，甚至神永远计划的缩影。本书的重点是人的罪与及与神隔绝，除非借着献祭赎罪，不能得蒙赦免，与神和好。不洁净自己分别为圣不能与神交通来事奉神。本书是将来美事的影儿，却与希伯来书遥遥相对，互相映照，从祭礼与祭司的事物中显示它的实体基督（来十1，八1~3）。本书特别着重圣洁与交通，仅圣字用了130多次，因为非圣洁，没有人能见主（来十二14）。本书满有基督的馨香、属灵的安静和来世的景象，令人读之如进入另一个世界，犹如来到神的殿，瞻仰他的荣美一样，其中五祭和七节尤为中心和起纲领的作用。

Ⅰ、五祭

献祭是赎罪的根据，也是人对神敬拜、交通、事奉的凭借和途径，利未记就讲到祭祀的意义和条例。虽然献祭的功用和性质很广，但基本上都包括在五祭之内。

1. 燔祭燔祭是神对人最基本的要求，也是人对神最根本的事奉，那就是将自己一切所有的完全献给神，祭坛即称为燔祭坛。以色列人早晚常献的即燔祭（出二十九42；民二十八1~4）。个人献燔祭乃是借着祭物，代表将自己完全献上（罗十二1；林后八5）。献的人必须亲自将祭牲带到会幕前，将手按在祭牲头上，表示以祭牲代替自己，以后宰了，奉上血乃将生命献上，并要剥皮、切块，以及将头和内脏、腿等全烧在坛上，表明彻底完全的奉献。将身体、才智、情感、力量都献上，用火烧尽，是毫无保留地为着神（利一3~9）。燔祭也是预表耶稣基督将自己无瑕无疵的献给神，作为馨香的供物和祭物，乐意遵行神的旨意，顺服至死，且死在十字架上（弗五2；来十5~9；腓二6~8）。祭坛预表十字架，我们就是借着他在十架所献上的流血祭，而蒙神悦纳来亲近他，祭坛上的火不可熄灭，表明基督献祭的效果常存，而人的奉献也是在主的爱中，借着圣灵的感动，不住更新的献在神面前。
2. 素祭燔祭是将自己完全献给神，素祭是完全奉献的人，当如何为神活着，当作活祭，那就是神对人在生活、品德上的要求，常与燔祭与平安祭同献（民二十八8，二十九19；利二十三12、13）。素祭用细面，浇油加乳香（利二1~14），表明应有美好柔细的品行，加上圣灵的膏油滋润，以及经苦难而流出的生命。须用盐调和，却不能有酵和蜜，因要表明基督徒与世界分别的本性，不应带着罪恶和属肉体的享受、快乐。由于我们天性的败坏，生活上的亏欠，不能满足神的要求，而基督来了，他的品德、生活、言行、工作都是完全无亏的，被圣灵所充满，经过火的熬炼，他是从死里复活的初熟之果，凡事满足神的要求，以至神再三的声明，“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17，十二18，十七5）。我们借着基督圣洁、无邪恶、无玷污、无瑕疵地献给神，而蒙神悦纳（来七26；彼前一19）。同时我们也要以基督为我们的生命，从我们的生活和品行上将他活出来，才能讨神喜悦（加二20；林后二14；腓一21；来十三21）。
3. 平安祭又名感恩祭，为感恩或还愿而献（利三1~5，七11、12；诗五十23），或是出于甘心乐意的奉献（利七16；民十10；王上八63），都是为着人与神有交通，对神有爱的表示。其中都有分享，最好的部分如脂油、腰子等，献给神，其次将腿为举祭，胸为摇祭，献给神后归祭司，其余大部分皆归献祭的人（利七31~34），可与亲友共食（申十二4~7、17、18）。平安祭预表基督在十架流血成就了和平，使人与神和好，可以与神相交（西一20；弗二14~16；约壹一3），并借着他献祭与神（来十三15）。前三种为馨香祭，其余两种为赎罪祭。
4. 赎罪祭人有罪性和罪行，要担当自己的罪而死，神为以色列人预备了赎罪祭，使人献上可得赦免（利四1~35）。赎罪祭特别注重血，因为若不流血，罪就不得赦免了（来九22）。这预表基督为我们的罪作了赎罪祭，在十字架上为我们被杀流血，神使那无罪的，替我们成为罪，亲自担当我们的罪（赛五十三4~6；林后五21；来九28；彼前二24），而人却要承认所犯的罪，有悔罪求赦的心（利五5、6；约壹一8、9）。
5. 赎愆祭赎罪祭是为了我们本身、本性的罪，是个罪人，虽是误犯，更显明人内心的、本性的罪恶与黑暗，因着基督一次所献的赎罪祭而得赦免（来九12，七23）。但在日常生活上仍有罪愆，是罪性的果子，对人有亏欠，也当为所犯的罪认罪、赔偿、献赎愆祭求赦免（利五1~6；约壹一29）。赎罪祭关系在神面前的地位，犯罪应当灭亡，必须赎罪，但赎愆祭关系与神的交通，否则也要受到报应。主耶稣的宝血是包括一切，永远有功效的，但我们仍须随时到神面前为所犯的罪求赦免和洗净，对人的亏欠也必须偿还、赔补、献祭方蒙赦罪（利六1~7）。

Ⅱ、祭司

不但需要有祭物，也需要有祭司，作为神人中间的中保和事奉神的代表，他们应当穿圣衣，包括内袍、腰带、外袍、以弗得、胸牌、冠冕、圣冠。在承接圣职时要洗身、穿衣、抹膏、献祭、涂血，这些表明祭司要分别为圣，奉献给神、听命、顺服，不再属自己（利八1~36）。大祭司是预表基督（来二17，四17，七24、28，五1~6），众祭司代表一切事奉神的人，新约信徒都是祭司（彼前二5、9），但仍须倚靠基督，并追求圣洁，不能随己意活动。拿答、亚比户献凡火，是没有按照神的吩咐，是己意崇拜，而被神的圣火烧灭（利十1~3）。因凡火不是从祭坛上取下来的，是凭已意、血气所行的，不蒙神悦纳（民十六6~18、46；代上十三9、10；代下二十六16~20）。这给事奉神，妄自行动的人是何等严重的鉴戒，所有的百姓也都要保守洁净，不沾污秽，在食品、产妇、麻疯等事上都应当求洁净，因圣洁是神最基本的要求（利十一44，十九2；林后七1）。

Ⅲ、七节

神为以色列人定下七个节来遵守，不但代表以色列人蒙救赎的经过和未来的盼望，也预表神整个的救赎计划，包括信徒的蒙恩过程，直到完成（利廿三1~44）。

1. 逾越节乃节期之首，是蒙救赎的基础，正是预表基督是我们的逾越节的羔羊被杀献祭了（林前五7），使我们从罪的审判中得到拯救，这是一年之首，也是我们得救成为新人的开始。
2. 除酵节酵代表罪，记念主的救赎大恩，应当除去罪恶和世俗，离弃一切罪中之乐和情欲的染污（林前五8），过一个离罪、分别、洁净的生活（约壹二15；二12；腓二15、16）。吃有酵之物，要从民间剪除（出十二19），可见除罪，防酵的严重性。
3. 初熟节神的拯救不仅有基督代死流血的一面，也有基督从死里复活的一面，他是初熟的果子，使我们因他的复活得蒙重生，并且将来也能从死里复活（彼前一3；林前十五17、18、23）。
4. 五旬节前三节是讲到救恩的承受，后三节是讲到国度的显现，而五旬节却是代表圣灵降临，开始的新约恩典时代，它是在基督复活之后才开始的。新素祭代表蒙恩的罪人，因主救赎成为教会，包括犹太人和外邦人的两个饼，成为基督的见证，时间很长。
5. 吹角节是另一个阶段的起头，基督将要从天降临，教会要被提（帖前四16、17；林前十五52），神也要召回分散的子民（赛二十七12、13；太二十四30、31）。
6. 赎罪日外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救（罗十一26），他们要悔改归主，接受赎罪的救恩（亚十二10~14，十三1；利十六30；但九24）。
7. 住棚节也是收割节（利二十三16），是一年最喜乐、安息有福的日子，代表千禧年，在国度里的安息与快乐（亚十四16；启十一15；赛二2~4；弥四3、4；利二十五11）。第八日代表新天新地，更完全与丰满的日子来到（利二十三36；启二十一3~5；彼后三13）。

十、不信与飘流（民数记）

民数记是记载以色列人在旷野飘流和倒毙的历史，本来从西乃山到迦南只有十一天的路程（申一3），他们因不信和悖逆竟绕行三十八年，他们的一切遭遇是后来走灵程之人的鉴戒（林前十4；来三3~19）。本书命名为民数记是由二次数点民众的数目而来的，去旧换新方能进入应许美地，也是本书的要义。三大领袖也都死在旷野，可见律法、先知、祭司都只能领到边界，唯独约书亚所代表的基督才能领人进入，神的计划和目的必要成就，但人可能在其中失落，神会兴起别人来取代，但原来蒙召的人却没有得到所应许的。所以我们务必竭力进入那安息，等我们行完了神的旨意，就可以得到所应许的（来四1、11，十36）。虽然大多数人都失败、跌倒，但仍有二人进入迦南，成为我们的榜样和鼓励。本书也有不少预表，如拿细耳人、磐石、发芽的杖、纯红母牛、铜蛇、逃城等，主要的历史过程有：

Ⅰ、准备起行（民一1~十10）

神从埃及所救赎出来的以色列人，本是耶和华的军队（出十二41），首先胜了法老和他的全军（出十四14、28），是应当唱着凯歌一直前进的（出十五1）。然后又胜了亚玛力人（出十七13~15），有全能的神率领他们，为他们争战是足能战胜迦南七族，进去承受为业。然而神愿意他的子民有分于争战和得胜，好配得到赏赐和基业，为此先将他们按军队组织起来，按军队来安营和前进。惟独长大成人能打仗的才有资格被数点，他们是耶和华的真正军队，其余的人是受到他们的保护和享受他们争战的果实。利未人不被数点在内，因为他们办理会幕的事，在帐幕的四围安营（民一1~54）。这表明有能打仗的人有专门事奉神的人，可惜今天在教会中妇人和孩子很多，参加争战和事奉的不多。

以色列人是神的选民，在地上作属神的国度，并不是一盘散沙，毫无争战能力，达到共同目的。教会也是神在地上的国度，要为神争战，因此也应当有组织安排和次序，有一定的权柄和管理，有相应的地位和联系。教会更是基督的身体，有活的组合、安排、配搭，使肢体各尽其职（罗十二4~8；林前十二12~30；弗四12~16），但一切是以基督为中心、为元首，统治、管理一切，像当时以色列人是对着会幕的四围安营，形成一个十字架形（民二1~34）。最重要的是事奉神，管理维护会幕，这也是利未人的职务（利三5~13，四1~3），有人不在利未人范围内，却甘愿分别离俗为神作拿细耳人，也为神所悦纳（民六1~5）。此外洁营、奉献、洁净利未人、守节等都是必要的（民五1~10，七12，八5~22，九1~11）。一切要按著神的指示和要求来建立会幕，要有神的充满，按着神的引导前进，奉着主的名无往不胜（民九15~23，十1~8、33~36，十二16）。

Ⅱ、不信悖逆（民十11~十九22）

以色列人来到迦南边界，本可凭信心进入，但他们要求先打发人去窥探那地，摩西同意，神也就许可他们那样行了（申一21~24）。他们不愿凭信心靠神的应许前进，而要凭眼见靠人的聪明判断（林后一12，五7）。他们上去窥探那地过四十天回来，报告说，地果然是流奶与蜜之地，但那地的民强、地坚，有伟人能吞吃他们如蚱蜢一样（民十三1~33），以致会众喧嚷、哭号、怨言，要回埃及。惟独探子中的约书亚和迦勒安抚百姓说，要立刻上去得地，足能得胜，因为有神同在，他们是我们的食物。可是会众不信，要用石头打死他们，因此神要击杀他们，若不是有摩西代求，都必立即死亡。然而，由于他们的不信背道，被判不得进迦南，而倒在旷野，并担当他们的罪，在旷野飘流四十年，惟有迦勒和约书亚二人可以存活进入（民十四1~38）。可见不信是大罪，能将神离弃（来三12、18）。

这次的不信和悖逆成为他们极大的转折点，从得胜转为失败、从前进转为后退、从蒙恩转为受罚、从进到应许之地转为倒毙在旷野。这给信徒的教训太严重了，所有的问题在于他们以自己的眼光、观察、智慧、理想为判断和指导，却不相信、顺服神的指示和命令，他们要走自己的路而不像迦勒另有一个心志要跟从神（民十四24）。这是教会和我们个人当作出极为严肃的决定，按人的意见走自己的路呢？或是按神的旨意，走他所指定的路程。所有的成败、得失全由此而定，不信关系到今生也影响到将来，因为迦南预表神的国度，在神旨以外，只有虚度、倒行、飘流、灭亡。一日顶一年的意思是罪的后果是太严重了，要用百倍、千倍的偿还和报应。信徒的道路是不凭眼见、不凭理想，只凭信心，根据神的话而向前行（来十一1、29~24）。

此外，又有可拉党的叛逆，他们不服神所安排的权柄和职分，反对摩西为领袖、亚伦为祭司，这固然是由于人的骄傲和嫉妒，但发展为结党、谋叛，罪就更大了。公开抵挡神的拣选和决定，要推翻神所设立的权柄和秩序，所以他们所受的刑罚也格外加重，以致地开口，将他们活活吞灭，坠落阴间，又用火烧灭了那背叛的二百五十个首领（民十六1~3、30~35、41~49）。发怨言的会众也遭瘟疫而死，因此神叫各支派取杖放在法柜前，显明谁是神所拣选的人，结果只有亚伦的杖发芽、开花、结果，代表有神所赐的生命和能力，见证他是神所拣选的人。这正预表基督从死里复活给万人作可信的凭据（徒十七31；罗一4；林前十五20）。对于神仆来说，也必须有生命的能力和神赐的权柄来为他作见证。

Ⅲ、去旧换新（民二十1~三十六13）

以色列人在旷野飘流了三十八年才回到加低斯，不知有多少信徒也是多年飘流、失败、退回、绕行、反复，直到所有不信和背叛的以色列人都因自己的罪而倒毙在旷野。最后三位领袖，米利暗是女先知，亚伦是大祭司，均相继死亡，摩西也犯了严重的错误，不得进迦南（民二十129）。表明旧的一代要由新的代替，也预表律法、先知和祭司都不能带领人进入应许美地，只有约书亚代表所预表的基督才能。磐石预表基督（林前十4），因已被击打过一次（出十七5、6），不可再击打，犹如将主重钉十字架。摩西不信、违命、自尊、犯圣，以致被罚，这是何等的鉴戒，灵性到什么地位仍有失败、错误的可能。

以色列人在旷野飘流的时候够了，他们所遭受的苦难和惩罚也不少了，由于神的恩典和怜悯，他们有意起来向前进，但还有功课要学、管教要受，也要为进迦南作好准备和训练。先有因路难行发怨言而被火蛇所咬、认罪求救，神命摩西制造一条铜蛇，使仰望得活。这预表人犯罪由于撒但，受其苦害，唯有仰望被挂在十字架的耶稣方可得救（约三14、15；林后五21；加三13；赛四十五22）。以后他们前行击败约但河东的二王（民二十一21~35），这时有摩押王雇假先知巴兰来咒诅他们，但神却叫巴兰连连的为他们祝福（申二十三5；书二十四10；民十三2）。这说明有神赐福，不怕人咒诅，神的旨意不能拦阻，巴兰和他的驴一样不过被神利用开口而已。巴兰是一个坠落的先知，足可引以为戒。巴兰的路（彼后二15）是为利出卖恩赐；巴兰的错谬（犹11）是以为他咒诅神的选民必定有效；巴兰的教训（启二14）是巴兰教导巴勒引诱以色列人犯罪来招致神的刑罚；巴兰的结局是自取灭亡（民三十一8）。这里给我们看见神在一切之上，有神的同在和保护，没有任何人能加害（民二十三21、23），神的选民自有神所应许的美好前途（民二十三8、9，二十四5~9、17）。虽然巴兰所设的恶谋，引诱了以色列人犯罪，但也纯洁了以色列人，消灭了最后背叛的人（民二十五1~18），也显出非尼哈以神忌邪的心为重（民二十五7~13），因此得以重新核点民数（民二十六1~4）。

正当要进迦南应许美地之前，有两个半支派的人却不要过河，而在河东得地为业，结果这二支派半首先被掳，基业全失，可作为鉴戒。那些只顾眼前、拣选次好、失神心意的人，是没有好结果的，他们要失去国度里的赏赐和基业（民三十二1~15）。按神的定命是叫以色列人得迦南地为业，有人中途倒毙，有人失去上好，都是极深的教训和鉴戒。

十一、听命与蒙福（申命记）

申命记是摩西五经最后一卷，是在以色列人出埃及后四十年在约但河东向他们所传的话（申一1~3）。临别之前重申律法，使在旷野新生之人进迦南后有所遵循和依靠，加以训勉和告诫，关系至为重要。因为人活着在于神的话，正如耶稣三次胜过魔鬼试探，均系引用本书上的话一样（太四4、7、19；申六13、16，八3，十20）。最后几章的预言成为以色列人的历史事实，从违背神命，分散天下，现在招聚回来，在本地复兴。受造的人，特别是神的子民，唯一的本分就是遵守神的命令和顺从神的吩咐。亚当违命致死，所有世人都因违犯神的旨意而亡，虽然不一定有明文的律法，却有刻在人心里的律法（罗二：14、15），因此要受到审判和刑罚（赛二十四5、6）。以色列人，神的选民更有责任遵守神的命令，听从神的话（出十九5、6，二十三21、22；书二十四24；士三4；撒上十二14，十五22、23）。新约的信徒也当听从主的话（太二十八20；约十四21；约壹二3，三22，五3）。摩西在本书中的讲话有几方面：

Ⅰ、回顾（申一1~十11）

回顾以往能使人吸取教训，纪念神恩，深感亏欠，勉励未来。首先回顾到以色列人出埃及后失败的经历，本来到迦南只有十一天的路程，他们却因不信退后，在旷野绕行了四十年（申一2、3）。这也是许多信徒的情况，信主多年后灵程没有前进，一直以自己为中心，在世界里绕圈子，而没有进到基督里那丰富、得胜、荣耀之地。他们因不信、惧怕不肯不去，竟违背神的命令（申一26、32、43），他们在西珥山绕行了许多日子，直到过了撒烈溪，共三十八年，等那世代的兵丁都灭绝（申二14、15），以后胜了约但河东二王，得了他们的地。

摩西重述传十诫，以及以色列的铸金牛犊，犯罪背叛，摩西怒摔法版。若不是他在神面前四十昼夜为他们代求，神就要灭绝他们。然后摩西又上山领受了神重写的法版，劝他们务必遵行神的道、爱神、尽心、尽性事奉他（申四13、14，五8~21，六4~9，九12~21，十1~5）。最突出的是摩西以神的爱来提醒他们、激励他们、提示他们，神和他们最基本的关系仍是爱，就是赐律法、严管教，也是出于爱，神从始到终都是以爱来对待他们（申四37，一31，二7，七7、8、13，八4、5、15、16，十15，十一11、12，三十二9~12，三十三3），所以也要求属神的人爱他（申六5，七9，十12，十一1、13、22）。只有爱才要求爱，如果爱神，他的诫命就不是难守的（约壹五3）。如果神的儿女们透过一切事务、遭遇、苦难、管教的背后能看到神的爱，而信靠他、顺服他、爱他，所有的问题都解决了。就是神在火中显现，传出烈火的律法（出二十四17；申四24、36，三十三2），也是为使他们敬畏他，不犯罪，以致蒙福（申四40，五29，六3、24，十一21）。然而，他的子民常误解他、不信他、悖逆他、忘记他，甚至制造偶像代替他，实在是对不起神，令他伤痛、发怒（申八11~14，九7~12）。

Ⅱ、训令（申十12~二十六19）

除了十诫是神基本的命令以外，还有其他的律例、典章、法规等，这些是选民敬神，为人生活上的原则和教导，也是应当遵守的，因为这样才成为圣洁的国度、属神的子民、讨神的喜悦，有公义、和平、喜乐。在诗篇上，是提到神的律法、法度、训词、命令、道理、典章，遵守的有大赏（诗七十九7~11）。另一篇也专一的讲到如何爱慕和遵守神的律法、法度、训词、律例、命令及判语，因为都是神的话（诗一一九1~11、17、25、38、41、43、67、72、103、105、130、140、147）。这些话与申命记特别有关。在新约时代，我们更明白它的精意，而遵照去行，也是有福的（林后三6；林前九8~10；弗六3）。敬畏神是神最基本的要求，也是我们的智慧和生命（申八6，十12，十三4；林后七1）。

奉献十分之一、不可吃血、顾念利未人（申十二11、19、24），都是应当注意的（申十二11、19、24）；防备假先知和恶人，以及洁净、豁免、济贫、释奴都很重要（申十三1~18，十四15、23）。关于守逾越节、七七节、住棚节，对基督徒来说，更有属灵的意义（申十六1~17）。要记念主的死和他救赎的恩典，记念主的复活和圣灵降临，并盼望主再来，进国度，是要常常进行。此外对于士师、对于君王、对于祭司、对于先知都有所指示（申十六1~22，十七14~20，十八1~8、15~22）。逃城是预表在基督里得以逃避罪的刑罚和报应（申十九1~10；来六18；罗八1）。再有关于免战、劝告、家庭、对人、婚姻、许愿、休妻、审判、奉献等都有教导，其中显有公义、慈爱、圣洁的性质。虽然有些具体的条例不适用于现今，但其精神、含义、原则却有遵照的价值（申二十二9~11）。摩西乃基督作先知的预表，也预言基督要来到世上（申十八15、18；徒三22、23；太二十一11；约四19，六14），也提到挂在木头上，在神面前替人受咒诅（申二十一22、23；约十九31；加三13；彼前二24）。

Ⅲ、劝戒（申二十七1~三十六12）

末了，摩西以各种形式和方法来对以色列人作极重要的劝勉、警戒、训诲、教导、应许和祝福，犹如严师、慈父、忠友作临别的训话和赠言，也是代表神说出极诚恳、亲切、慈爱、担忧和安慰的话语，令人不能不感动、流泪、切记和遵守。

首先要立石录律，筑坛神前，以永志不忘，并在两山上宣告祝福和咒诅（申二十七1~26）。这是何等慎重、严重的事，对神的诫命、律法当极其认真对待。祝福与咒诅均将随之而来，绝不可轻忽。接着再详加申明遵行与违背神话的福分与祸患，听命与祝福如影随形，是绝对必然临到的。遵行神的话，则自身、家庭、社会、国家都必蒙福（申二十八15~68）；而违背神命，则灾荒、瘟疫、兵祸、死亡都必成行（申二十八1~68）。

不但如此，神再借摩西与他们立约以作确定不移之据，神与人都必遵守其中的誓言，根据以往四十年神的信实和慈爱向他们立约，认他们为自己的子民，并作他们的神（申二十九1~13）。内容包括进迦南地后，以色列人决不可拜偶像，离弃耶和华他们的神，去事奉别神。如果违反，神必降灾祸与咒诅给他们，甚至将他们从本地拨出来，四散到列国。他们若悔改归向神，必将他们从万民中招回，在本地复兴（申二十九14~三十10）。这立约的话，一直应验在旧约以色列人的身上，以及现在正应验在我们眼前，神决不失信。摩西郑重的呼天唤地的向他们作见证，将生死、祸福都陈明在他们面前，吩咐劝勉他们要拣选生命与福分（申三十15~20）。

摩西仍不放心，又召约书亚和以色列人来，对他们加以鼓励、训勉和安慰，并将律法书写出来，交给祭司利未人以及众长老，吩咐他们要按时将律法念给他们的子孙听，并将律法书放在约柜旁作见证。摩西除了立石、立约、训言、录书之外，仍怕他们轻忽、忘记，再作一首歌来教导以色列人，使他们的子孙后裔可以念诵不忘。这歌让天地都倾听作证，犹如雨露下降，关系他们的生死存亡（申三十二1~47）。他称颂神是磐石，极为可靠，神的作为完全，公义曾领以色列人出埃及，保护他们如眼中的瞳人，独自引导他们来驾地的高处，赐给他们诸般福祉，但他们却仍轻忽忘记他们的父神，以致惹神发怒，将他们分散到列邦，受到应受的报应，神是轻慢不得的，神的话必须顺从。

最后摩西在未死前又为他们祝福，真是怨中有恩、恼中有爱，祝福中没有一句怒责的话，而充满了柔情、细爱、亲切、祝愿，可以说将神的爱满怀的倾倒出来。谁想到在这一本似乎是极严厉的律法里，竟有这样一股甘泉，在威严的训戒后面，有说不尽的怜爱，好像在十字架上的主最后发出的七言。律法的咒诅和刑罚都落在他身上。从他肋旁流出的是生命的水和洗罪的泉。祝福中的许多宝贵应许和祝愿成为永不竭尽的安慰之言（申三十三3、12、15）。敬畏神的人，“他们的门闩是铜的、铁的，他的日子如何，力量也必如何”，“永生的神是你的居所，甩永久的膀臂在你以下”（申三十三25、27）。神人摩西就是这样，到一百二十岁死的时候，眼目没有昏花，精神没有衰败（申三十四7）。

十二、进入与承受（约书亚记）

旧约圣经在摩西五经之后有十二卷历史书，约书亚记是第一卷。约书亚继承摩西率领以色列人过约但河，进迦南承受应许之地。他的名字即救主之意，与耶稣之名同义，预表耶稣基督完成律法未竟之功。本书与出埃及相映，与民数记相接，因为神拯救以色列人的目的，就是不但要领他们出埃及脱离为奴之家，并要领他们进迦南，承受应许美地，建立一个圣洁、祭司、属神的国度。从预表来说，那就是要将教会从世界中召出来，在基督里被建立为神的家和属天的国。对于信徒的属灵生命历程来说，是要将人从撒但、罪恶之中救出来，经过属肉体和世界的缠累之中进到属灵、属天的境界，享受在基督里的丰盛与安息。虽然旷野飘流的经历是不必须的和可以缩短，但许多人却曾如此，没有得到在基督里丰盛的生命，被圣灵充满，过得胜生活。这关系到将来承受所应许的国度为业，有人比之于旧约的以弗所书，其中的含义、教训、真理都很丰富和深刻，要带领我们进入承受神在基督里所赐给我们的一切属天属灵福气（弗一3~13，三9；西一12~13；徒二十六18；帖前二12；彼前一11；启二十一7）。

Ⅰ、过河（书一1~五15）

以色列人虽然出了埃及，却未能很快的进入迦南，直等到从埃及出来的那一代旧人过去了。摩西只领人到迦南的边界，表明律法只能作训蒙的师傅，将人引到基督那里（加三24，四2），而约书亚预表基督方能带领人进入应许美地。当时的历史也给我们带来许多宝贵教训，只有地位和应许，还不能真正的得着和享受，必须进入实际的经历才行（书一3），照样圣灵也要引导我们进入一切的真理（约十六13）。神的祝福是根据神的话，谨守神的话就凡事顺利（书一8），神既应许与约书亚同在，不要惧怕，只管前去，就不必再派探子，像以前窥探迦南地一样。然而因此却救了喇合一家人（书二1~18；来十一31），红绳乃代表流血的救恩，如逾越节的涂血一样，这条福音的门和救恩的路，在福音书和行传里讲得很清楚，信耶稣和他十字架救恩的不至灭亡，可以得救。

过河非常重要，以色列人的先祖亚伯拉罕曾过伯拉大河，那是离开世俗，拜偶像之地，后过红海脱离埃及为奴之家，受洗归了摩西，成了神所救赎的人。现在要过约但河，是最后的过渡，结束四十年飘流的生活，过到属灵、成圣、得胜的地步，享受在基督里的丰富和安息。他们是怎样渡过的呢？乃是因信、遵命、跟随约柜而行，约柜代表基督，是他下到死地，才为我们开了一条新活路，只有经过死，才能使从亚当那里流出来带罪性的天然生命断绝（书三4，13~17）。我们也只有靠着末后的亚当，第二个人来消除首先的亚当，头一个人所有罪恶、悖逆、定罪的影响（林前十五45~49；罗五12~21）。只有因信高举基督的十字架，奉着主的名跟随他，进入他的死，才是脱离罪恶、旧人、肉体，成为圣洁、得胜、进入基督复活荣耀生命的唯一途径。那也就是与基督同死、同活的真正意义，就如神命他们从约但河中取石为证明，另将别石放在约但河中，祭司所站之处（书四1~19），将旧人埋葬在那里，而将从死里复活的新人带出来。所有属灵生命的基础皆在于因主的代死、与他同死（加二20，五24，六14；罗六4~8；提后二11），这才是真的行了割礼，将埃及的羞辱完全辊去（书五8、9；西二12）。这样守逾越节，停止吃吗哪，而吃迦南的土产才有真正的意义（书五10~12）。今后凡事上让基督为元帅，来领导、管理（书五13~15；林后二14；来二10）。

Ⅱ、争战（书六1~十二24）

当我们在属灵的路上前进的时候，总会遇见仇敌的阻挡，必须将它们打败、攻破，才能前进得地。以色列人首先遇见的是耶利哥，的确是仇敌的坚固营垒，不能用属血气的兵器，必须在神面前有能力，才能攻破那一切拦阻人认识神的事（书六1~21；林后十4、5）。他们得胜是完全凭着信心，吹得胜的号角，不住的绕城而行。那乃是奉主的名，不住的祷告，像摩西在山上举手一样，凭信心呼喊得胜。这仇敌的营垒常是人自高的理想，不服的意念（罗八7），撒但的欺骗，或人的各种幻想，在自己或别人的里面，都是很难攻破摧毁的，但靠着神的大能，却能加以攻克毁灭。

属灵的争战在我们身上不是一劳永逸的，得胜之后仍有失败的可能，圣经对此有许多事例和教训。以色列人在攻占耶利哥大城之后，却败于艾城，因为他们骄傲自恃了，没有谨慎靠神行事，以为凭己力足能制胜，结果却被打败。其中更有隐藏的因素，因有人犯罪取了当灭之物，贪爱一件示拿衣服和金银等物，这些是应当除灭或归给神的。贪爱世俗和偷窃神物的，就成为被咒诅的，在仇敌面前就站立不住，除非认罪、除罪，一个人犯罪也会使会众受连累（书七1~26）。撒但的诡计很多，除了正面的抵挡以外，还可以装作光明的天使（林后十一14），以色列人受了基遍人的欺骗，因为没有儆醒求问神，就自己冒然行事，以致造成严重的不好后果（书九1~27）。所以决不可贪图小利与敌人妥协、容让罪恶、错谬。

后来有一次决定性的大战，乃是五王联合进攻。这只能靠着神的大能才可打败仇敌。约书亚的信心祈祷，使日月停留（曾有科学家计算证明日月停留约有一日之久确有此事，并著有专书加以说明），是神为他们争战，便大获全胜（书十1~15）。基督徒与天空属灵气的恶魔争战，也必须靠主的大能大力，穿上神所赐的全副军装，靠圣灵多方祷告祈求，方能得胜（弗六10~18）。神是照人的信心成就大事、奇事，彰显他的权柄、荣耀，奉主名在地上捆绑、释放，神在天上也要照样捆绑、释放（太十八18、19）。以色列人以后又战胜所有南北诸王，并击杀了河西三十一个王，攻取了他们的地（书十一1~十二24）。

Ⅲ、分地（书十三1~二十四33）

约书亚年迈，尚有许多未得之地（书十三1），可能是许多神仆的感慨。虽争战一生，仍未完全成功，人生年日有限，而未竟之工尚多，回顾多年光阴虚度，在旷野飘流何等可惜。在教会的事工，个人属灵的追求都尚有未得之地，需尽最后努力（腓三13、14），希望能在末后说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后四7、8）。那是何等美好，像迦勒一样，老当益壮，仍既争战取胜、克敌得地（书十四6~15）。迦南预表在基督里的丰富和在国度里的承受，而在河东得地的二个半支派竟无份那上好的福分，只求现实眼前的利益，实在可惜。

虽然尚未得地，但可凭信心占阄，将地分给以色列人为业（书十三6、7、32、33）。但他们要实际承受，却须将仇敌赶出，否则终成祸患痛苦（书十五14，十六10，十七12、18）。不当容让迦南人（亚十四21），因为他们的罪孽已经满盈（创十五16），土地分了，仍当去得（书十八3；十九47、48）。利未人未得地，却得了城邑，分散在各支派中共四十八座，是更为美好的，因为耶和华是他们的产业，他们是在别人的分中有所得，他们代替以色列人事奉神，神和人都不亏负他们。其中有六座逃城，作为基督的预表，是罪人投靠的避难所（来六18~20），在基督里得到平安和保护（书二十1~9）。两支派半的人不在神应许之地得业，自己筑坛，不免令人生疑，虽经解释，终属无益。作边界的信徒并不少，在神旨以外有所拣选是没有好结果的，应当以神为专一事奉的主，好处不在他以外，以他为产业和杯中的分，所得的地界在佳美之处，是何等美好（诗十六1~6）。

最后约书亚招聚以色列的领袖和众民，对他们给以警告，劝勉并立约，叫他们不可与外族混杂、联络、结亲、来往（书二十三1~13），要专一事奉耶和华，不可事奉别神，并立石为证（书二十四1~28）。约书亚的临别赠言，极为诚恳、深沉、担忧，但不能与主耶稣的临别赠言相比（约十四1~20），因为约书亚并未真正叫以色列人得享安息。惟独耶稣基督是救我们的元帅，是我们升入高天的尊荣大祭司，他能拯救我们到底（来四8、14，七25）。

十三、败落与拯救（士师记）

从约书亚死到扫罗作王，约四百五十年，称为士师时期，但以利为祭司，撒母耳为先知，不列在士师记之内。士师记主要的记载以色列人七次悖逆坠落，七次被交在外邦人手中受辖治，又七次悔改呼求神，蒙神拯救的事，共记载有士师十三人，代表各支派，但那时以色列中没有王，各人任意而行（士十七6）。本书是以色列最黑暗时期的惨痛史，但期间仍看见神的恩典和怜悯，好像诗篇一百零七篇所说的，人因犯罪而受苦，又因哀求而蒙救（诗一零七11、17、39）。士师只是神临时兴起的拯救者，不能像神借摩西和约书亚那样完全代表神，执行神的命令和旨意，以色列人背离神，没有尊神为王，所受的失败和痛苦是应引为教训，作为鉴戒的。士师的兴起，为神使用以及他们的软弱又是历来所有为神所用的人当引以为榜样或得到警戒的。

Ⅰ、败坏

以色列人对于神没有真正的认识，虽然看过神迹奇事的人，尚有一定敬畏的心，但那一代一过去，情况就完全改变了，因为属肉体的人，对于看不见的神很难真正认识和信靠。当时会幕虽在，外面的事奉，只是一种形式，毫无属灵的实际意义，他们从外邦人那里看见拜偶像的事，倒附和他们心中的欲望，似乎能满足他们肉体的要求，他们便离弃那又真又活的神，而去拜别的神，行邪淫（士二17），这也是后来以色列人所犯的通病（王下十七12、41；耶二20、25）。新约时代的罗马天主教又何尝不是满有拜偶像，敬拜别神的事呢？这是神所最恨恶，并再三的告诫不可违犯的（出二十3、4；利二十六1；申十七8，二十七15；书二十三16）。所有的堕落是从离弃神、拜偶像，事别神而起的，是一件恶事苦事（耶二19，八1、2）。神对此施的刑罚是重的，是决不能容忍的，将他们交在外邦人手里受欺压、管辖、残害，落到极困苦、卑微、羞辱的情况。仇敌也是神所利用的，当约书亚死时留下几族，是为了试验以色列人，看他们肯谨守遵行神的道不肯，也是为了叫他们的后代知道和学习未曾晓得的战争（士二21~三2）。

希奇的是他们竟一而再，再而三直到七次悖逆、犯罪（士三7、12，四1，六1，八33，十6，十三1），而在外邦人手下受到那么多的苦害，却没有真正、彻底的觉悟、悔改，只是因受苦而求救，苦难一过去，又转去行恶，以色列人真正败坏到极点，简直不堪救药，唯一的办法是像对待迦南族人民一样，将他们全行灭绝。但因神的怜悯和有人代求，并纪念与亚伯拉罕所立的约，没有如此行，神的慈爱、怜悯、宽恕、忍耐也是极其希奇的，连以色列人那样的顽硬、悖逆、犯罪、作恶，都未能使神的恩爱断绝。有人读士师记可能只看到神的发怒、刑罚，使以色列人受苦，而没有看到神的另一方面，那就是神的心是不甘心使他们受苦的（哀三31~33；耶二十九11~13）。乃是为着他们的利益和末后的指望，只有忍痛来鞭打所收纳的儿子（来十二6，诗一一九67、71）。

Ⅱ、拯救

神从来没有被人呼求而不应，只要人肯认罪，求神赦免，神都要施恩、拯救（王上八33~40），就是七次回转祈求，也蒙垂听。其实我们得罪神，何止七次，而且超过七十个七次（太十八21~27）。当以色列人受外邦压制时，神就兴起士师来搭救他们，有十三、四次之多，但大行拯救的有七次。那些士师蒙拣选和使用，并非因他们才智超众，出身高贵，有所特长，神却是拣选了那卑贱的，被人厌弃的，以及那无有的（林前一26~28）。如以笏是左手便利的，珊迦是赶牛的，底波拉是一个女子，基甸是至贫穷的，耶弗他是妓女的儿子（士三15、31，四4，六15，十一1）。他们能够行大事，救百姓，乃是因有主的灵降在他们身上（士三10，六34，十一29，十三25，十四6、19，十五14）。不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是靠神的灵，方能成事（亚四6）。没有神的灵同在，他们就软弱像别人一样（士十六7、11），但靠着神的能力底波拉能打败有铁车九百辆的夏锁王，他的将军也被一个住帐棚的妇女所杀（士四3、4、21）。底波拉作的歌满有灵感，代以色列人唱出凯歌（士五1、7、20、21、31）。一旦神的子民和神站在一起，能有何等大的胜利。

但士师虽是神所使用的仆人，也有软弱和失败，基甸后来作了一个以弗得，成了他全家的网罗，甚至他七十个儿子一同被杀（士八27，九5）。耶弗他为求得胜而许错了愿，心意虽好，却是心急发言（传五2~5）。只有先从家门出来迎接他的独生女儿献为燔祭，使她因终身未嫁而哀哭，因以色列人女子皆希望能作弥赛亚的生母，如此而失去机会，有人认为并未献为燔祭，只将她终身归神为处女（士十一29~40）。参孙的事情就更惨了，他虽是归神为拿细耳人，却就近外邦女子，后被大利拉剃了头发，失去能力，剜了双眼，在监里推磨（士十六15~22）。这悲剧的下场，令所有一些被神大用的人不寒而懔，今天何尝没有人像参孙一样被剃去头发，在那里瞎眼推磨，实在可悲可惜，不能不加以警惕。

Ⅲ、跟随

路得记为士师记的附篇，事情发生在士师时代，然而与之相较，就如看到黑夜中的明星，引到沙漠中的绿洲。书内讲到一个外邦女子归入选民的家族，成为蒙恩的典型，承受极大的应许，与以斯帖同为圣经中以妇女命名的书，犹太人于五旬节时诵读之。路得不但作了大卫王的曾祖母，也有分于耶稣基督的家谱（得四17；太一5），而且有预表教会的意义，正如波阿斯预表基督一样。书的内容极其幽美、动人，为历代圣徒所羡慕，路得本为一柔细外邦女子，出身卑俗，为以色列人所藐视，却后来有了极大的转变，真是出身不能由自己选择，而一生的道路却由自己决定，她一生的转机就在于作出对的拣选和决定。

丈夫死后，路得一直与寡婆同处，安于贫苦，当婆婆拿俄米要归回本地时，来到了她一生前途最大的抉择，是像她嫂嫂辞别而去，另找新家呢？或者跟随婆婆前往犹大地去呢？她作了最重要和令人钦佩的拣选和决定，她对婆婆说：“你往哪里去，我也往那里去，你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。”（得一16、17）。这正像新约的信徒决心撇下一切跟从主一样，走一条十字架的道路（路六28，九58；约六68）。路得来到犹大地伯利恒以后，仍然跟随着拿俄米，没有另寻出路，忠心劳苦服事她，像波阿斯所说：“愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”（得二12）后来照婆婆所吩咐指教的，去投靠波阿斯，一个至近的亲属，预表基督是救赎主（利二十五25，47~49；来二11、14）。另一位亲属代表律法无能（罗八3），不能靠之得救（徒十三39；罗七4；加四4、5）。路得与波阿斯联合成婚是何等尊贵、荣耀和有福的事。

路得的拣选和跟随是我们最好的榜样和见证，她跟随圣灵，拣选基督，抛弃世界，不随肉体，忠心受苦是进荣耀的唯一道路。她的嫂子哪里去了，不知所终，路得若跟从一个既或是富足的少年人（得三10），又落到何等虚浮、短暂、卑微的境界中，永远无名。路得按婆婆的教导，认定波阿斯，是因她的信心与顺服作出最好的决定，拣选上好的福分，得到不朽的荣耀，是何等可歌可颂。至于以利米勒离开应许之地，遇难而出于外邦，遭到极大的损失为我们的鉴戒。拿俄米及时返回故乡，苦中结出善果，引导儿妇归神是我们的榜样。路得与波阿斯的亲近与结合，更是信徒与基督成为夫妇、追随、爱慕、迎归的写照，虽不象雅歌书的溢于言表，但内心却深相契合，我们虽如童女被献与基督（林后十一2），但对世界早已成为寡妇，本来是贫穷、卑贱、流落，被肉体所沾污的人，却蒙了主的大爱、厚恩，将我们收留、聘娶，用宝血的代价赎回，我们该怎样的感谢、赞美、敬爱他。

十四、扫罗与大卫（撒母耳记上下）

撒母耳记上下在希伯来文圣经中为一卷，记载以色列人按政治方面由士师时代转为君王时代；按宗教方面，从祭司时代转为先知时代的过程，其中属灵的意义和教训很多。当人厌弃神直接统治为王的时候，神仍未丢弃他的百姓，要由他所拣选的人来代表神，按他的旨意来执行王权，治理属神的国度，这最后要应验在基督身上。但当时以色列却国势衰微，宗教腐败，道德沦丧，社会扰乱，民不潦生，人心思变，撒母耳的兴起非常重要，他是最后的士师，也是最早的先知，他是在这过渡时期，承当带进国度君王的使命，是以色列国复兴的中心人物，扫罗和大卫都是他所立的王，本书主要是记载他们三个人的事迹。

Ⅰ、撒母耳

摩西是神的仆人，建国的领袖，旧约的中保，也是先知。但撒母耳是神所兴起设立的专职先知（代下三十五18；徒三24，十三20）。在这时代转变，神要寻找一个能用以带进国度的器皿，并非容易，末后的士师参孙和以利都令神和人感到失望（士十六21；撒上二29~31）。在那混乱、黑暗、败坏、荒凉的时代，神竟找不到一个合神用的人（结二十二30；赛五十九16，六十四7），完全站在神的一面，为人代求，求心传出神的话语，执行神的命令。只找到一个小孩子来从小造就他，使用他，甚至从他母亲就已开始，像新约的施洗的约翰一样，神愿意从虔诚、敬畏神的人得虔诚的儿女，撒母耳是从祷告而生，由祷告得名，从小奉献给神（撒上一11、12、20、28）。他母亲哈拿的颂赞和马利亚同被一个圣灵所感动，将荣耀归给神（撒上二1~10；路一46~56）。

当时有以利在职，身为士师和祭司，虽在圣殿事奉多年，但神不能用他，因为他心灵昏昧，儿女失败，干犯圣事，陷民于罪，而被废弃，可见事奉神决不是一件随便的事，神要在亲近他的人中显为圣（利十1~31）。因他旷职慢神，受到极重的惩罚，因所求于管家的是要有忠心（林前四2；撒上二27~35），而童子撒母耳却敬虔、谨慎、忠心事奉神，蒙神的喜悦，他能夜半儆醒，忠于职守，服事殷勤，敬听神言，被立为先知9（撒上二18~21、26，三1~21）。以色列人由以利为士师，约柜在其二劣子的看管下，神非常不悦，终使大败，约柜被掳，以利家毁灭，神的荣耀离开了以色列（撒上四1~22）。以后撒母耳作士师和先知，也是忠心的祭司，人心归向耶和华，他别无能力，只靠祷告就胜过大敌非利士，以便以谢就是证据（撒上七1~17）。

以色列人愿意效法列国，要求立王乃是厌弃神对他们的管理，实在是大罪（撒上十二17）。然而神却许可了他们，神要从人中选立王来代替神掌权，是表明神将借着道成肉身，降世为人的基督作王治理他的国，而带进君王和国度的撒母耳只作两件事，即传神的话和祷告（撒上三19、七3、5、9，八6、10，十二16~23，十五11）。他是一个先知，也是一个祷告的人（诗九十九6；徒六4），他寻求明白神的旨意，也忠心去实行神的旨意，以前的士师没有一个像撒母耳一样是一个祷告的人。

Ⅱ、扫罗

扫罗是以色列厌弃神而要求立的第一个王，他外表看来又健壮，又俊美，比众人高出一头，也似乎谦虚、谨慎、宽大（撒上九2、21，十22、27，十一12、13）。与常人相比，扫罗是有长处可以被选，神也先按人的常情和意愿拣选了扫罗，并在众民面前认可他，使他得胜，被立为王（撒上十6、9、21、24，六6~15）。

然而扫罗却违命献祭，随从己意，得罪了神（撒上十三12~14，十四34、40）。神再给扫罗一次机会，试验、拯救他，叫他去攻击亚玛力人，代表肉体和情欲，要完全除尽不能有所顾惜，但扫罗竟“爱惜亚玛力王亚甲，又爱惜上好的牛羊”，并立纪念碑，荣耀自己。以后又自夸、掩饰、推诿，不肯承认自己的罪，以致被神废去王位，因为“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上十五9、13~15、22~24）。他既厌弃神的命令，神也厌弃他作王，以后他越发坠落，神的灵离开，有恶魔来扰乱他，大卫帮助他打败歌利亚，他却嫉妒大卫屡欲杀害，最后求问交鬼的，直到战败被杀而死。

扫罗是代表在亚当里的天然的人，是以自己为中心，悖逆神，自己作王，是自尊自立、自私自利、自爱自怜，外表似谦虚，内心却非常顽梗，似乎聪明，却很愚昧，随从己意、违背神命、贪恋世俗、体贴肉体、顾惜情面、藐视先知、私作主张，这种对神的背叛，有如撒但的自高。亚当的背约，失去神原来派定管理世界的地位和权柄，照样所有天然高人一头，肉体有什么特点，而不尊神为大，不服神的指示，而顺从己意，偏行己路的人也必被废弃，不能承受神的国度，失去作王的权位。在我们里面也有那个天然的旧人，据位掌权，是已经被神废弃的，不能再让他活着作王，这是一个很重要的真理，就是国度和王权可以失去，神的恩召和拣选在有的人身上，不是坚定不移的（彼后一10）。有人可能失脚、跌倒，甚至被砍下去（罗十一22；太三10；路十三7；约十五2；弗五5）。

Ⅲ、大卫

大卫在以色列人历史上，占非常重要的地位，按肉体说，耶稣基督是大卫的子孙（太一1，二十二45；罗一3）；按属灵的意义来说，大卫是耶稣基督的预表。他是神所拣选的受膏者，是以色列人的王，是先受苦，后得荣耀的，是坐在宝座上的，他一生凡事都按着神的旨意行，是合乎神的心意，为神所喜悦的（徒十三22、36）。同时他也代表神所选召的得胜者，神所重用的仆人，是建立国度的人。他的经历是学习事奉神，是将来为神掌权的人的榜样，但也有可以作为鉴戒之处。撒母耳记上下都是以大卫为中心，从始到终都环绕在他身上，他的故事实在令人可歌可泣、可悲可乐，也令人可恨可爱、可怜可羡。

大卫的被选为受膏者，并非因他身材高大，体力过人，神是看内心，特选幼小（撒上十六7、11~13）。他是先受到训练，生命成熟，经历丰富，才被立为王，执掌大权。他首先遇见哥利亚，用五块光滑石子制胜（撒上十七4~10、40、45~49），正像主耶稣是先遇到魔鬼，用神的话得胜一样。以后他受到扫罗的嫉妒、逼迫、苦害，过着逃亡，飘流生活，饱尝人间的痛苦、忧伤，也有不少软弱、挫折，然而他却敬畏神，尊重神的的受膏者，两次有机会可以杀死扫罗，他却不敢下手妄动，等候神的时候，顺服神的旨意，让神自己决定（撒上二十四1~12，二十六6~16）。这是何等的信心、爱心、谦卑、顺服、忍耐、等候、敬神、舍己的表现。这也是登位作王的最大最后考验，绝对服在神大能的手下，顺服神的权柄，才能在神手中有用，为神掌权。

大卫在扫罗死后，被拥立为王（撒下二4，三1，五1~5）。他攻取锡安保障，胜过死敌非利士人之后，立刻要将约柜运上来，并立意要为神建殿（撒下六1~5、12~15，七1~4），可见大卫心中如何求神同在，尊神为大，高举神名，全心事神，这的确是神所喜悦的，虽因故未亲自完成，但心愿终得成就。在运约柜时，用牛车，本当由利未人抬的，并因乌撒用手扶约柜，被神击杀而死（出三十七2~5；撒下六3、6~8）。这是用肉体的手，凭血气的热心，没有尊神为圣，失去分别的见证，这对所有事奉神的圣工上都是严重的警戒，在神与人的关系上，不是渺茫无凭，捉摸不定的。在大卫一生的路上，可步步为证，神是慈爱的，但决不容许罪恶，神也是信实公义的，如大卫的诗上说：“耶和华按我的公义赏赐我，慈爱的人，你以慈爱待他，完全的人，你以完全待他、清洁的人，你以清洁待他，乖僻的人，你以弯曲待他。”（撒下二十二25~27）神一方面坚定他的国位，直到永远（撒下七16）。另一方面，当他犯罪时，又给以很重的惩罚，受到很重的报应（撒下十二7~15），甚至兴起他的儿子来背叛他，几乎要死。

可见无论是谁，灵性多高，经历多深，仍有肉体的软弱，世界的诱惑、失败、跌倒都有可能，但也不能因此灰心、自弃，以为再无挽回的余地。大卫认罪、痛悔之后仍蒙怜恤（诗三十二3~5，三十八1~18，五十一1~17），从他的身上，看到神无限的慈爱和怜悯，仍有赦免之恩，使他恢复国位，最后因核民数而遭灾，因献祭而止疫，说明十字架是神人中间和好所必须的，献祭筑坛的地方，成了建造圣殿的根基（代下三1）。

十五、君王与先知（列王纪上下）

列王纪上下原为一卷，乃记载犹大国和以色列国诸王的事迹，故称为列王纪。内容有大卫的晚年，所罗门的登基，圣殿的建造，所罗门的成败，以及国度的分裂，除君王的事迹外，也详记了几位先知的事迹。犹大国的君王有善有恶，而以色列的君王无一是善的，因为王的系统应在大卫子孙范围之内。原来以色列人是神的选民，是神旨意的出口，在地上彰显神国度的权柄和荣耀，一切以神为中心，为敬拜事奉的对象，有圣殿作为神同在的象征，有祭司成为神与人之间的联系。但摩西以后的士师和祭司都腐败失职，所立的王也辜负神意，神不得不兴起先知来，建立无形的国度，属灵的权柄，成了新约教会的鉴戒、预兆和缩影。

Ⅰ、君王

以色列的王应当都是神所选立的，像开头三个王：扫罗、大卫和所罗门，各作王四十年，是一个完全经过试验的阶段，他们的经历和结果都是后来作王，也是一切为神工作之人的典型和例证。扫罗因违背神命而被废。大卫虽一度犯罪，但一生忠诚敬畏神，遵行神的旨意，成为神所喜悦为王的榜样（王上十一4、6）。所罗门年轻时为神所喜悦，并赐给他智慧，接续他父亲为王（王上三9~14，四29~34）。他也建造圣殿使国家繁荣（王上六1~38，十23~27），甚至可以预表基督为和平的君，建立属灵的殿，治理千禧年国（王上五3、4；代上二十二8、9；赛九6）。然而所罗门中年违背神的警戒和为王的训令，多要妃嫔，增添马匹（王上十28，十一1~8；申十七14~17），到年老的时候，甚至被诱惑去随从别神，以至神将他的国位夺回，只留一个支派，从此国家分裂为南北二国（王上十一9~13、29~32）。从这三个王可以看到神可以立王，也可以废王；可以赐国，也可以收回。最重要的是在于是否诚实忠心的顺服神，听从神的命令。以后所有的王也是如此，兴衰存亡完全在乎是否行神眼中看为正的事，或行神眼中看为恶的事（王上十五5、11、26）。

耶罗波安被神选立为以色列的王，如果能听从遵行神的道，就要建立他的家像大卫一样（王上十一35~38）。然而他却不倚靠神，而凭自己筹划定妥，铸造金牛犊，建邱坛的殿，立凡民为祭司，自定节期，自己犯了大罪，也叫百姓陷在罪中，以致被神完全废弃、灭绝，极为可怕（王上十二25~33，十四7~11）。这说明王必须靠神掌权，按神意治国，神必保护，赐福使国位坚定，决不可自作聪明，违背神命。犯罪神决不宽容，因君王关系全国全民，以色列君王的历史，可作以后教会时代的宗教、政治领袖的鉴戒，从他们的兴衰存亡、祸福，得到教训。分国以后，南国犹大和北国以色列各有十九个王，南国一朝，北国九朝，南国有三次宗教复兴，即约沙法，希西家和约西亚作王时，北国却无一次。因此北国也首先为亚述所亡被掳（王下十七5~32）。南国虽存留较长，但末后的王很恶，最大的罪都是离弃神拜偶像（王下十八3~8），二十三1~25），结果也被巴比伦所灭亡，圣殿被毁，人民被掳，非常可悲（王下二十五1~21），正如耶利米所作的哀歌一样（哀一1，四11~13）。

Ⅱ、先知

形式上以色列是在君王统治之下，但作为神的国度和子民，这种间接、人为的政治不能符合神的心意，尤其是他们的王并不遵守神的道，全国人民也都随从他们违背神、拜偶像、行不义，与神的要求和愿望相差极远，不能不招致神的审判和刑罚。因为神救赎他们出埃及是要他们在万民中作属神的子民，作祭司的国度，为圣洁的国民（出十九4~6）。祭司和君王都未能将以色列人领到这种地步，宗教的仪式、政治的管理都是无用和失败的，所以神兴起先知来，不是世袭、人立的，而是由神直接拣选差派的。他们是神的仆人，完全听命于神，受神支配，传神话语，扶助君王，对抗罪恶，教导百姓，向人的心说话，叫人从心里转向神，接受神作心中的王，将以色列国建立在神的旨意和话语上，这样才能受神的统治，作神真正的子民。

自撒母耳以来，神已经兴起一些先知，在大卫和所罗门时代，有先知拿单、迦得、亚希雅等。在以色列国亚哈作王的时候，完全背叛神，拜巴力，极黑暗的时候，神兴起大先知以利亚来，与邪恶的势力对抗，其间曾有神人和老先知的事，值得吸取教训（王上十三1~32）。先知米该亚的故事值得令人敬佩和学习，他那样的忠心、勇敢与假先知对抗，只传神教他所说的话，看到属天的异象，不怕下监的苦难。历代忠心的传道人，也都该如此。以利亚不但在旧约当时是杰出的先知，在新约也屡次被提到，甚至与摩西并列，成为律法和先知的代表（太十一14，十七3）。从他的出身、生活、造就、工作、道路、争战、试炼、结局都对神的工人有所启迪和教训，他是一个蒙召与世俗隔绝，完全奉献事奉神的人，放弃一切肉体的享受，没有家室的缠累，穿着毛衣，住在旷野，由乌鸦和寡妇供给食物（王上十七1~20），完全活在神的一面，与亚哈王以及四百五十个巴力的先知为敌，乃是代表神与撒但的争战，要显明耶和华才是又真又活的神。他孤单一人，需要有多么大的信心和勇敢，但神作他的后盾和倚靠，当他求神降火显现的时候，就大大的得胜了仇敌，将心持两意的民众完全争夺过来，回心转意承认耶和华是神。接着他求雨的事，更是一件很大的神迹。已经三年半未下雨了，他预告说，已有多雨的响声了，他祷告，叫仆人去观看七次，终于得降大雨（王上十八1~48）。

以利亚是和我们一样性情的人，他有信心，恳切的祷告，就成就大事。今天在教会普遍荒凉、衰落、背道，假先知、异端，错谬非常盛行的时候，真需要像有以利亚这样心志能力的人，单凭信心和祷告就能扼住澜、扶将倾、灭仇敌、大复兴。以利亚的神没有改变，只在等有以利亚那样的人去求他就是了，我们凭他后来因惧怕，逃到旷野，坐在那里求死，就可以看出他自己也是一个软弱的人，他的刚强是由于有圣灵的火在他里面燃烧着，一但他听见恶信，观看环境，凭着自己就软弱下来了。然而神还是怜悯、顾念、扶持他的仆人，差天使来供给他饮食，让他走到何烈山，进入一个洞中，在那里神再向他说话，安慰、鼓励、教导、重新差遣、使用他（王上十九1~18），直到末后用旋风接他升天。这末了一段路也很有意义，是温习以往的属灵过程，也是预备被提必往途径，那就是从吉甲动身，脱去肉体和世界，来到伯特利朝见神，凭信攻克仇敌的营垒，最后经过约但河，是经过死亡，借着复活的生命和完全浸在圣灵的里面才行（王下二1~12）。

以利沙是接续以利亚为先知，他不但外面披上了以利亚的外衣，更重要的是他受以利亚的加倍灵感，代表跟随主与主同死同活而得到的。他不但披戴基督，也得到圣灵的充满和能力，他将自己的衣服撕为两片，真如保罗所说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）以利沙确实得了以利亚双倍的灵感，以利亚行了七件神迹，他行了十四件，如同主耶稣所说，信他的人要作比他更大的事（约十四12）。其中使苦水变甜，挖空沟得水，空器皿满油，使小儿复活，叫众人痊愈，使麻疯洁净，叫斧头漂起，均表示有复活的生命和圣灵的大能（王下三19~23，四1~7、32~37，六1~7）。像五旬节后的使徒们一样，每一件神迹都有它属灵的教训和意义在内。以利沙本来不过是一个赶牛耕田的人（王上十九19），竟成为以色列的战争马兵（王下二12，十三14）。以利沙不但是一个有能力的先知，也是一位圣洁的神人（王下四9）。他不贪图乃缦的银子衣服，他不受亚兰王的丰盛礼物，他有属灵的启示，他有得胜的信心，他知道祷告的能力，连他的骸骨都能叫死人复起（王下五16，六17、18，七1，八9、11，十三17、21）。

现在何等的需要有像以利亚和以利沙那样有祷告信心和圣灵能力的人，来作复兴教会，见证主名，胜过仇敌，施行拯救的器皿。有谁愿意抛下一切，奉献所有，肯付代价，与主同工，忠心到底，成就神旨意呢？

十六、建国与建殿（历代志上下）

历代志上下本为一书，一般认为是文士以斯拉所著，内容虽与撒母耳记和列王纪二书有相同之处，但也有它特别之外。本书以大卫为主，以犹大国为本，以圣殿为中心，以祭司利未人着眼，也可以说是从神的立场上来看选民的历史和经过，注重宗教方面生活，过于政治方面作用。其中对于神的国度和基督为王多有预表的意义，神的计划不因人的失败而受挫，最终必达到目的，只是个人在其中的作用不同，而得到不同的结果。本书先述谱系，从亚当到亚伯拉罕，再至大卫直到被掳，这正是主耶稣家谱的先声（代上一1、28~34，二3~7，三1~24，九1~16；太一1~17；路三23~38），对弥赛亚的来临有预备的作用，也看到神所拣选的系统，要蒙神保守到最终。本书着重于建国和建殿，这也预表教会的外形和属灵的内容，对于今时教会也有重要的指导和教训。

Ⅰ、建国

神在天上有他永远的国，他在世上也要建立属他的国，以通行他的旨意，执行他的权柄，得到他的荣耀。本来神按着自己的形象造人，叫他们管理全地。亚当失败后，神拣选了亚伯拉罕和以色列人，从埃及将他们救赎出来，要作属神的国度和子民，直到有一天要借着他们统管全世界，在这个国度里，首先拣选的扫罗失败被废，如亚当一样。后拣选了大卫代替他，预表基督代替他一样。大卫建国时有一班的勇士来归顺，臣服为他争战（代上十一10~47，十二1~38），这很可以代表有一班跟随基督的人为着他的国度而服役争战，作忠心到底的得胜者，先和他一同受苦，而后和他一同得荣耀（太十九28~30；路十二32，二十二28、29；启十七14）。大卫屡次争战，打败诸敌（代上十四8~17，十九10~19，二十4~8），说明大卫预表基督为平安、荣耀的王一样。他作王的情况有如千年国度的前兆和缩影（代下九1~28）。

所罗门的子孙为王，日渐衰落，常受制于外邦，甚至最后亡国被掳（代下三十六11~21）。这像有形的基督教，在人的统治下，不符合神的旨意，所经历的历史时期，然而其中仍有神所拣选行神旨意，成神计划所贯穿的一条线，可以说是选民中的选民，君王中的君王。虽然南国犹大和北国以色列都是神的选民，但本书专论犹大国，好像以色列国被神弃绝了一样，这是因为他们离弃神拜偶像，犹大国却是神所拣选大卫王统治的国度。尤其详论使国家宗教、政治复兴的几位王，其余的人物多忽略不提，可见在神的心目中有他所喜悦，成就他旨意的一条线。这条线要延长到将来的国度里，甚至有人将来和基督一同作王，我们所追求的就是在这一条线上有分，成为神所特别拣选、称许的人，也能将都会带到真复兴的地步，使神得到荣耀。

除了大卫和所罗门之外，也提到一些比较好的王，和他们的事迹，作为我们的榜样和教训。亚比雅因尊荣神而得胜（代下十三4~26）；亚撒因呼求神而打败古实大军（代下十四1~15）；约沙法立志为善，借赞美而为神争战（代下二十15~23）；希西家修殿、除污、守节，蒙神拯救（代下二十九1~5、20~28，三十1~5，三十一20、21，三十二20~23）；约西亚寻求神、除偶象、修圣殿、立约守节均为神所悦纳（代下三十四1~4、8、26~28、31~33，三十五1~2）。犹大国王的善恶、好坏、祸福、兴亡全在对神的是否敬畏，对神的殿是否尊重，对神的话是否听从（代上十七3，二十一9；代下九29，十二5，十五1，十六7，十八6，十九2，二十4，二十二14，十二20，二十五5，三十二20，三十三18，三十四22，三十六10、16）。

Ⅱ、建殿

神救以色列人出埃及为的是事奉他（出七16，十3、26），并引到他的圣所事奉他（出十五13、17）。所以在以色列人出埃及，传律法之后立即吩咐摩西造圣所，使神可以住在他们中间。首先是造约柜和其上的施恩座，在那里与他们相会、说话（出二十五8、9、10~22）。末后造祭坛，也是神与以色列人相会和说话的地方（出二十七1~8，二十九42~46）。会幕代表神的同在，当以色列人在旷野的时候，与他们一同行走，是他们安营的中心，进迦南之后放置在示罗（书十八1）。以后约柜与祭坛分开，约柜代表神的宝座，神约的所在，而会幕是代表教会，神子民敬拜的地方，但在教会荒凉的时候，神的荣耀离开，人也失去敬拜的中心，只有外表的形式而已。到大卫作王时才将约柜运上来，请进去，放在大卫所搭的帐幕里（撒上六2、12；代上十五1、2、5，十六1），并派利未人在约柜前唱歌、守门、事奉（代上十五16、24，十六4、37~43），这样才恢复对神直接面对面真正的敬拜。这是大卫生命中的要点，是以色列国蒙福的秘诀，将神的事放在第一，将神的宝座放在上面，而俯伏敬拜，不断的事奉交通。但神的约柜有合适的居所，更荣耀的地方。

会幕是可移动的居所，圣殿是长久不移的地方，可代表神在天上永久的居住所在。教会今天在地上为寄居的，有会幕的性质，享受神随时同在与同行。但教会也有永远的性质和地位，也称为神的殿（林前三16，六19；林后六16），并且被建造成神永远的居所（弗二20~22；彼前二5），有圣灵住在其中。但今天的教会有如会幕内没有约柜，没有神的同在和直接的交通、灵里的敬拜、神荣耀的彰显、圣灵的充满，只剩下一个空的会幕，仅仅有祭坛而已，这都不合神的心意。大卫有意为神造殿，但他曾争战、流血，而叫他儿子所罗门来建造成功（撒下七1~17；代上十七1~15）。可是建殿的意念是从大卫开始，他为建殿预备了许多材料（代上二十二13~18），并安排训练了祭司和利未人办理神殿的事（代上二十三2~7，二十四1~3），又分派了弹琴、敲钹、唱歌在神殿中服事，以及守门掌府库等人（代上二十五1~8，二十六1、20）。大卫将被圣灵感动所得建殿的样式，指示所罗门（代上二十八1~19），最后号召会众建殿奉献（代上二十九1~19）。大卫的心是为神建殿，一生的中心事业是为神建殿，这也是新约信徒的榜样，是我们对神所能作的最高贡献与事奉。

所罗门按照神的旨意和大卫的吩咐，开始建造圣殿，极为庄严、富贵、荣耀，将约柜运来，抬进殿内，为民祝福、祈祷，神的荣光充满（代下三1~10，三1，五1~10，六1~42，七1~3），这是以色列人的中心大事，也是无上光荣，是蒙福的根源，天上的神竟肯来到人手所造的渺小的殿来表彰神的居住。在新约教会内都是借圣灵真的居住在信徒里面，借教会显明神的同在和荣耀。以色列人什么时候敬拜神，尊重他的殿，什么时候就蒙福。什么时候离弃神，怒骂神的殿，什么时候就衰败、受辱。因为耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助那向他心存诚实的人（代下十六9）。犹大国的中兴，是因为祭司耶何耶大在圣殿中所兴起的作用（代下二十三3；9~11、18~21，二十四14、16）；乌西雅王因要进殿妄自烧香，干犯神律而受罚长了大麻疯（代下二十六16~21）；亚哈斯犯罪毁坏神的器皿而惹神的怒气（代下二十八22~25）；但希西家开了殿门，重新修理，除去污物，备齐器皿，献上祭物，守逾越节，在殿中事奉，奉献十分之一，为神所悦纳祝福（代下二十九1~3、16、20、25、三十1~2、26、27）；约西亚洁净、修理神的殿，得到律法书之后，更在殿中与民立约，事奉神，守逾越节，也蒙神怜恤，不立降灾（代下三十四14、30、31、三十五1、16）；但玛拿西却在殿中筑坛，在两院中为天上万物筑坛，又在殿中立雕刻的偶像，因此神使亚述王的将帅来攻击他，用铙钩钩住玛拿西，用铜炼锁住他带到巴比伦去（代下三十三4~11）。他虽表示认罪祷告，但因他的大罪，使神所发的烈怒不息，而一定要将以色列人赶出去，弃掉耶路撒冷城和圣殿（王下二十三26、27）。后来神使迦勒底人来在圣殿里杀他们的壮丁，将器皿带到巴比伦去，并用火烧了神的殿，将他们都掳到巴比伦去（代下三十六11~23），结局极其悲残。

可见圣殿是极其紧要，不可轻忽干犯。当主耶稣时，曾用鞭子洁净圣殿，最后预告圣殿将被拆毁到一块石头不留在石头上（约二15、二十四2）。神不容许他的殿被污秽、糟踏，宁可完全毁坏，而重新建立属灵、真正的、永远的殿，但什么人破坏神有形的殿，神必败坏那人（林前三16、17）。

十七、归回与复兴（以斯拉记、尼希米记）

以斯拉记与尼希米记在希伯来文的圣经中原为一卷，记载犹太人从被掳之地巴比伦归回故土，重建圣殿、圣城及复兴民族，改革宗教等历史。他们因犯罪悖逆神而被从本地赶出，在被掳寄居外邦时，受尽苦难压迫，但从此彻底弃绝偶像，再不发生此事，在他们归向神之后，神看顾他们，领他们归回本地（申二十九28，三十1~5），也是应验先知耶利米的预言，满了七十年再蒙怜悯（耶二十九10~14；拉一1~2）。古列等不过是神所用的工具（赛四十四28，四十五1~4），君王的心都在神手中，犹太人回国共有三次，即 在所罗巴伯领导下的归回（拉二2）。在以斯拉领导下的归回（拉七1、6、7）。在尼希米领导下的归回（尼二5~9）。这是以色列人历史上的一个极大转折点，正如以色列人出埃及进迦南一样，是神大能的拯救，否则犹太民族从此沦亡，基督也无从降生在犹太地，神救赎的计划也不能完成。这两卷书对教会历史上的改革与复兴都起很大作用。如果分国后的以色列国和犹大，与更正教和罗马天主教有象征性的作用，那么回国后的犹太人就对改革教即基督教就有一定的代表意义了，尤其是对教会在地上末后一段更有关系。他们回国后有几样主要工作。

Ⅰ、重建圣殿

任何属灵工作，都是神先有感动，人有愿作的心，再兴起作领袖的人（拉一1、5，二1、2）。所罗巴伯和大祭司耶书亚（即约书亚）就是撒迦利亚所说的两棵橄榄树，站在普天之主面前的，凭着他们自己是微不足道，然而不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事（亚四3、6~10）。他们先筑坛献祭，这是首要的，在神面前有一个蒙恩的地位和正常的关系，正如十字架是我们一切属灵的起头和与神交通的凭借一样。接着就是建造圣殿，这是以色列人立国的基础，敬拜神的中心，但建殿要先立好根基，照样教会也要先立根基（林前三11；弗二20；彼前二7）。当时所立的根基虽然不如以前所新建殿时的宏伟，却也令人悲感交集，大声欢呼（拉三2、3、4、11~13）。

建殿的工作并非没有阻难，历来建立教会也是如此，不但世人相恨，撒玛利亚人阻挠更大，他们不是以色列人，乃是外来的混杂种类，他们说也要来一同建造，其实是加以破坏。今日教会的阻难也是来自一些生命不真，信仰不纯，杂有外邦风俗、传统的假教异端分子，想混进教会，窃夺领导，将对神的事奉变作私意的崇拜。计不得逞就显出其仇敌的面貌，竟捏词控告，强迫停工（拉四1~24），但神既有意重建他的殿是不能因仇敌的恐吓、子民的软弱而废止的。神打发先知哈该和撒迦利亚来指责、鼓励、劝勉，使他们再起来重新建殿，以至完成（拉五1、2，六1~5、13~15；该一1~14，二6、7；亚四7~10）。他们行了奉献的礼，并守了逾越节（拉六16~22）。

Ⅱ、重建圣城

圣城是国度的表征，城墙是选民的保障，也是为神名作的见证，又是与世界分别的界限。城墙倾复表示国家的败亡，犹大国被掳后的凄凉荒芜情景，实在令人悲伤。神兴起尼希米来，就是为了重建圣城，恢复神的见证，将选民再团结在一起，称颂荣耀神的名。他作复兴工作的开始是祷告（尼一4~11），并有信心胆量，作出冒险、牺牲（尼二1~8）。他到了耶路撒冷就立刻省察情况开始动工，修造城墙（尼二13~20）。修造的工程很大，每家修造一段，这实在是为主作工的方法，各尽其职，不能只靠一人（弗四12）。仇敌的恼恨、嗤笑、藐视、毁谤、攻击、扰乱，都不足以拦阻他们的工作（尼四1~8）。他们一面祷告，一面派人防守，甚至一半作工，一半拿兵器，昼夜进行（尼四9~21）。

这其间也有内部的难处，就像五旬节后的教会，不但有外面的逼迫、攻击，也有内部的怨言、滋扰（徒五1~11，六1）。这时百姓也有埋怨，贵胄趁机取利，尼希米严加指责，力劝改正，并以身作则，不要俸禄。虽然仇敌再三欺骗、威胁、恐吓，终于很快完工（尼五19，六1~19），然后稽核谱系，计算人数，为圣殿捐献财物（尼七5~73）。这一切不是只靠自己的努力、劳动、作工，乃是因祷告，倚靠神施恩的手帮助，才能完成，将荣耀归给神（尼一11，二4、8、18，五19，六9、14、16）。尼希米被神使用不是偶然的，他在作王酒政时，并没有只顾自己的安乐，却仍然以神的事为念。他听见圣城和选民的困境，就悲哀哭泣，禁食祷告，宁愿放弃一切名利地位、事业、安舒，而走上信心冒险的道路，投入艰苦奋战的工作。他不怕仇敌的威吓，不顾贵胄的情面，不与罪恶妥协，亲自劳苦作工，与神的百姓凡事相同，不求自己有任何特殊的地位和享受。这也是所有事奉神为主工作的人当有的品行的和风格。无心、胆怯、怕苦、患失的人，神决不会使用。但有心靠神，恳切祈祷，忍耐作工的人，他必然有成就。今天教会的墙垣破坏了，分别的见证失去了，神的子民失散了，没有中心的敬拜与事奉。神的名在外邦人眼中被藐视，何等需要像尼希米这样的人起来，为重建圣城而努力、奋斗、坚持工作，直到完成。

Ⅲ、重建圣统

神的选民被掳离开圣地，受制于外邦人，国破家亡，卑下受辱，完全失去了神百姓的威严，建国的荣耀。与摩西、约书亚领以色列人出埃及进迦南时，战胜诸敌，列邦震惊；也与大卫、所罗门时，强盛繁荣，列国朝贡，有多大的差异。回国后也是看到凄凉零落，百废待兴，尤其是作为祭司的国度属神的子民，对神的事奉和属灵的见证完全丧尽，极需重建圣殿，重修圣城和重树圣民的传统。要依照神的话，除去罪恶，向神忠诚，革除弊端，重建道德，这内部的兴建和改革的重任就临到以斯拉的身上，也有尼希米的帮助。以斯拉是亚伦的后裔，有祭司的身分（拉七1~10），但主要的是一个通晓律法的文士。他因神施恩的手帮助，得到王的许可而回耶路撒冷，还有不少人回来，一路禁食祷告平安到达（拉八1~34）。

以斯拉回国后最重要的工作是将神的律法、典章、教训以色列人，要重整民心，重修圣会，将以色列人重新带到面前，作神圣洁的子民，与外邦人分别，除去一切罪恶。他一听到以色列民和祭司，利未人没有与迦南各族人隔绝，与他们通婚、混杂，效法这些国民行可憎的事，就十分惊忧伤痛，也有敬畏神的人前来。他沉痛认罪哀求（拉九1~15），就引起众民的聚集痛哭，以致都认罪、悔改、立约，决定离弃外邦女子，直到办理完毕（拉十1~44）。这是一个极大的改革行动，重大的复兴，使归回的选民得以洁净，分别为圣，神极不喜欢属灵的搀杂（林后六14~18）。

神的话是代表神，尊重神的话就是尊重神，神的律法是以色列人立国的基础，治国的根本，得胜的凭靠，蒙福的依据。只有外面的改革，没有神话语的支持，复兴是不能持久的，所以尼希米执政作省长时，特别招集众民，聚在宽阔处，请以斯拉站在台上宣读律法书，并加以讲明，使百姓都明白，“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”这样众民转忧为乐，按摩西所吩咐的守住棚节（尼八1~18）。这次讲经大会非常成功，大有果效，使归民大得复兴，全体认罪、悔改，照神的话去行，并有称颂祈祷，立约签名，起誓要遵行神的一切诫命、律例、典章，不与当地的居民通婚，并奉献十分之一（尼九1~十38），使耶路撒冷为圣城，作归民的中心，为城墙重建行告成之礼，以敬拜神为首要责任，使颂赞充满神的圣所（尼十一1~十二47）。以后再一步按照神的话与闲杂人隔绝，洁净神的殿，守安息日，以及彻底离绝一切外邦女子，使祭司，利未人各尽其职，事奉神（尼十三1~31）。

回国的选民经以斯拉与尼希米的领导、重建、复兴之后，完全弃绝偶像，与外邦人隔绝，将他们重新带到神前，尊重神的话，专一事奉神，为弥赛亚的来临作为准备，铺平道路，使神的国早日来临。这项工作也正是末世信徒，特别是神的工人所要作的，需要给教会带来真正的复兴，彻底的改变，除去一切与神旨意不合的事物，按神的话建立起来当有的圣会、事奉、交通。再尊神为大，尊主为圣，不再与世俗为友，效法外邦风俗，要完全奉献，心意更新而变化，去察验、遵行神的旨意，让教会被建立起来，使神的名大得荣耀。

十八、遇险与得救（以斯帖记）

以斯帖记与以斯拉记、尼希米记同为被掳后的三卷历史书，前两卷只记载选民在犹大地的历史，神如何眷顾那些归国的遗民，本书则说到神怎样保守那些散居在外邦的遗民。本书虽然没有提到神的名字，却处处可以看见神，神的心、神的眼、神的手都显在每件事情上。本书列在历史书的末卷，可表明以色列民族要经过重大的试炼与危险，仍要得到神的拯救和保守，最终以欢乐庆祝为结束。像摩西所见的异象一样，荆棘虽在火中被烧，却不被烧毁，以色列民族存到今天的确是神的奇迹和见证。以斯帖记虽是一本历史书，但有很深刻、丰富的属灵预表和教训在内，书中人物各有预表，书内情节皆是预言，前后相接，因果互应，奇特的遭遇，都显有神奇妙的作为，其中包括有极厉害的属灵战争在进行，虽未明提祷告，却有极恳切的祷告来转动那掌管万有的主的手。本书有几个重点：

Ⅰ、选后

一般认为以斯帖记发生在以斯拉记前半即所罗巴伯归国和后半以斯拉归国之间，也有人认为发生在尼希米记之后，因仍有遗民留在外邦，遭到危难。亚达薛西王（拉七1，八1；尼一1，二1）被认为是亚哈随鲁的继子，受以斯帖的影响，而善待犹太人以及以斯拉和尼希米。以斯帖被选为波斯王后，关系以色列民族十分重大，与以后从犹太民族出来的弥赛亚都有关系，显然是由于神的旨意和安排。

亚哈随鲁王为群臣设摆筵席，要显扬他国的荣耀、丰富。但人间的筵席和一切荣耀、丰富怎能与神相比，这里的筵席只是象征而已，被请去赴神的天国筵席才是有福的（路十四15、16）。当时王后瓦实提违命不肯出去见臣民，而被废去后位，圣经中也提到亚当因违命失乐园，扫罗因违命而废王位，可见违命不是小事。瓦实提预表犹太人因违命被神废弃（太二十一43；罗十一11）。

以期帖出身寒微，父母均亡，被叔叔收养，后被选入宫。她先被洁净，别无所求，为王喜悦，被立为后（斯二7、15、17）。其实教会信徒都是出身卑微，而蒙主特别选召，是神拣选了那软弱的、卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的（林前一27、28）。信徒在世等候被献的日子，也当得到洁净，别无所要所求（林后十一2；弗五26、27）。以斯帖始终遵守末底改的命，信徒对主的话也当遵守到底（斯二20；约十四21、23；启二26）。由于以斯帖被选入宫，而末底改常在朝门，得以知道二守门太监欲害王而告诉以斯帖，再奉末底改的名报告于王，这为以后受王赏赐，蒙王恩宠都有关系（斯二19~23，六1~9）。可见万事互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。

Ⅱ、代求

哈曼属于亚玛力人的亚甲族，在以色列人出埃及的时候，亚玛力人就曾与以色列人为敌，神定意要将他们的名号从天下涂抹。哈曼的先祖亚甲就是扫罗不肯违神命杀掉的亚玛力人的王（撒上十五3、9、26、33），扫罗因此被废去王位，后来竟死在亚玛力人手中（撒下一8、9）。所以犹太人末底改不肯跪拜哈曼是应该的（斯三1~4）。在以利亚的时候，也有人不向巴力屈膝（王上十九18），但以理的三友不向尼布甲尼撒的金像叩拜（但三17、18），这说明神的忠心仆人，决不与世界妥协，决不向撒但跪拜（太四8）。因此哈曼怒气填胸，怀恨在心，要灭末底改全族（斯三5~15），以后又立五丈木架，要把末底改挂在其上（斯五9~14）。这场战争非常非常激烈，关系生死存亡，照样与肉体的情欲战争也是如此。人凭自己不能得胜，连参孙、大卫、所罗门都曾在此失败，只有将肉体和它的邪情私欲钉在十字架上，否则要被它所钉（加五24）。这里的哈曼更可预表撒但，它是基督和信徒的大敌。

当此末底改和全犹太族人遭此极大凶险，有灭族之祸时，从哪里得到解救呢？只有以斯帖在皇宫里，向王求情，或者可得拯救，但这是违例的事，然而末底改说：“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”（斯四14）神所拣选使用的人是与神的众儿女同命运的。摩西虽在皇宫长大，却宁愿与神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐（来十一25）。所以以斯帖叫犹太人和她一同禁食三昼三夜，然后违例见王，将性命置之度外（斯四1~17），这是整夜禁食，极其伤痛的祈祷（尼一3；但九2、3；路六12；出三十三32；罗九2、3），这种祷告，必蒙神垂听。

这其间以斯帖请王率哈曼赴席，哈曼立五丈高架。王夜间不能入睡，令哈曼尊崇末底改等事均有神的管理在其中，使仇敌中了自己的诡计，而属神的人必被保全、高升（斯五1~六14）。然后以斯帖才求王赐给本族性命，指出仇人敌人就是哈曼，他万没有想到王后就是他所要谋害的犹太族人，直到被人将自己挂在为末底改所预备的十架上（斯七1~10；诗七15~16，九十四12、13）。耶稣的十字架也是仇敌为他预备的，但却将世界、肉体和仇敌都钉在上面，而仗着十字架夸胜（加五24，六15；西二15；斯九13）。

Ⅲ、得救

神对于他的国度和选民的旨意不会改变，经过波折、苦难之后，总使他们转危为安、转败为胜、转辱为荣、转苦为甜。在以斯帖代求蒙允之后，哈曼被处死，末底改升为高，再用王的谕旨，消除哈曼所传的王旨，转而不灭绝仇敌，许多人因惧怕而入犹太籍（斯八1~17）。这也像当使徒时代，奉主的名大显荣耀、能力，连以前逼迫教会的人，也悔改归诚（徒二36、37、41，四4，五39，九14~16）。当时犹太人虽然杀了仇敌，却没有夺取财物，这样他们就脱离仇敌的逼害，得享平安，并定这日为普珥日，是筵宴、欢乐的吉日，是记念犹太人得蒙拯救，转忧为喜的好日子，而且永守不忘（斯九1~32）。

基督的教会和千万信徒现在记念基督在十字架上的得胜，和在他里面所得到的救恩，将来有一天要更大的欢乐、庆祝，那就是升高的基督将来降临为王的时候（斯十1~3；徒二34、35；弗一20、21；来一6）。我们今天与他一同受苦，将来也必与他一同得荣耀（罗八17）。从这卷书里使我们看到以色列人，神选民的遭遇与外邦不信神的人遭遇完全不同。神的选民是先苦后甜，外邦人是先甜后苦。神的子民犯罪违背神，不能不受到惩罚、管教，让他们醒悟、悔改，终必蒙恩得福，像耶利米所说：“我向你们怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾的意念，要叫你们末后有指望，你们呼求我，祷告我，我就应允你们。”（耶二十九11、12）。

以斯帖记内有许多属灵的意义和启示，其中讲到三种筵席，值得思想。第一个是亚哈随鲁的筵席，那是世上荣华富贵的筵席，极尽人间享乐、夸耀，不但世上没有不散的筵席，而且演变为悲剧，连世上的君王也不能常乐，王后的位分也不能永保，真是人间的富贵荣华转眼成空。可惜世人很少觉悟，仍在不断的追求，像捉影捕风一般，何等愚昧可怜。第二个是以斯帖的筵席，这是人间悲伤、曲折的筵席，虽然外表请王赴筵，却有仇敌在侧，表面强为欢乐，内心却满有忧虑，生死在此一举。然而以斯帖和犹太人已经禁食过三天三夜，为此祈祷，神不会不听允所求，这时要在敌人面前为他们摆设筵席，使苦杯转为福杯（诗二十三5）。神儿女的命运操在神慈爱的手中，仇敌无论如何凶恶，环境无论如何危急，在神手中总是安全的，决不可灰心、惧怕、丧胆、绝望，只要祷告祈求，一定会出现奇迹，人的尽头，神要给以新的起头。第三个是末底改的筵席，这是一个欢乐胜利的筵席，这筵席的乐是真乐，这筵席的甜是真甜，因为在这个筵席上，原来要被挂在木架上的死囚，现在穿着蓝白色的朝服，头戴大金冠冕（斯八15）；原来要被灭尽的犹太人，现在却看见仇敌遭殃，历史上没有任何一个转变比这个日子更为神奇而突然，好像是从天上掉下来的一般。这个筵席也真是预尝将来在天上的喜筵，在那里原来被钉十架的受苦受辱之主，成为万王之王，万主之主，所有属他的人，也都与他一同欢乐，得到荣耀（启十九7~9、12~16）。地上的筵席都极暂短、有限，那里的筵席是永远不散。

十九、受苦与认识（约伯记）

旧约有律法书、历史书、诗歌书，和先知书，从约伯记到雅歌书共五卷为诗歌书，也有人称为智慧书，虽然多写于大卫和所罗门时代，但本书约伯记却写得很早，因为约伯记内未提到出埃及时神所行的神迹。约伯的高寿和所有的大批牛羊、牧畜、仆婢多是列祖时代的情况，根据约伯的朋友以利法是以扫的后裔（创三十六10、11），比勒达是书亚的后裔（创二十五2），推想约伯也是亚伯拉罕的后裔，但不是以色列人，生在摩西以前。约伯在旧约、新约都曾提及（结十四14~20；雅五11），可知确有其人。本书讨论到神为什么叫人受苦，特别是义人多有苦难（诗三十四19），经过反复辩论，最后神显现，使问题得到解答。

Ⅰ、遭遇

约伯的名字，即“苦难”、“遭灾”之意，他的确经历了极大的苦难和灾祸，在一日之间就完全丧失了牛驴、羊群、骆驼、子女（伯一13~19），按人的常情和看法，很难理解，似乎他不该有此遭遇，因为他完全正直、敬畏神、远离恶事。他虽是东方人的首富，却过着敬虔的生活，连对儿女也教导他们敬畏神，可是却遭到意想不到、非常奇怪的苦难（彼前四12）。这故事有属灵的背景，并非偶然，原来从天上可以找到这事情发生的原委。地是在天的权下，人是在神的手中，而且另有一个与神为敌，专败坏人的撒但。它本来是天使，所以也能来到神儿子们的会中。它曾因美丽、完全、高贵而骄傲、犯罪、坠落（结二十八12~15；赛十四12~14）。它也常在地上走来走去寻找可吞吃的人（伯一7；彼前五8）。它在神面前是一个不停的控告者（启十二10；亚三1）。这一次它对约伯的控告和攻击，是神引起和许可的，但界限和范围仍由神来管理。人是神与撒但争夺的要点，但神的权柄高于一切，神不许可，一个麻雀也不能掉在地上、一根头发也不能脱落（太十29、30；路二十一18）。那么神为什么许可撒但来攻击，苦害约伯呢？这就是本书所要讨论的问题。

像在伊甸园撒但引诱人的始祖一样，它总是离间神与人的关系。它在神面前诬告说，约伯敬畏神并不是无故的，乃是有条件，有自利目的的，为着祝福而敬畏神，否则必弃掉神。有的人确是如此，在遭到苦难之后，就要怀疑神的慈爱，不信神的公义，不服神的旨意，所以神接受撒但的挑战，许可它对约伯的试探，乃是为了彰显神的荣耀。为了证实对约伯的称赞，使约伯经历试炼以后，成为精金（伯二十三10），更配蒙神的祝福，使撒但受羞辱，闭口无言，让神的旨意得以显明，叫一切敬畏神的人得到鼓励，并为后世的人作出榜样（雅三10、11），同时也解答了神为什么叫义人受苦的难题。

在遭到示巴人、迦勒底人、掳去牲畜，天火烧去财产，狂风击死儿女之后，约伯仍俯伏敬拜，称颂那既赏赐也能收取的神（伯一20、22）。撒但并不甘心失败，还要进一步的控告和攻击，使他全身长毒疮，若非神的限定和保护，就要致约伯于死地。这次他的妻子摇动了，劝他弃掉神而死。约伯接受从神来的灾祸，如同蒙福一样，并不以口犯罪。当三个朋友来安慰他时，他内心的痛苦和不满就发出来了。别人都很好，为什么偏叫自己受苦呢？自己并不比别人差，人尚有怜悯的心，神为什么近乎残忍，即遭遇如此奇耻大辱，不平的事，人生又有何意义。所以他沉静了七天七夜之后，终于开口咒诅自己的生日了，宁死比活着还好。虽然他没有咒诅神，以神为愚妄，但为什么叫他生到世上呢？又为什么叫他遭遇如此痛苦呢？那也就是对神发怨言，发泄不满之情了（伯三1~26）。

Ⅱ、辩论

三个朋友本来是想安慰他、劝勉他，但因约伯的发言，思考约伯的遭遇，而要加以教训责备了，因此引起反复的辩论，各自申述己见。对神为什么叫人受苦加以推论、检讨和断定，他们都很有根据，自以为是，但却不能说服对方，使真理得胜，便使神旨显明，使问题澄清。

以利法年最长，是个经验主义者，根据他所得的神秘启发和长久的阅历（伯四12，五13，十五10），他认为世事有因果报应，神是高超公义的，接受神的惩治和管教是应当的和有益的（伯四17，五17~21）。但听到约伯的发言之后，他对约伯加以严厉的指责，认为约伯背离敬畏主心，有意与神对抗（伯十五4、5、12、15、25）。第三次发言，他更为激怒，直言约伯犯了大罪，应受严重的报应，不过他最后仍然劝约伯悔悟，归向神，仍可蒙恩（伯二十二5、15、23）。

比勒达是个传统主义者，根据祖先的遗传和正统的见解，他也认为神是公义的，人遭受苦难，一定有罪（伯八3、4、8、9、20）。他第二次发言仍然重复他的观点，恶人必致败坏、灭亡（伯十八5、21）。第三次发言很短，只提神有权威，人渺小不洁（伯二十五1~6）。

琐法可以说是个主观主义者，根据自己的判断，对约伯加以训斥压服（伯十一1~8、20）。再次发言认为约伯简直是个恶人，几乎在忿怒之中，近乎咒诅（伯二十2、7、14、16、20、24、26、28、29），所以他气得没有第三次发言。

约伯在答辩之中，陈述他自己的苦情，和遭到无情的打击，他不承认自己有罪，且自以为有义（伯六24、30，九15、20，十二4，十三18）。他对朋友们的责备极为反感（伯六25，十三3，二十六2~4），对他们劝勉也不能接受（伯十六2，十九23，二十六3、4，二十七5），甚至对神也发出怨言，认为神不公平，特别苦待他（伯六4，九14，十九21），所以感到灰心，甚至厌烦性命（伯六14，七20，十1，十二12）。然而他在痛苦失望之中，却仍有神所赐的信心和盼望（伯十三15），可译为“他虽然杀我，我仍要信靠他。”他相信“现今在天有我的见证，在上有我的中保。”（伯十六18；约壹二1）“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。”（伯十九15；启一18；亚十四4）。他也相信自己离世要与神同在，面见神（伯十九26、27；腓一23）。

约伯的朋友们所说的虽然是真言、常理，但对约伯的应用不对，那些赏善罚恶，因果报应放在约伯身上也不合适。他们只知道遗传、教条、字句，却不明白神的存心和用意；他们只知道按律法式的审判和定罪，却不晓得神有恩典、怜悯和更高的目的和旨意。以利户的发言却如有灵感的先知，比刻板的律法灵活和高明（伯三十二8、18，三十三4）。他承认神是公义的，苦难常由罪而来，约伯并非无罪（伯三十二2、三十四7、8、31、37），但他也承认神是有慈爱的，苦难为使人得益（伯三十三15、16，三十六7~16），甚至知道救赎的必要和意义（伯三十三24~28）。律法和先知虽对人有教训和启发，但不如神自己向人显现、说明，才能真正解决人的问题，改变人的生命，成就神的旨意。神好像没有直接答复人的问题，却问了约伯许多问题，关于创造自然界和动物等，当时许多事人无法知道，现代科学只知道些微（伯三十八1~三十九29），越法证明神的伟大、智慧和能力，人无法测度、比较。神特别提到河马和鳄鱼，将它们和骄傲的人并论，但神能将它们制服，将它降卑（伯四十1~四十一34）。人与动物均为神所造，卑贱如尘土，对神不当有所要求，不应与神平等辩论，只能服在神大能手下（彼前五6）。人不能完全明白神的旨意，如果说约伯没有犯别的罪，至少是骄傲、自是、自义、自夸。他受苦使他看见自己不过是一个渺小的受造之物，不能向造物主强嘴（罗九20；赛四十五9、10）。神要阻挡骄傲人，施恩给谦卑的人（箴三34）。

Ⅲ、结果

在经过苦难、试炼，并神向他显现说话之后，约伯不再逞强辩，而是谦卑俯伏下来，承认自己是无知的、卑贱的。从前只是风闻有神，现在亲眼看见神，因而厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔（伯四十二1~6）。天地万物最后都要被烧成灰，我们本是尘土，终归于尘土和灰，这是对自己应有的认识。其间只有人的软弱、愚昧和败坏。如果有任何希望和前途，那只是因为认识神，和他发生正当的关系。当约伯与朋友和好，为人代求时，神使他从苦境转回，得加倍的赏赐和福分，显明神是满心怜悯，大有慈悲（雅五11）。