鲜枣功效:儒家的思想、理论、方法，治国平天下，而以佛跟道做为协助，中华民族才得以维持两千年的大统一。

　　【何尚之對曰：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區。則編戶億千，仁人百萬。而能行一善則去一惡，去一惡則息一刑；一刑息於家，萬刑息於國，洵乎可以垂拱坐致太平矣。」】

　　我們就看這一段，何尚之答得好，所答的跟宋文帝的想法、看法、做法完全相同，這樣的君臣在歷史上不多。何尚之認為儒、佛都好，他說『百家之鄉』，這一個鄉鎮住戶有一百家，這一百家裡面有十個人持五戒。我們曉得古時候是大家庭，不像現在小家庭，三代同堂、四代同堂很普遍，一家總有幾十口。「百家之鄉」，以我們一般來看，總有兩、三千人，就像現在的小鎮一樣。兩、三千人的小鎮裡面有十個人持五戒，這十個人是榜樣。這十個人『淳謹』，「淳」就是剛才講過的樸實、善良、敦厚、和睦。十個人教化這一鄉，鄉里有賢人，必然為鄉里所尊敬。「謹」是謹慎、恭敬，小心謹慎。所以為鄉人所尊敬、所仰慕，鄉里有什麼爭執的事情，請他來評評理，他一說就和解了，不需要警察，不需要法律，請一個明理的讀書人來跟大家講講理、評評理就化解了。這十個人的道風、學風，他們是以身作則。「淳謹」，是以身作則、潛移默化，感化這一方。

　　『千室之邑』，「邑」是都市、城市，這裡面有一千戶，大概是住有一萬多人的都市。以一家十口來算，一千家就有一萬多人。這一個小城市有一百人『持十善』，這個小城市裡有一百個善人。『則百人和睦』，這一百人決定沒有相爭的，這一百個人決定是平等對待、和睦相處。他們的教化與風範影響這一個城市。他說要推動這樣的教育，這就是我們今天所講的多元文化的教育，我們把這個教育、把這個風氣推廣。

　　『持此風教，以周寰區』，「寰區」是他國家所治理的區域，也就是當時的宋國。宋國的領土在現在的中國大概佔好幾個省分，江南幾個省都是它的疆域。「周」是周遍，就是我們這種教化、風俗要能夠推行到全國。「寰區」就是今天講的全國。『則編戶億千，仁人百萬』，這個地方我們不能把它看作數目字。這是講在全國要推行聖賢教育，你就有「仁人百萬」。這個國家有一百萬的善人都是能夠行十善、持五戒的，這還得了！這個國家社會哪有不安定的道理！哪有不太平的道理！社會安定和平，必定繁榮興旺。太平盛世，由之而興。

　　何尚之接著又說『而能行一善則去一惡』，這是肯定的。『去一惡』，國家就息一個刑罰。『一刑息於家，萬刑息於國』，這個國家的犯罪率很少，沒有犯罪的人，雖然制定刑法，但都不起作用。『洵乎』，「洵」用現在的話說就是「真的」，真的『可以垂拱坐致太平』。皇帝說：則吾坐致太平。何尚之講：行，對，真的，不是假的，決定可以坐致太平。這就是一定要推動多元的社會教育、賢聖的教育，我們今天講倫理道德的教育，你才能夠做到安定和平，繁榮興旺。現在時間到了，我們就講到此地。

　　我們看上諭第三段最後這一句，這一句是雍正皇帝說的：

　　【斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也。】

　　這個話說得太好了。他說宋文帝跟何尚之這一段的對話，『斯言』就是指上面這些話，這是『勸善者』，「善者」是指好的國家領導人、好皇帝。好的國家領導人治理天下之『要道』，重要的道理，「道」當作道理、方法講，治理國家最重要的理論、最重要的方法。他們對話當中所講的是辦學，提倡倫理道德的社會教育，只要這個國家善人多了，自然就形成淳樸善良的風俗習慣，必定帶給這個國家地區安定和平，安定和平一定帶來的是繁榮興旺，這裡頭是互為因果。

　　我們再回頭看看今天的社會，這個世界可以說跟中國的春秋戰國與南北朝時代很相似，是個動亂不安的局面。有聖賢人出現在這個世間，這些聖賢人有智慧、有能力、有德行、有修養，他給我們做出的典型榜樣是犧牲奉獻，捨棄名聞利養與五欲六塵的享受，一生奉獻於清苦高尚的道德教育，學為人師，行為世範。如果這個時代真正有善者，這個善者是指國家領導人、好皇帝，由他來帶動，這些賢哲來輔助，國家哪有不太平的道理！哪有不興旺的道理！

　　清朝，康熙、雍正、乾隆三朝是國家鼎盛的時代，他們靠什麼？靠教育。清朝幅員廣大，皇上用佛教來教化西北邊疆，他只找到四個佛門的大德，對於邊疆真的是垂拱而治。佛門四個大德跟皇上建立非常好的關係，皇上尊這四個人為國師。西藏，前藏的達賴，後藏的班禪；蒙古，內蒙古的嘉章，外蒙古的哲布尊丹巴，四個大師來輔助皇上治理國家。這些大師跟皇上的關係，與何尚之跟宋文帝的關係非常類似，皇上的顧問，皇上的國師，國師就是顧問。「治天下之要道」，真正想把國家治好，真正想帶給人民幸福美滿，一定是這個作風，雍正皇帝也不例外，學古人。我們再看下一段：

　　【而佛教之化貪吝、誘賢良，其旨亦本於此。】

　　這是第二段裡面的第一個小段。因為文帝跟何尚之的應對都是在講佛教，所以雍正在這裡做個總結。佛教在雍正時代還沒有變成宗教，變成宗教是在乾隆以後的事情，在那個時候多半稱為儒家、道家、佛家。儒教是儒家的教學，道教是道家的教學，佛教是佛家的教學，那個「教」是教學、是教育，沒有宗教的意思。宗教是什麼？是佛教變了質才成為宗教，它是教人的，它不是教鬼神的。佛教、道教承認有鬼神，但是它不是以鬼神為主，它對於鬼神尊敬，儒家講「敬而遠之」，儒家這一句話講得很明白。佛跟道對於鬼神是敬而效之，就是學習。我們對他尊敬，我們向他學習，決沒有巴結鬼神，祈求鬼神降福，沒有這個道理，這在理上講不通。

　　佛跟道對於鬼神的講解很多，鬼神裡有邪，也有正，我們怎麼學習？那就是夫子講的「三人行，必有吾師」。這個「三人」，一個自己、一個善、一個惡。對鬼神亦復如是，善神我們向他學習，惡神我們聽到、見到，要反省我們有沒有這個惡，有則改之，無則加勉。所以一切善惡順逆都是我的老師，我都要平等的恭敬學習，成就自己的德行、智慧，不排斥也不巴結，這個道理不能不懂。道家講清心寡欲，佛家教初學斷貪瞋痴，『化貪吝』。佛家修學根本的指導原則就是「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是佛法根本的指導原則。不但釋迦牟尼佛如是，佛在經論上告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，同一個方針，同一個原則，那就是戒定慧三學。

　　所以我們今天把釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切經論，編輯成一套大叢書，我們稱為《大藏經》。《大藏經》裡面的分類就是這三類，經、律、論。經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，就是戒定慧三學。戒、定是手段，開慧是目標，所以因戒得定，因定開慧，智慧是這麼來的，決不是廣學多聞，廣學多聞不能開智慧，這個道理要懂。慧從哪裡來？從定來的。定就是清淨心，所以《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」。什麼時候心裡清淨？沒有妄想、分別、執著，心生智慧；妄想、分別、執著不斷，他只生煩惱，不生智慧，你要懂得這個道理。

　　所以世尊當年在世所做的工作，就是我們今天所講的多元文化的教學。他捨棄王位，我們世間人所希求的榮華富貴，他統統得到，全部拋棄，你要問為什麼？那個生活沒有意義，沒有價值。所以什麼工作有意義、有價值，永垂不朽？教育。這一樁事情使我們想起中國的孔子，我在講席裡常常提到這樁事情，讓我們同學們深深去反思。孔子周遊列國，他確實有道德、有學問、有能力。他是平民，周遊列國想求個一官半職，這一官是什麼？宰相，半職是什麼？皇帝的顧問。何尚之做侍中，侍中就是半職，這是做顧問、做帝王師。非常可惜，我們在經書裡面所讀到的，列國的諸侯接見孔子時都讚歎他，但是沒有人用他，也沒有人請他做國師，也沒有請他做顧問，列國的政要當然更輪不到他，所以他才回到老家教學。

　　回到老家的時候，夫子已經六十八歲了，我們曉得他老人家是七十三歲過世，所以實際上回到家鄉教學只有五年。他教學非常成功，我們用現在的話說，傑出的學生有七十二個人，普通的學生有三千人，三千弟子，七十二賢。在中國歷代從事於教學工作，要論成績都比不上孔子，所以孔子在中國歷代尊為至聖，聖人。

　　漢武帝把孔子的教誨訂為國家教學的正統學科，從武帝制定的這個正統、傳統，一直到滿清都沒有改變，都是以儒家的思想、理論、方法，治國平天下，而以佛跟道做為協助。中國兩千年來的大一統能夠維持，沒有分化，原因在此地。西方羅馬帝國曾經統治一千年，羅馬滅亡之後，歐洲再沒有辦法統一，真正的原因是沒有儒釋道這三家的教學，我們不能不曉得。所以釋道超世間，超世俗，為世俗祈求福祉，即世間而超世間，提升自己的靈性。再以餘力，若有因緣，全心全力幫助社會，幫助眾生離苦得樂。所以雍正皇帝在此地說，佛教的教化是「化貪吝」，貪吝是煩惱的根本，『誘賢良』，教學的宗旨『亦本於此』。下面說：

　　【苟信而從之。】

　　『苟』是假設，假使我們能夠信，我們能夠學習，『從』就是學習、推廣。我們能信、能學、能行、能推廣。

　　【洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。】

　　『洵』是真實的，真誠的。真實可以『型方訓俗』，「型」是模範、典型，「方」是一方，就是他確確實實可以做一方的典型、模範，也就是這些年來我們常常講的「學為人師，行為世範」。我們的起心動念、言語造作都要想到，要可以做現代社會大眾的榜樣、現在社會大眾的模範，我們才能做。如果不能做好的樣子，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做。起心動念、言語造作都要對社會大眾負責任，一定是做出好的樣子，「型方」是這個意思。「訓俗」是訓導善良的風俗，移風易俗。這是說學佛的修行人，他的言行，他的教化，他的影響，形成訓導善良風俗的廣大影響，這就是我們今天講的多元文化的教學。