魔鬼中的天使歌词:中国美学原著讲读之：《毛诗序》 陈望衡

今天我们要探讨的文本是《毛诗序》。

我对《毛诗序》的定位是中国儒家美学的纲领。中国儒家美学可以讲是中国美学的主流，儒家美学的创始人当然是孔子，所以奠基之作应该是《论语》，但是《论语》不是一部美学专著，《论语》应该是一部文化著作，它涵盖了哲学、伦理学、艺术学、美学、社会学等等诸多内涵。

儒家美学作为专著的开始我是定为《乐记》，《乐记》讨论的主要是音乐的问题，涉及的问题仍不是太宽。到汉代以后产生的《毛诗序》我仔细掂量了一下可以称得上是中国儒家美学的纲领。《毛诗序》的文字很短：


《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。

风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。



《毛诗序》内容很短，文字个别的不清楚参考一下注释也就可以了，下面我就结合文本阐发一下它里面的重要思想。

首先，我要讲一下《诗经》和“诗学”在中国美学史上的地位。

中国儒家美学奠基之作是《论语》，这是不错的；但是中国儒家美学的摇篮应该是《诗经》。孔子通过阐释“诗”的一些观念，而使得《诗经》成为他的美学思想的基本观点的；当然，《诗经》在中国文化史上也算的上是一部奇书了，表面看来它是一部诗歌（总集），但是它的地位远高于此，居然被称之为“经”，那就是包括了我们中国人做人、治国的一些根本道理。后来，因为孔子阐释《诗经》形成了许多重要的观点，包括哲学的观点，伦理学观点，美学的观点；后来历代继承了孔子的传统阐释《诗经》，以至于形成一门学问，就是“诗学”。 “诗学”在中国美学史上从孔子时代开始，绵延至于五四时代，可以说持续了上千年。特别是在汉代，“诗学”成为“五经之学”，是一门官方的学术。官方的太学教授“诗学”，民间“诗学”研究也很兴盛，形成了齐、鲁、韩、毛四个学派，四家的学术。这里又有古文学派和今文学派的差别。四家“诗学”在流传的过程中各自的命运不同，鲁诗在西晋就没有了，齐诗在三国时期就完了，韩诗在宋代大概还有一部《韩诗外传》，至今流传的唯有毛诗一家。而它恰恰不是官方学派，而是民间学派。毛诗学的创始人是秦汉初年的大毛公毛亨，完成于西汉武帝时期的小毛公毛苌。两个毛公都是为《诗经》作注，补充的文字称“序”，《诗经》的三百零五篇的旁边都有一篇“小序”，唯有第一篇《关雎》的“序”比较长，一共491个字。不仅论述了《关雎》篇的主旨，而且论述了整个“诗”的功能，涉及的问题很广，讨论的也比较深入，于是，古人把这一篇挑出来单独成篇叫做“大序”，其它的都叫做“小序”。也有人把前面的“ 《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”划出来，仅将后面的部分称为“大序”，我以为完全没有必要，反而有所割裂，其实从《关雎》谈起，进而论及全篇，文气上倒比较流畅。

整个的《毛诗序》我把它定位中国儒家美学的纲领是主要在三个方面：一是风教，一个是言志，一个是比兴。我认为这三个词构成了整个中国儒家美学的体系。《毛诗序》里面讲的最多的是“风”。我不一定按文中的顺序来说，而按照我总梳理的逻辑顺序来讲。首先，“诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”，“风”的第一个涵义是“六艺”之一。“六艺”说起来比较复杂，不同的说法很多。一种说法是“六艺”是诗的六种不同风格类型；一种说法是风、雅、颂是三种诗歌类型，赋、比、兴是三种艺术手法。现在，不管哪种说法，“风”首先是构成《诗经》的六个重要组成部分之一，两种意义上，一是《诗经》中某种类型，就是我们所说的民歌，这是《诗经》的主体部分；第二，“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。” 《关雎》我们都知道诗《诗经》的第一篇，讲一对青年男女恋爱的爱情诗，而毛诗的解释诗歌颂“后妃之德”，这种美好的品德是“风”之始。《论语》中有“君子之德风，小人之德草”，“风”指的是一种美好的品德可以像风一样铺展开来，影响开去。所以，风的第二个含义就不仅是一个教育含义，“风”“正”是一种美好的品德，“风”“动”是讲的教育作用。用“风”里面的这种美好的品德教育百姓，“风以动之，教以化之”。显然“风”在这里，我们知道自然界有风，借助自然界的风比喻美好的品德影响社会的行为和过程。这种用风做比喻的对于整个社会的道德教育被称之为“风教”；或者称为“教化”，教而化之。我们知道杜甫的一句诗“随风潜入夜，润物细无声”，（〔唐〕杜甫《春夜喜雨》）“潜入夜”“细无声”，（道德影响）无声无息沁入心田，化为你的血肉，从个人来讲脱胎换骨从灵魂上对你重新铸造；从整个社会来讲就是移风易俗。

这里，我们就要说儒家的美学实际上是“美育”学，儒家重视美学的美育方面，儒家美学的核心是美育。即通过诗教培养塑造一个健全而高尚的人格，从而改造社会。这是我们得出的第一个结论。第二个结论就牵涉到“风”了。那么，儒家为何要用“风”这个概念，这个词来比喻美育呢？这个词是随便拈来的吗，不是，是精心考虑得来的。（这是因为）在儒家美学概念里，风教有三个很重要的涵义。第一，“风”是指情感。我们平常说的“风马牛不相及”的“风”就是指情感（的联系）（整理者注：后汉贾逵注曰：“风，放也，牝牡相诱谓之风。”公的和母的牛马，在一起互相引诱，叫做“风”。孔颖达注：“牝牡相诱谓之风……此言‘风马牛’，谓马牛风逸，牝牡相诱，盖是末界之微事，言此事不相及，故以此取喻不相干”。英文have absolutely nothing in common with each other）；王夫之说“情与风然”；刘勰的《文心雕龙》的风骨，“风”指的也是情感。儒家把“风”的概念确立为情感，那么，诗教的作用就是一种情感教育。儒家是很重视情感的，所谓“诗言志”也就是“诗言情”，这是竹简帛书里面就有记载。“风”的第二个涵义是无形的教育，审美教育就是这样潜移默化的无形的教育。用“风”作比喻，就把审美教育的这种特点揭示出来了。第三个特点，强调了这种教育对于整个社会、个人的不可抗拒的极大的影响力和感染力。从而达到“化”的效果，使整个人脱胎换骨使整个社会移风易俗的效果。纵观东西方的思想，大哲大都看重艺术的艺术效果对个人和社会的影响力，但是没有那个人将之论述到如此深刻的地步，强调到如此重要的地步。我们也看到，连柏拉图的遣散诗人的做法也完全是消极的抗拒。我们看到，风教就是这样一种以道德教育为本质的艺术审美教育。这里也不好说美育是德育的手段，因为在这个过程中美的熏陶、善的教化是融为一体的。美就是善，善就是美。

第二个观点是风教具有一定的普遍性和民主性。普遍性意味着这种教育是面向整个社会的，任何人都不能逃脱它的影响，无论百姓、国王。那么这种普遍性就转化为一种民主性，就是“上以风化下，下以风刺上”。中国古代文化有一些很可贵的民主性的精华，就保存在儒家的一些典籍之中，可惜我们过去没有重视。非常有意思的是，“下以风刺上”有两条原则，一是“主文而谲谏”，谲谏，对国君的谏告要是含蓄的温和的，委婉的对国君进行批评和劝告，文就是方式上要文雅，不要粗糙，讲究方式方法。得理也要让人。这是很可贵的。第二个原则“言之者无罪，闻之者足以戒”，被批评和劝告的人要是一个什么态度，即使所言的过错自己没有也要不予以追究，有则改之无则加勉。

第三个观点是这种“风教”它的重要价值和重要意义，关系到国计民生，国家命运。或者说它对国家民族的根本性。看下面：“是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有《大雅》焉。”，这里强调了风教的根本性，对国家、民族以及个人的重要意义；同时，《毛诗序》对于“风”还有许多具体的阐释，比如王者之风，诸侯之风；讲到风，提到要发乎情、止乎理，要情理结合、情理交融。这里我只是稍作提及，目的是希望你们重视“风”这个概念。这是一个儒家美学的核心概念，把审美教育提到一个关系国家民族命运的地位、高度来论述。后来蔡元培先生提出“美育代宗教”，他是从叔本华、尼采那里来的一个传统。但是，我想这个传统也可以跟中华民族的美学传统联系起来。在五四以后，中国那些走在时代前列的知识分子都不约而同的提倡美育的思想，蔡元培先生之外，梁启超提倡美育，鲁迅、王国维也提倡美育。他们为什么都这么重视美育，重视美育的内涵是什么？很值得我们好好的研究。

我们要谈的第二个方面是“言志”。《毛诗序》里面讲“言志”的这段文字基本上是从《尚书》中套来的。“在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”化取自尚书中的文字（“帝曰：夔！命女典乐，教胄子：直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。——孙星衍 《尚书今古文注疏》”）。中国的古人嘛，抄书不算超，那时间也没有什么版权，看别人讲得好也就抄两句过来。关于“诗言志”是可以做出一部大文章，不要说一篇，几篇博士论文都可以做，我这里就是简单的讲几句。第一，志的涵义。根据闻一多先生的考据，志有三个涵义，一是记忆，一是记录，一是怀抱。第一，记录。说诗有记录的功能，说明诗有记载历史的功能。中国的《诗经》，就具有历史的作用，里面保存了许多的历史资料。诗的这种记载历史的传统在中国文明史上一直没有段丢，但是又有变化。春秋时期记载历史主要依靠诗，靠韵文记载。后来历史书出来了，又有专门的史官，他们记载历史事实不要求写诗，就出现了最早的历史书。所以，孟子说“诗亡而春秋作”。不是诗灭亡了，而是诗记载历史的功能消失了，《春秋》这样的历史著作也就出现了。当然，到了汉代《史记》的出现，史书在历史上大方光辉的时代到来了。诗记载历史的功能虽然旁落了，但是并没有消失。（比如）唐代安史之乱的时期，大诗人杜甫就写了一系列记载当时历史的诗歌，如三吏，三别，后人因而誉为“诗史”。那么这样一个诗要不要具有记载历史的功能的问题，后世就展开讨论了。这个争论一直到王夫之那里才有了一个很好的总结。这一点在我的《中国古典美学史》（整理者注：第一版，湖南教育出版社，1998，单行本；修订第二版，武汉大学出版社，2007年，上中下三卷本）里有详细的讨论，大家可以去看。中国诗歌因为背着这样一个沉重的记载历史的包袱，所以抒情往往不是那么的畅快。第二，怀抱。怀抱就是虚拟的志向，就不是一般的思想，一般的情感，而这种志向就是家国之志。中国的诗就具有这种抒发家国之志的重要功能。我们上面已经说过记载历史的功能使得诗歌的翅膀已经比较沉重，加之抒发家国之志的功能，诗歌的翅膀就更加沉重，而飞翔不起来了。到了汉魏六朝的时候，陆机的《文赋》出来，提出“诗缘情而绮靡”，即诗的作用主要在于抒情，这里提出“诗言情”就在相当程度上纠正了“诗言志”的偏颇。唐代的经学家孔颖达提出“情志一也”，诗歌的言志与抒情功能是统一的，这个问题也就得到了合理的解决。大家把诗的言志说好好的梳理一下，应该是比较有意思的。其实，《毛诗序》里面也不是不讲情，它说“情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”诗歌之所以具有这样重要的社会作用，就在于它借助与情感的力量。这段文字大家都很熟悉，我们讲过的《乐记》里面有，《荀子》的《乐论》里面也有。强调诗歌的言情与言志的统一，《毛诗序》即重视了诗的政治教化功能又重视了诗的审美艺术价值，所以，情与志、情与理的统一就一直成为中华民族的一个审美传统。

下面我们来看“比兴”。诗的“六艺”中“赋”并不是非常重要，后来没有得到强调。“比兴”是一直得到强调，刘勰的《文兴雕龙》中就专门有《比兴》篇。“比”“兴”有共通的部分，它们功能各自也有不同的特点。“比”是比方于物，“兴”是托似于物。比方强调类的相似，重在意义；托似并不在乎（事物之间）它们的类似，在乎起情。“比兴”的“兴”比“比”更重要。大家可以去看《毛诗》，在里面何处为比何处为兴都有说明的。中国美学很重视“兴”，兴本来是起的作用，到后来就派生出两大功能：一是情调“兴”的情感作用，衍生出“兴趣”，“兴象”这样一些概念；第二是“兴”里面开拓出“兴寄”这样一些概念，所谓“兴寄”就是里面有家国天下的寄托。唐代陈子昂对六朝文学不满，所谓“商女不知亡国恨”因为里面没有家国天下的寄托，陈子昂强调（诗中）要有“亡国恨”，沧桑感，命运感，并且又派生出另外的涵义。要把这种家国之情的起兴寄托在内，但是又不要言明，那样就又没有意思了。刘勰的《文心雕龙》的《隐秀》篇讲到诗意的隐、秀的关系，在这个基础上继续发展就有了刘禹锡的“境生象外”，有了司空图的“味外之味”，中华美学最重要的（范畴）概念“意境”或“境界”就都在这个“兴”里面（衍发出来）了。我们过去一讲境界就说道老庄、禅宗，但是往往会忽略一点，境界是有着沉重的内涵的，这个内涵就在于要有所“寄托”，而这一点的来源恰恰是来源于《毛诗序》的，可见其重要了。

我们刚才从“风教”讲到“美育”，而“美育”学恰恰是儒家美学的核心和主体，（因为）儒家美学是重德育的。言志和兴寄就是它的手段。这就要求在诗的内容上要“言志”，这里的“志”也不能是抽象的道理，还应该是活泼泼的情感，要情理交融。那么，这份情理交融应该如何表现出来？就是通过“比兴”。比要有形象；兴要有情趣、内涵。构造出一种境界，通过这个境界来负载着情理交融的“志”，最终达到教化整个社会、人生的目的。这样看起来，《毛诗序》不是一个完整的美学纲领吗？这是我对《毛诗序》的一些大概的理解。

我建议大家学习《毛诗序》有两篇文章可以参考来看：就是朱熹的《诗集传》和《诗序辩》，这在我新版的《中国美学史》里有专门的论述。这篇文章对于《毛诗序》有所批评，因为《毛诗序》出来以后影响很大，从它以后解释《诗经》都以它为标准产生了一个主流学派，“依序说诗”，就是阐发《诗经》都照着《毛诗序》“照着说”。朱熹不完全反对“依序说诗”这种传统，但是认为这种做法有偏颇，提出另外一种解《诗》的办法。《诗经》到底是什么，涵义是什么，先不要去读序疏，就去读《诗》就好了，就是我们今天说的读文本。“依诗说诗”（的读法）强调《诗》与情感的关系，“依序说诗”强调《诗》与德育的关系。朱熹的这种说法很大程度上纠正了“诗经学”上的一些偏颇，值得我们重视。

这里还有补充一点就是“变风”“变雅”的问题。“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”这里说“变风”“变雅”具体就是说有一段时期，天下大乱、动荡不已，整个社会礼仪全废掉了，产生的诗歌就反映了那样一个时代一个动荡的社会（的民风民情）。那么它们的价值何在呢？它反对诗的歌功颂德，用诗歌记载了那个动乱的时代（的社会现实），同时又提出了“发乎情”“止乎礼”，又不能不顾礼仪。我认为《毛诗序》要求的是现实主义的创作原则，要求诗对时代社会现实的反映应该是真实的、深刻的；另一方面，诗对时代社会现实的反映既应该是真实的、深刻的，但是又要求作者有道德意识，就是说诗中的内容应该是合於道德的正面的东西，道德立场还是非常鲜明的。用今天的文学理论就是说正确的思想倾向。

我们要把《毛诗序》和《乐记》，荀子的《乐论》和《论语》连成一个系统学习，就大体可以看出儒家美学的一种整体面貌。

今天的课程就到这里。