香炸鱿鱼圈怎么做:修行修心

一、修行必須修心

既然我們已經明白了心能轉境，否則，心必被境所轉。我們想脫離苦海，不就是想轉苦海為極樂之境嗎？我們想脫離六道，不就是想超越輪回之境嗎？覺者為佛，不覺者為凡夫，“覺”是心的“覺悟”，而不是身和境的覺悟。這就為我們修行點明了回歸本性的奧秘，修行必須修心。

縱觀六道及十法界的成因，瞋恚心對應地獄道；貪心對應惡鬼道；愚癡心對應畜牲道；良心對應人道；傲慢心對應修羅道；善心對應天道；慈悲心對應菩薩道；清靜平等心對應佛道。各法界對應的都是一個“心”字。

許多修行人雖然也知道修行既是修心，但“知道”不等於“悟道”。悟道不等於“得道”，得道不等於“了道”。口上說修心，但在行動上仍然是在向外找，向外求。行為總是與修心聯繫不起來，整天身在外跑，心往外馳，心馳則神往，心又怎能清靜？執著於一些表相的修行。如：放生為了自己治病消業障；捐錢印經、建寺為了自己積功德；跑山拜佛為了保佑全家平安得福；長期研究經典，功夫用於字面上的理解，談論佛法時，能說會道，似乎懂得很多，但實際又不按佛說的去做，仍然在執著文字相。這些外求法雖也有些作用，但仍未回到修心的根本上。因此，長期修行雖也誠心，但不見效果。問題正是由於偏知偏見而捨本逐末，本末倒置。

幾年以前，我曾對一些執著跑山拜廟的修行人講：“不要到處亂跑，越跑心越亂，應在家裡修清靜心，清靜入定之後才能開悟，開悟之後才剛剛開始修行”。但當時聽不進去，跑了幾年毫無長進，這才承認我沒有騙他。這一個小小的障礙就障礙了三年。每個人都有無數的障礙，如塵沙之多。如果每個障礙都需要三年才能認識和突破，一生才能突破多少障礙？如果無人點化，有時一個小小的障礙就會障礙你一輩子。因此，修行的過程是漫長的，需多生多劫才能成就。

但是，並非每個人都需要多生多劫才能成就。任何事情都是有捷徑的，那就是必須真正地回到修心的本源上。許多人正是由於執著外求，在外圈轉得時間太長了，才誤了自己的修行進程。如果你不從修心入手，即使修上千萬劫也難成就。

許多修行人都知道修行是修心，但又不知道怎樣才算真正的修心。修心是要按照宇宙的本性，修正自己不符合宇宙本性的認識和習氣。那麼，要想進入正式修行，首先必須開悟，先須明白宇宙的本性是什麼。如果不明白宇宙本性，當然也不知道自己有哪些認識和習氣是違背宇宙本性的。這個問題放在後面再談，在本文裡你需要明白的是心能轉境，修行必須修心。

一、     修心要修什麼心？

在“宇宙生命層次概況表”中，已經明確了各道的心理成因。我們修行的目的是要出離六道，了脫生死，成佛得道。那麼，我們首先分析一下六道的心理成因。六道分別為“三惡道”和“三善道”。由此可以分析出“善惡”二字是六道的基本特徵。繼而分析“善惡”二字又是怎麼來的？宇宙本性是如如不動、無作無為的，因此，宇宙本性中沒有善惡之分別。善惡是由人的分別心造出來的。

幾乎所有的修行人都是在修一個“善”字，但修行人恰恰又被這個“善”字所障礙，難出六道的原因也正在於此。從陰陽根本律的角度來分析，善與惡是一對陰陽，是互為存在的，是一不是二。只要你心裡還執著一個善，另一面又必然造下一堆惡。因此，你的心只要還在善惡之中，你就符合六道的特徵，這就是你多生多劫修不出六道的根本原因。其實，古人所講的“人之初，性本善”的“善”，並非“善惡”之善，此“善”是指宇宙本性，“人之初”是指剛有人類之時，人的心很單純，離道（性）很近。而後人卻把“人之初”誤解為剛初生的嬰兒，把“性本善”誤解為善惡之善。這些都是人們分別心的造作。

因此，善惡都是人的分別心造出來的，宇宙本性裡沒有善惡、是非、對錯、好壞。

例如：辣椒的本身不分好與不好，愛吃辣椒的人就說它好，不愛吃辣椒的人就說它不好；大家都愛聞香味，不愛聞臭味，但是臭豆腐、臭幹子都非常臭，愛吃的人就吃著很香。

由此可見，萬事萬物的本性是沒有好壞之分的，好壞是由人們根據自己的需求分別出來的。而且是越急於需求的越認為好。因此，由於人們多生多劫養成了分別心的習氣，對一切事物都要根據自己的利益進行分別和撿擇。這種念念都要分別、取捨的習氣，在人們的第六意識中已經形成了定式思維，形成了根深蒂固的所知障，如同烙印一樣，並牢牢地輸入在第八識的程式庫裡。既然已形成了習氣，才會使這種違背宇宙本性的分別心習以為常，難以察覺。因此，分別心是人們最難改變的習氣。

正是因為念念分別的習氣，才使你難離六道的束縛。為什麼？修行人應該都知道，宇宙中的生命由聖入凡是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。如果由凡入聖應該是逆煉歸元：萬物歸三，三歸二，二還一，一還道。根據此理形成的程式，我們分析一下形成六道的分別心在哪個層次上。顯然，只要還有分別，你的層次就還在二、三、萬物的層次中。六道裡還分別有善惡、是非、對錯、好壞，正是在二、三、萬物的層次裡。你只要還有分別善惡之心，怎能不在六道裡輪回呢？分別心離“一”尚遠，離道還有十萬八千里，又怎能成佛得道呢？

因此，你要想出離六道，首先要斷掉分別心。不要遇事總愛分別個好壞、是非、對錯，隨緣做事而不要執著修善。許多修行人，生生世世都在修善，但又被“執著”二字束縛在六道之中，還一直錯誤地認為自己是正確的。當你隨緣做事而又不思善、不思惡的時候，你的心自然從枝稍末節的萬事萬物上逆反歸元，從萬物、三、二歸還到一。此時菩薩的慈悲心，佛道的清靜、平等心才能油然而生。

但是，佛為什麼又教導眾生“諸惡莫做，諸善奉行”呢？佛並沒有說錯，這話是針對六道眾生所言。因為六道之內的眾生都有貪、瞋、癡三惡道的習氣，要改掉這些習氣，就要“諸惡莫做，諸善奉行”。這樣才能斷掉三惡道之因。諸善奉行是在修三善道之因，而只有達到了三善道的標準，才有資格向更高的臺階邁進。因此“諸惡莫做，諸善奉行”是六道眾生修行中必須經過的臺階。對於那些已經出離六道的羅漢、辟支佛、菩薩來說，此處的“善”字又非彼“善”的涵義。這時的“善”是指符合宇宙本性的為善。是“人之初，性本善”的善。而此處我講的不要分別善惡，是指雖隨緣修善，但又不動念，不執著。如果執著修善，則同時又在造惡，不正是在造六道之因嗎？。然而要想出離六道，必須斷掉善惡，是非、好壞的分別之心。修行人萬不可偏解、誤解，以免給自己修行造成障礙。

在本文中，要使你真正明白三個問題。一是修行主要是修自己的心。二是修什麼心？要斷分別心，修清靜平等心。三是要明白修善是修行某一階段的法船，而不是目的，不可執著在法船上。只有心裡無善無惡之時，才是真正放下了善惡之分別，才能斷掉善惡之業，回歸於道。

宇宙及萬事萬物的真相——真空妙有

一、宇宙的本性及真相          

千百劫以來，修行人都在尋找真理，探求宇宙真相。佛家講“見性成佛”。性又是什麼？沒有人能夠真正說清楚，而且越說得多，比喻、描述得越詳細，反而離它越遠。只有真正明心見性的人才能證悟到它的存在。  

性有許多代名詞，如：真我、本來面目、道、真如、本性、實相般若、菩提、如來、如來藏、法身、涅槃等。縱然用上百個代名詞來表達也不夠準確，只能說接近它，相似它。正可謂：“道可道，非常道，名可名，非常名”。

宇宙的本性只是一種存在，雖存在，但又無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動。萬事萬物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是萬事萬物的表相，你卻感知不到，更看不到性的存在。說它是空無，它連空無也無，故謂之“真空”。一個連空無也無的“東西”（它什麼東西也不是，此處只是方便講），當然沒有分別，清淨無念，無作無為，只是如如不動。

佛以及古大德們，為了度化眾生，引導眾生去接近本性，因此，勸眾生不要分別，不起心動念，無為，修定等等，都是在讓你靠近它。為此，還讓你破除障礙，萬緣放下。但是，眾生由於不明白宇宙及萬事萬物的真相，認為萬事萬物都是看得見，摸得著的實有，是可以得到，可以占為已有的東西。因此又怎能真正放下呢？

宇宙的本性雖是真空，但又能無中生有，正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙間的萬事萬物，都是宇宙空性中變現出來的。性雖真空，但性又表現出無限的作用。它是通過變現出來的萬事萬物，來顯現它無窮無限的作用。這個萬事萬物表現出來的作用既是“妙有”。性在萬事萬物中，因此，萬事萬物的作用都是性的作用，也只有通過作用才能顯現出性的存在。     

真空的本性中能顯現無限的事物，無限的事物又在永不停息地無限的變化，從而顯現無限的作用。難道這還不夠“妙”嗎？仔細悟來，真是妙不可言。故謂之“真空妙有”。

萬事萬物雖能顯現無窮無限的作用，但它是真空本性中變現出來的一種假相。看上去似是實有，但由於它都是從真空本性中變現出來的，俗話說“本性難移”，為何難移？因為“性”與“相”本來就是一不是二，是不可分割的。萬事萬物既然都內涵著真空的本性，因此，萬事萬物也是真空。真空也是萬物。這就是佛法所謂的“不二法門”。

正是由於萬事萬物都是真空的顯相，真空的本性決定了萬事萬物實不可得的特性。人們只能用萬事萬物的各種作用，但實際卻得不到它。這正是佛在經裡告訴我們的：“凡所有相，皆是虛妄”的真言。佛用最簡捷的八個字道破了萬事萬物的真相。又用“真空妙有”四個字道破了整個宇宙的真相，又用“不二法門”道破了本性真空與萬物妙有之間的關係。

二、凡所有相，皆是虛妄

佛雖然在經裡明確地告訴眾生“凡所有相，皆是虛妄”。但眾生還是疑而不信，半信半疑。原因還是不明道理，只知表相。

由於人類是三維層次的生命，認識和感知一切事物，都是用三維層次的眼、耳、鼻、舌、身去感觸。而眼、耳、鼻、舌、身只能感觸到事物的表相及現在，而看不見內在的空間和時間。人們的肉眼只能看見現在這一秒鐘的事物，而前一秒鐘和後一秒的事物都看不見，過去和未來更看不見。因而只知事物現在的表相，而每個事物都是有時間和空間的。時間和空間又是永不停息地在變化，這些變化過程是肉眼所不能及的。因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑顛倒，本末倒置，才生出了無盡的煩惱。

為什麼說“凡所有相，皆是虛妄”？由以下三個原理可以證實：

1、萬事萬物皆是緣聚緣散          

萬事萬物既然都是宇宙真空本性中變現出來的，因此，它本無自性，因緣而生，緣散而滅。例如：種子，只是人給它定的假名而已，只有能發芽生長的，才能稱其為種子。但它自己是不會發芽的，要想發芽，必須有土壤（地）、水、溫度（火）、空氣（風）以及時間、空間等各種因緣。沒有這些因緣的聚合，它不會發芽，也就不能稱其為種子。因此，種子只是一種沒有自我的假名。

又如：火，也要有四大之緣組成。火不能憑空而生，需有地，木生火，木、油、氣可燃，都源於地；木、油、氣中都有濕度為水；生火的木、油等物也需有一定的溫度，結凍成冰是點不著的；生火需要有空氣，無氧不能燃，這就是風。同時也要有時間、空間等因緣。離開這些緣，也無火可言，無火可見。

又如：風，也是憑藉各種緣的聚合才能體現出來。通過觀察到水被吹動的波浪，樹木、物體的擺動，飛沙走石的流動，這都屬於地緣；風中有濕度屬於水緣，風中有涼熱的溫度屬於火緣；風本身既是空氣的流動。再加上時間、空間，才能體現風的存在。

前面三個實例證實了萬物由緣而生，對於萬事也是如此。例如，“講課”是事，要有授課老師，聽課的學生、場地、設備、講義、時間、空間等諸多因緣組成，才能稱其為講課，否則就不存在“講課”這件事。

由此可見，萬事萬物之名都勉強其名，實無自我和自性。都不是獨立存在的實物，全是因緣而生，離緣而滅，無緣而不存在的事物。因此謂之：“名可名，非常名”。從以上幾個舉例展開，你可以對萬事萬物進行分析，無一不是緣聚緣散，均無自我。而人們認為它有自我，這就是“我執“，是追求萬事萬物和貪心的起源。

2、萬事萬物永不停息地變化      

宇宙間的萬事萬物，每時每刻都在不停地變化，沒有一樣是固定不變的。你說是它，它又已經變得不是原來的它了。雖然不停地在變化，但由於肉眼觀察不到細微的運動和變化過程，看上去似乎沒變。例如：一個人坐著不動，但他的肌肉、內臟、呼吸、細胞等一切都在不停地運動和變化。同時又在不知不覺中隨著地球、太陽系、銀河系及整個宇宙的時空在運動變化。

只要隨時在變化的事物，表現出來的只是一種瞬間之相，這種瞬間之相是無法留住的，過去就過去了。人們只能在錄影、錄音中回憶過去，而不能真實地留住它。只有永恆不變的事物才是真的，但宇宙間只有本性是如如不動的，是永恆不變的。它變現出來的萬事萬物沒有一樣是固定不變的。

例如：一粒樹種，它的變化過程是：芽、苗、小樹、大樹、原木、方木、木板、新桌子、舊桌子、糟木、灰、土。又如：你今年如果是50歲，你曾經有過20歲、30歲、40歲，但是，那時的你如今又在哪裡？留住了嗎？等到老時，如今的你又在何處？今生你是誰？前世誰是你？來世你又是誰呢？不僅長遠的相無可保留，即使是當天的相也無法留住。一天中的你至少也要有幾萬個動作，哪一個動作之相又留住了呢？

你所看到的各種相都如同在演戲，你自己也要在這台戲中扮演各種角色，戲散之後空空如也。如同你看電視，裡面演得紅紅火火，電視機一關，什麼也沒有。人生也正是一台戲，每一個人都是戲中的演員，戲中的妻兒母女都是扮演的假相而已，過後什麼也沒留住，所以佛說：“凡所有相，皆是虛妄”。

3、萬事萬物實不可得        

根據前面所謂“緣聚緣散”和“不停變化”這兩條原理，決定了萬事萬物實不可得的原理和真相。萬事萬物雖是一種存在，而它們的存在，只是在自然地表現各自不同的作用。人們只能用萬事萬物的作用，但又不可能得到它。即使你錯誤地認為你得到了它，也只是在欺騙自己的心，你得到的只是一種心理欲望的滿足。然而連這種心理欲望的滿足也是虛假的。你的心理欲望和滿足也是緣生緣滅的，也是每時每刻在變化的。例如：當你飲食之時，所謂的色、香、味只是暫時地騙一騙你自己的舌頭、鼻子、眼睛而已，剛咽下去，這些色、香、味的感受就都消失了。因此，所謂的欲望滿足也是虛空假相而已，實不可得。

人們總想得到和佔有更多的東西，但是卻不明白，不僅你想得到的萬事萬物這些客體是一種假相，實不可得，就連你這個想得的主體也是一種假相。你這個所謂的主體能保持不變嗎？能永遠留住世間嗎？顯然不能。你的肉體也是由地、水、火、風四大緣組合而成，也是一種虛名假像。那麼，連你自己的肉體都在不停地變化而不能保持，更不可能得到永不停息變化著的萬事萬物，因此，萬事萬物實不可得

三、宇宙真相的啟示

前面我們淺談了宇宙及萬事萬物的真相，這些真相為我們提示了什麼呢？

1、宇宙的本性是真空，是清靜、無為、如如不動的，空的就連“空無”二字也不能確切地描述它。宇宙間的萬事萬物都是由它變現出來的。宇宙間的萬事萬物在不停地變化，而本性卻永恆不變。宇宙及萬事萬物是相，而本性是體。體和相是一不是二，相中有體，體既是空，故相也是虛空假相。體是永恆不變的，不生不滅，不垢不淨，不增不減。體是真空，相是妙有。萬事萬物從表相上看，它的變化過程似乎有生滅、垢淨和增減，但由於本體的如如不動，沒有生滅，決定了萬事萬物這個相也沒有生滅。而人們肉眼看見的生滅，只是一個蛹動階段和某一變化過程，如同水面的層層波浪，當波浪起伏時，水生了嗎？當波浪平息時，水死了嗎？它既沒有生，也沒有死，因為它本來就是不生不滅的，這就是真空和妙有的關係。

2、如果真正明白了宇宙及萬事萬物的真相，明白了萬事萬物的本性是空，實不可得，但它又有無窮的妙用。這種妙用僅僅是各種不同的作用，而非可得的實體。那麼，我們再面對世間的一切事物時，就不會再去為了得到某些物質和利益而動念追求。心不動念，心靜神安，無憂無慮，無求無欲無煩惱，是何等的快樂。

但是，佛法並不是消極的，雖不動念追求，但又隨緣起用萬事萬物的作用。如果執著空，不去起用它們的作用，則自堵其路，受到空的束縛和障礙，而難以生活和生存。如果執著有，則動念外求，心神不安。貪無止境的欲望會使你生出無窮無盡的煩惱。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海裡難以解脫。

如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物時，該做什麼就做什麼，但不再分別和執著事物，不再追求利益和結果。心裡很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。心裡沒有分別，沒有取捨，沒有欲望，沒有得失，沒有成敗，那麼，無論得失、成敗，對你來說都是通達的，都是清靜平等的。這就是一法不見，一無所求，而又達到一法不舍。這種生活境界是何等的大超脫，大自在。不是極樂，又是何處？

因此，覺者為佛，迷者凡夫。覺者當下就是極樂，迷者當下既是苦海，關鍵在於對宇宙真相的認識。

照見五蘊皆空

觀世音菩薩為我們留下的《心經》，後來又經過釋迦牟尼佛的印證，流傳下來。《心經》僅260個字，卻與《大般若經》600卷其意相同。文字精美，涵義深奧，揭示了宇宙真相，大道之理致精緻簡。

我們修行人生生世世地精進修行，就是為了求解脫。解脫什麼？解脫苦難。苦難由何而生？自心而生。為何自己給自己造苦難？只有迷惑顛倒的人才會如此。被何所迷？被五蘊所障。如能照破五蘊，雲散日出，心不再迷，不再造苦，何苦之有？則能度一切苦厄，無苦則極樂。因此，“照見五蘊皆空”是《心經》的核心。

一、何為五蘊？

五蘊又稱五陰，蘊是積聚之意，是指五種妄想聚積不散，象陰雲一樣遮住了我們智慧的光明，使我們本來具有的真智慧不能顯現，不能發揮作用。五蘊為“色、受、想、行、識”。

1、色，是指一切有形有相的陽性物質和一切無形無相的陰性物質，以及人們對事物認識產生的各種法，都統稱謂“色”。

2、受，是指人們的眼、耳、鼻、舌、身對萬事萬物接觸後的感受。由於每個人多生多劫以來，對各種事物認識不同，養成的習氣不同，因此，對同一事物會有不同程度的感受。人們把感受分別為苦受、樂受、舍受三種。

人們對某一事物感受後認為是一種享樂，這既是樂受。如果感受後認為是一種痛苦，既是苦受。如果認為無所謂苦樂，則稱謂舍受。

例如：愛吃辣椒的人，吃辣椒就是樂受；不愛吃辣椒的人，如果到了四川，樣樣菜都是辣的，他就認為是苦受。吃辣椒既不認為是享受，也不認為是受罪的人，屬於舍受。

又如：喜愛運動鍛煉身體的人，就認為運動鍛煉是一種享受，不愛鍛煉的人，就認為是一種吃苦受累。嬰兒剛剛出生時，為什麼都只哭不笑？人們都不知其中的奧秘。嬰兒當時不會說話，長到會說話時又早已忘了。其實，這就是受。嬰兒剛剛離開母體，皮膚突然接觸空氣，還未適應，會有一種剝皮似的痛疼感。因此，嬰兒此時是因皮膚痛疼而哭。但是，這時的嬰兒心理並不會分別，卻不認為這是苦受。因此，他們此時的哭，只是對皮膚疼痛的一種自然反應。

由此可見，任何事物的本身是沒有好壞、苦樂的，而苦受和樂受完全是人們根據自己的需求、欲望、習氣，由分別心裡生出來的。

3、想，由於人們分別出苦受和樂受之後，就產生了享樂離苦的欲望，總想少吃苦，多享樂。就這樣不斷地產生了想。由於人的欲望是無止境的，因此，人們的大腦每時每刻都在想，而且已經形成了習氣，使大腦永不停息地想下去，甚至夜裡睡覺作夢也在想。

4、行，只有想是辦不成事的。辦事也須陰陽互根，必須把想的事借助於行動來完成。就產生了爭取樂受，避開苦受的各種行為。

5、識，在色、受、想、行的過程中，人們的大腦思維對事物產生了一定的認識和經驗，從而形成了一種固定的概念和習氣。這就是所謂的“識”。例如，最初時，人們看到樹上掉下的蘋果（色），先嘗一嘗，感覺紅蘋果很好吃（樂受）；嘗了嘗又小又青的蘋果，感覺有些酸澀不好吃（苦受）；想上樹多摘一些蘋果來吃（想）；然後就上樹摘蘋果（行），通過這一系列的過程，人們對蘋果產生了“蘋果能吃”的認識和概念，並產生了“長熟的蘋果好吃，沒長熟的蘋果不好吃”的經驗，最後形成了識。

二、五蘊使人們產生錯覺

由於人們受五官三維的限制，在人們眼裡所看到的萬事萬物這個“色”，認為是實有的，可以得到的，並可以享受的。因此，產生了後面的受、想、行、識都是一種錯覺。

前面在“宇宙及萬事萬物的真相”中，已經道明瞭，萬事萬物（色）的本性是空，你只能用它表現出來的作用，但得不到它。但由於人們只看到事物的表相，而不知道它的本性，把緣聚緣散、實不可得的事物，誤認為是實有可得的。由此產生的受、想、行、識，都是在追求那些實不可得的東西。無止境的欲望使人們貪心越來越大。當他認為，別人在阻礙他得到那些更大利益的時候，開始憎恨別人。當看到別人所得的利益比自己多時，就開始嫉妒別人，一系列的瞋恚心由此而生。貪、瞋之心又是由於不明白宇宙真相，迷惑顛倒的愚癡心造成的。而貪、瞋、癡的心理，又使你產生了無窮無盡的煩惱。因此，這一切煩惱之苦，都是由於五蘊的錯覺。只看到事物的表相，並去追求表相，反而障蓋了事物的真相和本性。由於這種錯覺是長期的，多生多劫以來已經形成了固定的概念和習氣。因此，人們生生世世一直在這種錯誤認識中迴圈，才導致了生生世世在六道裡輪回的結果。

如果我們能夠真正理解了萬事萬物的本性是空，實不可得，就應該明白了“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”。既然色即是空，受、想、行、識都是對色而生，那麼，受、想、行、識亦複如是，當然也是空。

三、“受”也實不可得

雖然在前文中道明瞭“色即是空”的原理，但是，人們還是難以理解。原因在於人們對各種事物都有親身感受，認為這些感受是實實在在的，並不是空的，實際上這還是人們執於表相的一種錯覺。

萬事萬物雖本性是空，但又顯現各種不同的作用，而人們所感受到的也正是它的作用。這種作用也只是一種表相的存在，但是，哪樣作用你又可以永遠留住它呢？例如：當你吃蘋果時，那種香甜的滋味只是在欺騙一下自己的舌頭；又大又紅的形狀和顏色只是在欺騙你的眼睛；“好吃的蘋果”這句話只是在欺騙你的耳朵；蘋果的香味只是在欺騙你的鼻子。當你這一口蘋果咽下去後，這一切色、聲、香、味、觸都蕩然無存，什麼也沒留住，你在欺騙自己眼耳鼻舌身的同時，只是得到一種心理欲望的“滿足”。但是這種心理欲望真的得到滿足了嗎？你可能會說：“滿足了”，既然滿足了，你為什麼還有欲望？為什麼欲望越來越大？說明並沒有滿足，就連這種暫時的心理滿足也是一種虛空假相，在欺騙自己的心而已。

例如：狗啃骨頭，骨頭上一點肉也沒有，狗卻啃得津津有味，欺騙狗的只是骨頭上的肉味。狗啃了半天，其實什麼也沒得到，只是得到了一種心理上的被欺騙的滿足。

人也是如此，窮人每頓吃一碗飯，百萬富翁也只能吃一碗，讓他吃三碗，肚子受不了。可能認為比窮人吃得營養好一些，那只是食物的表相。騙了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能會得更多的病。牛、羊、鹿、馬吃的是草，不是長的比人還壯嗎？也並未缺什麼營養。每個人一生應吃的食物，以及應花的錢都是定數，吃得好，吃得多反而減少壽命。窮人夜裡睡一張床，百萬富翁也只能睡一張床，讓他八張床輪換睡他受不了。你認為比窮人享受了，享受的結果保留住了嗎？其結果仍然是實不可得。享受只能使人心理上增添欲望，墮落腐化，來世生命層次向下旋。你又真正得到了什麼呢？只是在滿足自己心理的佔有欲，填補自己欲無止境的空虛。

人們把病和死都分別為最大的苦受，最害怕的就是病和死。其實，這也是你被五蘊錯覺形成的一種假相所障。認為病和死是真的，不知道這種感受也是空，只是自己心理的一種分別而已，是你的分別心把病和死判定為一種苦受，因此才產生心理恐懼。

例如，愛好登山運動的人，在高山上又滑又冷，空氣稀薄，又困又累，腰酸腿痛，還會凍傷或有生命危險。但他們卻認為登山是一種樂受，而不是苦受。有些人雖不登山，但稍有腰酸腿疼就覺得苦不堪言，難以忍受。

其實，有病只是一種自然現象，也有它特定的作用。是在提醒你，應該注意些自己的心理或行為，也許是提醒你該鍛煉或休息了，或者提醒你該修行了。許多修煉者，不都是因為有病才被迫走上修行之路嗎？那些養尊處優的享受者是很難走上修煉之路的，除非他是佛菩薩再來。

每個人都經歷過病的折磨，但有些人卻毫不在乎，不放在心上，病痛反而減輕。有些人非常害怕，心理壓力很大，反而將小病養成了大病，加重了病情。這個關鍵問題還是在於自己的心，心若有受則苦，心若不受則無苦。《三國演義》中關公刮骨療毒，刮骨聲噌噌作響，血流成盆，關公難道不痛嗎？首先，他為了療傷，心理不認為是苦，心有所不受，沒有分別苦的概念。第二，他在下棋，運用了精神轉移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此說明，心不分別苦樂，心無所受，則受而不受。病痛也只是一種暫時的假相，在你無病之前是不痛的，病好之後也是不痛的，病痛只是生理變化的一個過程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一種虛空假相。

當一些大因果現前的時候，往往也以病痛表現出來。如果你能悟透“受”也是空，則會以另一種心理對待病痛。

一是明白病痛是一種生理的自然現象，任何陽性物體都跳不出生、老、病、死的自然規律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛對你來說，已經減輕了一半。

二是明白病痛是因果現前，自己過去欠了債，如今該隨緣還債。晚還不如早還，有何不好？過去欠債時就高興，現在還債就煩惱，不是平常心，更不是平等心。應該發自內心地懺悔自己的過錯。只有切身體會過去給別人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同時又消除了自己過去的一個業障，無債一身輕，有何不好？心理果能如此轉化，病痛也必能轉化，這就又減輕了一大半。

三是，如能從根本上悟道，一切色受都是空相，無苦無樂，心無所受，何苦之有？佛菩薩也有過去的因果，他們也並非不落因果。但由於他們是覺悟者，明白“凡所有相，皆是虛妄”。心無苦樂之分別，雖落因果，但不昧因果。心無所受則無恐懼。無恐懼則度一切苦厄。這就是一種大超脫、大自在的心理境界。

人們對於死的恐懼是最大的，人們最怕的就是死。正是因為平時執著“有”，總是想貪得更多的物質利益，得到更多的愛情和物質享受等。認為人一死，一切都結束了，一切皆空，什麼都沒有了。有一種無限的失落感，這是人們恐懼死的第一種原因。

第二種原因是人死之後，靈魂離開肉體，在無邊無際的太空中不著邊際地飄蕩，如同大海上飄浮的一粒海藻，身不由已地長期飄流，沒有著落，總想抓點什麼東西使自己停下來，但又很難遇上有緣的東西。這種過程非常恐懼，並深深地輸在了自己的第八識中。正是由於身不由已的飄蕩過程，使人產生難以忍受的恐懼，因此，人剛一出生時，手裡總想抓點什麼東西，而且不願撒手。

其實，死只是生命變化過程中的一個表相。如水的一個波紋，浪的一次起伏而已。波紋、旋渦、大浪、平靜都依然是水的本質。只是這種蛹動起伏的表相，使你錯誤地認為水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏過去後，波浪死了嗎？它還是水的本質，水的特性。

人和萬事萬物都涵有宇宙本性，宇宙是無限的，不生不滅的，人和萬事萬物也是不生不滅的。你肉眼看到的生死，只是生命的某一次轉化過程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，從表相上看似死了，第二年春風吹又生。一粒麥種長出麥苗後，麥種似乎是死了，到了夏天又結出麥穗，一棵麥穗又結出60粒麥籽。它也永遠不會死，只是一次轉化過程而已。人的肉體只是房子，並非真我，表相死的時候，只是房子舊了，主人再換一套房子而已。主人不生不滅，肉體化成灰仍然是基本粒子的組合，肉體和灰土都是基本粒子，只是變化了不同的排列組合方式，科學也證實了物質不滅定律。

人為什麼認為自己有生死？還是肉眼所障，肉眼只能看到今生，看不見過去和未來。在大腦裡反復輸入了這種錯誤的資訊和程式。因此，人們最恐懼死的來臨。大多數修行人都相信有六道輪回，但只是一種迷信。如果你真正相信有六道輪回，只有在悟透不生不滅之後才是真信。真正悟透不生不滅的人是不會怕死的，是無所畏懼的，你如果還怕苦怕死，說明你還沒有開悟。

我們生生世世在六道裡輪回，如果你只有一生就死了，那麼在六道裡一直輪回的又是誰呢？你曾多生多劫在地獄裡，經歷過下油鍋、鋸分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了嗎？你曾多世在畜牲道裡，驚恐萬狀地被人和其它動物捕殺，你死了嗎？你如果死了，今天的你又是誰呢？怕死的只是你的頭腦，只是你五官反映給頭腦的錯覺，真我從來不怕死，從來就沒有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的頭腦心理在死，本我是永遠不生不滅的。

人們認為有生有滅，是你自己的錯覺形成的一種所知障，正是這種畏懼死的障礙，束縛你不能靠近真我。因此，必須超越你頭腦思維中種種原定的概念。空掉你的頭腦，道才能出現。否則道也被你那複雜的頭腦給遮蔽了，被你那不停的錯誤思維給障蓋了。

佛菩薩們就是證到了不生不滅，因此，他們敢於倒駕慈航，又回到六道裡來渡化眾生。證道以後，無論去哪一道都如同旅遊一樣，在哪一道裡都不著相，都無所住。這就是靈的狀態，這就是超越十法界。超越者已無界可言，心中無界，又有何界所障？

這就是從心理上，對病和死等等一切受與不受的覺悟，如果你有所受，就產生恐懼，如果不受，則是大超脫、大自在。這種解脫和超越，其根本是你心的解脫和超越。

四、如何照見五蘊皆空？        

前面闡述了色、受是空的道理，但要想明白並非易事，必須親自照見。

何謂“照見”？並不是我們五官及肉眼的觀察所見，也不是大腦思維的想像。相反，真正的照見，首先要關閉五官和大腦的思維。因為五官和大腦的思維正是障礙你真智慧顯現的五蘊。“照”，是以無上般若智慧所觀照，是指真智慧的顯現。“見”，是以無上般若智慧靈悟和證悟到宇宙真相，證悟到五蘊皆空。因為宇宙的本性是空，五蘊也是本性顯現出來的作用，因此，五蘊也是空。

這裡需要強調的是，五蘊只是一種作用，也不分好壞。只是你在悟道過程中應當先關掉五蘊，啟用真智慧，才能入道。如果是平時做事，還必須運用五蘊的作用，離開它還不行。但是，要想靠近道，必須先關閉它，才能使真智慧顯現，只有真智慧才認識道。

何謂空？眾生對空有各種理解，大致分為以下五種：

1、頑虛空：就是我們平常人所談的有、無之空。東西得到了就是有，沒得到就是空。這個空是相對有之空。

2、斷滅空：有些初修行之人對佛法的誤解。以為佛法是消極的，要想修行，就是把一切東西都空掉，把“放下萬緣”，錯誤地理解為“空掉一切東西，什麼都不要，什麼事也不做”。這是未開悟者和世上某些人的一種偏解。他們認為，人活時還是有的，人一死什麼都沒有了，白忙一場。所以活著也不用追求了。是一種對物質的所謂空。

3、析法真空：是小乘羅漢所修。就是把萬事萬物分析到最後，全沒有了，空了。這種認識雖然也悟到了空，但又屬於偏空，不能起任何妙用。認為色是色，空是空，色和空是二不是一。

4、體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道當體即空，但卻不知色相本身就是本性的顯現。把性、相分離了，所以仍是偏於空的一邊。

5、妙有真空：是大乘佛法所主張的。雖然認為萬事萬物的本性是空，實不可得，但妙用無窮。故曰“有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空”。徹悟到本性的“體”與萬物的“相”是一不是二。萬事萬物的相正因為內涵著真空本體，故實不可得。而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。見性在什麼地方呢？就在作用上見。既然有作用，當然是有相，有相才能用，所以體不離相。相體如水和波的關係，水就是波，波就是水，是一不是二。所謂妙有，就不是實有，因為它的本性是真空，妙有只是本性中顯現、變化出來的無窮作用。

《金剛經》中說，“若見諸相非相，即見如來”。就是說，我們無論見到任何事物之相，心理很明白這些相都是假相，而顯現這些相的本性是真空，這個真空才是真實不虛，永恆不變的。只有透過事物表相，照見裡面的本性才是見性，才是見如來。所謂見如來，並不是見到身外和萬事萬物之外的某尊有形有相的佛，而是見到我們的真我本性，即宇宙和萬事萬物的本性。佛曾說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”。這裡所說的“我”，既是本性。

悟   道

“道”是什麼？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。因為你頭腦裡的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。

仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個“識神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道裡，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。

但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。與道達成同一頻率，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。

悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。

如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。道不是來自於外面的知識，因為知識來自于頭腦的思維，是“識”而非“智”。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裡面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。

古大德說：“悟道不難，唯嫌撿擇”。“撿擇”就是分別和取捨，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。心裡有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有什麼分別和撿擇，因為“一”已經接近了道。道如同一面鏡子，無論什麼事物照在鏡子裡，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別這個事物好壞、醜美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能迴光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己念念都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。

古大德說：“成佛不難，放下既是”。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的即得利益。而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的“無我相、無佛相、無眾生相、無壽者相”。你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。

筆者在一次閉關中曾與各種物體對話，從中證到了“萬物皆有佛性。首先我進入了暖水瓶的思惟，暖水瓶說：“我沒有思惟”。我說：“不對，你這句話就是思惟”。暖水瓶說：“我的思惟非常低級，我們只有從屬性，而沒有主動性”；第二個又進入了水的思惟，水說：“我沒有思惟，我一切都是服務眾生”；第三個又進入了一塊磚的思惟，磚說：“我也沒有思惟，無論把我放在任何地方都一樣”；第四個又進入了太陽的思惟，太陽說：“我也沒有思惟，我一切都是按照規律運行”。這四種物體的共同點都是沒有自我，一切都是恒順眾生。這就是佛性，因此說萬事萬物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。

第二個最難放下的是“我見”。我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恒順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。個性越強反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠。

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教認為，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其實你想錯了，佛和上帝是清靜無為的，他們絕不會活的那麼累。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閒，閑一會兒就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事來填補無聊和空虛。這就使人們多生多劫以來養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。

古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面。外面的另一點是“陰魂”，由於眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂“色魂”，由於此魂投胎後被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。人在受孕剛剛成胎直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身像一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。可見人的心時刻不停地被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非胡隨意編造。

如果我們能把這顆好動的心停息下來，把自己的思想徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以至形成了根深蒂固的習氣。許多修行人甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。人體95%的能量都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括念經、念佛、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為。

有些人總愛攀緣，攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死。因此佛說：攀緣心是生死的根本。如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪回。所謂佛法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。

道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。當你能把智慧靈活變通地運用在實踐中時，你才是真正地證道。這就是悟道的程式和過程。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身佛；當你的心真正達到平等無分別時，你就是報身佛；當你的心平等到萬事萬物無差別時，你就是化身佛。

立平等心

人們生生世世起心動念都在分別，形成了最嚴重的習氣。而且在未開悟之前很難察覺，即使常看經書佛法的人，雖然經論的字裡行間，常提示我們斷分別心，但依然與自己的分別心難以對照，遇事依舊分別，不知在心理行為上如何修正自己的分別心。

不破不立，正是由於人們習慣於用分別心來看待事物，因此，平等心就難以確立。而佛性是清靜平等的。你要想證得佛果，必須破分別心，立平等心。下面以一些生活、修行中的實例，來説明我們把理論與實踐聯繫起來，學會如何在實踐中斷分別心，立平等心。

一、眾生平等         

眾生皆有一定的慈悲心，但大多屬於小慈悲，還屬於情愛的範疇。比如關心兒女，只能對自己的兒女關愛，但不能關愛所有眾生。菩薩是大慈大悲之心，無私情，無狹隘的關愛，他視眾生皆如兒女，一視同仁。但是大慈大悲之心是如何產生的呢？是從平等無分別心中自然生出的。佛法常講“同體大悲”，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。

佛菩薩正是悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身。而眾生只看到了表相上的個體，而且由我執產生了自私及不平等的心理。在宇宙這個整體中，每一個星球都如同宇宙的一個細胞，每個星系都相當於宇宙的一個臟腑，它們與宇宙同步運行，同呼吸，共命運。具體到眾生來說，與宇宙星系的關係同樣。人體是一個小宇宙，你身上的每一個細胞、臟腑都相當於眾生。根據“生物全息能原理”，一個細胞就可以複製一個你，因此，你身上每一個細胞都是你，而不是有你有他。如果某一些細胞，某個臟腑由於自私，只顧自己個體的利益而去傷害其它細胞、臟腑，受損傷的還是你自己這個整體。因為每一個細胞、臟腑都是相互依存，緣聚緣生的，而相對獨立的只是表相。如同車輪的軸、圈、條、內胎、外胎，似乎是獨立的，但都是這個整體的一個組成部分。它們是一個法身，整體叫人，叫車輪，叫宇宙。

既然宇宙中眾生都是一個整體，如同一個人身上的各個細胞，它們必然是同呼吸共命運的。每一個細胞都在無我的狀態中無私地為這個整體付出和工作，只有保證這個整體生存的前提下，每一個細胞才能生存下去。無論傷害了哪一個細胞或臟腑，都會使你這個人（整體）感到難受和痛疼，以至毀滅這個整體，難道不是這樣嗎？一個小小的牙痛或痔瘡都足以使你坐臥不安，全身難受。其原因正是由於全身的每一個細胞又都是這個整體。因此，眾生是一個法身，一個不可分割的整體。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。

由於多數人不明此理，只有自私自利的分別心，而沒有平等之心。做事只顧自己或小團體利益，而不考慮地球、宇宙是一個整體，才使得這個世界相互欺詐，世風日下，殺盜淫妄，恐怖叢生，戰爭四起，傷害了多少無辜的眾生。

我們地球，在此之前曾經有過七次文明時代。由於人類自私自利，只顧近利而拼命發展，破壞了大氣的臭氧層，產生溫室效應後，一、二十年之內，造成南北極冰山融化，海水上漲幾十米，使大部分陸地淹沒，給眾生造成滅頂之災。七次文明時代，都是葬送於人類對大自然的破壞。大自然如同人的皮膚，如果達到70%以上的皮膚燒傷，人就有生命危險。人類破壞大自然，等於在損傷自己的皮膚。傳說中的大禹治水、諾亞方舟，都記載了滅頂之災後的殘景。這些大災難就是對人類自私、分別、無止境貪欲的警告和懲罰。每當災難臨頭之時，傷害的不僅是那些自私作惡的人，所有的眾生都在災難之中，甚至禍害到三禪天的眾生。因為眾生是一個不可分割的整體，這就是眾生的共業感招。如今內蒙荒漠引起的沙塵暴，不僅影響到國內許多省市，就連鄰土的日本、朝鮮、韓國都受到波及。一個人的死亡，也並不是全身細胞都產生病變，只是由於某個臟腑或器官產生病變，就造成這個整體的死亡。因此，局部既是整體，每個細胞都互為存在，不可分割，充分證實了一個平等的真理——眾生是一不是二。

菩薩自己覺悟後為什麼要普渡眾生，甚至生生世世轉世人間為眾生說法，正是為了讓眾生明白宇宙真相，不再造業自損。如能悟透了眾生平等之理，你就會以平等心關愛眾生，關愛眾生生存的這個大環境，不再為自己的私利、近利而損害他人和環境。眾生都是“我”身上的細胞。因此，關愛眾生就是真正的關愛自我。環境也不是“我”身外之物，它如同“我”的皮膚和血管，同樣是整體之我的一部分。因此，保護環境也是在保護自我。我就是眾生，眾生就是我。這就是無分無別的平等之心。

在我們周圍稍一觀察就可發現，那些分別心越大的人，個性越強的人，對整體的意識反而越差，平等心的比率也越少。在這些人自私自利的心理趨使下，他們每時每刻都在自覺不自覺地破壞著這個整體。人體的肝臟如果不給心臟供血，心臟出了問題，難道傷害的不是這個人的整體嗎？但是他們卻絲毫不考慮整體的利益，在他們眼裡總是把自己與整體分開來看，他們卻不知道，破壞這個整體的後果也正在傷害著自己。這就是迷惑顛倒，不明宇宙真相的結果。而且這正是在社會上引起是非、紛爭、矛盾、戰爭和一切不安定因素的根原。要想消除這些不安定的根原，就必須使整個人類逐漸豎立起平等心，並逐漸減少自私自利的個性，回歸那平等無別的本性。

有了眾生平等之心，你就不會再議論是非，說眾生我好你壞，眾生皆我手足，你能說手好足不好嗎？不會再因貪圖私利而佔有他利之欲；更不會因利益的紛爭去憎恨眾生；有了眾生平等之心，你就不會為了自己貪圖口福再去殺生；不會為了人類的利益而傷害其他眾生；也不會為了人類的眼前近利再去破壞自然。平等心能使你心平氣和，順其自然，無形中又斷掉了身、口、意三業。