《达摩祖师传》有这样一个镜头：
有一次，达摩大师和一些比丘在禅房一起打坐，深夜，突然外面刮起大风，把油灯吹灭了，有个比丘说：“啊！油灯灭了。”
另一个比丘说：“你为什么说话，我们坐禅时不能说话的。”说完后，自己感到很惭愧，因为自己也在说话。坐在最后面的一位比丘笑着说：“嘿嘿！只有我没有说话。”这时，大家都看着他，心想：原来你也在说话。比丘们都因犯戒说话，而感到惭愧。
坐在一旁的达摩大师用手在小桌上轻轻地来回磨着碗，所有比丘惊讶地看着达摩，一比丘问：大师你在做什么？
达摩反问：你在做什么？
一比丘回答：我在坐禅成佛！
达摩说：我在磨瓦成镜！
比丘惊讶地问道：磨瓦怎可成镜？
达摩反问：坐禅岂能成佛？
一位老比丘向达摩大师请教：那怎样才能成佛呢？
达摩回答：《金刚经》云：若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。要知道佛并无一定的形态，而禅也并非坐卧。你们只知道打坐而不知道为何打坐，这样便永远不见大道。
比丘们虔诚地向达摩大师请教：要怎样做才能见大道呢？
达摩答：从根本上修起，心为根本，罪从心生，还从心灭，一切善恶，皆由心生。如果连这个道理都想不通，只在表面上下功夫，徒然浪费时间。
虽然距离上次我看这部电影之时有些时日，但这些话犹在我耳边回响。
初发心学佛的时候，我们是踊跃的、是欢喜的。只要有放生、有讲座，我们都会全力以赴，然后后来，我们会遇到各种各样的迷茫，看起来前面似有千条路万条径，却不知哪条属于我，也不知究竟如何修行才算得力。
从心的性能讲，心本具有能造各种业的功能。佛典中常说的“心”，梵文为质多，意为“集起”，即各种功能的集合体。关于心的功能，佛家诸乘诸宗共同说有根本功能(“心法”)和附属功能(“心所法”)两类，根本功能有眼、耳、鼻、舌、身、意六识，相当于心理学所言视、听、嗅、味、触五种感觉及意识的功能。这六种识虽为造业之本，但本身并无善恶属性，非直接造业者。直接造业者，为根本功能附属、派生的“心所法”——心所具有的东西。分析最细密的大乘法相唯识学，把心所法分为六类五十一种，其中有善心所法十一种，不善心所法二十六种。正因为众生心识生来便具善、恶等性能，当遇到生活中的种种顺缘逆缘时，便会自然生起善的心理活动及烦恼、随烦恼，由此造善恶等业，生善恶果报，堕于三界六道的轮转中。
后来，随着修学的渐渐深入，我才明白，原来所有的一切都要从“心”出发，修行的根本在于修心。
譬如学佛伊始，我们会改正自己不正确的行为，比如从吃肉到吃素这一饮食习惯的改变。然而吃素的根本原因是什么？为什么只有大乘佛法强调吃素？而南传佛教甚至小乘佛法地区却可以照样吃肉？这一系列的问题还可能会让一些学佛人咋舌。
上次我去宝华山拜访，遇到一名出家僧，他曾对我说起过吃素的事情。记得当时他问了我这样一个问题：“如果说吃素可以成佛，那么请问菜青虫吃的是什么？为何它们每天苦不堪言，被犁耙无数次地拦腰截断而亡？”这句问话，让我有所领悟。
吃素之人，要知道吃素本身是为了长养慈悲心；还有一点，因果不虚，今日所吃，来日必当偿还。小乘佛法的僧人，只图个人解脱，终不再来，所以即便他们吃肉，将来也不想再来，故而缘不现行，果报一直要等到他们发大乘心回来度众生的时候才现行。倘若学佛人不明就里，在吃肉或者吃素的问题上打转，最后只是为了吃素而吃素，只能徒增来世福报，对于解脱毫无裨益。我们念本师，要不忘本师在娑婆世界示现成佛的事实，说明娑婆世界也是难得稀有，在这里，各种缘能起现行，各种境界可以随时考验。在娑婆世界修行一生,胜过在净土百千劫修行。
《维摩诘所说经》中，维摩诘言：「此土菩萨，于诸众生，大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界，有十事善法，诸余净土之所无有，何等为十？以布施摄贫穷；以净戒摄毁禁； 以忍辱摄嗔恚； 以精进摄懈怠；以禅定摄乱意； 以智慧摄愚痴； 说除难法度八难者；以大乘法度乐小乘者；以诸善根济无德者；常以四摄成就众生； 是为十。」
说白了，这个世界，苦乐交杂。苦还不至于极苦，乐也不至于极乐。人的一生会遭遇各种各样的逆境磨难，如果一个人能在逆境中成长，在磨难中崛起，如果专心于世间法，你能有所作为；专注于出世间法，你能有所成就。高尔基曾说过：“苦难是人生最好的大学。”所有的境界都是考验我们的。它总有一天会让你心存疑惑，从而想着求解，进而通过各种途径找寻答案。在这个找寻的过程中，很多答案才会渐渐揭晓。
有这样一个故事，一个老太太天天念佛，阿弥陀佛阿弥陀佛念好多声，她的儿子便喊她：“妈妈！”她答应一声，问道：“什么事？”儿子说：“没事”。她便继续念。一会儿她儿子又喊：“妈妈！”她问：“什么事？”“没事。”她继续念佛。第三次她儿子喊的时候，她终于不耐烦了，说：“你没事老喊我做什么？没看到我在念佛啊？”她儿子回答：“我才喊你三声，你就不耐烦了，那你天天喊阿弥陀佛那么多声，他可耐烦？”由此观之，念佛之人，若不修心，烦恼不断，习气不除，则口念弥陀，心系习气，如此恐怕也不会轻易往生。难怪不少祖师大德曾说，末法时期，修学净土法门者譬如有一万，而成就者实则一二。比例之小，不得不让我们深思！
我们念观音，不要忘记了观音“无缘大慈、同体大悲”的胸襟和宽容；我们拜文殊，要知道只要我们愿意深入经藏，依法奉行，也终有一天会心开意解，智慧不求自得；我们参普贤，要不忘记普贤菩萨的行愿，那种积极的、精进不懈的行动力；我们读地藏，更别忘记了地藏菩萨誓愿度尽地狱众生的宏伟誓愿。
我们每天都在念着佛菩萨，不仅要念他们的名号，更要想到他们的精神实质，并时时刻刻以此参照，严格要求自己。倘若能从心地起修，从起心动念处下功夫，我们便不会拘泥形式。就好比孩子在一旁饿得哭，而母亲却在一旁熟若无睹地念佛。如果是这样的情形，我不得不说这位母亲虽然在念佛，但是她的心念无疑是自私的。放着眼前孩子的饥饿问题不去解决，不去救度，却成天形式主义地念佛，无有益处。
从世间法上来说，做任何事情，都不要落于窠臼，也不要拘泥于形式。刚开始的形式最终还是为了让我们深入实质而最终不被形式束缚。就好比我们通过数学的学习培养了逻辑思维，这样的思维在我们日后的道路上会发挥很大的作用，而绝对不仅仅只是为了做题。
最后引用禅宗大德慧海（他是马祖道一的学生）的一段著名对话。一位律师来找慧海，问道：“您现在修行还用功吗?”
慧海回答说：“用功呀。”
律师问：“那您是怎么用功的?”
慧海说：“饿了就吃，困了就睡。”
律师被搞糊涂了，问道：“只要是人，谁不是饿了就吃，困了就睡呢?难道他们这也叫用功修行么?”
慧海说：“其他人吃饭睡觉和我的吃饭睡觉那是大不一样的。”
律师问：“怎么个不一样法?”
慧海说：“他们该吃饭的时候不吃，百种需索；该睡觉的时候不睡，千般计较。这就是我们的不同之处呀。”
千言万语，还是那句话：从心地上起修。如此，修行才能真正落到实处，你我才能真正从佛法中得到无穷的受益。
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