九乡新闻网韦鲁斯皮肤价格表:登上嘉默罗山之一
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导言一：怎样阅读：登上嘉默罗山与黑暗之夜
登上高山与经过黑夜（登·一，二，一与五），是神修生活的两种形态，这两册书的命名，也是象征意的。登山与经过黑夜，在神修生活上，指的事从事神修生活的人，一定在感觉和精神方面，操练必要的清除或净化工作（登·一，一，二）。黑夜笼罩着高山，让攀登的人，有着迷失的感觉。在神修的道路上，也有同样的情形，在神枯中涤除与剥夺自己感觉与精神的倾向，不也令神修的人，有迷失的心态吗?黑夜登山，希望有晓明，攀登神修神山的人，也是具有一样心态的：希望在山顶有晓明；在神修生活，走到尽头的时候，沉浸在爱情的绝对中，在那里举行欢娱的天主与人的婚礼。
登上嘉默罗山的「山」字，指的是天主的显示与变容，黑暗之夜之「夜」字，则是象征着逾越与复活。由于这个生动而活泼的象征，登山与黑夜，乃是从事神修的人们，为了自己神修进步，应该尽心努力，从事主动的参与，然而我们也要知道：要达成修行的高峰，则更是天主，另一位高人，无限的近人的工作，他敦请我们，要用他个人被动的合作，来获得迅速的进步。凡是从事神修的人灵，从神秘心路的开始（登叙文九；一，一，二与三；一，十三，一），就应该这样实行，就应该如此的。
我们是为了这些理由，将登山与黑夜两册书论，合并介绍给大家，这两部书，实际上只是一部教导我们的完整著作，十字若望在爱情的烈焰一书中（爱A一，二一舆爱B一，廿五），曾经指出统一这两部著作的书名：为在「登上嘉默罗山的黑暗之夜」。即此，我们可以看出两部书间的关系了。
十字若望是西班牙耶伯斯的人，他究竟在什么时间，写成了这两部书呢?
有一些批评家，认为「在一个黑暗的夜里」这首诗，至少有一部分，有证据认定他是写在一五七八年，在乡来德的会院监狱内；并且还可以说，在这时候，也有一部分被传抄了。无论如何，这首诗，对我们来说，乃是一曲欢颂逾越节的快乐之歌，活生生的回荡在心中：「啊，真正幸福之夜，在那里，人们邂逅到了天主」（复活夜的经文）!站在文学批评观点，这首诗乃是若望最完美一首诗歌，以后，我们还会对它稍加分析。
在两部书的两个注解，从诗来看，乃是一个叙文，结构的非常紧凑。在这一面看，它们很像是两本不同的著作，其篇幅的长短，也大相迥异，登山卷此起黑夜卷，至少长了三倍之多，可是一按实际，这两部书，都是未完之作，注一，八首诗章，第一首，在登山与黑夜卷中，引出了感觉的黑夜，第二首则是精神的黑夜；有一些诗句，特别是在黑夜卷，拖曳出来很撮要的解释；第三首，则是在黑夜卷之末，作了短短的分析，其余的诗句，就没有提到了。
在注解重要的看法下—特别是对登山的注解，我们认为登上嘉默罗山的这部著作，应该是在亚味拉开始的，若望在一五七二到一五七七年，一直住在亚味拉，作修院的神师，并舆大德来聚谈的机会很多，然而从一五七八年开始，灵修指导加多了，灵魂也更增加了需要」（登·叙·三），若望不得不放快了脚步，而完成现存原文的编辑，对于登山卷完成很好的分析，对于黑夜卷则只作了一个初稿。一五七八年，若望出任代理院长，一五七九年创设巴爱萨学校，他就作了校长，自一五八二到一五八五年出任拉纳达的院长。总之，登山舆黑夜两书，应该是在这期间完稿的，因为人们认定爱情的烈焰，是成书在一五八五到八七年之间，在这册著作中，若望经已引用过黑夜卷的文字了。
此外，登山卷与黑夜卷，各自有自己的组织。登山卷中曾说明有四卷，然而第四卷始终没有出现：“黑夜”一书，则另成两卷，其原意是要成为登山的第四卷。可是，结果呢，若望又重新注解了第一首诗，并且好像也只是写了一卷，这一点我们从手写本可以作证。若望之对黑夜卷，改变了原来的计划，又重新谈到感官的清除或净化，对神修历程上，作着被动的合作，以后才对被动性地平线的讨论加深，以便对精神方面，作着彻底的清除或净化。无可怀疑，这是若望在对更多神修人之要求的答复。
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现在，我们对雨部书册，以三种主要的假设方式，作一个简介的注释，应该是可能的。
第一个假设，是认为这两部著作，都不是完整的，并且每部书，也都有自己的结构，强谪它们的原始性，各自戍说，各自有其区别。这种假设，让我们认定：若望的原始计划，并没有受到完全的尊重，对「登山」是有损失的。
第二种假设是：认为这两部著作，非常相似，乃是一部巨大而没有完成的神修教育书籍，若望在两部著作中，有着相同的历程，描写着同样的事件，在其步骤与主动的行为上，粗略的插入了登山卷中，至论被动的行为，主要的是描写在黑夜卷中。步骤与行为，很显然的并没归成为卷，章与节……在这两部著作中，都呈现出对人必要的同样变化，也都有同样的和谐与紧严的说明，对主动与被动的清除或净化，也都有需要。这样才能使绝对者的意愿，及早完成（登，叙三），这也就是说：让神修人及早由爱情与天主结合为一，而变形为天主！在这里，我们能够重复两次的说：若望在书中的描写，乃是以人的位格，特别是人性与人类的组织或结构来成的。这就是我们所说的第二种假设，人们对这个第二种假设，大都采取肯定的态度，并且我们也认为是这样，我们也是因此缘故，才将两书，合并在一起来介绍。
十字若望本人，至少在写“黑夜”的著作时，是有着将两书成为一书的想法，至论他为什么没有这样去作，学人像鲍洛（D·Poiot）（圣衣会士，他订正了圣体玛丽姆姆的法文译本）认为十字是缺少了足够的时间，或者他想在两书结束以后，再予合并，而定名为「黑暗之夜」，也许因为那样作，这部书就要太过冗长了，或者也太过士林神学化了。特别是他在黑夜的著作中，从没有提起登山的著作，倒是在登之一书中，在讨论到「被动性」的时候，多次说要在第四册中，再作详细的讨论，然而这个四册，却一直从未见他写出。人
第三个假设，若望是要一气呵成「黑暗之夜」的这部书，而果断的强调被动性的那些无法避免的考验，以及闻所未闻的范围。这样的假设，如果不是非常清楚的认识若望的生活，是无法证实的，然而我们在这方面的知识，却是不足的，不过在我们结束本文时，再作一次探讨好了。
现在我们对第二个假设的正确性，且予以解释与展开。十字若望看起来好像有意，有意将登山与黑夜两书，以贯连的办法，一章继续一章的，写成一部有教育性的大书，这个从他传留给我们下来的大书，是可以看得出来的。关于这两部著作的统一性，从它的未能竟功的理由去看，我们觉得是可以下这样的断语的，其理由有四：
一、首先我们要证明的是：黑夜一书，是没有特殊叙文的，而其它的著作，则统统有一个。
试看，「登山」的叙文，若望明白提出：是由「黑夜」一事而开始的。它说：为了陈述并说明黑暗之夜…，为了要对这个黑暗之夜讲论一些些事件，他在较后一些的地方，曾有两次提到了「黑夜」。这就可以为我们证明，这篇叙文，也是为黑暗之夜而写的了。aaaaa
二、在登山的全书内，一如在它的叙文中，时时呈现着黑暗一书的主题。特别是在登山的前两章内，不但指出黑夜的这一象征，并且也对它，作过了分析。
三、在登山的第一卷第三章第二节内，著者曾说出在本书的第四部分，要讨论被动的净化。作者所预告的这个题目，在登山书中并没有许多讨论，但是在「黑夜」中，却有两卷对它的讨论。
四、黑夜一书，对已经在登山中注解过的两节诗章，再加以延长的讨论，这不是可以证明，若望有心将二书并为一书吗?
在第二个假设之下，我们可以描画出两册著作的一个蓝图：
人生宇宙间，由五官的外在性与宇宙发生关系；然而宇宙为神明所造，他是神体，人由精神体的灵魂，借着他的理性，也与神发生开系，人乃是精神与感觉合一而统一的存在者，但人的官能，各司其职，感官如何能与天主联结呢?感觉不能，又谁能呢?是自由吗?是由人的活力?天主是在人心中，并也在人心（智力）中工作。
基督的信友，已经有着经验，可以答复这些问题了。我们在这里且引艾克加（Maitre Eckhart）的论剥消或牺牲的著作十字若望对他的思想，用心理学给他作了解释。
在这里你该知道教师所说的事件：在每个存在之人中，都有两个不同的人：一个称之为内在的人，一个称之外在的人，前者是有感觉的：有五官为他服务，然而外在的人，乃是由灵魂的能力而工作，所谓内在的人，就是人的内在性。然而你该知道，精神人热爱天主，并不在外在之人中，而应乞援于人灵之能力（智力、记忆与意志），但是外在人之五官是绝对需要灵魂的能力。内在性只是他以一个主人的尺度，转向五官，人的内在性是五官的指导者，并且监视它们…灵魂所占有的一切能力，超出了他给子五官的这些能力，灵魂完全将它们给了内在的人，而当着人转向某些崇高舆更尊贵的事件时，灵魂就将一切能力引归自己，不再将它们借给五官了。人们一旦被剥夺了感官，他的人便神为之夺了，因为这个尊贵的对象，乃是一个智力的图像，或者是一个无像的理智物，然而你知着，天期待一切人，要用灵魂全付力量爱他，为此他说：“要用全心爱你的天主”！
天主并不是在一切人的心中，同样的工作，他是依照人所有的准备与能接受性而工作的。如果这个心，含有着这个或那个，在这个或那个中，便会有产生一个阻力，让天主不能以高越的形式来在灵魂上作事，为了要使人心能够预备得接受更高超的事，那他就应该栖止在纯粹的无上，在那里才有最大的可能性，因为在这种情形下，如果人心成为一个剥削净尽的心！它才能到达山顶上，也就是说：他是坐在虚无上了，这样，他才能有最大的可接受性。我们且在自然中，看一个此较，如果我愿意在一个蜡版上写字，无论早写在蜡版的字乡末尊富，它对我要作的事情，总该是一个麻烦，让我无法书写我的字，如果我真的要写字，那只有将在蜡版的字擦掉并除去，蜡版上如果有字存在，那就再不能写什么其它的字了。同样，如果天主要在我心中，以更崇高形式写字，那我就该从我的心中，将一切那个能称呼为这个或那个的东西除去，而成为一个无羁无挂的净心，那时天主才能在我心中，以更崇高的形态，并以最高的意志作事，为此在我心中的对象要斩断一切，并不让任何一个什么事件，存在其中，一个无羁无累的心，乃是一个真正纯心。
然而，我现在要询问的：乃是一个无羁无勒的心，它所作的祈祷，究竟是什么呢?我要答复你的是：无羁无累的心，是不能作祈祷的，因为要祈祷，就是要求得到一件东西，或者要天主为他拿去一些什么。然而无羁无累的心，乃是什么也不愿意，他也不要有什么，而只是要脱去一切羁勒。为此，他才什么也不要求，所要者只是使自己完全符合于天主圣意，这就是他的全部祈祷，在这种意义下，我们可以引用圣德尼所引圣保禄的话：“一切人都赛跑，为获得荣冠，然而却只有一个人能得到”；灵魂一切的能力，都为获得荣冠而驰驱，然而他却只能给予那是本质的东西，为此圣德尼说：“这个赛跑就是在于抛掉一切的受造物，以便与不受造者结合”。在灵魂达到了这种境界时，她就丢掉了自己的名字，天主将他引到自己跟前来：她本身已经什么都不是了。正如太阳将晨熹引到自己跟前，晨熹就消失了。我们还能引用圣思定的言语：灵魂有一个秘密的进口，而进入天主的本性，那就断绝一切，一切对他都不是什么了。在世上，这个进口也只纯粹的舍弃一切，在灵魂的脱去羁勒到了完全的地步，他的知识就便他成为无知了，爱情使他成为不爱者，光明使他成为黑暗的，我们还能够引用一个学者所说的话：在精神上是贫穷的人，乃是将一切事情舍弃给天主的人，在我们还不在的时候，他早就有了这些东西了，只有一个纯净与无羁的心，能够如此作，天主更喜欢在无羁的心中，超过在其它人的心中。我们要特别注意到这一点!如果你要问我，在一切事物中，要寻找天主，我要用智慧吾答应你。它说：“我要在一切事物中，寻找休息”。然而除了在无羁的心中，可以找到休息，在任何地方，也无法找到。这就是天主为什么更要在这种德行中，而超出在其它德行或在其它的事情上，你应该知道，人们越努力使自己容易接受天主的福音，他便愈是幸福的，那能将自己安放在最高准备者的人，他也是在最高幸福中的。
我们觉得耶稣玛丽若瑟神父，在若望传中引用了登山与黑夜的方式，可以协助我们解释若望写两书为一贯的计划：他称第一册书写主动登上嘉默罗山，称第二册为被动登上嘉默罗山。这样，我们便清楚的看到若望合两书为一书的计划了。
神修的历程，开始是要完成：一、感官或感觉的主动黑夜；二、要经过精神的主动黑夜，这是透过灵魂的悟力，意志与记忆而完成的。有关这一方面努力，在若望的登山卷内，有着良好的描写。
进一步的神修历程，乃是三、感官被动的黑夜，和四、精神方面的被动黑夜，这是天主在人灵感觉与精神方面，要作的工作，这个在黑夜卷有叙述。
根据这两册著作内，每期皆有特殊结构，神修人在登山卷内看到的是：卷一中的感官主动的净化，卷二是智力的净化，卷三是记忆与意志的净化，在黑夜中，卷一是感官的被动净化，卷二是精神的被动净化。
从十字若望两书的结构的一贯性中，我们是有权利说它们是一部书的。
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在我们进一步对神秘历程，以连续的方式，加以分析之前，我们愿意写写他的现代性，也简扼要的指出他这些著作的价值。
有些人认为这些著作，让人颓丧，真的吗?那必须从他的著作的内涵中，寻求文字与语句上的证实。
若望的著作，有其原始性，并成为一家之言，是没有问题的，并且也引导为天主所爱的人，走在具体的现实上。他思想的理路，他描写与解释的风格，都在呈现着著者好的特性，若望具有圣人们的好心好意并健康的处理，他不像当时一些错误的著作，在修行的历程上，从拔除毛病或罪恶开始，来教导德行与虔诚。他并没开启逃避，好心或颓丧之门，在反对当时的诱惑上，我们没有看到圣人只逞口舌之快，推理论辩，而对人生的意义，勇敢与目的，并没有什么供献。
若望的用意在叙文中，已经看得很清楚了，人生的目的是要：「与天主由在此生所能有的爱情，到达与他完美结合的神光中」（登山，叙文一），若望不多不少，引领人达到这个光明的山顶，若望从这一目的出发：肯定天主的圣意与人们的严格需要，豺狼虎豹，阻止着修行的路子—这个路子，若望指出它是羊肠小道，然而却笔直捷径—，我们需要用严格与精细的苦修，将在它内所有的阻碍除掉若望的著作路线，乃是建筑与天主结合的目的上，但是要达到这个目的，需要经过不知道，不尝味，无有与无，它们是与神结合的最好对症的药品。
我们今天的这个时代，所最需要与最缺乏的，就是精神生活，物质生活的过度追求，使人走向纯动物的生活，我们作为教会的一份子，需要为这个世界，找回人格的意义与天主的意义，我们认为尽管十字若望的思想，由于专有名称的关系，比较难以了解，可是这乃是很自然的事件，每个时代，在语言文字方面，不都是有自己原始用语吗?这个对个人对社会，并不是不可思议，并且为科学和谐的进步，新的用辞，也是应该出现的，以后有一部分，就成了我们文化中的遗产。
若望的这两部著作，无可怀疑，乃是神秘神学，可是它并不是脱离实际的东西，它不是内观的，也不回转向内的。不错，神秘神学是需要内在化自己，并认识自己，但是为了普遍前进并认识天主，认识在生命中心是爱天主，若望实在是教导我们的老师。他的思想与他的生活，是结为一体，并是福音连贯性的反应，个人的当时的表现，是趋向社会风气的培新。
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我们在对登山与黑夜作过冗长的此较以后，为了阅读十字若望著作的人，找到一个连贯两部书籍的导线，而能完全了解完整，并作为人生崇高修练的方针--原在十字若望的甲种本的灵修之歌，就已有所叙述了，现在我们要严肃的对它谈论了。
根据传统的名辞，若望的登山书册，乃是向开始走神修道路之人写的，然后又是向进步的人说话；在黑夜中呢，他乃恰恰是向着进步人说话，要求这些修行的人，在考察良心的时候，便应该认为自己是太不成全的人，若望的黑夜一书，真正是指给了他们正正确确的道路，目的是要人们从一开始，就要起步正确，并且，他要人们不要害怕，他所写的信息，对人们是很好的，不但只要起步，并且也要进步；勇往前行。
登上嘉默罗山
登山一书的草稿（即登上嘉默罗山的画图，在下文中，我们会将它画出并译出来）。我们一眼看去，就会发觉，对我们的启发很多，并且也可以清楚的看出来，它恰恰切切的一般指义。在该图中，我们看到的是：怎样才能走向全德的道路，他完成了这幅图画，不用说乃是为他的门徒，而更是为白雅圣衣院的修女们，他在登山一书的第一卷的最后，十三章第十节到十三节中，对于这幅图稿，作了一个解释，他的语言非常有力，也非常简单，教导人如何：登上嘉默罗山顶…以及要达到结合之颠峯，应该践踏的道路。这个草图很为重要，若望在其中所作的注解，是在要求他的门弟子们，听得在一开始时，就握住要点，正确利用。
“在一个黑夜中”那首诗，他给我们引脱出在诗章与神修经验中所完成平行。初学乍练的人，在第一首诗内，就应该把握住它的意义：感觉的主动之夜。但是他的经验是不够充足的，天主该引导他改变：那就是感觉被动之夜。从事精修的人，这时已经有了顺利与有力的时期。在第二节诗内，他的信德扩大了，走的是一个很狭窄的苦行之路，天主这时候，彻底的净化了进步修行之人的精神：这就是精神的主动与被动之夜。如果灵魂实行了第三与第四节诗章中的要求，神修人在这时的进步就飞快飞快了；天主这时如晨熹一般的，将自己很亲密的交付神修人：这时的修行者，已经是非常进步了；默观的光明在为神修人安排着结合之路，第五节诗，则是在庆祝爱情的结合，最后的三章，是在欢欣的歌唱着全德之人的结合，这个此喻若望在「爱人，你在何方?」的诗中，再度引用了一次，他在结尾的前一章内，又写出了另一句诗：「爱情的火焰」；「在火焰焚化人时，人并不觉得苦痛』。
在诗章之后，他写了一个长序为把握到若望所导引的意向，为使修行者了解如何才能从中取得协助，乃是非常重要的文章，我们在我如何翻译心灵之歌的乙种本一文中首，引用了这个叙文多次。
卷一：感觉主动之夜
在第一与第二章内，作者给开始修行人一个基本的解释—使用的黑夜一字是一种象征—，这个解释，分成了两部分（感觉与精神）与第三种原因（感官、信德与天主）。三、四两章是邀请修行者内在化，灵魂被认为是肉体的俘虏。然而不应该忘掉反射的外在化，也展开了天主的意义（参阅心灵之歌的甲乙两种本一—七章）：他在一、二、四章内，一直在注解着神贫，作者并没有像我们一样的说出：内在化与行动时间的分别，也没有分开祈祷舆爱德，他告诉了我们在祈祷的期间，该有的一个经验之一般态度，（指心祷与安静的祈祷）也告诉了在行动的一个行为的反射，在书中，我们又看到了，他对肉体与感官在神圣订婚的时间，如何参与的讲解，第五章，他溶化了圣经，引用了天主子与人的第一次协和的例子，教人们如何走上结合。
从第六章到十二章，作者对加害人的原因，作了一个深长的反省：人的贪欲，没有操纵着的外在化行为，最后是一切的贪欲（此如倾向、情感、执着、贪恋、贪得等等）。这些原因，如果是有意而习惯的，小纵小，此如多说话，贪恋一本书（登·一·十一·四），都能阻止我们神修的前进，在第十一章中，他告诉我们；非有意而自然的贪欲，并不是我们与天主结合的阻碍；有意而非习惯的贪欲，也不是很严重的阻碍，有意而习惯的贪欲，无论是多末微小，而这些个最后说到的贪欲，在结合的道路上，常常是一个重要的阻碍：需知导引人到嘉默罗山的路子，真真是狭窄的，但却是直接达到基督的，这是一条空无而又是完整的道路：在天主与我们之间：天主是一切，我是空虚，我们要找到天主，便不该混乱的依恋在受造物上，这个会使我们与天主分歧。这并不是因为受造物是天主的工作，而是它在限界上，使我们与受造物一致，而将我们囚禁起来。我们不是应该知道：给人东西的人，超过他所给的东西吗?神修的从事者，愿意我们消失这个分歧。如果他愿意绝对，那末人就该先剥削自己，净化自己，圣化并空化我们的感觉，还有我们在另个状况下，也应对灵魂的能力，完成同样的事件（卷二与卷三）。为了了解并接受这一切的要求，六章到十二章是应该阅读的，或者在默想了十三。章以后，再重新阅读这几章。
第十三章，乃是在讲解如何进入主动与被动的黑夜。第一个建议（一卷十三章第三节）是主要的一节：基督对每个人都是生活的榜样，神修经验的开始，乃是以爱来默观基督，他变成为对我们来说，他变成了我们的唯一关系人，他是人格化而活生生的图像，我们能够说：作为弟子的，被邀请在自己的生活上，要相似师傅所作的那样!第二个建议，是写给开始修行的人，他不该忘掉这个建议，一个严正的初修者，需要教育自己的意志，自己的意愿与深湛的意向：要拒绝一切与光荣天主，并与实践他的圣意无关的事件，然而为了爱基督，要持中有节（一·十三·四），这个正与福音所说的相似。
现在有好多神修人，设法在非基督的道理中，寻找智慧。不错，但最先该注意的，是要努力达成「自然情欲的平静与和协」（一·十三·五），也就是要使自己安静下来。
十四、十五两章，很简短的第一首诗的最后四句，他使用了很技巧的象征，腾出了圣经的教训与译出神修者的个人经验：「灵魂应该受另一个高于第一个的爱情的焚烧，这是说受自己净配的爱情焚烧，以便获得喜乐与力量，而有勇气抛弃其它的一切」（登山二·十四·二）。爱情，总不应该忘掉，它乃是一个整个冒险的变动，一如在登山第二章（一·二·二），他使用了多比亚婚事的形像，来为我们证实了这一点，我们应该注意到：在登山一书的开始，就利用了夫妇的象征，其意义则正是与心灵之歌的象征，有着反面的意义：在这里是人（男性）娶过了智慧（女性）来。
我们也需要指出：原罪的暗示，只有在卷尾（一·十五·一）提出来，为了在行步的开始解释净化的必要性，也告诉了我们：人的不平衡的简单事实，并提出了：「理智的一系列的混乱」（登山一·一·一）。
出走与居处的两个比喻，诡谲的联和，也是矛盾与补足的联结，乃是要我们更好的了解内在化的现象。灵魂是自由的，离开了自己与受造物，感情的宅屋是几乎平静了。
卷二：智力的主动之夜
为了引导灵魂，穿过幸福之夜，而达到与天主结合的愉快晨光，信德的火炬，卓绝的德行与特恩，要教导我们：一切的知识，是在与那是真天主之光来比较，都是黑暗，神修人在随行着他的夜路，穿入于黑暗之中，一定要度过午夜，这是充满了黑暗之夜!他要在那常是有限的知识与具我们目的真知（天主）间，忖量着所有的深渊距离。我们的智力，在这里并没有其它任何的外援，在第一卷中，由感情描述了经验的黄昏之后；在第二卷内，就要给灵魂讲解，精神必要越过的路程，首先是智力与反省。一个人要成为一个真正的神修人，在他的心坎中，要张大他们的信心，要在感觉与可见者之处，直观天主的亲在，使用了太阳的象征，以及传统的否定，以便接受并完美生活在信德中的习惯（登·二·三·一）。？？？？？？？？
卷二的第三早，是泛泛的解释诗章的第二节，第二章则告诉我们，是信德本身造成这个深深的黑夜，领导我们走向天主的尽头。第三章要解释的是：信德如何是黑暗之夜。十字若望也试着从圣经中，指出一个定义来。他在第四章中，他为我们提出了一个普遍不知的态度，灵魂应该具体的置身在其中，以便长足的进步。
在第五章内，引导出来一个很重要的发展，那就说到灵魂与天主的结合之事，第六章是由三个直向天主之能的协助，确定了第四章的态度，直向天主的三德，就是信德、望德与爱德。它们是恰恰当当的引入，并符合于灵魂的三种能力的：智力是对信德,记忆是对望德，意志是对爱德，第七章是一个规劝：追随我主耶稣基督，要走的是狭路，但它却是引向永生!
从第八章到卅二章，是在谈论：到信德之路的阻碍，信德是直接并给予我们与天主结合的方法，第八章是就消极方面来说，第九章是从积极方面来看，其余的二十三章，乃是一册对自然知识与超自然知识的分析，目的是要指出它的限界。十三、十四、十五，三章，给于了我们补充的错解，在说明主动的从默想渡到默观，批判的态度，对很多人的基本教导。在黑夜（一·八—十）中，我们则找到了均等的标帜。
十六到三十二章，对初学人读起来，可能很短，但是为导师却是很有用的，在这些章节内，若望对超自然或特殊的知识，都有着审查，他在第十六章中，对分辨神类作了个很强的建议。廿一与二十三两章，则对我们这个时代，很为有用，科学主义被打倒了，精神的认知，可作填补。廿二章该是若望自己在信任与实际身上生活的总和，这一章应该多读几遍，对三、五、六、七、九、十、十一、十二与十九各节，更要多多默想，以便获得心中的喜悦。
卷三：记忆与意志的主动之夜
感觉的主动之夜，已经在卷一中描写过了，在精神的主动之夜中，对很多有关智力应该扫除的事件，他也广泛的说过了。现在，我们在第三卷以及最后一书中，应该谈的是有关记忆与意志的净化。这个我们在第二卷中，已经看到有所提示了。须知灵魂的三种能力是彼此关联（登·三·一·一）。
第一章是本书的一般导言，第二章到十五章，是有关记忆的主动之夜；十六到四十五章，是意志的主动之夜，虽然在前卷书中，已经说过这些能力的工作，然而在本书中，则是站在经验观点，讨论有神修经验的要点。
有关记忆的主动之夜，所谈的是有关自然之知识（二至六），与有关超自然之知识（七至十六）；它们对于认识天主本身，和达成结合，不太适宜，另外也谈及在空无中工作的益处。在这些章节内，也找到了一个。对经验本身，非常良好的分析（登·三·二·十四；三·五·一与二），在第三章中，人们还谈到给思想卫生的好处（登三·六·六）。还有内在和平的特恩的指出(三·一二·六），这最后的一段文字，为正确了解神秘教育的重要，实在是非常有益的。
在第十四章中，人们可以读到对精神的认识。以及在灵魂履程中所能有的支持，第十五章，讨论是对灵魂内在自由的态度。这乃是在发展着记忆的水平下来欢迎基督生活的天主。
意志的主动之夜，所谓意志也者，它就是意愿与决定之母，在第十六章中，曾对它加以讨论。并论及它对四种自然情欲的统制，意志应该实现快乐的净化，让一切贪的空虚，并排除一切不属于爱天主的计划，用全力“飞向充满甜蜜的默观的自由与休息，而获得与天主的结合。”
在第十七章中，为我们计数了七项福祉；在其中有主动而经常藏有人意志的快乐。第十七章，对这些福祉是详细加着解释并解析。还论到能有的损害或利益，对于每个利益与损害，十字若望也以历史的事实，对它们作了判断，对我们是一种很有价值的教育。
从十八章到二十章，是对世上福祉的考察。这是说对人与物的考察，在廿到廿一章中，讨论的是自然福祉，这就是指的肉体与精神；在廿四到廿六章中，讨论的是感觉的福祉，也就是说对感官的操练，在廿七到廿九章内，若望讨论了伦理的福祉，那就是要实践道德（道德不能对近代心理学没有友爱），第卅到卅二章，讨论的是超自然的福祉，那就是圣保禄所说的：天主圣神的特恩，也就是在格林多一书十二章所说的那些特恩，最后卅三到四十五章，是在分析着精神的福祉，这是说的与天主结合的方法：卅六与卅七两章，谈的是图像，卅八到四二章，谈的是地方，四三章是礼节，四四章是论真正的祈祷，第三卷从四十五章就中断了，谈的是讲道的重要。
在结束登山第三卷的文字中，我们期待的是在意志的实行中，要讨论爱德的重要性，或者是要讨论在天主之爱与人的意愿中的基本相遇的回忆，这些都是表现在快乐中。然而精神之夜在感觉之夜以后，是会走上平息之路的。登山一书，没有写完，其假设的解说是很多的，我们认为没有必要再去作猜测了。
黑暗之夜
神修的历程：从主动的净化到被动的净化，从感觉的净化到精神的净化,从默想的境界到默观的境界，这个改变（黑·一·九·四）是一直应该是真真的工作情形下完成的.这种心愿,一直是天主在神修人的心中，推动与激发，并使他走向超越。是的，天主在神修的道路上，对灵魂来说，乃是一个伟大的太阳，向着他发出了自己光耀而净洗的光芒，让灵魂走向默观，这个光芒，又让神修人看到反对自己修行前进的一切：罪过与不完美!被动的净化，对人来说，都是炼狱，它将人沉浸于一个至深的忧愁之中，让他那人性所具有的恶劣偏颇，都深出在良心的表面上。这时的灵魂，他才真真觉到自己是罪人了。
若望在黑暗之夜中，对他已经注解过的诗歌，一气呵成的又加上了新的注解，他特别的提出了，为了让天主在灵魂上工作，并使他能达成完全的净化，所应有的心态与行为。灵魂这时要具有一颗热灼的爱情之心!在这部书内，所具有的一般计划，与登山一书，并没有什么分别。若望在这书的第一卷里，又叙述了感觉的黑夜。此外，更敷陈了精神的被动之夜，他已不像在登山书内，分成了许多许多的分子，而乃是带着深湛与喜乐的，将它叙述在卷二中。黑夜的象征，在这些叙述中，成就了美丽的历程，有一次的细绎了爱情不安与胜利的行动。
卷一：感觉被动的黑夜
若望在描写本义的感觉黑暗之夜以前，在一篇冗长的前言中（一到七章）。已经完成了一个神修缺失的图表，要灵魂在黑暗之夜，加以净化。人在这里，即便是使用一切方法，个人也无法自己达到全德。七罪宗，在初修者中，都一一浮显出来。啊，这真是一个心理学的美妙!若望是非常实际的，神修人为了不留下一个消极的判断，在读黑夜的每一章，都能找到吸引人的句子，积极的说出有关达到自己目的德行之利益。
第八章，在陈述灵魂的当前状态，在神修上，穿越黑夜，以便完成伟大的改变，乃是必需的。我们应该走到黑夜的尽头，才能够接受光明，经过了火，才有水来暍!如果说若望谈论了感觉的黑夜不少，不错，但他对精神的黑夜，也并没有缄默。「他说：「我们要彻底讨论它，因为人们不管是在口头上，也不管是在文字上，谈论它总是不多：特别是由经验而谈论它的更少」（黑·一·八·二）。
第九章，他再提出对感觉为害被动黑暗之夜的三种记号。神修人要从感觉渡到精神，从默想到默观，对这三个记号的讨论，乃是使用反面的意义，来对他在登山书二卷中的叙注，加以补充，要使这些记号成为实效，那必须同时表现在外，不然便不能由默想，转移到默观，其原因能够来自修行者物理与心理的缺失，神修学并不是精神病学，默观的经验是能够与心理的缺失同时并在的。
在第十章中，若望为我们很简要的解释了：在这个黑夜要发展的态势：“对天主的一个单纯注意，一个爱情的投射，却没有感觉的忧心与意愿”，天主会答复这种忍耐等待的，在第十一章中，若望写出了一种强烈的意愿，愿在黑暗之夜中，将感觉与精神结合在一起。十一章，在历数着穿过黑夜的利益，首先是认识自己，以后是认识天主，爱慕近人，这种叙述，延长到十三章中，在这些新行为以外，这一章并指出七罪宗被控制好了。
第十四章，至第一卷的结束，又回到默观光明的考验，所加给人的深湛的效果。感觉性已经被断头了，神修人获得最后的胜利，他的人格，也因着穿越了感觉的被动之夜，而转化了。
卷二：精神的被动之夜
灵魂的穿越，并没有结束，引向天主的路子，是如同爱情一样，是一个无限定的无限，黑夜一书的第二卷，具有结算精神被动之黑夜的意向。第一章是从指定进步修行者的稳定开始。神修人在这种境界上，能够停留一个相当长久的时间!在这个期间，神修人在经历着一个安静与爱情的默观。但是在这种情况下的灵魂，还没有实实在在的达到；身心整个的统一。因为灵魂在精神方面，还没有完全净化。感觉本身，还能够受到外界的影响。在第二章内，提到了神修人的一些固执的缺点…天主愿意在信德的真理中，与他的受造物—灵魂—结合：「我在信德中取过你来」。这是欧瑟亚先知在其预言书上，说过的话语。
第三章到第八章；是对神修人，在要统一自己身心时，所遭遇的强烈苦痛，第四章开始，若望又重新注解了：「在一个黑夜中」的诗的第一句。若望在编辑心灵之歌的第二辑时，他在第一节诗的第一句：你藏在那里呢的诗中，又重新说了许多话语，他这是告诉我们，他无法对这种神修的进境，完全交待清楚。
然而在第九章中，他却给我们说出一切不期而来的考验的理由：是为光照并产生神修生活，第十章，若望引进了一个火的象征，在说明火将木柴转化戍它自己的现象。这个图像，若望乃是取自中古神修家艾加尔，他在心灵之歌的最后，也使用了这个象征；在烈焰中，他也是在这个象征上，大作其题目。第十三早他在讲解爱情的烈火：「你要爱」的诗歌，就是在真正的实践这个爱情，这个神修的颠峯，若望是达到了，十二章与十三章，对炼狱一辞，给了它以积极意义，并举出了玛丽玛琳的实例。
最后从十四到廿五章的章节，若望彷佛觉得时不我与了，于是他就直接了当的，以亲切的口吻，写出：脱离黑夜，爱情自由等项，并以一个浓缩的方式，写出工作的活力并暗示性的教训，以便使人飞行在修行的路上，从十五章起，若望注解了第二首诗，但是他也提示：没任何讲论能够彻底说明这个事件的：一个新的东西出现了，秘密阶梯与化装的象征，这种象征，并不是罕见的单纯图像，它们乃是指的神修人人格的完全逐放与转化，这乃是由天主圣意，他的爱情所完成的事件，使神修人获得了百倍的报酬，然而要知道，意愿的兴奋，幻觉的边缘，是不同于天主的恩典，在灵魂的来来去去的。总之，这一章的叙述，非常吸引读者：这实是真正神修人的历程，引人达到目的的历程!
在登山第一卷廿四章中，对原罪有着提示；在黑夜之最后他说出了：「亚当在他被创造时所具有的纯洁」，又找回来了。人是完全的和平了，他的感觉与精神部分完全和谐了。心灵之歌所写的，乃是在山顶上，在夜终时，在酒窟中…在可爱的花园中·：在苹果树的树荫下的结合，也获得了快乐的认识…「灵魂是被净化了，和平了，也有了力量，均衡安稳，由于这个在天主子与灵魂中神圣结合，也就是神婚，灵魂得到了坚定」（黑·二·廿四·三）。
然而，如同我们已经说过的，从十字若望他对第三首诗注解的手稿中，黑夜之书并没有杀青，登山之结束于第三卷，也是同样的情形，然而我们在他们爱情之烈焰与心灵之歌中，对于黑夜的第三个时段，最後算是找到了讲解。
导言二：对嘉默罗山的说明
嘉默罗山，是若望亲手制成的一幅图片，他是为圣神玛琳而写，嘉默罗在这里是耶稣的象征（手稿现存玛德里国立图书馆六二九六号）。
在图片的下面，有四首诗，在“登山”的卷一，十三章，若望在稍作修改之后，就批它们附在该章之中了。
一
为了要达到品尝一切，
请不要品尝任何什么，
为了要达到认知一切，
请不要寻找认知任何什么，
为了要达到占有一切，
请不要寻找占有任何什么，
为了要达到成为一切，
请不要设法成为任何什么。
二
为了要达到你所不喜欢的东西，
你应该经过你所不喜欢的东西。
为了要达到你所不知道的什物，
你需要经过你所不知道的什么，
为了占有你所没有占有的什么，
你应该经过你所没有占有的东西，
为了变成你所不是的什么，
你必定要经过你所不是的什么。
三
当你停留在某种事物中时，
你要停止将你投在一切之中。
因为要完全达到一切，
你应该完全的拒绝一切。
而，在你要达到占有一切时，
你就要不要占有任何什么而占有它，
因为你如果愿意占有一个事物的整体
你就会在天主内没有你整个的宝贝。
四
是在你疲劳不堪中，精神找到他的休息，
因为在那时，他是什么也不贪企，
没有任何什么向上者使他烦扰，
也没有任何什么将他向下压迫，
因为他是在谦卑的中心。
在诗歌中，从左到右，交叉着三条道路：
一、不完美的精神道路，朝向天上：光荣、喜乐、知识、安慰、休息。
二、嘉默罗山的道路，全德的精神：无，无圣，圣，圣，圣，在山顶上，依然是：圣！
三、不完美的精神道路，指向地下，占有，喜乐，知识，安慰，休息。
与这个教训一起的又有：
一、朝向天上与自己的福祉：非此，非彼，非此，非彼，非此，非彼；（原文皆非此）；我越是更多的寻找它们，我便会更少的找到我。
二、在嘉默罗山道路的极端延伸，在山的周围的顶端，有着上智的存在。
三、朝向地下与自己的福祉：非彼，非彼，非彼，非彼，非彼，非彼，我越是愿意寻找它们，我便越不能找到自己。
在同顶周围，在下边，天边的注解：当我再也不愿它们的时候，不用寻找，我便有了一切（见格后·六·十）。
在地的一边：我越是更少愿意什么，我不必寻找，就越多有了什么。
在山顶的中央，有这样的一个句子：居留在这座山上的，只有天主的光耀与尊荣。
周围是耶罗尼莫的哭诗（二·七）：我引领你们进入嘉默罗山之地，让你们饱食它的果实与产物。
在天的另边!有上智相随：和平、喜乐、快乐、甜美。
在地的另方：有虔诚、热心、力量、正义。
最后，是天边的简短声明：什么也不能给我光荣。
在地一边的：什么也不能使我苦痛。
然后是沿着周遭并在山顶上的肯定，今后，从这里再也没有道路了，因为对义人来说，已经没有法律了：他为自己有法律（弟默德一书一·九；罗·二·十四）。
主旨
我所愿在“嘉尔默罗山顶”讨论的一切道理，都包括在下面的诗歌中，它们也包括着登上这一山顶的方法，这是全德的最高境界，我们在这里称它是灵魂与主的结合，复次因为我所说的这事，是建筑在这上面，我愿意将它们都集中在一起，以便使人们一下可以听懂并看清我的著作要旨，虽然如此，在叙述中，仍然是应该每章每节，一行一句，依照在讲解它们时需要的材料而书写，其内容是这样的：
诗歌
论灵魂歌吟幸福的冒险，她从信仰的黑夜经过，在空无中，在纯洁中与所爱者结合。
一：在一个黑暗的夜里，
燃烧着盈盈的深愁之爱情
啊，幸福的命运呀！
我不为人见的走出来，
今而后，我的住室静静寂寂。
二：在黑暗中也在安全里，
由秘密的，改装的阶梯
啊，幸福的命运呀！
在黑暗中，在隐密里，
今而后，我的住室静静寂寂!
三：在祝福之夜的怀抱里，
在秘密中——因为没有人看见我
我什么也看不见——
没有其它光明也没有向导，
只有那燃烧在我心中者。
四：这个引导我的光明，
比起中午的光明更稳妥，
在那里那人在等我，
我已经认识了他，
在这里没有人看见我，
五：黑夜啊，你引导了我，
黑夜啊，你超越了可爱的煦光，
黑夜啊，你连结了，
爱者与其被爱者，
被爱者在爱中变化。
六：在我的心上满盈了朵朵花，
但愿它完全的保留仅为他，
他留在那里—安眠着，
我在抚爱着他，
用香柏的木扇风给他
七：空气从穴隙中吹拂——
我正在将他的头发按抚——
他用自己的手，安静的
创伤了我的脖颈，
将我全部的感官悬空。
八：我静静地在一个角落，在浑忘中
面孔贴在可爱者的面上，
一切逝矣，我停在那里，
放下了一切牵挂，
在百合花丛中，忘掉了一切。 导论
绪言
一：灵魂在今世，可以有与天主之爱完美结合的神圣光明，但为了达到这一光明，必须经过「黑暗之夜」，然而要说明并使人了解这个黑暗之夜，则需要一种超过我所拥有的学问与经验的更大更亮的光明，因为幸福的灵魂，为了到达这种完美的境界，需要习惯受苦，这其间并有着无数极深极大的精神或世俗的黑暗与考验，人们的学问是不能了解它的，而经验也不会予以释明，只有那些过来人，才能够感觉它们，可是却又不能对它们加以说明。
二：为此，在讨论这「黑暗之夜」的某一事件上，我将不依据于经验，也不依据于学问，因为它们二者都会使我受骗并陷入错误，但在可能范围内，我并不放弃这俩者有助于我的事件，赖主扶佑，我将在我要说明的事情上，最少是在最重要而不易了解的事情上，尽量使用圣经，以它作指导，这是不会错误的；因为在圣经内说话的人，乃是圣神，如果我在某件事上，陷入了错误—我或者是依照圣经的，或者是我自己说话—我要声明，这并不是我有意识的想离开慈母公教会的真正意见与道理，在这种情形下，我不但完全的服从于她的诫命，并且还完全的服从她可能提供给我的无论什么良好的建议与更健全的判断。
三：我要着手写出这个题目，并不是由于我相信我有这个能力，来解决此一艰难的题目，而乃是由于我依靠天主的缘故，他将要协助我讨论一些事件，因为有很多灵魂，很需要了解这些事件：那些开始走德行道路的灵魂，我主耶稣愿意将她们安放在这黑暗之夜—让她们从这里经过而达到神圣的结合—然而，她们却未能迈步前进，这有时候是因为她们不愿进入这黑暗之夜，也有时候是因为她们不愿接受指导，还有时候是因为她们没有好好理解这件事，更有时候则是由于缺乏有力的指导，缺乏振奋的领港，引领她们达到高峯。我们看见有很多灵魂，天主给予了她们才能与圣宠，可以百尺竿头，更进一步，（如果有勇敢，是可以登峯造极的），然而她们只是停留在泛泛与天主往来的阶段，或是因为她们不愿和无知，或是因为缺乏引导她们前进，并缺乏教导她们放弃开始修行者的作法，总之，这实在是可惜的事。
虽然，吾主对她们广施仁惠，使他们不需要其它方法与助力，便可以登上高山，然而，她们仍然很晚很晚的才达到那个境界，经过了很多困难，费力很多，立功却少，这是因为她们并未曾适应于天主，让自己自由的被引导到结合天主的纯净而保险的路上。固然引导她们的天主，可以没有这些那些的携助来引导她们，然而如果她们不让人领导，抗拒她们的向导，她们将进境无多，功德不大；因为她们并未有专心致志；并且在这个事上，她们也受苦很多，因为有些灵魂，她们不但不委顺天主，利用圣宠，而因着她们糊涂的工作或反抗，阻止了天主的化工；这正彷佛儿童一样，他们不愿意母亲抱持他们，反而来个大喊大闹，跺脚顿足，努力要自己去走路；但这样他们并不能前进，如果他们能走了几步呢?那也不过是蛙步蜗行罢了。
四：为此，如果天主愿意使灵魂们前进更多，无论是为那些刚开始的人，也无论是为那些已经排在前进行列中的人，我们愿意使他们知道，如何让天主指示他们，我们依靠天主的协助，将要写出一些理论与建议，为使他们了解，至少使他们让天主作领导。因为有些告解司铎与灵修之父，对这些道路，缺乏光明于经验，他们不但不能协助这些灵魂，在精修全德的道路上前进，反而更阻止他们前进并为害于他们：且也正彷佛这建筑巴伯尔塔的工人们，他们由他人本该供给合适的材料，由于彼此不了解，他们提供并完成一个完全不同的功力，结果什么也没有作成。
为此，在这样的时光，一个灵魂如果不了解自己，而且找不到一个了解他的人，实在是一件苦涩而烦难的事件！天主引导这个灵魂，到达最黑暗而干枯的崇高道路，灵魂在那里彷佛感到是迷失了，她在充满了晦暗、苦劳、愁虑与诱惑，而去寻找与她交谈的人，他们像若伯的安慰者一样，告诉他这乃是忧郁症，烦闷或怨气，这也能够是由于某些隐恶，而使天主放弃了她，他们立刻断定这个灵魂应该是坏的，不然她如何遭受这样的不幸呢?
五：还有别的人要说给她，是她退步了，因为她在天主的事情中，已经没有一点神味与安慰了。他们这样作，使可怜的灵魂双料的难过与忧闷；因为使灵魂感到最大的难过，乃是来自对自己可怜的认识。在这里，她彷佛比白昼看得更清楚，看到自己充溢了罪过与凶恶：这是天主，在这默观之夜，给了她这种知识的光照，我们以后还要再对它加以论述。这时，由于地找到了几个符合她意见的人，告诉她这是来自她的过失，于是这个灵魂的难过与灰心，便无限制的增大起来，这样会使他达到比死亡对地更为惨酷的境界。这些告解司铎们，并不满意这个，他们想这是来自罪恶，他们要这样的灵魂，再检查过去的生活，使她们办很多次总告解，并重新钉死她们—其实并不一定要认为是这样或那样，而乃是使她们落入被洗炼的境界，只有天主在她们喜欢的时候，持有她们，安慰她们并鼓励她们愿意如此，因为到这时止，无论她们作什么，也无论她们说什么，都是没有用的。
六：下面，我们赖天主的协助，我们还要告诉灵魂，如何自处，并告诉神师，要如何对待他们，我们也要指出，用什么样的标记，才可以认出灵魂是在炼路的境界上，也就是我们所说的，灵魂是在黑暗之夜中，也就是其要感觉或精神的洗炼。相反，我们也要知道，如何分辨这些困难，是出于感觉或精神忧郁与缺失，所以如此，乃是因为有些灵魂，他们认为是由天主的引导，让他们穿过这个黑暗之夜，或者是她们的神师，使她们相信如此，恐怕这只是我们前面所说的错误的一种结果。实在，有很多灵魂，她们认为并没有一点祈祷，岂不知，她们却有很祟高的祈祷，然而也有些人，她们想她们有很高越的祈祷，但是实际上，他们的祈祷，纵然不是空无，然而却几乎是没有。
七：还有很多人，值得同情，她们因工作烦倦，而后退，因为它们不但没有利用她们前进的成果，反而加害并阻止了她们；但也有些人，则在安静与休息中，获益良多，还有其它的人，她们将天主赐给她们进步的圣宠与恩惠，作为自我困扰、自我阻碍，而不在这个修习的道路上前进。在这条道路上，有很多喜欢、困扰、希望与痛苦的事件，和追随天主的人相接触：有的是发生自完美的精神，有的是出于缺陷，论这个，我们依靠上主的协助，要略作逗留，以便使阅读这个篇什的人，在某种情形下，看出她们所行的道路如何，并可以看出对她们适合的路子，如果她们愿意达到圣山之顶，她们应该是遵循正路而行的。
八：但是这个理论由于是黑暗之夜的理论，灵魂应该由它而奔向天主，如果读者认为它有些晦暗，这并没有什么可惊奇的，我常听见开始读它的人这样说，但是读这一段之后，他便会开始了解最初的篇什了，因为后者可以解释前者。如果他肯再读一遍，我认为这个一定对它更清楚，理论也更为健全。如果有人不满意这个理论，这个乃是由于我的无知与文笔较差，材料本身是很好而必要的，然而彷佛是已有人以更成就与更完美的方式，写过了这个题目，不过这个只有少数人获得利益，因为人们在这里所讨论的，并不是对一切灵修人近情与有味的东西，他们大都喜欢由甜蜜与神味，走向天主，但是如果人们愿意获得我们所说的精神完全的自由，无论对于谁，基本而坚实的理论，都是必须的。
九：我也没有计划向一切人说话，而只是在对我们嘉尔默罗圣山原始修会中的修士、修女们说话；因为他们要求过我，天主的仁慈，将他们安置在这圣山的小径中；他们已经自由于这些暂时的世物了，当然他们也更愿意了解这个精神自由的理论了。 [ 返回书页 ] [ 返回目录 ] [ 繁体转换 ] [ 添加书签 ] 第一部分 感觉主动的黑夜
第 一 章
第一首歌曲。根据人的上下两部分，来谈经过黑夜的神修者之两种不同的黑夜。来讲明下列的歌曲
第一首歌曲
在一个黑暗的夜里
燃烧着盈盈的深愁之爱情，
啊，幸福的命运啊！
我不为人见的走出来，
今而后，我的住室将静静寂寂。
一：在这第首歌曲内，灵魂歌唱着幸福的情景与冒险，这是她从一切事物、性向与不完美中，走出来的实况；这些乃是由于理性的紊乱，发生在人的感觉部分中的事件。为了懂得这个，我们应该晓得，一个灵魂要达到完美的境界，普通她都要经过两个主要的黑夜；对这些，内修家们称之曰：灵魂的炼净或洗净，而我们则称之曰：黑夜。因为人灵在这里或在那里，都是如同黑暗中在暗晦里行路。第一种黑夜或炼净，是属于灵魂感觉部分的，我们在目前这个歌曲中讨论它，我们也要在这册书中讨论它；第二种黑夜是属于神灵的，即我们在下面的第二首歌曲中所要说的，我们要在第二卷与第三卷中讨论它，这是有关主动的黑夜，至论被动的黑夜，我们将在第四卷中研讨。
二：这个第一种黑夜，是属于开始修行的人，是在天主开始修行的人，是在天主开始安置他们在默观的境界中，精神也参与这一状况，在适当的时候，我们会讨论它的。第二种黑夜或称为冼炼，是属于更前进的灵魂的，是在天主愿意使灵魂与他结合的情况下赐给的；这个黑夜是更黑暗、更可怕的，后来我们还要谈到它的。
歌曲的解释
三：在这首歌曲内，灵魂愿意很扼要的说明，由天主的导引，他只是为了爱神之故，燃烧着爱清，在一个黑暗的夜里，走了出来，这是说，他被剥夺并除去了一切，无论是有关于中悦肉欲的东西，以及意志的趣味，种种感觉的性向，这乃是在感觉的净炼中，所要经过的事端。为此，她才说她走了出来：她的房屋在休息了，这自然是指的感觉部分，一切的性向都寂寂而静眠于她，她也静眠於它们了。因为，除非是性向消弱而静眠了，人们不能从她们的桎梏的苦难与愁虑中走出来的。她之所以说不为人见的走出来，乃是幸福的命运；这是说，她血肉的任何性向以及任何其他事件，都不能再折磨她了。因为她是从夜里走出来，天主剥去了她的一切性向，这对她自然是一个黑夜。这是一个幸福的幸运，天主安置她在这个深夜内，从这里要生出许多好处，这地方是她个人所不能深入的，因为没有人能够，由自身方面，剥除她一切的性向，而走向天主的。
四：上文是我对那首歌曲的简单说明我们还要细绎每个章节，在以后的篇章内，对有关于我们的目的，加以解释。在其他的歌曲内，我们还要使用同样的笔法，一如我在叙言内所说的：首先我们要提出并声明每个歌曲，其次我们要逐节的解释。
第 二 章
说明灵魂应该经遇黑夜，而舆天主结合，并说明这个黑暗之夜的意义
在一个黑暗的夜里，
一：灵魂与神的结合，有三个理由能够称为黑夜。第一是为了灵魂所从出来的境界，因为他的性向。应该剥去他所占有之世界的一切事件，弃绝并拒绝它们，这个对人的一切感觉乃是一种黑夜。第二个原因乃是从方法与道路一面来说，灵魂仗着它们始能达到这种结合，这涸方法乃是信仰—对悟力来说，它乃是如黑夜一样的晦暗。第三乃是从所达到的端极来说的，那端极就是神，这个对那生活在这死亡的处所的灵魂，也一样可以称为黑夜。灵魂是应该经过这三个黑夜的。换句话说，即灵魂要经过这三种黑夜，以便达成与神的结合，在多俾亚传内，我们便有这三种黑夜的象徵，在那里，天使告诉小多俾亚，要经过三夜，才许接近他的妻子。在第一夜，天使命他在火上烤鱼心—这指的是热恋世俗的心，为了开始走向天主，应该在爱天主之火内燃烧并净炼一切受造之物。在这个净炼中，驱逐了魔鬼，它对于那贪恋形体与暂时世物的灵魂是有权利的。
二：第二夜里，他说给他可以与他的圣祖们在一起，他们是信仰之父，因为灵魂已经渡过了第一夜—这是说剥削了一切感觉的对象—她立刻便进入了第二夜。只有存留在信仰中，但并不排除爱德，至论对其余的一切理智知识，在后来我们还要说，因为它并不是感觉的事物。
三：在第三夜里，天使对他说，要得到天主的祝福，天主藉着第二夜的信仰，与灵魂融合无间，对她来说，成了第一个黑夜，而这个黑夜，比起其余的黑夜来，更发黑暗，如同我们后来要说的，这第三夜过去了，这是说天主在人魂上的融合达成了（这种完成，普通都使灵魂落在巨大的黑暗中），马上便与净配结合为一，这是说与天主的上智融会结合。如同天使向多俾亚说的，第三夜过去了，他便可在敬畏天主之中，享受她的配偶了，这种敬畏天主之情，如果是完美的，那便也是完美的爱情，由于爱情之路，灵魂才会有真的改变。
四：这三种黑夜，说起来乃是一个黑夜，如同具有三个部分一样：因为第一夜乃是感觉的黑夜，可以说是前半夜，在完成了剥除事物感觉对象的时侯，就会完成了第一部分；第二夜是信德，彷佛是半夜子时，它完全是黑暗的。第三夜乃是天主，在晨光曦微的时候，白昼的光明随即来临。为了使我们好好了解，我们分章别节，将一一讨论这不同的部分。
第 三 章
开始讨论这黑夜的第一部，它乃定性向对一切事物与理性事物的剥削，为此人们才称之为黑夜
一：我们在这里，将一切事件的性向上的与味剥夺，称为黑夜，是有其理由的；因为黑夜只是光明的剥削，因之也是对人在光明所能见的一切事物的剥夺——黑暗使视觉能力留于晦暗中，并引归虚无——同样，我们也可以称性向的克苦对灵魂来说是黑夜，因为在一切事件的性向上，作了兴味剥削，灵魂不是停留在晦暗并引归虚无了吗?因为一如视觉能力，由于光明的方法在维持着，并由可见事物而得到营养，在光明缺少时，这些便停止了；对灵魂也是一样，由於性向的方法，他维持着自己，并以一切由自己能力而能尝味到的事物来自娱自养，这还不是在性向上，灵魂停留在黑暗中，并引归虚无吗?
二：现在我们对这些能力提出一个例子。灵魂如果将所中悦它一切所觉的兴趣性向给剥削了，在这个能力上，她便是处在晦暗里并引归到虚无了；如果是从视觉上，剥削了她的一切中悦的兴趣性向呢？她在这方面便是处在晦暗中。并引归虚无了。如果剥去灵魂由嗅觉所喜的一切甘香气味，她便在这个官能上存在于晦暗中与引归到虚无；如果否定了那一切能畅快舌头的肉味，灵魂在这方面自然也是留在晦暗中并引归虚无了；最后，灵魂如果对她能从触觉所接受的一切温柔与快乐克制开来，同样，灵魂在这种能力下，也停留在黑暗中与引归虚无了。
灵魂如果放弃并否定对一切事物的贪爱，而克制对它的性向，我们能够说她在晦暗与黑夜之中，对已经是对一切的事物诊断是虚了。
三：这个事件的原因，正如同哲学家所说的，在神一创造人灵在肉体中时，她乃是如同一块白板，在其中什么也没有写上：如果不是由感觉来认识，自然什么都不会传递给她。只要在肉体之内，她乃是如同在一个晦暗的监狱中，在她除能由监狱之窗所看见的以外，她什么也不知道；如果她不由那里看到，从别的方面，她便什么也看不见。如果不是由于感官的介入而给她传递沟通，这就是说如果不由监狱之窗的沟通，她便什么也不能接触了。
四：因此，如果灵魂拒绝并杯葛由感觉所能接受的东西，我们便可以说，她是停留在晦暗与黑暗之中；因为根据我们所说过的，她除了由我们所说的灯光接受光明而外，是不能由其他灯光接受光明的。因为，虽然灵魂并不能真的放弃听、视、嗅、味与感觉，但她如果掉头并拒绝使用它们，不重视它们，她并不因此而感到不便，她这自动愿闭起眼睛来不看，停留在黑暗之中，正如瞎子，没有看的能力一样。达味圣王为此曾说过：「我很贫困，我幼年时便在工作中」，她自称贫困，虽然她显然的是富翁，因为她心不在财富，所以她便如同贫困的一般。然而，如果他现在是贫困的，可是并没有贫困的意志，他仍然不是真正的贫困，因为灵魂在性向中乃是丰富而充满的，为此我们称这种赤贫为灵魂的黑夜，我们在这里并不讨论对事物的剥削，因为灵魂如果对于这些事物有所爱好，它并没有剥夺灵魂什么，而只是剥夺了对它们的兴味与爱好；这乃是使灵魂对她们占有的事物，无束无缚，自自由由。因为这个世界的事物并没有占据灵魂，而为害她。因为它们并没有深入灵魂之中，而只是意志与爱好停留在她以内，这乃是第一种黑夜，以后我们要讨论它，这是就感觉部分属于灵魂的。这是我们在上面所说的，灵魂要达结合天主，必须经过的两个黑夜之一。
五：现在我们要谈一谈，灵魂为了与天主结合，应该如何在这个感觉的黑夜里，从她的家内踱出来。
第 四 章
在这里讨论灵魂要走向与天主的结合，是多未需要真正的经过这个感觉的黑夜，这是说应该克制她的爱好
一：为了达到与天主的神圣结合，为什么灵魂一定要经过黑夜，在一切的事件上，克制自己的性向，否定自己的趣味呢?这是因为对受造物的一切热情，在天主台前，都是纯黑暗，灵魂如果被它们蒙蔽了，她便没有可能被启发，也不能占有天主的精纯光明，如果不是先期将这些黑暗，抛置一边，因为光明是不适宜与黑暗在一起的，圣若望不是说过吗?「黑暗不能接受光明」（若·一·五）·
二：这其间的理由，一如哲学所昭示我们的，两个相反物，是不能同时存在於同样的主体的；黑暗乃是对受造物的热情，光明则是天主，他们并不是相反，在其中没有任何相似与相宜吗?根据圣保禄致格林多人所写的说：「在黑暗与光明中能有什么相似呢?j(格後·六·十四）这样说来，如果灵魂不先排除对世物的热情，是不能获得与天主神圣结合的光明的。
三：为了更佳地证明我们的说法。我们应该知道，灵魂热恋受造物与对它将有热情，乃是使灵魂与受造物相等。对它的热情愈大，便愈使灵魂与它相等而相似；因为爱情使爱者与被爱的事物相似；为此，达味论那些将自己的心交给偶像的人们说:「将自己的心交付给它们的，便是使自己相似它们(咏·二三·八）。为此，那爱恋受造物的要与受造之物一样卑微，并且更有过之；因为爱情不但使自己与之相等，并且使爱者服从被爱的事物。为此，如果灵魂爱恋某个事物，那便要阻碍她与天主的纯然结合并改变自己了·因为受造物的卑贱是不能获得造物者的崇高，只有以黑暗为光明了，因为天下地上的一切事物，与天主相比，并不算什么，正如耶来米亚先知所说的：「我注视大地，大地空虚，一无所有，注视诸天，诸天黯然无光」（耶四·二·三）。他说地是空的，这乃是说，大地所有的一切受造物，并不算什么，连大地本身也是一样，又说，她注视天空，看不见一点光明，这是说，天上的一切光明与天主相比，乃是纯黑暗。为此，一切受造物，在这种情形下，可说什么都不是，我们也能说，人们对这些受造物的热情，比起什么也不是来，还有过之，因为它们阻碍我们并剥夺我们在天主内的变化。为此，黑暗也不是什么，甚至还超过不是什么。因为它们是光明的剥削。同样，那些在黑暗中的，得不到光明，正彷佛那热恋着受造物的灵魂，得不到天主一样，直到她从自己心内涤除了这种热情为止，在现世她也不能由爱情的纯变化来占有他，也不能由清楚的神见来握住他。为了更使大家明了，我们后面将特别谈谈它。
四：因为一切受造物的本有与天主无限的本有来比较，实在不是什么，为此，将热情放在这些受造物上的灵魂，也不是甚么，并且还超过不是甚么—因为，根据我们前面所说，爱情产生相似与平等，那末自然是比其所爱者更低了。为此，这个灵魂无论如何，是不能与天主的无限有结合为一的。因为「那不是的」绝不能与「那是的」合一。下面我们将举出几个实例：
受造物全部的美丽，与天主的无限美丽相比，乃是一个极端的不称，根据所罗门在格言篇上所说的：漂亮是虚假的，美丽是骗人的（箴言·三十一，三十）。为此，灵魂如果热恋着某个受造物的美丽，在天主台前，乃是极端的丑恶。为此灵魂是不能变化成为天主的美丽的，因为丑恶永不能达到美丽；受造物全部的美丽与温柔，如果与天主的美柔相比，乃是一件极不漂亮而又乏味的事件。因此，灵魂如果为受造物的美丽所迷惑而吸引，那在天主台前，乃是最浑仗而糊涂的事，当然也不能把握天主无限的温柔与美丽了。因为那些不中悦的是要远离那最中悦人意者的。全世界的受造物的圣善相比，我们只能称之为奸邪：因为「除了天王以外，没有一个善」（路·十八·十九）。为此，灵魂要是将自己的心，安放在世界的事物中，那她在天主眼前乃是最邪恶的。因为邪恶不能括有圣善，而这样的灵魂自然也不能结合天主，他仍是最高的圣善啊！
五：世界整个的智慧与人类整个灵巧，与天主无限的智慧来比，乃是一个纯粹而极端的无知，根据圣保禄给格林多人的所写：「这个世界的智慧在天主眼前乃是愚蠢」（格前·三·十九）。为此，灵魂如果重视自己的一切智慧与灵巧，以便达成与天主的智慧结合，在天主台前，这乃是极端的无知，不知道什么是智慧，如同圣保禄所说：「这个智慧在天主前彷佛是愚蠢，因为在天主台前，想自己知道一些什么的人，乃是最无知的人士圣保禄使徒给罗马人写信论这样的人说：「自视为明智的人，就变成了愚蠢」（罗·一·廿二）。只有那些如同儿童与无知的人们，放下自己的智慧，用爱情给天主服务，只有他们才是有天主智慧的人。论到这种智慧的方式，圣保禄给格林多人写信说：「如果你们有人自想是明智者。那他随为成明智人而变成了愚昧者，因为这个世界的明智在天主眼前，乃是愚蠢」（格前·三·十八—十九）。为此，灵魂为完成与天主的上智结合，他最好走蠢愚的路，胜过明智的路；世界一切的主权与自由，如果与天主之神的自由权力相比，乃是极端的奴役，忧愁与俘虏。为此，那个热爱其他伟大以及相似尊贵或自己性向的自由的灵魂，在天主眼前，她将不能是也不被认为是自由的儿女，反而成了奴婢与俘虏，因为她未曾愿意追随天主的道理，这道理告诉我们，谁愿意是大的，他该是小的，谁愿意是小的，他就是大的（路·廿二·廿六）。因此，灵魂只有在达到神圣的结合内，才能达到灵魂的真正自由。因为奴役在任何方面也不能与自由有关，自由是不能住在属下于各种意志的心灵的，因为这颗心已经被俘了，而那心是自由的，乃是儿女的心。为此撒拉给她的丈夫亚伯拉罕说：要他赶出婢奴与她的儿子，告诉他奴婢之子不能与自由之子同作承继人（创·廿一·十）。
六：意志将地上事物的一切快乐与一切情趣与天主之一切神味来比较一下，不过只是最大的困难，折磨与苦涩而已。一个灵魂如果爱慕并占有它们，在天主前乃是极端的贫困与可怜，为此，也是不能达到丰富与光荣的幸福境界的，这种境界乃是将自己向天主改变。为此，距离那是最富饶与最光荣者愈远，便是最可怜与最贫困的。天主的上智，对那依照世俗意见酷爱世界的富饶与美丽的人们，将自己变成了丑陋、卑鄙、可怜与贫困者，在格言上怨尤他们说：「人哪，我给你们说，我的声音指向人之子，孩子们，你们请听，你们注视狡猞与灵巧，你们是疯狂人，你们注意听，因为我应该讲论大事」。「财富与光荣与我同在，崇高的财富以及正义，因为我的果实是比金子与宝石以及我的时代是更好的，这是说，你们从我在你们灵魂中所生的，比精金更好。我是在正义之路内行走。在判断之路中，使那爱我的人富足，完美的充满他的宝库」（箴·八·四—六；一八—廿一）。在这里，天主的上智是向那一切将自己的心灵与热情放置在任何世间之物人们说的（根据我们前面所说的）。他称他们为小孩子，因为他们正相似他们所爱者，乃是很小的。为此，他才告诉他们有狡犹，要他们注意他要讲论大事，而不如他们样的讲论小事，他们所爱的大事件与光荣。是与他在一起，并也在他以内而不在他们所想的地方。崇高的富饶与正义，是居住在他以内。因为他们还认为这个世界上的东西是大事，他告知他们要注意，只有他的事物才是最好的。他说给他们，在他内所寻获的果实，比黄金与宝石更好，他在灵魂内所产生的，比他们所钟爱精金更好，这乃是在这个世界上所能有的各式各样的热情。
第 五 章
继续前题，从圣经取出的原文比喻中，我们可以看出，要逢到天主那里，必需经过这种克制的一切事物贪心的黑暗之夜
一：从上面我们的所说，我们可以有一个观念，使我们看出受造物本身，以及天主本身中，是有多大的距离。人们也能懂得，将自己的爱恋。放置在受造物中，使他们离开创造世物的造物主，可以说是无限遥远了。因为，我们在前面已经证明了；爱情建立平等与相似。圣思定，完全了解这种距离的全部幅度，在独语录中，他尝问天主说：「我是何等的不幸啊！我的邪恶。在何时才能重新站立在您圣善正直的水平呢?你是真正的美好，我乃是恶劣的；你是同情的，我则充满了无情；你是神圣的，我则充满了可怜；你是正义的，我则是不公平；你是光明，我是盲目；你是生命，我是死亡，你是药剂，我是病人；你是最高的真理，我在各方面都是「虚妄」，这一些都是圣思定所说的话语（独·第二章）。
二：在灵魂方面，如果想不必摒绝过去对一切自然与超自然事物的爱恋，而认为自己可以达到与天主最高的结合，这乃是最高的愚昧，因为我们可以说，一切事物，对灵魂来说，都能是一种与天主结合的阻碍，因为在这些对象和在进入与天主结合的地位中所占有的福祉，其距离是不可以道里计的，而这个福祉，也就是转化成为天主的福社。为此，我们的主，在教训我们达到目的道路时，圣路加给我们说：「谁不摒绝所有的一切，是不能作我门徒的」（路十四·卅三）这是非常显明的事实。天主子耶稣告诉我们要轻视一切事物，为让我能达到在本身可以接受无价的天主精神宝库。如果灵魂不完全剥去了这一切，在其本身是不会有适当的能力，接受天主的精神，成为纯粹的转化。
三：在出谷记中，有一个象徵，在那里我们读到，在以色列人民，没有用完了从埃及带出来的面粉时，天主是不给他天上食粮—马纳的。从这里我们应该了解一件事，乃是摒绝一切，因为天上的食粮，并不是为那寻找人们口味的舌头而造生的。
那置身於异味，也加以食用的灵魂，不但不能获得天主的精神，并还更严重的激起天主的怒气，因为，他们这是一方面强调精神的食粮，而又不唯一的满意天主自己；另方面在同时，又愿意保留对其他事物的爱情与意愿。在圣经内，在叙述犹太人们，不满足这个轻盈之物，而愿意肉食的事迹，使我们清楚的看出了这一点（出·十六·八—十三）。圣经上又写说，天主对他们发了大怒，因为他们愿意将那卑贱与粗陋的食物与圣洁和高贵的食物，杂置在一起。这个高贵的食物，在其本身方面。是包括有一切食物的味道与本质的。是的，当他们所愿食的肉物，还在口中的时候，根据达味的言语：一天主的忿怒，就降到他的身上了」（咏·七七·卅一）。大火从天而降，烧死了几千人员；实在，在人们的接受了天上食粮以后，还希望其他的食粮，在天主眼中，实在是一个大错误。
四：啊，如果神修的人们，知道他们不对这些琐碎事物的爱好，加以解决，而受到那末巨大的损失，并给他们剥夺了非常丰富圣宠的话，他一定会对这些事物的爱好，深恶痛绝的。同时，她们也会在这最简单精神的食粮中，找到其余一切食物的滋味，因为她们拒绝这样作，她们就不能获得这种便利。同样，以色列人因为他们将自己的愿望，安放在其他的食物中，所以他们才不能理会到在玛纳中所有其他一切食物的滋味。并不是玛纳缺乏他们所愿意的滋味或力量，然而他们在玛纳中什么也找不到，乃是因为以色列人民希望其他的事物，无可怀疑，那愿意与天主不相同之事物的，乃是不重视天主，因为他们这是将与天主有无限距离的东西，安放在同一的天平上。
五：在意志爱恋一个对象时，他对这个对象的看重，自然超越其他一切，即使是价值更高。他也不大喜欢他，这乃是一个经验的真理。如果他愿意两者同时兼而尝到。那他必定加给更高的福祉以侮辱，因为他这是将它与低级的对象，等量齐观。须知，没有任何东西，可与天主相比，一个灵魂，如果他更爱世物，超越天主，那更该如何呢?
六：在天主命令摩西与他在山上谈话的时候，不但要他一个人上山。将以色列子民放置在一边，并且还禁止人们牧放牛羊在山坡上，其意义正是如此（出·三四·二—三）。从这里我们可以看出，灵魂在被召叫走上全德之山，以便进入与天主交谈时，灵魂不但应该拒绝一切事物，而将他们留在下面，并且还应该谢绝一切分心—牛羊就是它代表，并禁止它在山上放牧。换句话说，灵魂不应该在非天主的任何事情上止步。达到全德地步的灵魂，应该在天主内，放弃一切意愿。
这样，在我们所说的上升之路上，灵魂的习惯心灵，应该是摒绝自己一切愿望，他越是迫切的这样去实行，便能越快速的到达目的地，但是只要他的贪心存在，他应该清楚知道，他使用其他的办法，修习德行，他定不会达到目的，因为这些德行，如果不是灵魂完全空虚，赤裸与无任何贪欲羁勒，灵修是不会修到完美的。
我们在创世纪上，能够看到另一个更动人这样的形象（创三十五·二—三）。我们在那里看到圣祖雅各，他愿意登上，伯德尔山，给天主建立一个祭坛，来祭献天主，天主命令他三件事，抛弃其他一切的神祗，二洁净自己，三要更换衣服。
七：从这里，我们了解，一个愿意登上全德之山的灵魂，想要在那里建立一个祭台，可以向天主致送纯爱、光荣，和纯粹敬礼的祭祀，在他登上山顶之前，他应该作上述的三件事。
他应该抛弃一切其他的神祗，这是说的一切爱恋及世俗的沾滞。
其次是清洁自己于一切在自身内存留的各种贪心的踪迹；这个是藉着感受和黑夜，剥去自己的贪心，来实行一种合宜的补赎而完成的。
最后，应该更换自己的衣服，这是利用天主自己将旧衣服换成新衣服的两个首先的行为而完成的，代替属于人的智力，我们在其中，安置上为天主的神之智力。这是用天主白己来爱天主。灵魂的意志也要从他古老的贪爱和属人的兴趣中。剥削净尽。这就是将灵魂安放在崭新认知的怀抱，并放在快乐的深渊中；在那里，她将放下他昔日的一切知识，以及伴随着它的图像。总之，他要将他旧有的人所有一切，作个了断—我这是要说，放弃了他自然能力—竖起他具有超自然容量的能力。这样，他的工作，尽管是属人的，也就变成了属神的，这是在结合地步之人的效果，灵魂在那时，就变成了一个祭坛，在赞美与爱情之歌中，钦崇天主，并且在她心中，也只有天主自己了。
天主命令那安放约柜的祭台，在内里应该是空无一物的（出·廿七·八）从这里，我们可以了解，天主是多末愿意看到我们的灵魂，空虚了一切事物，而使地为堪作至尊天主的一座祭台，在这个祭台上，同样，也禁止点燃异样的火，而圣火也永不应该熄灭：是的，亚朗大司祭的两个儿子；那达与亚比武，因为在祭台上奉献了异火，我们的天主，立刻罚他们死亡在祭台前（肋·十一，一—二），这个是告诉我们，如果我们的灵魂，愿意成为相趁天主的祭台，她的爱情在那里总不该缺乏，也总不该搀入一个异样的爱情。
八：天主是不允许任何东西与他居留在一起的，我们在列王世纪上看过（撒·一·五·二—四），斐理斯定人将约柜，安放在他们的神庙内，每天早晨，偶像都是垫伏在地。最后一天，它就成了碎块，我们确切知道，天主在他亲密来往的灵魂上，只能忍受一个意愿：就是好好遵守他的诚命。并背负基督的十字架。为此，圣经上说，天主只准许在约柜中，安放上玛纳（出·十六·三二—三四；二五·十六） ，法律书（申·二一·二六）与摩西的手杖（户。十七；十六；二六；命·九。四），手杖指涉的是十字架。实在，灵魂所应该寻找的，只是完全遵守天主的法律，并背负基督的十字架，这才是一个真正的约柜。包藏着天主的玛纳，在其本身具有这个神圣的法律，并完美的圣手杖，而不容许任何其他的东西。
第 六 章
贪心加给灵魂最大损失，剥削的损失与正面的损失
一：为使更清楚明白看出我们方才所说的事件，我们在这里指出贪心加给灵魂两大损失，并不是没有利益的，首先，它们先剥去天主的精神，其次是让灵魂困乏，并对她加以折磨，晦暗她，污秽她并削弱她，日肋米亚下面的话说给我们：「我的百姓，犯了两个恶行。他舍弃了我这活水之源，也挖掘了崩溃的水池，而不能存水（日·二·十三）。
任何一个贪心的行为，如果不当，在同时就产生这两个损失，一个是剥削性的，一个是正面的。 我们先说一说剥削性的害处。在灵魂黏滞在一个任何受造物上，很显然的，这个贪心在他身上，若是有位置，他对天主便不会具有力量。因为，如同哲学家所说的，两个相反的东西，不能同时存在于一个主体上。我们在第四章中说过：爱天主之情与对受造物的爱恋，乃是两个相反的东西，不能够同时存在一起。请问在创造者与受造物有什么样的关系呢?在有形者与精神物又有什么瓜葛呢?暂时的与永恒的如何?在天上纯精神的食物与纯有形的食物中呢?在基督的困乏与对任何对象的黏滞中呢？
二：同样，在自然的耗化上，我们应从一个主体上驱逐了相反的形式比较，才能引进一个新的形式。因为只要这个旧的形式存在，对新形式来说，便是一个阻碍。因之。它们彼此是相对立的；同样，一个灵魂只要屈服在动物与感觉的精神下，他便不会给神修精神开门的。为此。我们的救主才藉圣玛窦的口说：「将子女的面包，送给狗吃不好」（玛。十五·廿六），同一位圣史又说：「不要将圣物给狗吃」（同上·七·六）。
吾主在这里所说天主的儿女，乃是指那些拒绝对受造物的一切贪好者，他们准备在纯洁中接受天主的精神，至于那些贪爱世物的人们，吾主则以狗来比喻。儿女是有权利与父亲同饮共食的，食同桌，取同盘，也就是说，用同一精神营养。至于狗呢，它们只有取食从棹上掉下来的碎屑了。
三：我们应该知道，一切受造物，乃是从天主桌子上掉下来的碎屑，天主是具有权利，称呼那些取食于受造物者为犬只的，因为他们拒绝，将自己从受造物的屑碎，提升自己到他们的大父永远的精神，他们这样作，正像那些时时饥饿的狗只一样，因为碎屑的作用，只是刺激人的食欲，而并不充饥，达味圣王在说：「他们像狗一样受着饥饿的折磨，在城中乱转，然而他们都无法饱跃，并听到他们怨声时」，正是指着这些说的。实在，凡是那作自己贪心奴隶的人，他们的特徵就是永远不满足而生气，一如那些被饥饿折磨的人。
在那受造事物所留下的饥饿与由天主精神所提供给的餍足之间，有什么关系呢?又这个自然餍足，如果不是先驱逐了灵魂贪爱受造物的饥饿，他是不能进入人心中的，因为我们已经说过：「两个相反者，不能同时并在一个主体上。这两个相反；在这里乃是饥饿与餍足。
四：从这里我们可以看出，天主在某种意义下，在清洁的工作上，是作了一件大事，也从两个相反中。救出他的灵魂。并且也从这个相反中，拯救了这个灵魂。实在，这些贪心与相反的爱恋，是反对天主的，它也给灵魂提出了比虚无更大的抗力，它因为虚无是不会有抗力的。
以上，对于贪心给灵魂所加给的第一个损失，那便是抵抗天主的精神，我们说的已经不少了，在其他的地方，我们已经很冗长的敍述过了。
五：现在我们要叙述第二个损失了，它的后果是多种的。实在，贪心困乏并折磨我们的灵魂。它晦暗他，污染他，并使他消弱，我们将分别讨论一下这些效果。
六：首先，贪心困乏我们的灵魂，这乃是显然的事实。一些不安与不满的儿童们，他们永远是要求他们的母亲一件事，后来又要求另一件事，总没有使他们满意的时候。这正如同在挖宝掘地的，要寻找到宝贝的心愿，使他困乏，憔悴，灵魂为了获得她贪心的要求，也同样憔悴而困乏；即使地得到了，她仍然不足，因为没有东西能使他满足。并且，他们挖掘水池，乃是一个漏水之池，总不能停止漏水，而来解渴（日·二·十三），依撒意告诉我们说：「他的贪心一直无法填满」（二九·八）。
是的，那真正屈服于自己贪心的灵魂，常常是不满而又困乏，她彷佛患了寒热症，如果寒热不离开他的身体，她永远不会获得休息，她的口渴也是愈来愈甚。这正如若伯书中给我们说的：「在他的贪心满足了的时候，她会感到更痛苦，更沈重。贪心的热力，一直在增加，一切的痛苦都落实到他身上」（若·二·廿二）。
不错，灵魂因着自己贪心之故，困乏而受苦，是的，它们伤害灵魂，刺激他，搅乱他，如同山风搅动的水一样，灵魂也这样被自己的贪心所搅乱，使他不能在任何地方，任何对象上，找到休息。依撒意论这样的灵魂说：「坏人的心，正如同沸腾的海一样」（依·五七·廿），实在，凡是属于坏人圈内的，他总不会驯服自己的贪心。
那些寻找满足自己贪心的人，我们已经说过了，困乏而受苦，他也同一个饥饿的人。张开自己的口。要从风中得到满足，然而他不但得不到满足，反而更为乾渴了，因为这样的食物，对它并不合宜，日来米亚对你们说：“灵魂为了满足自己意志的贪心，他更引来了自己贪心的风暴”（日·二·廿四）。为了显示她所面临的干渴，他立刻又说：“从赤裸中撤回的你的脚来——这是收回你的思想——从口渴中抽出你的喉咙” （日·二·廿五）。换句话说：不要让你的意志要求贪心的满足，那却使他更为焦渴。
人在希望的日子内，向空中舞动着他的枪支时，只有空空的困乏并折磨自己，同样，灵魂在他有贪心与满足自己贪心的时候，他只是挖掘空虚并增多他灵魂自身所有的焦渴，这正如同一般人所说的，贪心好比火焰，它是依照人所抛给他的木柴而焚烧，在焚烧净尽时，它就息上了。
七：贪心比火的条件还坏，因为火缺乏了木材时，火便减退；然而对贪心呢?材料愈缺，贪心愈炙，由家人给予它满足，它便一直继续存在，贪心并不像火一样，在缺少了燃料以后，并不减弱，更让贪心感到困乏，而使之枯竭，这是因为困乏增加，食物减少。依撒意在下面的话内，就是对这种效果的描写：「他倾身向右，他遭受着饥饿的痛苦；他转向左边，他也不能满足」（依。九·二十（十九））。实在，一个人不克制自己的贪心，转向右边，这是说转向天主。他们理当受饥饿的痛苦，因为他们不配饱食精神的食粮。在他转向左边的时候，这是说他们在某些受造物中，获得了贪心的满足，他们也理当不能满意，因为他们背向了那唯一能满足的存有，而投向了增加他们饥饿的东西。
从此，我们显然的看出：贪心使我们的灵魂困乏，而使它受苦！
第 七 章
贪欲折磨灵魂：由比喻与权威来加以证实。
一：贪欲所加於灵魂的积极灾祸的第二种方式，乃是它们在折磨并难为灵魂。一如那与某种事物束缚在一起的一样，灵魂也彷佛为它们的绳索所紧紧的锁住，直到她从这些折磨中解放出来，她是没有休息的。达味论这些人在圣咏一一八阕中曾说：「我罪过的绳索（那便是贪欲）在我的四周锁住我」。如同那赤身睡在荆棘与尖刺的人，难过而刺痛，灵魂在其沈沦於贪欲中时。也难受而痛苦。因为它们也如同荆棘一样，伤人、刺人，困扰并给人留下痛苦。达味说：「它们如同苍蝇趋向蜂蜜一样的环绕着灵魂，用刺伤他们，如同火在荆棘当中一样，在焚烧着他们」（一一七·十二）。荆棘便是贪欲，而在贪欲中，苦愁与折磨之火，一直在增多中。
如同农夫在折磨并刺激着束缚在犁上的牛，是希望获得更多的收获，我们的欲情也这样在贪欲的情觉下折磨着灵魂，以期得到她们所要的东西。这也彷佛达丽拉愿意知道三松的力量何在，如同圣经上所说的，「达丽拉用言语逼迫他，折磨他。而他的心神受折磨的要死」（士师记十六·十六）。贪欲是一个又大又有力的折磨，在折磨着灵魂；贪欲有的越多。折磨便也越多；她被贪欲占据的愈踏实，她便有更多的苦刑。在这样的灵魂上，即使在这个世界里，也要应验了启示录论巴比仑所说的这些语言；「她愈愿意抬高并满足自己的贪欲，苦愁就愈加折磨着她」（启。十八。一）。如同一个人落在敌人中受折磨的式样，一个让自己私欲所握住的人，也同样在被折磨。在土师记中我们已经看到了这样的象徵。我们读到勇敢的三松，以前是有力的，是以色列人的自由人与判官，等到落在敌人的手中後，他们拿去他力量，挖掉他的眼睛，将他捆起来，让他拉磨，在那里敌人折磨了他很多很多。对灵魂。她的敌人们，就是贪欲，在有力量而能控制她时，也是同样的作法：它们所要对她作的第一件事，就是消弱她，使她盲瞎，如同我们後来要说明的。马上，它们就要折磨她，将她绑在贪惰的磨子上，用以捆缚她的绳子，便是自己的贪欲。
三：为此，天主非常同情这些人们，他们透过这样多的困难与这样多的代价，从受造物中设法平息自己贪欲的渴望并要使它满足，他藉着以撒意先知对他们说：「你们一切有贪欲之渴的。请向着水来吧，你们没有自己意志与贪欲金钱的人们，请赶快，来向我购买并饱食，你们前来，购买我的酒与我的奶—这是精神的和平与温馨—，没有自己意志的金钱，来交换它没有给我任何工作，如同你们为你们的贪欲所作的。为甚么你们要给予你们自己意志的金钱，为那不是面包的东西—这是说不是天主之神的东西—？为什么将你们贪欲的工作，放置在不能使你们满足的东西上?请到我这里来，并听从我，并食用你们所愿食用的物品，你们的灵魂便会满足肥甘了。
四：然而要想达到这个良好的境界。必要从一切受造物的贪欲中出来；因为受造物折磨再造的天主之神，他在圣玛窦圣史上给我们说：「你们劳苦的，负重任的（贪欲和关心），请离开它们，到我这里来。我要使你们恢复，你们要为你们的灵魂找到你们的贪欲所剥夺的休息，如同达味圣王所说的：「贪欲乃是一个很重的负担。」（咏。三七·五）
第 八 章
贪欲如何使灵魂晦暗
一：贪欲对灵魂所加给的第三种损失，乃是使她盲目并晦暗，如同蒸气的晦暗空气而作为太阳光明的阻碍，或者如同被漆污的镜子，不能够清楚的接受肖像，或者如搅乱的水，不能清楚的映出临照者的面孔；同样，被贪欲俘虏的灵魂，在他的悟性中，也是黑漆一团，而不能给自然理性的太阳或天主超自然的智慧地方，使它光明有位。对於这件事，圣咏的作家说过：“我的不义将我摄住了，使我不能看见。”（咏。三十九。一三）
二：在悟性上被晦暗的灵魂，在意志上也是陷入深渊中，在记忆上也变成了粗暴，而在应作的工作上也成了杂乱无章的。因为这些能力，在它的工作上是系於悟性的，显然的，在悟性受阻後，其余的官能也就成了紊乱无章的。达味先知也如此说：「我的灵魂极为紊乱」（咏六·四）。这正如同是说：灵魂在其能力上失迷了。因为，如同我们已经说过的：悟性是不能接受天主上智的光照的。正如充满了云雾的空气，不能接受光明一样；意志也不能用一个纯全的爱情拥抱天主的自身，正如一面镜子为嘘气所污晦，一点也不能清楚的表现出面对着它的面孔；记忆也是一样，它被贪欲的黑暗所遮掩，不能安静的忆起天主的省像，正如动荡的水，不能使人看清在水中注视的面孔一样。
三：贪欲晦暗灵魂，并使她成为盲目者，因为贪欲就其本身来说，乃是盲目的。并且从其本身来说，在它是没有一点悟性的。因为理性乃是它的永久保证的指导，从这里生出了这样的结论：灵魂在任何时间一旦在受贪欲的指导，它便成为盲目的了。因为贪欲如同是没眼睛的，用来指导那不能看见的：这正如是一对瞎子一样，就是这样，吾主耶稣，才藉着圣玛窦的口说：「瞎子领导瞎子，只有两个人陷入坑内而已」（玛十五·十四）。对飞蛾来说，眼睛是没有什么用的，因为它在贪着光明的美丽，使它炫晕蛊惑投向火焰，我们也能够说，一个以贪欲为生的人，正好似一条被光明所炫惑的鱼类一样，在这里光明乃是用为黑暗，使鱼看不见渔夫们给它们竖起的机槛。达味在其圣咏中论这些人说的很好：「火要落在他们身上」，用它的热焚烧他们，用它的光炫晕他们，贪欲在人灵魂中，所作的也正是这些事，点起欲火，炫晕悟力，使她不能看见自己的光明。这是因为炫晕的原故，贪欲在人们的眼前放上另一种先明，视觉能力所欣赏的乃是直接光照在眼前的光明，而看不到另一种光明，但是由於贪欲距离灵魂太近，而在灵魂中，灵魂失落在这前者的光明中，而游於这种光明里，因之不再让自己享受自己清明理智的光明，直到脱离了贪欲的炫惑，她是看不见自己的光明的。
四：为此，对若干人的无知，我们实在应该大哭一番：他们只是由自己的私意，作了很重的补赎，并作了其他很多的苦行；他们想，这个或那个足够使他们达成与天主的上智的结合了，但是由於他们的自误，不肯用心割舍自己的贪欲，而毫无成就。如果这些灵魂在这些事上，只是用了一半的力量，他们在这样的路上（指克制贪欲），只是一个月的时光，一定比起走其他一切的尅苦道路，将会收效更大更多。因为如同耕地对使它多多收获，乃是必要的工作—只是芟除恶草是不够的—同样。我们为了灵魂的前进，也应该克制贪欲。不这样，我敢说。为了使全德前进，为了更多认识天主与自己，他所作的一切，对他来说，除了彷佛是在未耕的地上播散种子一样，并没有其他的用途。人如果不使贪欲敛迹，他是不能使灵魂的黑暗与愚蠢离开他的。因为贪欲正好似眼翳，也好似在眼中的尘沙。如果不将它们拿掉，它们将一直阻砠着视线。
五：达味圣王，看到这些人们的盲目，也看到了这些人们的贪欲如何的阻止他们的灵魂。看清真理，并看到天主是如何地对他们不满，他警告他们要小心自处说：「在你们的釜甑（即贪欲）还未觉得荆棘之前，如同食物还未烧熟之前，主的义怒吞食它们」（咏·五十七·十）。因为，在他们能了解天主以前，贪欲曾生活在他们的心灵中，天主要在此生或来生将他们吞蚀—用刑罚或者用改正—这就是用泻剂。圣经上又说。在「他的忿怒中，一吞蚀他们，因为人们如果要克苦贪欲，乃是在自己的心灵内，作一种损己的刑罚。
六：啊!如果人们晓得，天主用神光，拿去因贪欲肉情加给他们的神瞎，是多末巨大的利益，如果他们不知道尅制它们，每天他们所遭受的是什么样的灾害和损失，那该是多未不好呢?说真的，人们是不该依仗着自己的好悟性，也不该自炫有天主的大恩宠。而自认为贪欲和肉情，将不会使他们糊涂，也不会使他们盲目，并让他们一步一步的跌入深渊。因为人们知道，纵使一个人聪明绝顶，也充满了天主的恩赐，像所罗门那样，在其老年时代，竟而也陷入了盲目与意志的卑鄙中，而为偶像竖立了许多祭台，而祟奉无数的邪神（列王纪·三。十一·四）。对于这事，其实，只有溺爱女人，没有谨慎否决心的享乐与贪欲。便足够了，他在传遗篇上谈论自己说：「他没有拒绝他的心向他的要求」（传·二·十）。这种顺从自己的贪欲，其为害是极大的，纵让在开始有极大的智慧真理，由于不克制贪欲之故，它们逐渐的使他变成盲目，使悟性变为晦暗，最后竟至灭熄了天主所给予的巨大智慧之光，到了晚年，竟把天主完全忘记了。
七：有些人们在这事上是很有能力的，对善与恶的距离，知道的清清楚楚，但是那些没有驯服的贪欲，却如何能不对我们的无知毫无能力呢?如同天主向约纳先知讨论尼尼微人所说的：「他们分不清什么是善与恶」（约纳四·十一），因为每一次，我们都是以恶为善，以善为恶；」这个是我们的收获。如果这个贪欲，再加在我们的自然黑暗上，你想该是什结果呢?那也不是将如同，意撒意亚先知论那些爱随自己的私欲的人哀号呢?「我们如同瞎子一样的触摸了墙壁，我们如同无目人的摸索着行路，我们的盲目，对白昼，一如对深夜，完全是一样的」。（意·五九·十）。因为那些由于贪欲目盲的人，纵让在真理与适宜之中，一如他在黑暗之中，他是不能分辨东西的。
第 九 章
讨论贪欲如何污秽灵魂，用比喻与圣经的权威来加以证明
一：贪欲加给灵魂的第四个损失，乃是正如同德训篇所说的：「凡接触沥青的，必要被沾染」（德·十三。一·）如果人在某种受造物上满足了他意志的贪欲，他便是接触了沥青。我们看得出来，智者在这里是将受造物比作沥青。因为在灵魂的卓越与一切最好的受造物的分别，比起一块明亮的宝石与兼金和沥青相比来更大更多。如果人们将烧热是熔化并吸引沥青的。同样，一个热中贪欲的灵魂。如果与某一受造物相接，在他贪欲的热火内，它将吸引污秽的东西，而被它们沾污了。在灵魂与有形受造物之间的分别，是比很清澈的饮料与很污秽泥泞的分别更大的，如果人们将饮料投置在脏泥中，饮料一定污秽了，同样，如果灵魂被情感的吸引而走向受造物，也一样要被污秽，在这里，她要像饮料之于脏水一样。
二：一如煤烟线条，将一个罕见而完美的美丽给破坏了，同样的纹乱的贪欲，也将那带着天主极美极好的相似者的灵魂，污秽而丑化了。为此，日来米亚先知，对那些由这些放肆的情欲所加给灵魂的丑陋，哭泣不已；他首先述及她的美丽，然后再描写她的丑陋说：「她的秀发比雪还白，她的秀发比奶水还纯洁，比古象牙还红润，比碧玉宝石还美丽，现在她的面目比炭还乌黑，在公众的地方，人们已经不认识她了」（哀歌·四·七·八）。这个她写在这里指的是灵魂，头发指的是灵魂的情感与思想，生活在天主所指定的秩序中，也就是向着天主本人，那时她们是洁白赛过冰雪的，鲜丽赛过奶水的，红润胜过象牙，美丽超越玉石，这四种东西，指的是世间一切有形事物最美丽而卓越的东西，灵魂的行为，在这里用秀发来代表，远远超过一切受造物的美丽，这些行为如果不依主的安排，而胡乱处置的话—这是说，它们如果迷恋于受造物，日来米亚说，它们的面目将比黑炭还黑还丑陋。
三：因为狂乱的贪欲，迷执于这个世界上的世物，它们有各样的恶果，更多的乃是加害於灵魂的美丽。如果我们要说明这些贫欲是如何使灵魂变丑，无论是蛛网多乱，也无论是蚊虫出没，在这个生命中，我们再也找不到任何死尸的丑陋，或者任何其他污秽的物体，无论是人寻获的，也无论是人能想像的，多丑多脏，也绝不能与灵魂的污秽相比。我们还可以说真的，狂乱的灵魂，就地是一个自然物来说，她是天主所创造的极美好之物，就她是理性物来说，她是丑陋、可厌、污秽与晦暗的，比我们此地所引伸出来的一切罪恶来，更是丑陋无比。因为只要有一个狂悖的贪欲，如同我们在后面要说的，纵让不是什么重罪的材料，也是够使一个灵魂卑鄙、污秽与丑陋，就任何观点来说，她都不能与天主相合而结合为一，必须等到她的贪欲消除为上。那末，如果灵魂完全沉缅在邪情之中，如果灵魂完全陷溺在贪欲之内，那她该是多末丑陋，而离天主又该是多末遥远呢?
四：不同的贪欲，在灵魂要加入不同的污秽，这个我们的语言不能形容，我们的悟力也不能思想。因为，这个如果能说明，如果能使人了解，在看到每个贪欲，依照它的力量与特徵，或大或小的，在人的灵魂上，都感染并烙入他的污秽与丑陋的印记，在看到如何只是理智的一次狂乱。便自然会大大小小无数不同的各种污秽，每个都依照它的方式，感染人灵，实在是一件奇妙，而又极为值得可怜的事。因为一个正人君子的灵魂，只要一次臻于完全，那便是灵心的正直，她便会充溢了很富丽很美妙的恩典与德行，这是根据她对天主所发出的众多而不同的情爱，而每个情爱在其方式上，各有不同，因而各显其美，同样，一个灵魂，如果狂乱悖理，也是根据他在受造物上的不同贪欲，而充盈了各种可怜的污秽与卑鄙，这就是我们上述的贪欲，在灵魂上的描绘与感污的。
五：这些不同的贪欲，在厄则吉尔经书上，给我们形容得淋漓尽致，在经书内写说，天主在圣殿的深处，指示给先知，那一切盘迥在大地的各什各样的走兽，描绘在墙壁上的无敷无量的蛇虫，还有其他一切污秽可厌的动物，也一并指示给他，然后天主又给他说：「人子啊，你没有看到这些走兽所作的秽事吗?每件事都是灵魂在自己住室内的隐密处」。（厄。八·十）天主又命令他朝前进行，并告诉他要看到更多更坏的污秽，他「看到妇女们坐在那里哭号着爱情之神阿多尼」。（厄·八·十二，十六）。天主还命令他向前进，他又看到了最怕人的大罪恶。在那里，「他看到了廿五个老年人，他们背向着圣殿」（同）。
六：各种不同的污秽虫蛇走兽，就是那些绘描在第一堂屋的东西。指的是人们悟性的思想与观念，胶着在世界上一切卑微之物上。并贪恋着各种的受造物，如果灵魂的悟力，困扰在这些事事物物上，那就是描绘在灵魂的第一进的住室中的蛇兽；走入第二进的妇女，她们在向爱神哭泣，这乃是居留在灵魂第二进的贪欲，指的是意志；就我们的意志贪爱的世物来说，它们好似是在哭泣，这些就是描绘在知力中的虫虫蛇蛇。在第三进内的人们，指的在灵魂第三进内的记忆。在那里有着一切各形各色的受造物的形象与种类，蠢动不已。所说那些背向圣殿的老人意义是：如果人灵魂绝对而完美的用三种宫能来溺爱世间某物，便可以说她们是背向圣殿，因为灵魂的正直天性，在其本身方面，是绝不贪爱并认可任何受造物的。
七：为能了解一些灵魂在其贪欲中的污秽狂乱，我们以前所说过的，为目前是足足够了。因为，如果我们曾特别说过一些不完美与其缺失。对灵魂感染并加给它微小的丑陋。而那些小罪与其过失，其所加给灵魂的污秽丑陋，则远远大于那些不完美所加给人灵的脏秽。而重罪的贪欲，所加与灵魂的丑陋，乃是灵魂整个丑陋，至论其所给灵魂丑陋的程度，这是说三者所感染灵魂的共同程度，为任何人的努力，并且包括天使的智力在内，所不能够了解认识的。我们说的这一切，其目的不外是说，任何贪欲尽管它们是最小而差劲，它们也一样感染与污秽人灵。
第 十 章
在这一章内讨论贪欲如何在德行上，感染并削弱人灵
一：贪欲加给灵魂的第五个损害，乃是使灵魂冷淡与无力，使她无力修德行善，使她无力坚持到底：因为，贪欲的力量一旦分为多份，自然而然，便不如她专心致意于一件事情，更有力量了；她的分神到其他事物愈多，对每件事，她的力量便愈是微小。为此哲学家们都说，联结在一起的德行，其力量胜于分开。从这里，我们可以清楚的看出来，如果贪欲的力量，在德行以外，更醉心于其他事件，她对德行将是很无什么力量了。一个灵魂，将她的意志，分神给一些屑琐无谓的事件上，这正彷佛流水，她一直是向下流，而不能激而向上，它便无所用途了。为此，圣租雅各，将他的长子，比作流水向下，因为在某种罪恶上，他竟而信马由繮，末肯节制贪欲，他说：「你流溢如水，你不会增强了」（创·四九·四），这正如同说，因为你让自己顺着贪欲之水的低流下，你是不会在圣德途上前进的。
这也正如将热水暴露，它将很容易失去热度，香水散放在空气中，他将很快的丢失了他的香味力量。同样不专心致志于天主之爱的灵魂，也很容易在德行中，丢失了热力。达味圣王对这个知道得很清楚，他向天主说：「我将力量保留给您」（咏·五八·十）。这是说，我聚拢我贪爱的力量，只是为您个人。
二：贪欲也会削弱灵魂的德行，因为它们正如同长在树木周遭的灌木，它们吸收精华，阻止树木结果，吾主，论这样的灵魂曾说过：「在那些日子，怀孕的与乳儿者是不幸的」（玛·廿四·十九）。怀孕与乳儿，在这里正指的是贪欲。如果不将它们限制，它们会逐渐的蚕蚀灵魂的德行，愈长大愈有害于灵魂，如同灌木之于树木相似。为此，我们的主曾建议我们，要束腰（路十二·三五）。腰在这里指的是贪欲。实在说，它们正彷佛吸血虫，时常吸食静脉的血，为此德训篇上曾说：「吸血虫（即贪欲）正彷佛那些女子，常在说：请多来，请多来」（格·三十·一五·）。
三：从这里，我们看得清清楚楚，贪欲对灵魂是没有好处的，并且，它们还要蚕蚀它们遇到的一切；如果人们不尅制它们，它们是永不止息地蚕蚀，这正如人们所说毒蛇对它们的母亲似的，当它们在母腹内增长时，它们就吸食它们的母亲，直到杀死了她为止，她们活着是损害母亲，那些没有被尅制的贪欲，也是如此的，如果灵魂不在适当的时侯杀死它们，它们将要在天主内杀死灵魂，正如德训篇所说：「主，请从我的腹内拿去我的贪欲吧」!（德·廿三·六）不要让它们生存，因为它们只要自己生存。
四：尽管，贪欲还没有达到这种境地，但是如果看到它们生活在可怜的灵魂上，而加害于她，它们使她不满意自己，讨厌邻人，对天主的事件，感到沉重无味，这是多末值得怜悯呢!因为没有一种怨气，对一个病人是如此沉重，并阻止她康复，也没有一个令人食之无味心情，像贪欲使灵魂沉重、无力，不能追随德行的道路。一个灵魂普通之所以厌倦无力，不易在德行的道路上前进，其原因乃是由于贪欲与情爱没有专心致意于天主的缘故。
第 十 一 章
在这一章内作者证明，人灵为了达到与神结合的地步，需要剔除最小的贪欲
一：我觉得在很久以来，读者们便愿意询问，为了达成这最高完美的境界，是必要先之以尅除无论大小的一切贪欲呢！还是只尅除几种，而不尅除其他就够了呢！至少可以留下那些不太重要的贪欲!因为，如果要人们对任何事件都不发生兴趣与愿望，而获得完全的纯净与自由，这个看着乎是太艰钜了。
二：我首先要答覆的是：不错，并不是一切的贫欲，此与彼—我说的是故意的贪欲—都以同样的程度加害人灵，因为自然的贪欲，很少或者并不阻止灵魂与天主结合，如果它们并没有引领我们的同意，也并不使我们的冲动到达完成，这是说我们推理的意志，无论在先在后，都不参与工作，这样的贪欲，并不加害我们，我们也无法在此生完全予以尅除。这样的贪欲，纵让没有完全尅除，它们也并不加害人灵，到使人不能结合天主的地步。因为它们虽然在我们的灵魂上，不错，但却不致于使我们的灵魂受到它们的束缚，只要我们的理性精神不冥。因为，有些时候，灵魂在意志中，作着至深安静的结合祈祷，而他们属于人的感觉部分，依然存在，而在祈祷中的上份，并没有一点参加，然而像其余的一切有意的贪欲，或者是死罪—这是极重的过恶。或者是个罪—这乃是较易赦免的罪失。或者只是一种不完美—这乃是更微小的污点，都应该完全予以清除，灵魂应该将这一切去掉，无论它们小到什么程度，不这样，不能达到完善的结合。原因是，这种与天主结合的境界，乃是在于灵魂将自己的意志，完全改变成为天主的意志，为此在她内，不能有任何事件，相反天主的圣意，在一切事上，并且从一切事上，灵魂的一切动作，唯有天主的圣意是向。
三：为此。我们要说，在这种情形下，乃是两个意志合而为一，这是说，只有天主的意志存在，天主的意志，变成了人灵的意志。那末，如果灵魂愿意任何不完美，这都让天王不喜欢，那末她便不是完全与天主意向变成一个了，因为灵魂愿意天主所不愿意的。从这里，我们清楚的看出，如果灵魂愿意由爱情与意志与天主结合，那末，她首先便应该扫除意的一切贪欲，纵然小到极点，也不例外。这是说，她不能明知故意的愿意任何不完美，在她看到这一点后，她会有力与自由，来抗拒这种不完美的。我说：明知的，因为没有理会、没有了解，或者不在自己的能力内，她将会跌倒在小不完美，或者小小的罪过中，也将会跌倒在我们前面所说的自然贪欲中的。经上写说，这样的未经意愿而有的过失，乃是一些无意识的缺点，格言称之为：「义人每天七次跌倒，他跌倒而复起」（格廿四·十六）。但是就连最小的有意贪欲，这乃是有意的小罪。如果人们不将它尅胜，如同我以前说过的，它能阻上我们前进。我这是说那没有尅制的习惯。因为，好多次，如果习惯克服了，那些不同的贪欲的行为，便不会这样厉害的为害我们了。不过对于这样的贪欲，我们也应该予以克除，因为它们乃是从另种不完美的习惯产生的。但是有些故意不完美的缺失习惯，如果人们总不予以尅除的话，那它们不但阻止我们与天主结合，并且也阻止我们在全德上前进。
四：这些不完美的缺失习惯，如同一般人所说的，一些个微小的贪心，胶着在他们总不愿尅制的某些事物上：比如某些人物，衣饰、书籍、住室，还有一些食物，某些无聊的谈话，小小的玩艺，或者足愿意享受一些事物，想知道、想听听，逐如此类的东西。这些最小的不完美，只要灵魂胶着上或者习以为常了，它们便会带给灵魂很大的灾害，而不让她在德行中增长并前进。至论其他许多单独的不完美与小罪，由于它们不是出于某种罪恶根性的习惯，虽使人天天许多次跌倒在它们身上，但并不像灵魂胶着并热恋着的过失那样危害人灵。因为只要是人灵热恋着一个事物，无论多末微小，她也是不能前进于德的。一只个鸟，一条细线或一根粗绳捆绑着她，效果不是一样吗?因为，线无论多末细，对鸟来说，正如粗绳捆绑着她一样；如果她不挣断它，便不能高飞。不错，细线是容易挣断的，但是虽然容易，只要她没有挣断它，她便不能一飞冲天！灵魂也是这样，只要她被束缚于一件事物，纵然她有各样德行，她也总得不到与神结合的完美自由。因为灵魂贪欲与热恋，正和一只船艇，有同样的特徵，一只船艇，如果有一条很小很小像鱼的障碍，只要她胶着在船只上，它便不能前进驶入口岸。真的，有些人灵，正如同巨大船只一样，满载着珍宝，精神的工作与事业，天主所给予她们的道德与特典，因为她们没有勇气战胜一个爱好、小贪欲，或这小恋爱（也都是一个），她们永远不能前进，也达不了全德的口岸，看到这种情形，真使人觉得油然生怜，是的，她只有振动双翼，冲断贪爱的细线，或者脱开胶着的贪欲的小阻碍，才能有济于事。
五：不错，我们觉得实在可怜，天主曾经使她们冲破了巨大的贪爱绳索，罪过以及虚荣，然而她们却没有摆脱一个儿戏，天主要她们为了爱他的缘故，尅除这一微过，无论它是一条细绳或微发，因为这个劳什子，阻止她们完成一个巨大的善事，如果灵魂不作，这不是太可怜了吗?然而更坏的是，由于这种贪恋，他们不但不向前，并且他们还要后退，失掉了他所经过了许久的努力与奔波所得到的成果。因为，在这条道路上，人们知道，如果不是前进，便要后退，不是赢得，便是失掉，在吾主给我们说这些话时，他是要我们懂得：「那不同我一起的，就是反对我；那不与我一起聚饮的，便是分散］（玛·十二。三十）。那个忽视杜塞一个小小漏口的，便冒着流掉内中一切饮料的危险。为此传道篇上给我们说：「忽视细事的，渐渐要跌倒」。（传·十九·一），因为根据他本人又说：「星星之火，可以燎原」。（传·十一·卅四）。为此，一个小小的不完美，足够吸引来另一个不完美，这一个又要引来另一些缺失，我们时时看到一个灵魂，如果忽视尅胜一个贪欲，她便不会尅胜其他许多产生的脆弱，以及他所有的其不完美，那末，他只有如此的跌下去：我们曾见过有许多人物，天主曾给过他们圣宠让他们能在巨大牺牲与非常自由的情形下前进，但是，只因他贪恋一个小小事物，并且还是以善为藉口，或者以友谊为隐身，结果灵魂流落了，对天主的兴味散失了，也再不爱清静了；后来，我们也看到了他们从内修生活愉快与完整上跌落下来。总之，由于他没有改正他这个贪爱的开始，情感的贪心，由于他们对天主保持着静寂，他终于要失掉一切。
六：在这修道路上，为了达到完美，须要时时前进，常常要拔除情爱，而不予保留，除非是人们将情爱完全拔除了，人们是不能达到目的的。如同木柴，只要缺一个热度，便不能燃起火来，灵魂也一样，只要有一个缺失，便不能转变为天主—纵然这个有意的贪欲是很小的。如同我们后来，在灵魂的黑夜中，还要说的，灵魂只有一个意志，如果她占有或困扰於某一件事物了，她不再是自由，完整与纯洁的，这正是要转变为神所必需的。
七：我们在旧约士师纪中，有一个很好的例证：说有一位天使，来到以色列人的后代前，给他们说，因为他们不但没有消灭敌国。反而他们还给他们当中几个国家结了盟约：「为此，他们没有将这些国认为敌国，这个就成了他们失败并灭亡的原因」（士·二·三）。不错，天主正用这个来比喻许多灵魂：他们在脱离了世俗之后，在杀了许多大罪与消灭了许多仇敌之后—这些就是他们在世界上犯罪的机会—这是使他们更自由的进入福地，也就是与神结合—但是他们还依然与某一些小小的不完美，结成友谊，互相连盟，而不肯尅除它们。为此，吾主耶稣，感到讨厌，逐渐让他们倒失在他们的贪欲里。
八：我们在若稣哀书中，也有一个这样的比喻。天主命令若稣哀，在进入叶利各城的时候，占有福地的刹那。他们不应该让叶利各城内，有着一个生物存留，连一个男人、一个妇女、一个儿童、一个老人，连任何一个畜牲，都不让他们存在。要他们不撷取任何战利品，这是要我们懂得，为了进入与天主结合的地步，那一切生活于灵魂上的东西，应该死亡，不论是或大或小，都是一样。这是要灵魂对这一切没有任何贪爱，要完全将它们斩断，要这一切都不为灵魂，灵魂也不为它：圣保禄宗徒在致格林多人书中，用这些话教训我们说：「我的弟兄们，我告诉你们，时间是短促的；那有妻子的，从今以后，要如同没有的一样，那（为此世间之事物。）哭泣的，要如同那没有哭泣的，那享福的，要如同没有享福的一样，那些置买的人，要如同没有占有的，那些使用世物的，要如同没有使用的」（格前·七。廿九·三十一）。这是使徒的话，这是教训灵魂，为到天主那里去，应该抛弃一切事物。
第 十 二 章
在这里答覆另一个问题，说明什么贪欲是足够加给灵魂以上述的损害的
一：我们在这个「感情的暗夜」的材料中，还可以更冗长的讨论讨论，还有对很多加给我们损害的贪欲，也该讨论一下：它们不但是像我们上面所说一切方式，并且还有许多其他别的方式，加害人灵。但是，从我们上面所说，已经可以达到我们的目的了；因为我觉得，对使人们了解如何尅制贪欲，便可称为暗夜，进入这个暗夜，对达到天主台前，是如何有益的事。话已径说够了，为了结束这一部份，在讨论如何深入这暗夜之前，还有一个事件，需要谈论一下。
二：对我们上面所说，读者们或者还能有一个怀疑：即：第一，各种贪欲，对於我们灵魂，是否已足够地加给了她上述的两种灾害?即：消极的，将灵魂上所有天主的圣宠，统统剥夺净尽；积极的，就是加给灵魂，我们前面所说的五害。第二，不论什么种类的贪欲，即使再小，它是否足够加给灵魂这一切灾祸，或者至少有一些加给灵魂这个；另一些则加给那一个，或者这些给与灵魂这种折磨，那些则给灵魂松懈，另一些则给灵魂黑暗呢?
三：为了答覆这些问题，我首先要说，如果我们所说的是剥夺性的灾害的话，就是将灵魂的天主给他夺去，这个只有故意的贪欲，构成重罪的材料，能够并且产生这样完全恶劣的效果；因为它在现世将灵魂的圣宠剥夺，在来世他将灵魂的荣耀拔除，就是不使他占有天主。至论第二件，我则要说；无论在重罪的材料上，也无论是在故意的小罪上，或者是那小不完美的材料上，每一个都足够使灵魂遭受这一切积极损害的；还有一些损害，本有些像剥夺性的灾害，我们也称之为积极的，因为它们是如同剥夺性的转向事物，而背向天主!
但是这其间是有分别的，重罪的贪欲，加给灵魂完全的盲目，折磨，不洁与脆弱等；然而那些只是轻罪或不完美的贪欲，并不加给灵魂这样完全而实在的重大灾害，这是说，并不剥夺我们的宠爱！这种剥夺是有关于灾害的来去问题，因为宠爱的死亡就是这些重灾的产生。但是这些小罪与不完美，他们虽然也产生一些灾害，但只是微弱的，是根据他们在灵魂上加给圣宠消弱的程度；它们冷却灵魂的宠爱愈多，便加给折磨，盲目与不洁也愈甚。
四：但是我们该知道的，乃是虽然每个贪欲都会加给灵魂我们称之为积极的灾害然而有些贪欲加给是主要而直接的害处，而另些贪欲，则加给另些灾害，还有的乃是来自余力。因为虽然是每个感觉贪欲，都真真实实的产生这一切灾害。但最主要而本然的灾害，乃是污秽灵魂与肉体。虽然，一个吝啬的贪欲，加给灵魂一切损害，但主要与直接的则是产生悲哀，虽然一个虚荣的热恋，也真真实实加给灵魂各种灾祸，但其主要并直接地是产生黑暗与盲目，还有一个贪餐的激愿，也发生一切坏的后果，但最特别的乃是在德行道路上产生冷淡；其他的贪行，大致都是如此。
五：现在，一切有心贪欲的行动，在灵魂上是一起产生这一切效果，然而在相反面，一切道德的行为，在灵魂上，也同样产生相反损害方面的各种效果。那末，我们知道，一个道德行为，在灵魂上，产生温柔，和平与安慰，光明、纯洁与勇力，同样一个紊乱的贪欲，则加给人灵：折磨、苦难、松懈、盲目与脆弱。一如一切的德行，只要修练一个德行，一—都能增长进步。同样，一切的过失，也是由於一个过失的常犯，在灵魂上加强并增多它们的污秽。虽然这一切灾祸。在贪欲完成时，还不能为我们所看见，因为人们在贪欲中所获得的情趣，还不容许人们看清楚这一点，不过在事前或事后，人们是要感到它们遗留下来的恶果。关于这个说法，我们从默示录：天使命令若望饮食的那段事故中，可以懂得清清楚楚；若望在口内感到甘甜，而在腹中觉得苦涩。因为人在纵欲时，是甜蜜的，是好的；但是在此之后，人们便要感到苦涩了：那个让贪欲发酵的人，对于这个能够判断得清清楚楚，我不晓得，是不是有这样盲目，这样无知的人们，他们竟一点也不感觉这种情况！因为他们既不走向天主，他们自然也看不清那些阻碍达到天主台前的东西。
六：在这里我并不谈那些自然的贪欲，它们不是我们故意的贪望，也不谈那不超越第一行动的思想，还有其他的诱惑，那些没有同意的诱惑，我们也不去谈它们。因为它们对灵魂，也不招致这些灾祸。因为虽然它们也使那些遭受的人，心情紊乱，欲情冲动，但是它们并不能污秽灵魂并使灵魂盲目，相反，它们还加给灵魂反面的利益。因为在灵魂抵御这些欲情与诱惑时，她会获得力量。纯洁、光明、安慰，并其他许多利益，这个正符合吾主向圣保禄宗徒所说的：「德行在脆弱中得到完成」（格·十二·九·）。但是故意的贪欲，则加给我们上面所说的一切灾祸，并且还是更多。为此神修神师们的主要关怀，乃是使他们的徒弟克制这一切各种贪欲，使他们剥去这一切所愿，而让他们脱离这种大困境的羁绊。
第 十 三 章
在这章内，讨论进入这个感情的暗夜，需要的态度与方法
一：现在我们应该说出几个意见，使人们知道并能够进入这个感觉的暗夜里。为此。我们应该知道灵魂进入感觉的暗夜，有两种方式：一个是主动的，一个是被动的，主动的。乃是灵魂所能作的，并且为了进入这个暗夜，灵魂也真实的作了这些事，对此我们在下面的意见里，将要提出讨论；被动的是灵魂什么也不作，只有天主在她内工作，而她则自处如患病者一样；这个，我们将在第四卷内讨论，那是我们要讨论神修者开始的时候。在这里，我们因着天主的协助，将要依据一般灵魂所最习惯在这条道路上犯的一些过失，来给他们一些意见，我并不想走的太远。本来在这里我们也不说那不属此地的意见，而只是讨论一切原因，由于这些原因，这种神修的过程，我们称之为暗夜。而也说说这个暗夜是什么，它有多少部分。但是因为我觉得这个不太简短，如果现在不给她们提供一些方药或意见，对她们进入这个情欲的暗夜中，是有所损害而无益的。为此，我也愿意短短的提出一些方法，同时在这两部分的最后，或者说在这个暗夜的原因里，借着天主的协助，我也要提说一些意见。
二：虽然，我们下面列出的意见，简短稀少，但是为了尅胜贪欲，我认为它们并不比那不简短的，益处少而效力小；那些真正愿意实行这些意见的人，并不再需要其他意见，它可以说包罗了全部。
三：第一：那是要有一个普通的欲望，要在一切事上效法耶稣，与基督的生活相符合，首先是要知道基督的生活而再予以师法，在一切事件上要如基督自己那样的自处。
四：第二：那是为了作好这个，任何提供给感官的兴趣，如果不纯粹是为了天主的荣耀，他便会为基督耶稣之爱拒绝并将它排除净尽。耶稣基督在世时，除去了以实行天主父的意志为职志外，他没有也不愿有其他兴趣，他称这为他的食物与餐肴。比如，如果要提起他对某种事物爱好的兴趣，只要这件事不关于事奉天主，他便对它们没有任何兴趣，也不愿意听他。如果他愿意看些什么东西，如果这些东西，不协助他多爱天主，他便抛弃这个兴趣，转目不去看它们。如果和他谈论什么事件，或者不论在其他什么事件上，他的态度都是如此的；还有对一切的感官，他也是这样处理，设法将它们统统尅除。因为如果他不能如此，虽然这些事物都从他经过，他也一样不要对这些事物发生兴趣。他是使用这种方法，设法能快速的尅制感官。扫尽兴趣，一如在晦暗中，如此，他在很短期间，即能快速前进。
五：但是要尅制并安抚四种天然的情欲—即喜乐、希望、恐惧与痛苦—我们知道从和平与和谐中，产生这一切幸福与其他一切的善事，而这种尅除的方药，给我们带来伟大德行的产生与获得。
六：但愿我们永远倾向更困难的事，而不倾向更容易的修行。
更倾向更淡枯，而不倾向更甘甜。
不去找那给予兴味多的，而去奔向那给予趣味少的。
不去寻觅休息，而更寻觅困难之事；
不去寻找安慰，而去找无慰；
不要更多，而是要更少的；
不去投身更高更宝贵的事实，而去走向更低更可轻蔑的东西；
不是愿意什么事件，而是要不愿意任何东西。
不期期于暂时更好的事物，而更喜欢于更坏的东西，但愿为了基督，脱然无羁，不要世间的一切 所有，而落为贫乏与空无的人。
七：我们应该勇敢的拥抱这一切事功，而在这一切事物内摆平自己的意志，因为如果你肯全心执行这样的工作，相信你在很短期间，便可以获得一些巨大的快乐与安慰，但愿要明智与秩然有条的去工作。
八：我们上面所说的一切，如果好好实行了，便足可以进入感觉的暗夜，但是为了更多的丰满，我们要提出另一个工作方式，即让我们尅制肉欲的贪心，眼睛的喜爱与生活的骄傲（若望书·二·十六）。这是圣若望所说统制世界的几件事，从这些事件内，并引申出其他一切的贪欲。
九：㈠：要设法轻视它而工作，并希望一切人都这样作（这是用来相反肉的贪心的）。
㈡：要设法轻视它而说话，也希望一切人这样作（这是为相反眼睛的喜爱）。
㈢：要设法对自己低估，而也希望一切人如此（这是为相反自己，也是为相反生活的骄傲》
十：现在我们为将这些建议与规则给以结论，在这里提出那在「登上嘉默罗山」中所写的诗句，是很合适的，在本书的篇首我们已经看过了，它们教给人登上山顶，就是结合的顶端。因为，虽然在那里真真实实的讨论了精神与内修，但也曾讨论了根据感受与外物的不完备的精神，一如在全德之路的一旁的两条道路中的所见。在这里，我们便是根据这种意义来了解，这是说根据感觉；以后，在这个暗夜的第二部分中，我们是要根据精神意义去发掘的：我们且看：
十一：为了享受一切，您不要享受于任何事物中。
为了占有一切，您不要占有任何事件。
为了成为一切，您不要成为任何事件。
为了知道一切，您不要知道任何事件。
为了使您得到不享受的某物，您应该从您不享受的事物经过。
为了得到您所不知者，您要从您不知者中经过。
为了达到您所不占有者，您要从您不占有者经过。
为了达成您所不是者，您要从您所不是者踱过。
十二：不阻碍整体的方式：
如果您胶着在某一件事上，您便不会投身向着整体。因为，要从整体到整体，你便应该在整体中否定整体，如果你有一次获得了整体，你便应该把握它而无他愿。因为如果你要在整体中执着某一事件，你便不能在天主内精纯的执有你的宝藏。
十三：灵魂是在这种脱然无羁中，找到他的安静和休息；因为她不贪求任何事物，任何事物也不在高处使他困顿，任何事件也不在低处压榨他，因为她是在自己谦虚的中心里；因为如果她要贪愿某一事件，这个事件就会使她颠沛困顿。
第 十 四 章
在本章中要解释歌词中的第二句：燃烧着盈盈的深愁的爱情
一：在解释这首歌词的第一句后—它讨论的是感情官能的暗夜，我们要解释一下这个感官的暗夜是什么，也要说一说为什么称之为暗夜。此外，我既然说过了，我们要主动的进入这个暗夜，所需要执行的顺序与方法，现在我应该讨论的乃是它的特质以及奇妙的效果—这些乃是包括在我们上述的歌词随后的句节中，我将要扼要的指出，如同我在序言中，所曾经许诺的，然后我便很快的进入第二卷中，在那里要讨论这个暗夜的另一部分，我们称之为精神的暗夜。
二：灵魂带着燃烧的盈盈之深愁的爱情，从这个感官的暗夜里踱出而与其所锺爱者结合。因为要战胜一切贪欲，要拒绝一切事物的贪爱，只是那习于烧热意志的爱情和喜悦，因为享受的工夫，乃是不够的，必须有另一个更高爱情的更大燃烧，那末是她的净配之爱，只有她在净配身上有兴趣与爱力，她便会有力量与毅力。很容易地抛弃其他的一切。
并不止为了尅胜感觉贪欲的力量，需要有她净配之爱，就是为了被爱情与焦虑的燃烧，也需要这一爱情。因为我们的感情，在受着贪欲的鼓动，焦心在可感觉的事物上，被它们牵引，那末，如果精神部分，不是有其他更大的精神焦虑，不为属于精神者所燃烧，她也不能战胜自然的枷锁，也不能进入这个感觉官能的暗夜，也没有足够的勇气，停留在一切世物的暗影中，而剥夺对他们一切的贪欲。
三：但是如果你们愿意我说一说，什么是并有多少爱情的焦虑，对灵魂在进入这结合之路的开始，有所感觉的，或者要我说一说，为了使灵魂出离自己的住屋，那是说脱离自己的私意，在这尅制他所感觉的暗夜里，一共有多少种奋勉，有多少种创见；或者让我谈一谈，基督净配一共有多少个焦虑，使灵魂对这个暗夜中的一切工作与危机，感到容易，甜蜜和有味，我只好说，这里不是地方，并且也不能够谈说，因为最好是执有它们，不必描述它们。为此，我们在下一章就要说明其他的诗句了。 第一部分 感觉主动的黑夜
第 十 五 章
在这里要解释歌词中的其他几句
啊，幸福的命运啊！
我不为人见的走出来，
今而后，我的住室静静寂寂。
一：她这里是以被俘的可怜状况作为象徵，她是从中解放出来，没有一个狱吏阻上她，她以这为幸福的命运。因为人灵在原罪之后，说真的，她已经在这有死有坏的肉体内，成了奴役，被情欲，被自然的贪欲煎熬；从它们的包围与压迫中，她认为很有幸福的出来，没有人看见她，这是说，没有一个情欲阻碍她、困扰她。
二：因为，她为了获得自由，是利用了暗夜走出，这正是如我们所说的，她是在剥夺了一切的兴味，而尅制了一切肉欲。而这，今而后我的住室静静寂寂，这是说的感觉部分，它乃是一切贪欲的住室，今而后，由于战胜并使它们平息而得到静息。因为，除非是一切贪欲，由于在肉欲上的被尅服以外，今而后她是不会静寂的，今而后肉欲已不会再相反精神了，今而后，灵魂才真的获得了自由，与她的至爱者可以亲密结合。
第一卷完。 第二部分 精神—思想的主动暗夜
第 一 章
在本卷内讨论走上与神结合的更近的方法，这便是信仰；为此，我们在这暗夜的第二部分所讨论的，是属于精神的，包括在第二首歌词中，歌诗如后：
第二首歌词
在黑暗中也在安全里，
由秘密的，改装的阶梯。
啊幸福的命运啊！
在黑暗中，在隐密里，
今而后，我的住室静静寂寂。
一：在这第二首歌词中，灵魂吟咏她幸顽的命运，脱离了一切精神缺欠的精神羁绊，也悠游于属于精神的特殊贪欲中。这个对灵魂来说，实在是一个大的幸福，因为要在这精神部分的住宅，安静憩息，乃是一件极为困难的事。并且能够进入这个内在的黑暗—那是说精神在一切感觉和精神的贪欲中，自由无羁，只是依恃着信仰，由它上达到天主台前，更不是一件易事。为此，在这里我称呼它是梯阶与秘密，因为一切的等级，一切的事项，对于整个的感情与全部悟性，都是秘密的，都是隐藏的，此外，它也被拿去感觉与悟性的一切光明，脱离了一切自然与理智的界限，从这个信仰神圣的梯阶上升，攀缘而深入到神的深奥处。
为此，她说她是改装的，因为她将所穿的自然方式的衣什服装，改装成为神明的，由信仰的上升，这样的改装并且阻止她不为世物所知所羁，也不受理智与魔鬼的纠缠与认知；只要她步履于信仰中，她便不会受这些事物的迫害。不但如此，灵魂并且是遮蔽得好好的，隐藏而远离于魔鬼的一切欺骗，真真如在这里所说的，她是行走在黑暗与隐蔽里，这是说，对魔鬼来说，信仰的光明比起黑暗来，更为隐蔽（魔鬼是不能透入信仰的重幕的）。
二：为此，我们才能说：这样行走的灵魂，是在不为魔鬼所知，为魔鬼是隐密的，以后我们还要更清楚的解释解释。因此，她才说是在黑暗中，也在安全里走出来，因为她在信仰的黑暗中，能够行走，这个太幸运了，她以信仰为盲目者之领导，脱免了一切自然想象与精神理由的羁勒。如同我们以前说过的，而非常安全的走动。为此，她又说，她从这精神的黑暗中踱出来，她的住室自今而后静静安谧；在这种情形下，如果灵魂达成了与天主的结合，她在精神部分的自然能力，感情的冲击与焦虑，都能安谧而静寂。因之，她不说她是带着焦虑的走出来，如同在感觉的第一个暗夜里那样。因为她为了进入感觉的暗夜，并且也将感情剥夺，为要完成走出这一段道路，必要受感觉爱情的压迫；然而，为要使精神的住宅，静寂安谧，只要将精神的一切能力，兴趣与贪欲，安放在纯粹的信仰中，就会大功告成。完成了这个阶段，灵魂便与她的至爱者，结合在爱情与相似的纯洁与精神中。
三：我们应该注意歌词的第一首，有关感觉部分的说法；是由暗夜中踱出来，而在这里叙述精神部分呢，我们则使用了「在黑暗中」，这是因为在精神的部分中，黑暗是更浓的，比起暗夜来还更阴暗，因为纵然是在最暗的深夜里，我们还能看见些什么，但是在黑暗中，却是一无所见。因此，在感觉的暗夜中，还能有一些光明，因为悟性与理智并没有盲目无知，而在那精神的暗夜中，这就是信仰，她剥夺了一切，无论是情感，也无论是悟性。为此，灵魂在这里才说：她是在黑暗里，也在安全中行走，而在另一部分中，则哑口不语及此。因为很少有灵魂，用自己的力量工作，她这样前进的更为安稳，因为她在信仰中前进的更多。关于这一点，我将在这第二卷内谈得更多，在这里，我也要求虔诚的读者注意，因为我们为那真正的神修者，要谈论极为重要的事件，虽然它们还多少有些晦暗，我们仍然要开启给人们道路，我相信，一切将会和谐良好的。
第 二 章
在这里要讨论这个暗夜的第二部分或原因，那乃是信仰，有两个理由可以证明它比第一部份和第三部分更为晦暗
一：现在我们应该讨论这个暗夜的第二部分了，那就是信仰，它是我们所说为达到尽头—天主的最真妙的方法，天主对我们，根据他是自然秩序，他乃是灵魂暗夜的第三原因或第三部分。因为作为方法的信仰，是要与午夜相提并论的。我们可以说，对灵魂来讲，这个暗夜比第一暗夜或者比第三部分也是更晦暗的。这是因为：第一夜是感觉的暗夜，是与午夜之前相提并论的。这是说，灵魂在这里，已经看不到一切感觉的对象了，但是她却并没有完全离开午夜的光明。第三部分，那便是晨曦之前，它是与朝日的光辉直接相邻，是直接与那白日的光辉或消息，发生着关连的；暗夜的这一部分是与天主相似并提的。因为实实在在，虽然天主对灵魂来说，乃是与信仰一样的暗夜，但是就自然来说，这暗夜的三部分，已经完结—对灵魂来说，它们都是一个暗夜—而天主在超自然方面，则以他的神光的光辉，照耀灵魂（这乃是在第三个暗夜过去之后，随之而来的完美结合的原则），为此，我们能说它是比较不太晦暗的黑夜。
二：第二个暗夜，比第一个黑夜，更为晦暗，这是因为第一暗夜乃是属于人感觉的较低部分，为此它更是表面的；而第二个是信仰的黑夜，乃是属于理智的较高部分，因之它更是内在的，也更是晦暗的，因为它这是将灵魂的理智光明夺去，或者更好说，将它弄成盲目的。为此，它应该与午夜相拟并比，而午夜乃是晦夜的最内在与最黑暗的部分，现在我们已经证明了，如何这属于信仰的第二部分对精神来说，如同那属于感觉的第一部分，都是暗夜，此后我们将要引申出相反的事件，灵魂该如何积极的准备自己，进入暗夜，我们要在合宜的地方，即在第三卷内，谈谈那些被动的方法，那乃是天主不要灵魂合作，而将她安置在一个黑夜里。