靠谱助手玩球球大作战:南师开示：为什么说醒时也是在梦中呢

【又色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。】另外一个答案呢，必须要修证到，求证到的人，证成道理。

他说一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起来山河大地、这个墙壁一切都是实在的，实际上得道的人的境界看这些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墙壁可以过去，人都可以过去了，他心物已经达到一元那个境界了。所以不是真有个色法的存在，是相似地看到好像有个物理世界。这个物理世界跟我们心的在外、在内？“非外”，并不是在我们心体以外；但是凡夫觉得它是在外，有内外之分。他说这个道理呀，“如梦（中）所缘”。我们做梦的时候觉得：哎呀！这个人站在我前面吓我。哎呀！外面碰到一个山了，梦中走不过去了。你说实际上都是个梦境，假的；山也没有、我也没有，梦境嘛，“如梦所缘”。所以这个物理世界真证到了以后，就是南泉祖师讲的：如梦如幻。佛经上讲的如梦如幻不是比喻啊！我们普通讲经只好把它讲成比喻。那是实际修证到的境界。

所以修持法门里头有一种叫修“幻梦成就”，也有一种法门修“幻网成就”，不过这两种法门后来都变成密教的修法。一变成密教的修法，糟糕了！法执就来了，又被法执困住了。所以修密教的人一提到法：“哎哟！要求一个法！这个法！”我说：哎呀！和尚头上——莫发（没法）了。你求我，人家很多来向我求法，我说“莫法”，和尚剃光头了，有什么法？一有个法，这法执很厉害了。所以啊，一切法的境界“如梦所缘”，“不可（以）执为是实外色”，你不可以真正认为有一个物理世界在我们心以外的。你如果这样认为，你就错了。

一切如梦幻的真实的情形，心物一元，一切如梦。那么我们普通把一切如梦如幻当成形容词，现在唯识道理说，这是一个实证的境界。实际上就是一切本来如梦，只是大家没有证得白天这个梦境而已。包括物理世界，整个也是梦幻的。外面色法，色法就是唯识的术语，就是外面地水火风所形成的物质世界，外界的这一切境界，就根据唯识的道理说，实在是没有的，一切还是唯心所造出来的，心物一元。

【若觉时色，皆如梦境，不离识者。】那么就是说，照佛法这样说，我们清醒的时候，看这个现象世界、物理世界本来就是梦一样，这一切都是不离识的，都是心意识所变幻的。这几句话就是问题的开始。这一点我们看文字很容易了解。现在我们研究唯识不要光从文字上了解，尤其我们所讲的主旨不是作推理的，不是观待道理；要讲证成道理、修证方面。

我们提到过觉时，就是清醒（现在我们都很清醒，并没有睡眠），目前的这一切环境、物理世界，他说就是梦，现在就是一个梦，唯识所变的，心识所变出来。现在我们要体会一个事，我们人在睡眠的时候做梦，梦的境界那是第六意识的独影境，有些梦是带质境，那么这一个梦当中啊，我们迷迷糊糊的，梦当中在梦的当时不会认为那些是假哦，绝对是真的。我们醒过以后觉得这个是梦，一切把它：哦！这是做了一个梦！或者是好梦、坏梦，这些都是梦。实际上我们现在醒着就在梦中。

那么我们（怎么）不觉得梦呢？因为我们的习惯，把这一个白天当成自己是很清醒的，鄙视了、看不起那个梦境——那个是梦；其实现在醒着，就是我们会看书、会用思想，同那个梦境没有两样。两样在哪里呢？有两样，两样在什么地方？我们夜里睡着了的梦，是第六意识独影境，那么现在西洋心理学所讲的“潜意识”、或者翻译是“下意识”，就是翻译名词的不同。这个潜意识活动起来，把过去、现在、未来一切的现象合起来，这个合起来呢，呈现的，那个时候前五识眼耳鼻舌身没有帮忙的，前五识没有，不起助伴、辅助作用。那么那个境界呢，觉得模糊一点。我们现在这一个梦，也是第六意识在做，是明了意识在做，不是独影意识。不过呢，前五识都在辅助、都在帮忙，所以把我们自己搞迷糊、搞颠倒了，认为现在不是梦。现在就是梦。这也是唯识所变。

比方我们现在当场在座的人，马上把现场给——心意识不要管它——眼睛盯住看一下，这个现象看一下，意识不要跑到眼睛上来，多定一下、看一下，这个眼睛就迷糊起来，前面境界就迷幻起来，意识只要不帮忙；然后再把眼睛一闭，前面梦境马上过了，觉得前面就没有了。所以这一切……这是消极的、还不是积极的修梦幻，积极的修梦幻还不是这样。消极的可以体会进去。现在皆如梦境，不离这个心意识。

他说假定是这样的话，【如从梦觉，知彼唯心；何故觉时，于自色境，不知唯识】呢？那么假定这样讲法，他说我们普通一个人，“如从梦觉”，要做梦的时候，夜里梦醒了、觉悟了“知彼唯心”，晓得：哎呀我夜里做了一个梦，没有道理，自己是日有所思、夜有所梦，自己乱做的。很轻松，很谈笑，“知彼唯心”。他说那么，你现在就是梦，何以，“何故觉时”我们现在清醒的时候，与自己所造的外面整个物理世界同身体、同我们自己、各种色法的境界，现在为什么不知道？当场我们不知道现在是梦呢？这是什么理由？

这个问题，其实在别的经典上佛就笑都不笑就不答复了——太笨了！在唯识呢，他定要分析清楚。他提的，当然我们讲的是个问题，现在是答话：

【如梦未觉，不能自知；要至觉时，方能追觉。】他说，等于我们做梦、没有清醒的时候，自己在梦中不晓得自己在做梦。当然了，做梦的人如果觉得我现在做梦——不做了，马上清醒了。所谓“如梦未觉，不能自知”。“要至觉时”，等醒了以后，“方能追觉”，回想刚才所经过的那个叫梦。

【觉时境色，应知亦尔。】他说我们现在清醒着，觉到是梦，这一切的境界、一切的物理世界各种现象同那个梦是一样的，只是不知道。比如我们普通人有一点可以体会到的，现在回想前几年的事，你觉得像梦一样，像梦一样过去了。 假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。

所以，本论《成唯识论》上，【未真觉位，不能自知】。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

【至真觉时】，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。【亦能追觉】，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

所以啊，我们一切众生，【未得真觉，恒处梦中。】因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三貌三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

那么他引用佛经，【故佛说为生死长夜】，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧祗劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧祗劫。这个三大阿僧祗劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

【由斯未了，色境唯识。】什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“哦！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

《唯识与中观》