防水电视价格:智慧甘露 修法和妄想

智慧甘露-世间的修行（二）

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杂谈

7.      修法和妄想

大家在修法时，有的 时候能静个十分八分的，然后就又会被妄想带走，所有的人都会有这样的过程。产生妄想，这是我们习气和业力在起作用，因为咱们人的习气，让它安静的时候它偏 要动，让它动的时候，它反而懒得动了，习气就是这样，特别的左。即便是让你静，你想静也不是真的能静下来，只是习气上逆反的这样，但是还是静不下来。能不 能静下来，通常是通过一种修习才能达到的，修行禅定、修行专注。专门地这样修法真的很难，要是专门通过禅定的方式让自己的心能够定下来，我估计咱们再等上 几十年也很难达到。如果说心定下来修行才能有成就的话，你说我们修行多少年才可以让心真的定下来？绝对一丝不起妄想了？我们只有一个最好的办法，拿棍子对 着头“梆”的一敲，昏过去了，那个时候真的是不动念了！但这样对是不是能够解脱有意义吗？

释迦牟尼佛起初修行 的时候，先学习四禅八定，跟外道阿斯陀仙修行，修行了多年之后，也达到了四禅定，但是觉得这样不是解脱的办法。你只能让你自己的心不动，比如说你经过多少 万年多少亿年你的心不动，过了这会之后你的心还是要动的，所以心是不是动、能不能专注和能不能解脱没有任何直接的关系。后来佛就开始在菩提树下苦行六年， 然后发现苦行也没意义，于是放弃了苦行，唯一修行觉悟行。

觉悟行是什么呢？就 是认识自己的心念。认识自己心的修行是最究竟的修行，因为你能悟到自己心的本质的时候，一个安静的心和一个躁乱的心实际上是一嘛事。你了解水的话，哪怕它 怒浪涛天，像大海，或者是水平如镜，像西湖，这样的时候都是水，在你眼里是一样的。你不可能看到巨浪涛天的时候，你吓得就跑，这是浪，浪不是水吗？为什么 人们敢冲浪呢？是因为他了解了水的习性之后，既便冲浪也不会被浪头打翻。你如果了解了心的本性的时候，散乱的时候和宁静的时候心是没有差别的。如果你不了 解，让它宁静也徒劳无义，因为你宁静一段时间后它还会再散乱起来。就像吃饭，你不能吃饱了午饭之后永远再也不吃饭了，经过几个小时的消化和运，你又饿了， 还得吃下一顿饭，因此你想找一个永远不再吃饭的方法，那真是徒劳无义。

因此你需要的并不是 说真的心能宁静下来，而是说你怎么样去找到自己心的本质，这是更重要的！如果找到了，那自然会宁静。就像刚才说的那样，你已经知道了波浪的水和风平浪静的 水是一嘛事的时候，你看到了浪和看到了水都不会再动心了。你不动心的时候，这就和宁静是一个意思了，所以了解才是最重要的。在我们这个时代，通过让心安静 下来，然后再进入修行的道路是很难做到的。如果是通过了解它之后，它自然安静下来的道路是很好做到的。所以说突破自己心中的执著，这才是你们现在要修行的 一个本质。心是不是能够宁静下来，这个事不要强求它，能宁静就宁静，宁静下来也不需要欢喜，不能安静下来也不需要去造作它或者为它烦躁，这是没有必要的。

你需要了解的是你在 干什么，修行的时候，你修行是为了什么呢？怎么样才叫修行呢？《佛子行》里说：“要知道外面所显现的一切全部都是幻化的。”你知道了它就是生灭，出现了消 失，消失了出现，都是这样的。安静也是如此，宁静也是这样的，出现了也会消失。现在宁静，你就是宁静了一个小时有什么好高兴的？因为一个小时之后你又开始 散乱了，所以这没有什么好高兴的。这个时候，你要知道一切诸法无实，都是虚幻的，不要在意宁静了。比如做梦，做好梦的时候谁都很高兴，做了恶梦的时候，心 情就会受到一些影响。但是等你醒了之后，你好好想一想，不管好梦坏梦，它对你有什么伤害、有什么帮助吗？什么都没有，它只是梦而已。如果你知道你的心就像 对梦中的执著一样，这一切对你都不产生障碍了，你不追随它，你知道它是梦，它的好坏对你没有影响了。

修行的时候也是这样，心散乱的时候和心专注的时候都是你的心在作意，执著它安静就是安静，执著它是散乱的它就是散乱的。你现在需要的是抛弃你的执著，你要知道认识心是你的修行。所以不管你是修前行也好，祈祷上师也好，当你这样做的时候，你要意识到这三点，我一再地跟你们强调：“你 要把所看到一切都要认为这就是上师和佛的身体的体现；所有听到的声音全部都是佛的语言或者上师的语言；心中所有的妄想分别全部和上师的智慧从来没有任何的 差别。”你要真的非常深刻地认识到这一点。当你散乱的时候和安静的时候，你觉得：“哎，这都是上师心念的两种状态而已。”就比如 说水，在冬天的时候，河中的水冻成了冰，看上去它是一块一块的，你可以在上面滑冰，到了夏天，它是流动的。但是你看了流动的水和看到冰的时候，你知道它都 是水，它只是水的两种状态而已，没有必要它换了一个样子就不认识了。所以说一个宁静下来，你觉得非常虔诚和专注的心，实际上和一个散乱的充满妄想和分别念 的心是没有丝毫差别的，你需要认识的是这些，而不是去寻找任何的宁静。要知道，你需要寻找真正的宁静是什么呢？对一切不产生分别和执著，这才是最终的宁 静。只要你认为“我现在的心宁静了，这是我所需要的！”这时候你已经失去了你自己觉悟的那种愿望，因为觉悟不是宁静与否，你知道这两种状态所以要超出这 些，这才是修行。因此不要是说安静了多久不安静多久，不要想这些，你只要认识你的心，你知道你是在调整它就行。等你打妄想的时候，一出现妄想，你很高兴： “哎，我终于又发现我的心在动了！”它不动的时候，你说：“现在它好像是没动，它只是临时的凝结了而已，冻住在这个地方了！”你就不断地在体验心的起伏， 它不仅不能对你造成障碍，相反的会使你产生一种对心的认识，觉得能够操纵自己的心念。你这样不断地去实践的话，有一天你会发现，你过去只能坐十分钟，后来 你发现你不理它的时候你坐了十个小时，好像还是一念之间就过去了！为什么这样呢？因为实际上时间只是我们的一个概念而已，你要超出了心的执著，没有时间， 也没有空间，没有宁静的心，也没有躁乱的心，只是一种妄想而已，要这样地做，这样做是最好的修行了！

8.      信心和契入

你们现在别考虑谁是凡人呀、圣者呀，你要多考虑一些没有妄念，也没有觉悟时是什么。你如果认为这是妄念，或者那是觉悟的时候这本身就是一种妄想，所以你们现在需要的是以一种信心来契入。

我不是一再给你们讲 什么是瑜伽嘛，瑜伽就是完全地、深深地契合的意思。怎么契合呢？以你自己的信心，以你的信任完全地契合在佛的那种智慧境界之中。建立信心是困难的，所以我 一再强调你们怎么生起信心的过程，而不强调让你们怎么样去修行，因为你没有信心，这种修行是没有意义的。所以说你们现在要强调的是怎么样把信心培养好。如 果你们已经建立了正见，比如说通过观察认证佛法是真实的，而上师也是真实的，上师和佛法完全是一如的，没有差别，你真正地有了这样的信心的时候，这才可能 有瑜伽的修行，也就是完全地印合，深深地印合。

怎么个深深的契合法 呢？你就像一张纸铺在一个平整桌面上，上师或者三宝的加持就好像是图章，你的信任就好像是油墨一样，然后使它盖在这个纸上，那图章上刻的是什么样，你印出 来的完全一样，是别无二致的，这就叫印合。也就是我们的心没有任何的怀疑，没有任何其他的妄想，只是浸注在一种对于上师完全地信任和接受之中，那么上师三 宝的加持就可以完全地渗入到你的心中，这是不需要修行就可以自然完成佛果的过程。为什么呢？因为上师的经验已经完全成为你的经验的缘故，就是这样的，如果 有信心的话这种修行才有意义。  

如 果你已经有了信心的话，你不需要考虑这是妄想，那是智慧，这是对的，那是错的，这些你都不需要想。我已经说过：“你要把自己的一切都交给上师，那么所看到 的一切是上师的身，一切的声音是上师的语，所有的妄想、任何的念头全是和上师的本来智慧没有差别的话，那就没有烦恼没有智慧。完全进入这样不断地相应的时 候，就像油墨盖上去一样，那么上师的功德在自己心中就会完全地现起。”──这是不修成佛的口诀。

        当 然你们如果没有信心的话，这就没有意义。现在需要你修行的都是培养信心、建立信心。比如说，修迁转法，你这样一修头上就有脓血，“哎，这种方法是对的 啊。”就有点儿相信的。就像试验一个化妆品一样，一看对皮肤是挺好的，然后就有点儿“早晚用大宝”，觉得广告做得对，然后你就特别相信这个品牌，人就是这 样的。那么你修前行也好，修任何一种法，都是为了建立对上师和三宝的信心，实际上最终还是修信任，只有你信任了才可这么去做，才能够接受这么去做；你要是 不信任的话，你老觉得人们在唬你呢？还是骗你呢？所以我们表面的信心不能够起到真正的作用。

        你 们要有信心，不要去考虑这么多，什么是妄想分别呀，这个是什么、那个是什么，你要这么说那真是层出不穷，甚至于有的时候会想到：“我对这个上师有信心，对 那个上师没有信心，我这是分别心吗？这是信心吗？如果我对这个上师有信心能成就，对那个上师有了分别心会不会有罪业呢？”这样的妄想就太多了，这样的真是 大可不必。因此现在要做的是建立信心，踏踏实实把眼前的事做好了，别考虑得太多。

9.      别虚度光阴

这年头修行人越来越 少啦！古的时候人们说：“千里马常有，而伯乐不常有”，现在是伯乐满世界飞，然后千里马没找上一匹，真的是这样！所以你们要好好地实践实践，要战胜内心的 却诺，勇于面对一些事，这样比较好，要不然一拖再拖，真的是不行。我有时候想一想，自己真的很沮丧，都这么多年了，大家还是不断地停留在这些事情上，也没 有什么太明显地改进，这样就让人觉得是不是我们一辈子都要这样做下去啊！应该给自己一个突破的机会，要勇敢一点，具有一个勇敢地心灵去面对这些事，这样才 好啊！真的有难度，但是你们真的需要这样做。

你们今天回去好好想 一想，在临睡之前，你想：现在就是我马上就要死的时刻了，你说那个时候你想什么，谁对你有帮助？谁对你有把握？你能怎么样？面对一个未知的、无知的恐怖的 死亡，你有什么样的把握？好好地想一想，那个时候你才知道学习佛法和修行佛法真正地需要的是什么。比如你们饿了几天，饿得你满眼看见什么都是可吃的东西的 时候，你再想一想，饭对你意味着什么？是看见了再慢慢琢磨琢磨，把饭拿到手里欣赏欣赏再放下呢，还是迫不急待地塞到肚子里更重要一些？

        你不断地想，实际上有的时候信心怎么建立呢？就是通过不断地比喻，不断地来分析，然后得出一个结论，这样才渐渐地能够增加的，别老不想那就不行了，好好地琢磨琢磨。我也经常在想，比如说对于上师的信心“所做悉见善妙大虔敬”， 我能不能把上师一切所做都看成是善妙的？我仔细想一想，我觉得还真的挺难。我已经尽可能地做了，但是心里有时还是隐隐约约的有点儿报怨。想一想：“哎，好 像这点儿不对头。”有的时候我觉得我没有什么希求的，我可以把一切都供养上师，心里是这样想的，但是一碰到有点儿利益纠纷的时候，心里还想着：“上师怎么 能侵占我的利益呢？”所以我发现了，当我贫穷的时候，我很勇于布施；当自己稍微有点儿什么事的时候，很不勇于布施了。我慢慢想一想，真的挺奇怪，人的心是 这样的，所以我觉得有很多话不能盲目地说出来，一说的时候，觉得自己也挺假的，挺不好意思，所以你们要好好琢磨琢磨修行这事。

我对你们除了修行之外没有其他的要求。你们对自己要有要求了，经常观察观察自己，要想一想如果我死的时候怎么办呢？什么对我死亡真的有意义？多考虑考虑这些问题就会有帮助了。

总而言之，真诚一 点，直接一点这样会好一些，别给自己兜弯子。你给别人兜弯子，也许别人看不破你，你自己给自己兜弯子兜得自己也看不破干嘛？人最难欺骗的就是自己了，好好 想一想我们为什么学习佛法？从本质的利益上究竟为什么？你们学习了之后，现在是不是达到了你的目的？没有达到，你考虑考虑你怎么才能达到目的？通过什么方 式达到？这是当务之急。

我希望你们好好地琢 磨琢磨，因为真是“黄泉路上无老少啊！”说不定哪天，要不你们走了，要不我去了，这样大家最终还是遗憾的。希望在我活着的时候，你们还存在的时候，咱们大 家都有意义。我们认识了，然后我也给你们讲过这些话，这样的话对你们也有作用，而且通过这样的话你们自己学会了修行，通过修行你们真的有把握了，那咱们大 家就都很有意义。所以你们要好好这样地考虑，真的一定要这样考虑，不然的话，时间白白浪费了。

10.      上师瑜伽

修行不能当成一种不断循环操作的事，好像是应付差事一样，不要这样地做，也不要当成习惯性。

        修 行是什么呢？修行是不断地面对自我的过程。尤其像上师瑜伽，上师瑜伽是修行中很高级的、很高深的一种修行方法，是建立在信心的基础上，达到最后契合的部 分。刚才我所说的唯一可以不通过修行能得以成佛的道路，那就是上师瑜伽了。因为你信任了上师和佛法的真实性之后，把你自己的心完全倾注在对上师的信任之 中，使你变成上师，这是上师瑜伽的本义。在这样的一个关键的时刻，是你不断地要用自己最真诚最细微的心面对自心的一个时期。所以这个时候需要的不是数量或 者功课，需要是对自己所建立起信任的一种把握，把握和停留这是两种，这时才是修行上师瑜伽能够得到获益的时候。

如果当成一种功课， 习惯性地操作一件事，这样的话就好像毛毛雨下在地上，过去就过去了，这样不行，要慢慢地滋润它才行。你的心也是这样，我们的心不容易有信任，也不容易倾注 到那个智慧之中，因此需要慢慢来，不断地每天修行、每天面对自己。我今天在这一座修行的时候，我的信心究竟有多大？可以有很多的假设，比如上师说了：“拿 脑袋来！”我舍得不舍得？想一想，脑袋还是先保留到我肩膀上吧。如果上师说拿脑袋来我可以做到，但是如果上师说：“我不要你脑袋，我要在你身上一刀一刀地 割你。”你怎么样？想一想又有点儿不行，通过各种假设发现自己心中的弱点是什么。

我在修行的时候，我 对上师的信心真的是谈不上。我对上师一直没有太大的信心，因为我总觉得上师是上师，我是我，我是通过自己的修行获得解脱，我不靠任何人，显得自己特别独 立。但是后来发现不行，自己做了很独立地修行了之后达不到什么境界。当时上师要求我们修行一百万，我翻了四倍，就是我用五百万，这么来修行的，结果我修行 了五百万之后也没有什么感觉，后来我就特别地着急，我认为我已经超出限度地精进了之后，还没有达到目标，我觉得要不然这个法肯定有问题，要不然就是我的心 有问题，就开始找毛病了。东找西找，怎么找也没有答案，自己就特别累，特别辛苦，就怪怨上师，也怪怨密法。什么“上师本来不是佛，非得让我观想成是佛，这 是什么加持力呀！我就相信自心是佛，自心作佛，我不靠任何外在的东西！我自己就可以，哪儿来这么多麻烦事，我必须相信一个人，必须去依靠他，……”很多的矛盾，对上师对佛法产生很大的怀疑，心里不断地起伏，后来烦恼了，给上师写了一封长信，希望上师解答我的问题。

结果我写完信，上师 更会来事，上师给病了，上师病的时候谁也不认识了，一晃就二十多天。后来上师病好了，我这个劲也过去了，心里也不报怨了，因为我已经完全失望了，可以说万 念俱灰。觉得我对什么也不相信了，觉得没有意义了，祈求显然是没有意义的，然后什么都没意义。在这样的一个时候，心已经完全地安静下来等着出关，出关之后 再做决定，没有任何的希望了。在这么一个时候，上师写来一个小纸条，说：“我给你讲的一切都是真实的！”我一看，哎！突然间又产生了，就是因为上师先前所 讲的，和他现在所讲的，和我的经历完全地吻合了，就在这一瞬间建立了我对上师完全的信任！这个时候才真正地契入到这之中，那个时候才知道——“哎呀！上师 是佛！”这时候，“上师是佛”不是外在的上师是佛，是上师和我的自性是没有差别的，实际上这句话说白了，也就是“自性是佛。”

……上师如果说是： “你的命我不要，你的房子、衣服留下，你出去。”《佛子行》中说：“为证菩提尚需舍生命，何况身外区区诸物品。”话是这么说，我命都可以舍，但是身外的东 西舍不了，有很多犹豫的地方。还有好多呢，一步一步地推理，自己心里闯越这些难关真是很不容易，每一个念头就像一座大山一样压在自己的心头上。所以说想起 来那若巴对帝洛巴那样的信心真的很难，帝洛巴让那若巴干什么样的事他都干，毫不犹豫，绝无怀疑地去做，他真的把上师当成唯一的依怙。上师让他去杀人他就去 杀人，他身为一个比丘，让他犯比丘戒他就去犯戒，他毫不犹豫，我觉得我肯定做不到。

在西藏有一个典故， 有一个非常好面子的人，他的上师打扮像个乞丐一样，在街上走着，他给人讲法，那么多的有名人士听法，他觉得特别有面子。突然间上师来了，在最末尾站着看 他，他看见是上师了，假装没看见，然后给人们讲法，等人们走了，他从法座上下来向上师顶礼，上师说：“你刚才我怎么不给我顶礼呢？”他说：“我没看见。” 刚说完，眼珠子就掉地上了，然后他赶快忏悔，他说：“我是为了面子，我错了，我忏悔。”后来上师一加持，眼珠子又回到眼眶里了，以后再也不敢这样了。但是 我觉得我到不致于，我在任何一个地方，上师来了，该向上师顶礼的时候我决不在乎。我觉得这方面没问题，但是其他方面很难说没问题，有的时候这个障碍很难跨 越。因此信心绝对不是我们嘴上说的，要看你怎么做了。

港台拍的电影《孙武 兵法》里面演的挺有意思。有一个将官，说：“孙膑一代匹夫，不敢出兵去战。”孙膑什么也不说，不管他。后来他冲进帐来，拿着剑说：“孙膑你要是不出兵我今 天就杀了你。”孙膑就喝退他，意思是这是军事秘密，“谋事在于军师，成事在于将军，士兵只有服从，将士不得问计于军师。”那个将官不服，说：“你明显是不 敢出战，故意拿条条框框来勒我。”孙膑说：“我要跟你说了我的计谋，你敢以项上人头保证不告诉第二个人吗？”他说：“我愿意保证，你只要能真的说服我的 话，我可以以项上人头做担保。”后来孙膑说：“付耳前来。”就跟他如是这般一通说，他一听：“唉呀，军师果然妙计，末将真是心悦诚服！”后来他就出去交 代：“弟兄们，”士兵们都过来，问：“军师怎么说？”他说：“弟兄们，听军师的话必获全胜，若有不服军师之调令者，其当如我。”说完之后，拔剑自刎。士兵 一看都惊了，不知道怎么回事。他临死的时候，孙膑说：“将军何以致此。”他说：“无它，唯忠信耳。”跟孙膑说，因为我要践信我的诺言，我说了不泄露，我现 在死了，你完全可以放心，我就绝对不会泄露了。

作为一个将官，为了捍卫军威他尚且能够这样，但是我们修行人肯定做不到。我们现在却特别地苟且和估息自己，我们没有一个坦诚和直率的心境，与修行越来越远，如果我们简单一点，反而更容易去亲近智慧的。 看过这些之后，我就想，如果我们修行人都有这样的一种心态，当然不是说修行人到跟前都自杀了，这样就没有修行人了，我是说如果有这样的心来面对自己的话， 那么当你们面对上师的时候，你肯定会非常真诚和绝不顾及面子地来观察上师。这个上师是不是合适于我？我能不能把我自己的一切交给这个上师？你就会这样直观 地考虑这个问题，等你经过观察，你获得了确认的时候，你不再怀疑，那就完全可以交给这个上师，上师让你横着就横着，让你竖着就竖着，真的完全可以听从了。 就像那若巴当初那样，他一旦认定谛洛巴是真正的一个成就者，是真正的善知识，对他完全有利益的时候，他就毫不犹豫了，让他死了12次，半死不活了12次，总共24次，就这样，到最终在恒河岸边，被上师一鞋底子打得开悟了。

所以真正的信任是很 难建立的，但是一旦建立了就不需要退缩，因为我们没有理由退缩。建立信心是需要理由的，但是已经建立了信心就没有理由退缩了，如果你退缩的话，你当初建立 信心是那种理由是哪儿来的？如果你的理由都相互违犯了，那就没有意义了。所以古人的气节是这样，自古以来人们说：“忠臣不侍二主，烈女不侍二夫。”这个话 虽然听起来有些偏激，但可以证实当时人们的心念是非常简单和直接的。我们现在也要把你复杂的念头都抛弃了，客观和直接一些。你可以大胆地怀疑上师，只有你 大胆地怀疑了才有绝对的信任，没有大胆地怀疑也不会有绝对的信任。一个骗子坐在这儿你不敢怀疑，那一个成就者你也不敢怀疑，你碰到的骗子和成就者从外表上 看是一样的。如果你不幸运碰到了一个骗子，你这辈子不就交待了！所以禅宗的祖师们说：“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。”你要先有怀疑是非常好的， 如果你开始没有怀疑也不要紧，没有怀疑的话，我们可以通过不断地修行来检查自己、反省自己。  

刚才说的上师瑜伽也 是如此，上师瑜伽是完全地信任和完全地和上师浸注成一味的修行方法。就比如融资一样，我一分钱都没留地全部和你融到一起去，就等于把身家性命都赌上了一 样，有这么一个劲儿。我们的信心这样，对自己一点儿也不保留，完全交给上师。到修行上师瑜伽的时候，你观察一下自己，我能做到这些吗？这样一反省，自己就 觉得，我哪儿能哪儿不能，我能做到多大的限度，那就是你成就的界限是多大了，就可以推理的出来的。直到你真正的完全地信任。

有的上师真的挺恐 怖，你说把你的身口意都供养上师，上师真的全要了，怎么收拾你都有可能。把你不当人使，真有这样的。古代时候有，但是现在没有这样的上师了，可是我们自己 要假设，如果上师对我有这样的要求我能做到吗？我觉得这真的挺难的。咱们现在上师稍微没问到你，然后你心里：“上师对我不亲，你看上师对那个人那么好，对 我不好，这是上师有厚薄之心。”这样的想法是我们对上师不了解，或者对上师还是有怀疑，如果上师对你特别亲近的时候，你就觉得上师对我特别好，心里上又近 了一点儿了。这不是社会上搞关系吗？端起酒杯递根烟这样，大家哥们弟兄好办事，那成了搞社会关系了，和解脱有什么关系呀？实际上，我们在修行的时候有很多 是自己的误区的，反省了之后，我究竟能做到多少，也就知道你《上师瑜伽》界限能达到多少，那就不是：“我修了两年了，但是一直还是这样...."

你每天检查自己的时候，每天会有新的发现。因为我们的心它是起伏不定的东西，每天你去观察它一下,它就会有改变。这个心也很奇怪的，心有时候像赶羊一样，要是赶了一下不理它，它就朝这个方向一直走。就像开汽车，方向盘你要朝一个方向一拉不动了，它就一直在原地转，根据你方向盘打的弯度不同它转的圈也不同，你打得越紧它的圈越小，打的越宽它圈越大，反正你不再动了，直到没油了为止。所以在修行的时候，我们的心也就这样的，特别懒。你要现在说：“哎呀！我要对上师有信心，我要对解脱有信心，我对众生有悲心。”当你这样提醒自己的时候，你的心朝这儿走一走，一不提醒了就停下来了，上师、佛法都慢慢地忘掉了，你要有一段时间不修行，甚至还会不知道自己是不是学佛的人了，就这样。所以你每天提醒自己，每天去不断地观察一下自己，让自己的心和上师的心相应一下。当这样的时候，你就能够很清楚的检查到自己的心，你能否真的完全和上师的心相应，这是一种方法，可以不断地去调整，不断地去看，所以真的希望你们能每天这样地做。

（根据仁波切的录音整理，未完待续.....)