九乡新闻网长城汽车待遇怎么样啊:第二十六课 改革宗，阿米念主义，时代论(fg )
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/27 19:48:37
第二十六课 改革宗，阿米念主义，时代论
I． 如何界定神学学派？
1． 一些名词的滥用
A．保守派 – 以前，是「相信《圣经》」的意思。
现在，就是「不喜欢当代敬拜赞美音乐，反对崇拜时举手」的意思！
B．福音派 – 现在，「新福音派」以「福音派」自居。
2． 神学最基本的两个原则﹕
A．上帝的主权。
B．《圣经》的权威。
这两项教义，要化作神学治学原则，即﹕解经原则。
因此，最重要的分界，不在于圣灵的恩赐，小组或团契路线，敬拜音乐的传统或现代，不在于对千禧年的看法，乃在于对上帝和上帝的话，《圣经》在治学上的态度与原则（解经原则）。
3． 宗派问题﹕
同样地，各宗派传统里（改革宗，浸信会，卫理宗，五旬宗等），和各宗派之间的分歧，在于对上帝和上帝的话的态度与（解经）原则。
II． 基督教与天主教问题（温习）
1． 最高权威﹕唯独《圣经》，抑《圣经》加上教会（教皇）？
2． 如何得救﹕唯独信心，抑信心加上行为（圣礼）？
3． 神人之间的中保﹕唯独基督，抑基督加上圣人？
III． 宗教改革原则﹕五个唯独
1． 唯独《圣经》﹕信仰，生活的最高权威。
2． 唯独基督﹕神人之间的唯独中保。
3． 唯独恩典﹕上帝救罪人的事上，人不可能有任何功劳向上帝献陈；完全是上帝白白开恩，出于上帝的主权。
4． 唯独信心﹕人得救，唯独藉信心（包括悔改认罪），不藉行为。
5． 唯独为了上帝的荣耀﹕这是救赎的目的。
参﹕《剑桥宣言》，1996。
IV． 敬虔与复兴运动
1． 清教徒
2． 荷兰敬虔运动
3． 德国敬虔主义
4． 大觉醒运动
5． 韦斯利主义
6． 凯锡克运动
7． 十九世纪复兴主义运动
8．
V． 十九世纪自由派带来的分歧
1． 自由派 -> 新正统派
2． 基要派 -> 福音派别
3． 福音派 -> 新福音派神学
VI． 改革宗与阿米念主义
1． 原本的阿米念主义﹕五项挑战 （Remonstrances）
2． 荷兰改革宗教会（多特会议Synod of Dort, 1610）的响应﹕加尔文主义五要点 (The Five Points of Calvinism)
完全的堕落 Total Depravity
无条件的拣选 Unconditional Election
有限的救赎 Limited Atonement
不可抗拒的恩典 Irresistible Grace
圣徒的坚忍 Perseverance of the Saints
3． 阿米念主义的前提﹕随意自由观 (Libertarianism) ，人的行动，没有任何先决的影响因素。参﹕Why I Am Not a Calvinist (IVP) 一书。
4． 韦斯利神学的阿米念主义 (Wesleyan Arminianism)，与原本的阿米念主义不同。韦斯利承认人是完全堕落的，这一点与改革宗相同。
5． 一般基督徒﹕是否仅反对加尔文主义（反对预定论）而已，而不是严格的阿米念主义者？
6． 改革宗（加尔文主义）与韦斯利主义的阿米念主义，一般来说，都同意《圣经》是最高权威，唯独恩典，唯独信心等。
VII． 改革宗与时代论
1． 时代论 (Dispensationalism) 兴起﹕1827-1831达秘 (J.N. Darby)，弟兄会（Brethren, 爱尔兰）
2． 经典时代论的特点﹕上帝响应人的不顺服，因此有七个时代，各时代有不同的救赎启示。（参考﹕司可福圣经Scofield Reference Bible。）
3． 律法时代与恩典时代的对照。
4． 福音（恩典）时代，教会时代（括号），与国度时代。目前的教会时代，不是天国时代。
5． 以色列有特权，特别机会得救﹕千禧年时代。耶稣将会坐在戴维的宝座上，旧约献祭制度恢复。（这与历史上的前千禧年有别。）
6． 改革宗﹕新约是新的「约」。强调新旧约之间的连续性时代论﹕新约是「新」的约。强调新旧约之间的对照（断层）。
7． 近年来的发展﹕进步的时代论 (Progressive Dispensationalism)，修改了经典的时代论。
8． 改革宗与时代论的对谈。这是好消息。
9． 共通点﹕《圣经》无误，权威；尊重《圣经》的历史，教导。
VIII． 福音派大家庭
1． 重点﹕《圣经》的默示，无误，权威。
2． 《芝加哥圣经无误宣言》。
3． 承认《圣经》无误的保守派大家庭（包括改革宗，阿米念主义，时代论者），有别于﹕新正统派，新福音派。
阅读﹕
026A。林慈信，「加尔文主义与阿米念主义的共同点」。
026B。「一次改革宗与时代论人士的对话」（林慈信与张练能的讨论，《今日华人教会》，2000-2001年）。
026C。「时代主义」。（简河培，《现代神学论评》，第十五章摘录。）
026A。林慈信，「加尔文主义与阿米念主义的共同点」。
加爾文主義與阿米年念主義的共同點
WHAT CALVINISTS AND ARMINIANS SHARE IN COMMON
背景﹕海外華人基督教圈子裏，有些同工同道關注基督徒對加爾文主義的興趣日增，可能對教會的合一性有害。筆者寫了這份備忘錄，寄給一位資深華人教會領袖，強調加爾文主義與阿米念主義之間的共同點。
Background: There is concern in certain Chinese Christian circles that the
increasing interest in Calvinism today may be harmful to the unity of the church.
I wrote this memorandum to a Chinese church leader stressing the many points on which Calvinists and Arminians agree on, and share in common.
各位主內同道，我們不論是加爾文主義者或是阿米念主義者，只要真正相信《聖經》的默示與無謬誤和我們主耶穌基督的神人而性和已完成的救贖大工，在我們的信仰上是有很多共同點的。我願意指出一些共同點，以表示我們在主裏的合一。
Friends, we have a lot in common, Calvinists and Arminians – those of us who truly believe in the utter inspiration and infallibility of the Bible, and in the person and finished work of our Lord Jesus Christ. I would like to bring the following thoughts to your attention, to stress our unity as we have occasion to discuss some of our differences.
我們必須用愛心說誠實話，指出我們的共同點與分歧之處。大部分的加爾文主義者與大部分的阿米念主義者，在很多教義上是同意的。讓我之處十三點﹕
We need to be honest as well as thorough in our statement of our commonalities, as well as of our differences. There are many, many points on which the majority of Calvinists and Arminians agree on, or share in common. Let me list thirteen which I am aware of:
1. 「叫一切信祂的」﹕福音誠懇的呼召與白白的邀請
WHOSOEVER WILL:
GENUINE CALL AND FREE OFFER OF THE GOSPEL
我們同意福音是上帝的呼召、邀請、和吩咐。上帝誠懇地要求罪人認罪悔改，信靠耶穌基督完成的大工（祂在十字架流出的寶血和祂的復活），以致得救。所有悔改信靠基督的人，上帝真實賜給他們救恩，永生。
We agree that the gospel is God’s call, invitation, command, and earnest appeal to sinners to repent of his/her sin and to trust in the finished work of Jesus Christ (his blood shed on the cross and his resurrection) for salvation. To any who repent and believe, God genuinely offers salvation and eternal life.
我們可能不同意人有沒有能力回應福音。可是我們同意，福音是上帝真實，誠懇的邀請。我們都應該毫無保留地宣講《約翰福音》3﹕16。
We may disagree about man’s ability to respond to this gospel. But we agree that there is
a genuine, good-faith invitation in the gospel. All of us should preach John 3:16 with no reservation.
2. 耶穌是人的唯一救主
JESUS THE ONLY SAVIOR FOR MEN/WOMEN
我們同意，死在罪中的人獲得稱義、成聖、和永生的唯一方法，乃是信靠耶穌基督代罪的的死和祂的復活。
We agree that trusting in the substitutionary death and resurrection of Jesus Christ is the only way through which sinners, dead in our sins, receive the justification, sanctification and eternal life.
3. 聖靈在罪人生命中工作
THE HOLY SPIRIT WORKS ON SINNERS
我們同意聖靈以祂的大能感動、光照人的心思意念，與真理的福音同工，叫罪人扎心知罪，認識真理。
We agree that the Holy Spirit moves and illumines the sinner’s heart and mind with his power, working with the gospel of truth to convict sinners of truth.
我們可能不同意聖靈的工作能否被人的自由意志（或道德意志）抗拒。我們也可能不同意聖靈工作的結果，是否罪人完全，徹底的改變。可是我們同意，我們乃靠聖靈的大能得救。
We may disagree whether this work of the Holy Spirit can be resisted by the free will (or moral agency) of man, or whether there is a total, radical transformation in the sinner's life as a result of this work of the Holy Spirit. But we do agree that we depend on the power of the Holy Spirit for salvation.
4. 人的歸正信主是有起點的
CONVERSION HAS A BEGINNING
我們同意在基督裏的新生命是有一個起點，這起點有不同的名稱﹕「歸正」，「回轉」，「重生」，「呼召」或「甦醒」等。這起點之後，有一段長進，成聖的過程，直到死亡結束。
We agree that there is a beginning point of the new life in Christ (variously called “conversion,” “regeneration,” “calling” or “quickening,” etc.), followed by a life time of growth in sanctification, which is completed at death.
我們可能不同意，應否稱此起點為「重生」，其後有信心。我們可能不同意，應否稱整個過程為「得救」或「與基督聯合」。可是我們同意，我們必須依靠聖靈，而且我們的得救，歸主是有起點的。
We may disagree whether we call this beginning point “regeneration,” followed by faith; or we call the whole process “salvation” (de jiu) or “union with Christ.” But we do agree that we depend on the Holy Spirit, and that there is some beginning point in our salvation/conversion.
5. 悔改是必須的
REPENTANCE IS NECESSARY
我們同意，罪人被稱義、成聖，必須認罪悔改。
We agree that sinners must repent of our sin for justification and sanctification.
我們有人不同意，悔改在什麼時候發生；是與信心同時，在信心之前，或之後。但我們同意上帝稱罪為罪，因為上帝願意赦免所有信靠基督，認罪悔改的人的罪。
Some of us disagree as to when repentance should take place; whether it is simultaneous with faith, prior to faith, or after faith. But we do agree that God calls sin sin because he wants to forgive the sins of men and women who truly repent and trust in Christ.
6. 自由選擇是真實的
FREE CHOICES ARE REAL
我們同意，人每天都使用自己的意志，作出真實的選擇。奧古斯丁，加爾文，和衛斯理都同意這一點。
We agree that man and woman make real, genuine choices from the will of man every day. Augustine, Calvin as well as Arminius, Wesley all agree on this.
雖然我們不同意人在墮落之後能否選擇行善，可是我們同意人的意志是真實的，墮落之後，和考慮回應福音的時候，並沒有減少其功能。
Although we disagree on whether man can choose to do good after the Fall, we do agree that the will of man is real, and does not diminish or disappear, after the Fall, and as man considers and responds to the free offer of the gospel.
7. 傳福音是必須的
EVANGELISM IS A MUST
我們同意，在上帝對教會的呼召與計劃中，佈道與宣教（宣告福音的真理），和憐憫的善行，都是必須的，不是可有可無的。
We agree that evangelism and missions, understood as the proclamation of the truths of the gospel accompanied with deeds of mercy, are imperatives, not options, in God's calling and plan for the church.
8. 禱告﹕我們完全依賴上帝；工作﹕我們為上帝竭力獻上一切
PRAYER: WE UTTERLY DEPEND ON GOD;
WORK: WE GIVE OUT UTMOST FOR GOD
我們同意，禱告和在一切所作的事上依靠上帝，是必須的。我們也同意，基督徒必
須在事奉和傳福音事上作出選擇與決定，並須幹勁十足。
We agree on the importance of prayer and total dependence on God for everything we do, and we agree that Christians need to make choices and decisions and take great initiative (gan jing) in ministry and outreach.
我們可不同意，如何在神學上表達人在事奉上如何依靠上帝又採取主動，我們也可能不同意如何表達上帝的主權與人的自由意志之間的關係。可是我們都跪下禱告，都站起來，竭力為基督而活！
We may disagree on how to formulate this total dependence and initiative in theological terms, and disagree on the relationship between the sovereignty of God and the free will of man, but we do kneel down to pray, and get up and live for Jesus with all our strength and enthusiasm!
9. 我們為復興禱告，我們為復興感恩
WE PRAY FOR AND REJOICE OVER REVIVAL
我們同意，教會有時候經歷聖靈的來臨和祂特殊的工作，一般稱為「復興」。我們祈求上帝賜下復興；這些特殊日子來到的時候，我們會歡喜快樂向祂感恩。
We agree that the church sometimes experiences a special work and visitation of the Holy Spirit which is commonly called “revival.” We pray for, and rejoice over these special moments in the life of the church.
我們可能不同意，復興究竟是什麼；人可否計劃復興運動；復興之前和之後有什麼現象。可是當聖靈工作，使罪人歸向基督，又以祂的大能使基督徒生命更新的時候，我們都歡喜快樂讚美主。
We may disagree on exactly what a revival is; whether men can plan a revival; what it is preceded by, and what follows it. But we all rejoice when the Holy Spirit works to convert sinners and renew Christians by his power.
不論我們是加爾文主義者或阿米念主義者，我們身為華人基督徒，都是好幾個復興運動的屬靈後裔﹕宗教改革，清教徒運動，荷蘭敬虔運動，德國敬虔運動，大覺醒（衛斯理，愛德華茲，懷特菲德），第二次大覺醒，芬尼和慕迪先生帶領的復興運動，學生志願海外宣教運動，威爾斯復興運動，和二十世紀的復興運動等。
Whether we are Calvinists or Arminians, we Chinese Christians are the spiritual descendants of several revival movements: the Reformation, Puritanism, Dutch Pietism, German Pietism, the Great Awakening (Wesley, Edwards, Whitefield), 2nd Great Awakening, the revivals of Charles Finney and Dwight L. Moody, the student missionary movement, the Welsh revival, and 20th century revival and renewal movements.
10. 聖潔 HOLINESS
我們同意，所有基督徒的生活都必須聖潔。所有基督徒必須與罪掙扎，在成聖的功夫上有所長進。
We agree that holiness is an imperative for all Christians, and that Christian should struggle with his sin and make progress in sanctification.
我們可能不同意應該稱此為「聖潔」，「敬虔」，「愛主」，或「屬靈」等。我們也可能不同意，什麼是理想的基督徒生命狀態。我們用不同的名詞來形容一個成熟的聖潔狀態﹕「得救的確據」，「無罪完全」，「得勝」，「屬靈」等。不過我們同意，上帝的旨意乃是要我們愛主基督，完全奉獻自己給祂，離棄罪惡、魔鬼與世界。這些不是可有可無的，乃是必須的，並且是一生必須追求的。
We may disagree on what we call this: holiness, godliness, piety, etc., and may disagree on what an ideal Christian state looks like. We use different labels to describe the mature conditions of sanctification, such as “assurance of grace and salvation,” “sinless perfection,” “a victorious life,” or “the spiritual man.” But we agree that to love Christ, to totally devote and consecrate ourselves to him, and to forsake sin, the devil and the world are not options, but God’s will for all Christians, all our lives.
11. 上帝在基督裏揀選了我們
GOD CHOSE US IN CHRIST
我們同意，上帝在基督裏揀選了我們。
We all agree that God chose us in Christ.
我們不同意，上帝的揀選是否無條件的，上帝是揀選個別的罪人，還是揀選所有信基督的人。可是我們同意，《聖經》清楚教導「揀選」的真理。
We disagree as to whether this election is unconditional, whether this election is of individuals or of groups of people. But we do agree that election is a truth taught clearly in the Bible.
12. 《聖經》是一切教義的基礎與審判者
BIBLE THE FOUNDATION AND JUDGE OF DOCTRINE
所有教義上的表達與爭辯必須以解釋《聖經》為己任，必須訴諸《聖經》為最高的審判官。我們同意，我們對《聖經》的了解是有限的，有修改和糾正的餘地，不過我們都希望在研究上帝在祂話語中啟示的旨意上，不斷有所進步。
All doctrinal formulations and debates must appeal to the Bible, and to exposition of the Bible, as the supreme and final judge. We agree that our understanding of the Bible is limited and open to revision and correction, but have the hope of continually making progress as we search the whole counsel of God revealed in His Word.
是的，我們之間有不少的爭辯與分歧是無法忽視的，因此我們必須繼續討論。或者我們需要被提醒，這是「家裏人」的討論。我們是家人，不是仇敵。真正的敵人是那些對我們共同信仰不認同的，特別是那些在《聖經》的權威上妥協的人士。
Surely there are many differences which we cannot ignore, therefore continued discussion is needed. Perhaps we can be gently reminded that this is an “in house” discussion. We are family, not enemies. The real enemies are those who disagree
with any of the above, especially those who compromise on the authority of the Bible as God’s Word.
13. 教會的合一UNITY OF THE CHURCH
我們同意，基督為祂教會的合一禱告。
We agree that Christ prays for the unity of the church.
我們不同意，教會與宗派應有怎樣的組織，牧師和教師是否必須簽名認同信條，哪些信條士宗派與教會之間必須同意的。不過我們同意，所有信靠基督，愛主基督，完全順服在《聖經》的權柄之下的都是弟兄姐妹。
We disagree over how churches and denominations should be organized, whether creeds are required of our pastors and teachers, and what are those doctrines which all must agree upon in our churches and denominations. But we do agree that all who trust and love Jesus and submit to the full authority of Scripture are brothers and sisters
in Christ.
林慈信
Samuel Ling
January 24, 2008
March 19, 2008 中譯，修訂於馬來西亞檳城
026B。「一次改革宗与时代论人士的对话」（林慈信与张练能的讨论，《今日华人教会》，2000-2001年）。
026B 一次改革宗與時代論人士的對話
（《今日華人教會》，2000-2001年）
末世論與華人教會
林慈信
(《今日華人教會》﹐2000年6月)
今天中國大陸教會之末世論，多採兩種立場：一．時代論派的前千禧年派（premillennialism），這些主內同工、同道當中，有一部份（與部份海外同工一樣）認為不接納時代論之看法者，信仰上必有偏差或錯誤1；二．一少部份異端的興起，如中國的「東方閃電」等，認為耶穌基督已再臨，並在中國以一個女人的身分出現。這方面已有專文論述、檢討，讀者可直接參考。2
本文討論的範圍，限於正統信仰、福音派範圍的末世論，目的在幫助持不同末世論觀點的正統信徒辨清哪些信仰觀點是要持守的（應可作為辨別正統與不信之準則）、哪些論點是應在主裡彼此尊重、彼此接納的。筆者深知絕大部份華人信徒可能是由時代論人士帶領歸主或造就的，對時代論人士抱絕對尊重、「主內一家」的態度。盼讀者能以真誠、接納的態度閱讀、思考；若有冒犯教會長執之處，絕非筆者之用意，先請多多在主寶血遮蓋之下包容、饒恕為禱！
我們先從華人教會最熟悉的末世論（時代論）的歷史說起。
一． 時代論的緣起3
時代論有一百七十年的發展歷史，它最重要的神學家乃約翰．尼爾遜．達祕（John Nelson Darby, 1800～1882）。達氏早期為愛爾蘭聖公會（Church of Ireland）牧師，曾於一八二五至一八二七年於威克洛（Wicklow）牧會。一八三○年，達氏認為教會因為傳統及律法主義而變得死沉沉、沒有生氣，更反對按立牧師之教會制度，遂在英國普利茅斯（Plymouth, United Kingdom）與弟兄姊妹舉行聚會，並於一八三一年成立弟兄會而正式離開聖公會。這是第一家普利茅斯的弟兄會。達氏於一八三八至一八四五年在操法語的瑞士（Switzerland）地區傳道，一八四五年返回英國，弟兄會從那時起經歷數次分裂，跟從達氏的派別被稱為「封閉弟兄會」（Closed Brethren或Plymouth Brethren）或「達祕派」（Darbyites）。以禱告著名的孤兒院負責人佐治．慕勒（George Muller）及他的同道被稱為「中立派弟兄會」（Neutral Brethren），另外有「公開派弟兄會」（Open Brethren）。十九世紀六十年代，弟兄會傳到美國（U. S. A.），受影響最深的為長老會的牧師和教會。4至二十世紀初葉，美國的弟兄會共分為八派。
時代論在二十世紀之經典之作，乃在一九○九年出版之《司可福聖經》（Scofield Reference Bible）。
弟兄會的代表於二十世紀三十年代曾到中國上海及福洲訪問倪柝聲先生，後來邀請倪柝聲到美、加、英各地講道。但因倪氏在英訪問期間曾嘗試拜訪史伯克斯（T. Austi-Sparks）（編案：史伯克斯為Honor Oak Road Christian Centre的傳道人，他深深地影響著倪柝聲的「體、魂、靈」學說；其著作What is man?論及其整個神學架構），遂被達祕派弟兄會開除會籍（disfellowshipped）；其實倪柝聲從未正式力入弟兄會。5後來弟兄會代表再度訪華與倪柝聲和好。因此弟兄會與倪氏創辦的聚會所，有歷史上的淵源，神學信仰上也有不少相同之處。
弟兄會的神學特點，包括了時代論的末世論。
二． 時代論的末世論
時代論與一般持正統信仰的福音派同樣堅持：（一）教會必須有生命、有聖靈的引導；（二）《聖經》逐字都是神所默示的（verbal inspiration）；（三）世界末日必將很快來臨；（四）基督必親自再來；（五）信徒應警醒，以聖潔生活、廣傳福音為重，預備主的再來；（六）信與不信應分別出來（separation）。
時代論的末世論屬前千禧年派。綜觀二千年來基督教教會面對主再來的真理，可分三大派：前千禧年派、後千禧年派（postmillennialism）、無千禧年派（amillennialism）。6後千禧年派認為基督復活升天後已作王，祂的國度必伸展至全世界，直至祂再來。基督國度的千禧年乃喻意式的，起點不詳，終點乃主之再來；因此基督之再來乃在千禧年之「後」。
無千禧年派認為主再來時，活人及復活了的死人被審判，此事之前有大災難，之後則為永恆──天堂、地獄。因此「無」在地上千禧歷史上仍屬年輕。
三． 時代論與正統信仰
在此需要澄清一件事。不少時代論派的傳道人，常用帶有時代論色彩的前千禧年派末世論，作為正統信仰的分辨標準。他們認為只有時代論的末世論才是真正的字意解經（literal interpretation），若不接受時代論的論點，即在：（一）《聖經》乃逐字默示及（二）解經需以字意，或最淺白意義（plain meaning）之原則上妥協了。因此，在他們眼中，非時代論者不可能是正統信徒。
筆者認為這與教會歷史之事實不符，並有損真正正統信徒之合一。真正正統、篤信《聖經》信仰之分辨原則，最基要的，應是相信《聖經》乃全部、逐字受聖靈默示而寫成（plenary, verbal inspiration）；《聖經》乃全無錯謬、原文無誤（infallible and inerrant in its orginal manuscripts）；《聖經》在信仰、生活、科學及歷史四大範疇內均完全無誤。7這是歷代信徒，尤其是宗教改革〔如馬丁．路德（Martin Luther）、約翰．加爾文（John Calvin）〕以來公認之正統信仰最基本的信念。8正因《聖經》乃全部默示、無謬無誤，因此我們確信三位一體的真神，神從「無」創造天地、人類，耶穌道成肉身，《聖經》中之所有神蹟，基督從童貞女馬利亞受孕而生、肉身從死裡復活、必將親來，基督乃為罪人代替贖罪（substitutionary atonement），成為挽回祭（propitiation）等真理。
在末世論方面，正統信仰必須堅持；（一）基督必親自再來；（二）基督必快再來；（三）人死了必復活，主再來時活著的人身體必變化；（四）基督必審判活人和死人；（五）有永遠的天堂、地獄；（六）宇宙必更新，成為新天、新地。
四． 末世論之分歧
另一方面，時代論本身也有歷史的發展，本文以典型時代論，即以《司可福聖經》為代表之神學觀點，簡述時代論的末世觀點及稍作評述：
（一） 時代論認為神在《舊約》給以色列人的應許中，關於「地」（land）方面還未應驗。不少非時代論者相信，在基督裡，藉祂的第一次來世這應許已完全應驗了。9
（二） 時代論者認為《舊約》的以色列與《新約》的教會是兩個完全不同的群體。不少正統信徒相信以色列是《舊約》的教會，教會乃是新以色列。
（三） 時代論認為神的救法分七個時代，每時代的救法不同。非時代論者大多相信神在每時代之救法，都是基於恩典，藉著悔改及信心。
（四） 時代論將「律法時期」與「恩典時期」分割得絕對清楚。很多正統信徒讀《聖經》時不難發現《舊約》中有恩典，《新約》中有誡命。律法與福音（恩典）乃神救贖計劃中兩大主題，《舊約》如是，《新約》也如是，缺一不可。
（五） 時代論認為主耶穌來世界建立的國度是將來（千禧年時）的，現在全未應驗。不少正統信徒認為主的國度因祂首次來世已應驗，國度已臨（already），卻因祂還未第二次降臨，因此也是將來的、未臨的（not yet）。這是當代福音派解經之公認原則。
（六） 時代論認為基督徒被提是祕密的。不少正統信徒認為被提是公開的，有號角及天使的聲音宣告。
（七） 時代論認為被提之後，將有七年大災難。究竟被提是在大災難之前（pre-tribulation）、大災難中間（mid-tribulation），抑或大災難之後（post-tribulation）？這是前千禧年派的內部爭論，應可在主裡彼此尊重、接納。10
（八） 時代論認為災難後基督（與信徒）才真正再臨，建立地上的國度，因此這「再臨」乃在千禧年國度之前。不少正統信徒雖屬後千禧年派或無千禧年派，但他們仍不折不扣地承認《聖經》的逐字默示乃全無謬誤，亦以正當的解經原則，作最清楚的字意解經。因此，華人教會不應再用時代論或對千禧年任何一派的觀點，來作正統信仰之分水線。
（九） 時代論基本上給以色列人在千禧年時有再次得救之機會。不少非時代論派人士沒有看出這個解經觀點之必要及合理性。
（十） 上述各點中，最基本的分歧乃在：時代論認為《新約》乃「新」的約，與《舊約》截然不同。非時代論者強調《新約》乃新時期的「約」，而約中最基本的畏素是在每個時期都是一貫、一樣的。
五． 時代論與非時代論合作之異象：回應信仰偏差及危機
筆者在二十世紀七十年代初在美國讀神學時，對時代論之發展及神學內容差不多一無所知，教授除了批判以外，也不多提時代論之代表人物及著作。在時代論神學院受訓的弟兄姊妹，相信也對一些非時代論的代表思想只有片面、膚淺的認識。在「中立派」神學院受迼就的同道，可能在神學信念上慣用「見仁見智」之原則，結果連一些基本原則及真理也可能用「中立」的態度妥協掉了。
上述情況在二十世紀七十年代開始發生。在踏進二十一世紀的今天，神學景象已完全不同。今天的時代論者與相信《聖經》逐字默示及完全無誤之非時代論者（例如浸信會一部份人士、改革宗及其他派別者），已開始有對話。兩派應攜手合作，應對教會面臨之更大信仰偏差及危機。這些偏差與危機已發生在中國以外的地方，不久之將來必在中國教會出現。現舉例說明這些偏差：
（一） 對《聖經》默示之妥協：新一代的學者有些認為語言（language）乃不足夠用為神啟示之工具，他們認為《聖經》中有歷史及科學上的錯誤。他們把有錯誤的《聖經》部份及難以用語言描述、超時空的「神話」分割。11在《舊約》研究上，他們認為《摩西五經》有一部份並非由摩西所著。
（二） 對創造之妥協：有學者不信神在七日用祂大能的話，從「無」創造天地、萬物；也有學者不信亞當、夏娃乃正史上之人物。有學者認為《創世記》第一、二章乃用不同的架構描述神大能的作為。12
（三） 對三位一體之妥協：有學者認為聖父、聖子、聖靈乃一位神帶三個不同的面具（persona）。歷史上這已被判為異端〔如過分強調「一神論」的撒伯流主義（Sabellianism）〕，卻仍在華人信徒購讀之神學教科書中出現。13
（四） 對救恩之妥協：宣稱宗教對話之重要性，而真正的宗教對話應放下自己固有之成見，一同尋覓真理。這等於放棄耶穌乃人類唯一救主的信仰。14
（五） 對傳統文化之降服：認為神之普遍啟示（在人心裡及透過受造物）及人類之宗教、哲學乃同一物。其實由人類發展之宗教、哲學乃人犯罪後對神之有限、帶罪之回應；因此有所謂老子預言彌賽亞一說，其最基本錯誤在於混淆神啟示及人（墮落後而產生）之宗教、哲學。15
（六） 對後現代文化之降服：認為後現代之解釋學（語言沒有固定意義，書沒有作者，也沒有讀者。正史沒有事實，只有隨人意之解釋）可應用在信徒解經之過程中，不加批判，全部照收。16
上述的偏差，一部份甚至已發生在時代論的大本營〔如美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）〕及非時代論派的大本營〔如美國西敏寺神學院（Westminster Theological Seminary）〕。當然這兩家神學院之絕大部份教授仍是非常正統的學者，只是在這些神學院中有不少年輕學者不絕對認同一些絕對的教義；但是當有這些例外情況出現時，教會必須警醒。
時代論及非時代論之正統信徒既相信《聖經》之默示及無誤，便應辨清時代之挑戰、教會之需要，在真正基本之信仰上站穩立場，勇往直前、宣講真理、維護聖道。17在末世論方面，應抓緊不能放棄之真理，在被提、千禧年之解經上可多些彼此尊重及接納為盼！
（編案：注釋部份頗長，不予刊印。有興趣的讀者可來函索取，或稍後參閱網上版本，謹致歉意。）
對《末世論與華人教會》之回應
張練能
拜讀貴刊二○○○年六月林慈信博士之大作《末世論與華人教會》，對林博士在該篇文章結語所提出的異象與合作呼籲──「時代論與非時代論合作之異象：回應信仰偏差及危機」甚表贊同與欣賞。真的，華人教會與神學教育正面對多方面在真理上妥協的挑戰，林博士所提出來的六項：（一）對《聖經》默示之妥協。（二）對創造之妥協。（三）對三位一體之妥協。（四）對救恩之妥協。（五）對傳統文化之降服。（六）對後現代文化之降服。實在已經在華人教會與神學院裡引起不少爭論，是不容忽視的問題，華人教會及神學教育界的領袖理應向林博士的「合作異象」發出回應，聯手研討和面對這些新挑戰。筆者雖然才疏學淺，亦願意竭盡棉力！
林博士的「時代論與非時代論合作之異象」（文中第五點），可敬可佩，筆者推測那一點乃是林博士撰寫該篇文章的目的。可惜，林博士在該文其餘五份之四的篇幅（第一至四點）語調完全與「合作之異象」相違，把時代論的「極端份子」當作時代論的代表，文中說：「不少時代論派的傳道人，常用帶有時代論色彩的前千禧年派末世論，作為正統信仰的分辨標準……因此，在他們眼中，非時代論者不可能是正統信徒。」（第10頁）這樣的論調，有如一些不認識改革宗神學的人把一些加爾文主義「極端份子」當作改革宗神學的代表，偏激地說：「不少贊同改革宗神學的傳道人，認為加爾文主義救贖學的五點救義乃是正統信仰之分辨標準，在他們眼中，只持守四點者（就連那些不接受「有限救贖論」（limited atonement）的信徒也包括在內）都不可能是正統信徒。」如此論調來評論時代論派的傳道人是有點過分與荒謬，把時代論的傳道人繪畫成一些神學界的不合作分子與「怪物」！
林博士的文章大部份是論到時代論與非時代論上的分歧，而所用的時代論根據都是過時的作品。《司可福聖經》與現今的時代論已有極大差距，今日時代論者並不以《司可福聖經》為代表作，但是林博士用《司可福聖經》作為神學分水線，把時代論與非時代論的神學分歧以十大點列寫出來。筆者拜讀該篇文章時，內心發出叫人莫大憂傷的感受與一些疑問：為甚麼文章中的「異象」是呼籲時代論與非時代論的「合作」，但是只重重的列寫時代論與非時代論「正統神學」兩者的分歧，並且繪畫出來的時代論是「偏激」、「不正統」，與「錯謬百出」，而只用了七句話來輕略的提及時代論與非時代論兩者信仰上相同之處？那麼「合作」的基礎何在？這樣看來，林博士就算是在神學上「勝利了」──很巧妙地指出時代論者的「高傲」與「偏見」，在「合作心理學」上可能失敗了！況且，有誰能說自己的神學論據能完全代表「正統信仰」呢？極盼望林博士能多閱讀近代時代論學者的著作，不再隨意的批評時代論學者和信徒說：「時代論認為神的救法分七個時代，每時代的救法不同……時代論認為主耶穌來世界建立的國度是將來（千禧年時）的，現在全未應驗……時代論基本上給以色列人千禧年時有再次得救之機會。」（第11頁）若林博士「能以真誠、接納的態度閱讀與思考」近代時代論者的著作與解經，合作的異象必然會早日實現！還有，美國威斯敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）可說是改革宗神學及無千禧年末世神學的大本營，而非時代論華人學者與教會仍以千禧年前主再來的神學觀為主流，那麼，威斯敏斯特神學院怎能說是「非時代論派的大本營」（第12頁）呢？
（作者為加略山大眾神學院院長，加州海外神學院系統神學客座教授、磐基浸信會主任牧師）
古典神立場與其變遷：與張練能牧師對話
林慈信
拜讀多年前的鄰居，現住北加州的張練能牧師撰寫的〈對《末世論與華人教會》的回應〉一文，甚覺欣喜，因為時代論與改革宗的觀點可在華福刊物中以對話形式討論。張牧師說得一點不錯：「時代論與非時代論合作之異象……乃是撰寫該篇文章的目的。」若筆者在「合作心理學」上失敗了，或是令時代論神學派覺得被冒犯，則願在此致歉。絕對不錯，這種感受是與本人寫該文的目的相違。惟因截稿時間快到，願指出幾點作為對話的開始：
一． 張牧師與本人均同意，華人教會神學界面臨多方面真理上的要脅，是不容忽視的問題。
二． 過去幾十年，時代論與改革宗人士缺乏對話，是極大的損失。如今已有進步，感謝主。
三． 在對話的開始時，雙方指出每派在教義歷史上的「典型神學立場」，筆者認為有其必要，並不過分；也絕對不需成為攻擊對方的工具。因此，筆者絕不願意稱拙作中指出的末世論人士為「極端時代論分子」，筆者也希望各派同工也不對持加爾文主義五點的弟兄姊妹為「極端加爾文主義分子」。「極端」這兩個字可以不必用；教會歷史上的確有這些神學派別，華人教會持這兩派信念的大不乏人！只要我們尊重其他觀點（在《聖經》無誤大前提之下對話），誰也不會成為「極端分子」！
四． 無論改革宗（或稱「聖約神學」）或時代論，在過去三十年有很重要的發展，這是張牧師與筆者絕對同意的！據「非時代論」觀點，時代論已發展出「漸進時代論」，而改革宗人士對時代論的看法，已多多少少從敵視轉變為對話與合作。這些發展是事實，很重要，也令人鼓舞。張牧師可以在未來日子多撰專文介紹！
五． 要更多同工了解每派的發展，最好的做法，是各派人士撰寫專文，然後進行對話。相信這種嚴謹的以愛心說誠實話的神學對話的時候已成熟了！
六． 但話說回來，華人教會──尤其是中國大陸地區的教會──持「古典時代論」（即張牧師稱為「極端時代論」）的傳道人，仍然不少，筆者猜測仍是大多數。王永信牧師最近再版《將來必成的事》，筆者不認為是「極端」時代論；稱這為不折不扣的「古典時代論」，應該不會過分。筆者再強調，我們在《聖經》無誤的大前提下，盡可以繼續討論歷史上各派曾爭論過的問題（如千禧年、預定與自由意志、洗禮的方式等）。
一八七七年五月，在上海召開全國基督教宣教士大會，會中美國（荷蘭）改革宗教會宣教士塔爾梅奇牧師（Rev. J.V.N.Talmage）發表了一次講話，題目為如何促進宗派之間的合作，並讓中國的基督教宗派減至最少（minimum）。塔爾梅奇牧師呼籲，我們若照著聖靈在教會歷史上所賜的亮光去行事（如對話、合作等），聖靈會賜下更多的亮光！筆者二十六年前拜讀此篇講章，深感「阿們，阿們！」今天仍如是！
筆者在主內有不少時代論派的傳道好友。願主在未來的日子讓持守《聖經》真理的傳道人，主內同道用愛心說誠實話，繼續對話，叫世人看見我們觀點（信念）雖不同，但仍能彼此尊重、相愛、合作！
再談「合作的異象」
張練能
喜獲《今日華人教會》編輯同工轉寄來林慈信博士對筆者回應之回應──「古典神學立場與其變遷：與張練能牧師對話」，筆者甚感鼓舞，合作異象的實現或許倚馬可待矣！所以在此再談合作的異象，惟因截稿時間已在眼前，在此只略提數點內心的感受與神學拙見：
一． 合作必須解除彼此的誤解：
（一） 筆者撰寫前稿回應林博士之「末世論與華人教會」一文的目的是消除該文作者與讀者對時代論的誤解，藉以增強合作異象實現的可能性。筆者去年七月已拜讀林博士之鴻文，內心已有回應該文的感動，惟恐冒犯該文作者，一直拖延了八個月；但是該篇文章中充滿了對時代論的誤解，故此現今才毅然的作出回應，盼望不會太遲！林博士在第二篇文章（即「古典神學立埸與其變遷」）也指出「末世論與華人教會」文中所評論的是「古典時代論」，因為「時代論在過去三十年有很重要的發展……據『非時代論』觀點，時代論已發展出『漸進時代論』。」這是極好的分辨，也是合作上必須有的認識。不過話又說回來，似乎兩篇大作中，對「古典時代論」仍有不少誤解，就林博士第二篇文章中所舉的例子，在林博士稱為「不折不扣的古典時代論」《將來必成的事》一書中，哪裡有提到林博士批評時代論所列寫的神學觀點──「時代論認為神的救法分七個時代，每時代的救法不同……時代論認為主耶穌來世界建立的國度是將來（千禧年時）的，現在全未應驗……時代論基本上給以色列人在千禧年時有再次得救的機會」？
（二） 筆者在前稿所提及的「極端份子」並非指「古典時代論者」，也不是用來標籤（label）持守加爾文主義五點的學者與信徒，更不是用來引論到王永信牧師的著作；只不過林博士誤解了筆者在前稿的句法與用詞，所以在此必須澄清，免生更深誤會，有礙合作的異象實現！筆者認為無論是時代論者或持守加爾文主義五點者，若以時代論的末世論或加爾文主義的五點救贖觀作為正統信仰的分辨標準，並認為所有不接受時代論的末世論或加爾文主義五點者都不可能是正統信徒，都應該被稱為「極端份子」，除了耶穌基督的救贖與《聖經》無誤的基要信仰外，我們一般學者、傳道人與信徒都不會以一點神學觀點作正統信仰的分界線，更不會定異己者為非正統信徒，對嗎？王永信牧師是筆者最敬仰的前輩牧者之一，在他的事奉與著作中，從未有把非時代論者看作「非正統信徒」，故此論到時代論與非時代論合作的異象，應以王永信牧師為時代論學者與傳道人為例，不應以那些「在他們眼中，非時代論者不可能是正統信徒」的「極端」傳道人為代表。若然，他們的「偏見」會很容易導引我們誤解時代論。
二．合作不單是彼此尊重，更要彼此欣賞，承認自己的不足，願與對方合作，互補不足，相得益彰：
（一） 感謝神，林博士也在第二篇文章指出，其實所謂「時代論與非時代論」之分歧，原來是「過去幾十年，時代論與改革宗人士缺乏對話」而起的爭論，在此筆者極盼望時代論者與改革宗人士能接受一件事實，就是任何一個神學體系都有它的長處與短處，我們要不斷客觀地對照《聖經》，參考其他神學體系與解經，遇到與解經結果不合之處，應加以修正其體系；若然發覺體系中有牽強解經之時，要加倍研究！
路易斯．伯克霍博士（Dr. Louis Berkhof）是改革宗的神學家，筆者極敬佩他，因為在他的《系統神學》中，也論到「舊約時代」（The Old Testament Dispensation）及「新約時代」（The New Testament Dispensation）（pp.293~301），雖然他相信無千禧年，所以不提到「千禧年時代」，然而他跨越了改革宗神學體系的藩籬，願意用時代論的概念來思考！
（二）時代論與改革宗在神學上有許多相同的論據，時代論學者與信徒中，持加爾文主義五點的，大不乏人。甚至在達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）中，也有不少教授持守五點加爾文主義。其實時代論與改革宗最不同的地方是在末世論，而末世論中爭論得最厲害的是：
1. 亞伯拉罕之約是有條件或無條件的約？時代論相信亞伯拉罕之約是無條件的，故此以色列人將來要如《羅馬書》十一章所預言般復興，信主成為神的子民。改革宗相信亞伯拉罕之約是有條件的，現今教會已代替以色列人來承受那約中的應許！
2. 亞伯拉罕之約已經完全應驗了嗎？時代論相信亞伯拉罕之約現今還未完全應驗，只是部份應驗，要等到將來千禧年來臨時才完全應驗。改革宗則認為亞伯拉罕之約現今已經完全應驗，現今就是「千禧年」！
3. 解經法上的爭論──時代論相信解釋《啟示錄》及其他預言時，仍要用解釋其他經文用的解經法：就是「字義解經法」（literal interpretation）或稱「文法歷史解經法」（historical, grammatical and contextual exegesis），他們都承認在字義解經法中有修辭學（figures of speech），遇到上下文或其他經文提議的修辭學，就應該用修辭的方法來解釋。改革宗遇到預言，就建議用寓意解經法（allegorical interpretation），結果就是「無千禧年」或「非千禧年」（amillennialism）的末世論！
三．筆者甚贊同林博士所提及華人教會神學界面對的挑戰，其實林博士所提及的六方面都與末世論無關，為何要與「末世論與華人教會」這主題拉上關係呢？合作應由相同的觀點上開始，彼此欣賞、相輔相成，多談論相同之處，相異之處則彼此切磋，就可進入合作之新領域！還有，要知道改革宗神學只是非時代論中的其中一個神學體系，還有許多非改革宗的非時代論者，我們不應該以改革宗為非時代論的全權代表，更絕不能視其他非時代論者為非正統信仰者，也理應邀請他們加入此合作的行列。阿們！
與張練能牧師繼續對話
林慈信
很高興在臺灣高雄授課期間收到華福中心傳來張練能牧師「再談『合作的異象』」一文，惟截稿時間即到，篇幅也有限，故謹就手上張牧師一文某些要點作簡短回應：
一． 張牧師問，為甚麼在拙作提出華人教會神學面對的六方面挑戰？這些都與末世論無關。筆者承認討論「末世論」乃承華福中心之邀，不過心中相信：（一）華人教會中時代論者仍佔多數（張牧師或讀者也許不同意），並承認（二）從澄清兩派（或多派）末世論之異同，進而建立共識（尤其是對《聖經》無誤），乃筆者之意願。其中所引起的一部份誤會，前文已作道歉。
二． 筆者對「末世論」之定義，不只限於對千禧年之看法；實在近年來神學界用「末世論」一詞，常指《聖經》神學中所指之觀點。張牧師在大作〈二．（二）〉部份列出時代論與改革宗三方面之分歧，筆者雖認為其中有誤解（至少可說是「極簡化」）改革宗之立場，但至少正視了問題之癥結。這是正確方向。
三． 不過筆者若忽視了其他派別，以改革宗為「非時代論」之代表，則應負文責。筆者認為福音派內之「聖經神學」以改革宗與時代論為兩個重要之派別，不過仍有其他的派別，這絕對是事實。他們絕對應加入合作的行列！阿們！
四． 簡單的回應張牧師對「聖經神學」與時代論之不同：（一）亞伯拉罕之約是「有條件」或「無條件」，可以繼續討論；（二）亞伯拉罕之約在基督第一次到來時已完全應驗；不過不一定需作出「現在乃千禧年」之結論。改革宗「大家庭」內有前、無、後千禧年三派人士。（三）張牧師提到解經之原則，確是兩派之間多年來不能達成共識之主要原因。
五． 筆者仍然不願稱那些堅持時代論之末世論為正統信仰準則之牧師、神學家及信徒為「極端分子」。筆者認為，某某人若是相信《聖經》無誤，耶穌基督的救贖（還有其他的「基要」信仰數項），即是「正統」信徒，他（或他的教會）有自由憑良心訂定誰是正統，誰不是正統。筆者雖不同意某些些「古典時代論者」對正統之標準，卻絕不願稱他們為「極端分子」，或說他們不能「代表」時代論等。每一神學派別內，均有較嚴謹及較開放的人士。每人在主前領受不同，彼此可以不同意。每教會或宗派對正統所定之標準，更需尊重。
六． 最後，相信張牧師很清楚知道，改革宗經過幾百年的發展，內中已有不同的宗派，對千禧年不同的看法；甚至對「改革宗」之定義也因人而異。加爾文主義之五點，及「聖約神學」對《舊約》與《新約》之看法，是重要成分，不過不是全部。
再次表示這次對話在華福刊物上進行，是極有意義之事，願對話、諒解、合作能在日後繼續前進！
026C。「时代主义」。（简河培，《现代神学论评》，第十五章摘录。）
026C 时代主义
（簡河培，《現代神學論評》，第十五章摘錄。）
时代论的简介
（一）介绍
在十九世纪的英国与爱尔兰教会的保守派圈于中，由达比兴起了另一种新的解经派。这种解经法被称为“时代主义”。
1） 时代主义者坚持著以字面来解释。
2） 拒绝承认旧约中的以色列与新约中的教会有任何关系。
3） 神在七个不同的时代以不同的方法来向世人行事。在每一个时代中，神给人不同的义务与责任。
4） 所谓律法时代中并没有神恩惠的显示。换句话，旧约时代之中，人们被称义一定以他所有的义行为标准。照样，在新约中就没有约束人的律法，只有神的恩惠。
5） 耶稣所应许犹太人的国度并不是属灵的国度，却是要恢复旧约中大卫的王国。
6） 在末日大灾难临到之前，教会要被接升天，在空中与主相遇。教会被接之后，犹太人的后裔要取代教会的地位作神的工具，在地上使犹大人及万国归主。
（二）批判
1）他们特别著重以字面来解释，似乎忽略了本身也时常以灵意来解其他经文。
2）时代主义也忘记了新约中所说的，教会就是“新以色列”（罗9：6；加6：16）。
3）时代主义因为过份著重“律法”与“恩惠”的分别，因之也就破坏了恩惠与律法的持久性。
4）时代主义太过份看重将来耍临到的国度，以致于完全忽视了“在基督里神的国度已经临到”的事实。
5）时代主义所讨论的“教会乃要秘密地被提”的观念，似乎与帖撒罗尼迦前书中所提到的被提的情形完全相反。
6））“无千禧年派”与“前千禧年派”一样，都看到教会将经过极大的灾难。