银行卡预留手机号查询:作王的生命(亚察尔)

作王的生命

亚察尔

一、达到宝座之路

二、被赎作王

三、得胜的呼召

四、生命胜过死亡

五、争战得胜后作王

六、作王生命的安息

七、基督必要作王

八、现在都来到

第一篇  达到宝座之路

“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐‘希腊文作（忍受）’，也必和他一同作王。”（提后2:11-12）达到永远作王生命之惟一途径必须经过十字架。我们不只要从各各他开始，我们还要藉着认识十字架更深而继续而深造我们的生命。

基督在他撒种的比喻（太第十三章）里，说：“有落在土浅石头地上的；土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”（5-7）在此耶稣基督说出一个属灵生命的深奥原则，就是必须深深的札根。信徒的生命，札根在基督的死里有多少，他在生命中与基督一同作王，也就有多少。十字架与宝座是联合不能分开的。

在启示录第三章二十一节，对于这个真理有清楚的教训：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”

基督如何得胜？藉着死。达到宝座的道路，乃是一条下降的道路；常是下降，且是愈降愈下的。保罗已经学会如何走这条路；十字架于他不单是一种解除罪刑的救法；且是一条领导他达到宝座的道路。所以他对腓立比人说：“你们当以基督耶稣的心为心，”或按马弗得所的译：“你们要用在基督耶稣里所经历过的心灵，彼此对待”（腓2:5）。可见信徒与基督耶稣联合，是与基督耶稣的心灵或生命联合。保罗勉励腓立比人，要他们彰显出基督的心灵，就是当他自居卑微，走十字架的道路——七层降下的步骤——而达到宝座时，所彰显出来的。让我们来交通这些步骤：

①  他……不强夺的

“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。”（腓2:6）这就是不系恋他的权利。罗得福监督在他的笔记中，摘录希腊教父关于本处经文之一段平常而又广博的解释如下：

“你们要谦卑如同基督那样谦卑：他虽在创世以前，就有神的形像，但他不以与神同等为宝贵，如同一个守财奴那样的守住他的财物以示炫耀；他反倒舍弃天堂的荣耀。”

我们还系恋我们基督人的权利么？一切像这样的系恋，会阻拦我们行十字架的道路。纵是系恋属灵的神圣经历，在我们达到宝座的道路上也是一种障碍物。十字架教训我们万勿系恋任何事物。

我们还系恋我们在地上的所有物——金钱、财产、家乡、家庭、朋友么？哦！将我们的儿女放在祭坛上是何等难呢？当我们看见他们所行的道路与我们分开时，而说：“不要照着我的意思，只要成就你的意思。”（太26:39）又是何等难呢！

就是我们的心系恋我们的儿女，也能拦阻神答应我们为他们所发的祈祷，我们希奇为何我们的祷告没有得着答应，岂知我们那不成圣的系恋心，拦阻了神使他不能临到我们所爱的儿女。不但如此，这样属魂的系恋。已，也拦阻我们管理我们的家庭，使我们的信心不能活泼的抓住神。我们因着顺服那没有钉死的天然的生命，以致我们的灵变为软弱。

②  反倒虚己

“反倒虚己。”（腓2:7）（或作不顾自己的名誉）这就是他倒空了自己，放弃自己的名誉坚决的拒绝为自己辩护。哦！我们何等关心我们的名誉呢！如果我们+在神的教会中得着一点地位，我们就要何等小心翼翼的保全我们的大名和名誉呢？这并不是十字架的道路。

但，有人说：“如果为着真理的缘故，而保守自己的名誉，那也是应当的。”自然，别人是应当这样为你保守，你自己却不应当。如果你起来为你自己的名誉辩护，你就要引起注重名誉的危险。当你对自己的名誉，并对人的评断取死的态度时，神就起来为你辩护。

人如何评断我们，我们自然是顶注意的。这种灵敏的感觉，常是支配我们的生活动作。“如果我作这事或那事，别人要说什么呢？”这种根深蒂固，常在我们身上作祟的不良之自觉心，只有十字架能除灭。

在人用尽各样的方法，用话语妄论基督时，他敏锐的魂所忍受的是何等的痛苦！但是他对他们却一言不发。他的安静，乃是他王格的表示。我们也只能与他同取一途，方有作王的可能。

③  取了奴仆的形像

“取了奴仆的形像。”（腓2:7）十字架的谷更形幽深。他取了更低的地位，即是一仆人的地位——当日的仆人乃是奴隶。我们曾否准备去步武主的程途，直到宝座呢？我们愿否遂我们的心愿，而选择一更低的地位，不求酬报，只求使他喜悦而跟随他呢？

这个离了圣灵是不成功的。如果是靠着自己的力量一定要失败。有些自命为殉道者，已经试验过，这是作不到的，我们需要基督的生命使我们能这样的死。当基督腰束手巾，为门徒洗脚时，他仍是一尊贵荣耀无比之人。如果我们要成为服事人的，我们必须分受他的生命。

④  成人的样式

“成为人的样式。”（腓2:7）这是说到他的限制。神的基督，受我们人类生命的限制，必定感到痛苦。我们受的限制常引起我们极端反对。

⑤既有人的样子就自己卑微

“既有人的样子，就自己卑微。”（腓2:8）我们曾否学会了如何顺受一切限制不加反抗，只说，“不要成就我的意思，只要成就祢的意思，”而降卑我们自己呢？我们或者求神，拯救我们脱离又艰苦又受限制的环境呢？但是，他却不应允我们所求的。我们要学会了藉着顺服与卑微，在这样的环境中作王，不然，我们所求的终归无效。我们常叫神等待我们。

他愿意为我们作的，比他所已为我们作的更多。假若我们与神和那些艰苦的环境，都十分和合，且本着十字架的生命，在灵中对主说：“愿祢的旨意成就，”那么，他就为我们作工，使我们前进。基督从未停止前进，从未先经过一长期的抵抗，然后顺服。“既有人的样子，就自己卑微。”

⑥  存心顺服以至于死

“存心顺服以至于死；”（腓2:8）“以至于死”意即直到死。他行尽了路程。让我们毫不退缩的，与他一同走完全的路程。“以至于死”——意即放弃绝一切，算万事如粪土。我们尚留恋什么不肯舍弃呢？

“以至于死”——何等的降服！但又何等的自由！何等的宽放！与一切断绝，乃是从一切得自由！——灵里的自由，乃是解去一切地上的束缚，这样，灵就挣断它的一切绳索。或者你从未达到此点——“以至于死”，——恐怕你尚有一件隐藏的事物，那件隐藏昀事物却你灵性的捆绑。你还没有作主，因为你还没有顺服“以至于死”。

⑦  且死在十字架上

“且死在十字架上。”（腓2:8）这是我们的主降卑的第七步。“这样的死不止是极端的苦痛，且是极点的羞辱；这种死刑是专为凶犯及奴隶而设的；按摩西的律法这是一种被咒诅的死（申21:23）；这样的死，就是外邦人也算为极羞辱、极残忍的刑罚；这种死法遂成了犹太人的绊脚石，希利尼人的愚拙。”——罗得福监督。

所以神将他升为至高

基督得着他的宝座，乃是因他的顺服。我们也有这样的经历么？我们已经多年求神赐我们一得胜并作王的生命，但是对于我们；心中所想要达到的目的，不过只稍微近了一点。为何？是因我们没有实践那条正当的道路。这道路就是：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”我们不愿死而想要作王。我们乐意喝生命的杯，却不愿喝死亡的杯。

西庇太儿子的母亲，求她两个儿子在主的国里一个坐在右边，一个坐在左边，这事并未求错。但“耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？他们说，我们能！”（可10:38-39）

那杯是什么？顺服以至于死。请听！“我父阿，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思。”（太26:39）当他说“然而”的时候，他举起杯来喝尽了。

虽至与死

启示录第十二章十一节，告诉我们得胜的生命与十字架密切昀关系。“弟兄胜过它（撒但）是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”什么保留而不肯舍弃的东西，都是一种阻碍物。如果尚未学会“虽至于死”的功课，断不能得着胜过黑暗权势之永久作王的生命。

“生命”二字，此处希腊文是“朴宿克”在新约中译作“魂”。这就是指人的生命，这生命能失丧、灭亡、得救、倾倒等等。就是基督所“倾倒”，牺牲，“以至于死”的生命。如果我们愿意胜过它（仇敌），这个生命我们必须倾倒出来。这魂的生命乃是人心思的居所，与超然界有极留切的关系。如果不将这魂的生命交付十字架，仇敌就可藉之以破坏信徒里面的一切阻挡仇敌的能力。

在属灵争战的信徒中，此乃一个的危险点。因为，信徒在争战中，是竭其全力对付仇敌，如果尚未脱离天然生命的管辖，这生命尚能成为供给仇敌的材料。任他是怎样受过教，或怎样得着丰富的属灵经历。但属魂的原素，总是危险的。一个人越发属灵，他属灵的东西就越难发现。如果百分之九十是属灵的，百分之十是属魂的，那十分更是危险！安全是在于十字架。生命必须常被降服“以至于死”。

十字架的模型

“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得与他一同受苦，直到与他的死相合。”（腓3:10英译）

在此我们又遇见这个说法“直到……死。”基督的死，可说是一个模型。神将我们的生命，放在他里面，好产生一种基督的品格。“相合”二字，与第二十一节之“模成”，是同出于一希腊字，“将我们这卑贱的身体，改变形状（模成），像他自己之荣耀的身体。”（英译）

此乃圣灵昀工作，将我们置于十字架的模型里，使神的生命得以成熟，以致基督的形像，彰显在我们身上。我们羡慕基督赐给我们的生命，在我们里面生长，——至基督成形在我们里面，成了有荣耀的盼望。但我们常是何等的失望，基督的生命在我们身上所显出的是何等的少，而我们那老旧的、败坏的性情在我们身上所显出的是何等的多！

我们将我们自己一次再一次的降服基督，我们挣扎受保持我们属灵的生活，我们奉献我们自己给神，而再奉献给神，却没有最终的结果。为何？因为我们从未将我们的生命、交付十字架。

基督人将自己交付基督，与将自己交付十字架，有极大的分别。将你自己交付基督，并没带你到你生命的尽头。我们读罗马人书第六章十三节，康尼别尔译作：“将你们自己献给神，如同从死里重新得着生命；并且将你们的肢体献于他的工作，如同义的器具。”就如有人说：

“这是真的降服与奉献。这样的降服是从另一种的降服中产生出来的，就是愿意将我们的生命交付十字架。先舍弃天然的旧生命，藉着与基督同死与基督合一，并算自己为已死；解决了我们旧己的生命，而后献上我们更新的全人——身子，魂与灵——给神，全然归于他，然后，基督的生命在我们这必朽的身体上得以彰显。”

“许多人的诚实的完全奉献与主，却没有领会十字架更深的意义，所以他虽是奉献自己给神，但他依然脱不掉他旧己的生命；他这样的奉献不过还是肉体的作为。”

“他不久要看见他的奉献并不叫他的生活有什么大改变，或竟没有改变；因而他就灰心烦恼。但各各他的十字架，是解决旧人生命的地方。基督在那里作我们的代替，藉着他牺牲的死，将罪除去，使我们与他的父和好。我们在那里在他里面死了。我们愿否‘进入’他的死来解脱我们的捆绑，好让他自由对付我们。‘一位麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’（约12:24）”

我再说，你可以奉献基督却仍活在你自己的生命里；这是失败的原因；这是你的性情并不柔和的原因；这是无力活在圣灵里，并在生命中作王的原因。

第二篇  被赎作王

生而为王

“那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？”（罗5:17）我们从基督所接受的生命含有一切作王的蕴蓄性，那些因重生而得这样生命的人，乃是生而为王的。

“那些受洪恩……。”这句话教训我们说，得着这作王的生命，是由于白白的恩典。“这里所指的乃是信心的动作（接受），可见这生命谁肯接受就可以白白得来。”葛德说得清楚：“凡加入那些接受者之群的，就要在生命中作王。”

注意这是“洪恩”，或译得更准确些：“过量的恩典”，所以那多余的要洋溢于外。“当人空虚的心，藉着信心一次充满丰盛的恩典与义的时候，罪人就得着这作王的生命。保罗在这里是活活的见证属灵的实际，他说：‘生命要作王。’死现在作王，死是暴君；但生命并未作王。它没有人民，它乃产生君王的。”

有一件无可疑惑的事，就是基督里面的生命，较比亚当里面之死的能力，为更丰富。但我们中间有多少人确实相信这个事实呢？我们接受它当作一个真理，但我们曾否得着作一种经历么？因为我们是接受神之义的人，我们就有一个成为君王“新而圣洁永不衰残之得胜的生命，”我们信此么？

由灰尘到宝座

“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国么？”（雅2:5）从这些无指望的人中，基督拣选了人，作将来的君王。“在这世上贫穷——在信上富足——承受神的国。”

神的子民这样分辨人之贫富高低要到何时呢？神现在并不分辨。我们倘若仍是按外貌分辨人，我们就不能认识神对其荣耀国度所具观念了。在雅各书第二章九节告诉我们说，按外貌待人，便是犯罪。许多神的子民不过空有这种理论在心，而实行这教训的，真是希罕得很。

信徒的天召

“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇光明者的美德。”（彼前2:9）

“被拣选的族类，”在神心上的子民。“祭司的国度。”（参出19:6）是有君尊血统的子民。这就是“得与神的性情有分”的意思（彼后1:4）。我们必须在今日如在彼得的时候一样，去提醒神的子民来寻求合乎天召的生活。

“圣洁的国度，”就是分别出来归与神。我们须承认这个天召，须享受我们的特权，我们才会在实际上，保守我们自己不沾染世界的污秽。还样在我们身上好成就在哥林多后书第六章十六节之荣耀的应许：“我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。”“是属神的子民，”即被买出来的子民。在他们身上有一个特别的印记，证明他们是属神的。

在启示录里面很清楚的告诉我们，我们被赎之最大的目的，就是叫我们成为“君王和祭司。”注意在第一章五至六节所告诉我们达到宝座的次序：“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，（又使我们作他父神的君王和祭司）（英译）“他爱我们”的“爱”字，有许多人译作现在式，意即他现在还是爱我们。

我们不要想神的爱在各各他已经用尽了。如果神的爱当我们还在罪中的时候尚且是那样的浩大（将他的儿子赐给我们），何况我们现在作他的儿女，他的慈爱岂不更为浩大么？这是一个随时随地的爱，头一次在各各他向我们显明了，但仍继续领导我们，直到宝座，而得着救赎的大目的。“脱离”二字有过去的与现在的意义。

我们罪得赦免，是一件已经完成的事实。我们不必再等候神的赦免。在以弗所书第一章七节告诉我们说：“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免。”这个从流血而来的救赎，还指着：从罪并撒但的权下得释放，并且在基督耶稣里度一自由之新生活说的。我们尚须认识那藉着基督的血从罪的能力和权下得释放的范围，是何等的大。倘若我们仍作“罪”和“己”的奴仆，我们怎能辨识什么是作王的生活呢？

信徒是藉着血从捆绑中方可得释放，且得着他荣耀的基业，这基业就是有份于基督的荣耀宝座。“升高”。赛斯博士说：“我们不止被神所爱，脱离了我们的罪；如果我们真是基督人，我们且成为君王和祭司。称为受膏不朽的君王，和永远的祭司。”

被赎为王

“拿着……盛满了香的金香炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说，你是配……因为你……用自己的血……买了人来，叫他们归于神；又叫他们成为国民（君王）作祭司，……在地上执掌王权。”（启5:8-10）从这段圣经，我们看见“众圣徒的祈祷”与他们在地上和基督一同作王有密切的关系。

四活物与二十四位长老手中的金香炉，都盛满了“香”，这香表明众圣徒的祈祷。圣徒的祈祷是盛在金炉里，作主佳美的香。如诗人的祷告说：“愿我的祷告，如香陈列在你面前。”（诗141:2））我们对这祈祷当有相当的回应。我们的祈祷，确实与基督来到地上作王有关。这是在主教训门徒的祈祷里可以看见的。“愿神的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）

我们是否祈求主耶稣基督的国度实现呢？如果不是，让我们从今日起，让我们用圣灵所感动的祈祷，充满那些金香炉——这样的祈祷，要催促荣耀之王的再来，并建立他荣耀的国度。

圣徒的王权

“得胜的，我要赐他在我的宝座上，与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（启3:21）神的子民对于基督要来之国，并他们在其中的地位，和对那国的预备，并没有费过充分的时候和思想。从上一节告诉我们有两个宝座：——将来之基督的宝座，与现在他父的宝座。

基督将来之宝座，是指着“被弃的王在锡安被立为王，辖管全地说的。”（司可福）现今世界每件事都是向着这件大事而进行，今日耶稣基督的教会软弱的原因，是她失落了这个目标。

在启示录第三章二十一节。我们看见个人的得胜是必需的，好叫得胜者享受他们得赎的果子。那些得与基督同登宝座的；但不是因着自己的努力，乃是因着圣灵所赐的能力。

我们可以生而为王，而却未曾作过王。我们虽是没有沉沦的危险，但我们却有失去冠冕的危险。“要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。”（启3:11）这是复活的主警告在非拉铁非教会的话。如果这句话，对他们是需要的，今日对我们，岂不是一个更急切的警告么？弟兄，近日有许多的冠冕是已经失掉的，——你的冠冕如何？

圣徒作王不单是将来的。在以弗所书第二章六节告诉我们说，我们已经与他一同复活、一同坐在天上。所以迈尔对这节圣经是这样的翻译：“我们得与份于那位升高者的国度。”我们学习去度作王的生活，是何等孔亟！因为那日作王的限度，是照着我们现在灵中作王的程度。到底有多少神的儿女，曾想到：他们个人现在就能享受国度的福份呢？

这是何等紧要，我们当让基督耶稣无量的恩典，倾泻入我们的生命，而且满溢出来，致使这作王的生命得从我里面表彰。这生命要规定我们在基督永远荣耀国度里的地位。

第三篇  得胜的呼召

在启示录头三章的七封达与教会的书信，是基督对他子民最后的命令。细读这些书信，我们就要知道圣灵的教训，是注重得胜者所必须有的训练和预备，好在将来当主再回来时，与基督一同作王。

启示录这一卷书的真意义，是从第一章七节起：“看哪，他驾着云降临。”此后，使徒约翰记录他荣耀之王的异象——“有一位好像人子，……眼目如同火焰；”（启1:13）就是这个异象，叫约翰仆倒在他脚前，像死了一样。于是基督用手抚摩他：“他用右手按着我说，‘不要害怕。’”——感谢神，现在基督虽得着了荣耀，但他仍未失去其为人的性情。“我是首先的，我是未后的，又是那存活的；我会死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启1:17-18）这又引约翰回到各各他——回到受苦的救主，就是曾流出宝血，洗净我们罪的救主。

我们每一次新鲜的得着启示看见基督，未后都是引导我们回到十字架；因为基督每一次新彰显出的荣美，都是反映出我们的不堪和软弱，和十字架的需要来，因为只在那里，我们可与复活的主联合。显给约翰这个异象的目的，在第十九节已经鲜明：“你要把看见的，和现在的事，并将来的事，都写出来。”

约翰所看见的是什么？他告诉我们：“就看见七个金灯台；灯台（教会）中间，有一位好像人子，……他右手拿着七星（即使者）。”（12-16）这使者最自然的解释，就是能以代表这七个教会的信徒。他们是处在属灵或道德的地位上，为着七个教会负责的。或是约翰正在为着这七个教会祷告，基督就在那时将这奇妙的异象，并每个教会的书信赐给了他。

注意第十六节说：“他右手拿着七星”。在第二章一节又说：“那右手拿着七星的说。”原文“拿着”二字是一个要紧的字。希腊文克雷梯欧（Krateo）含有坚持握执得着的意义。

“他……拿着，”——对于那些使者是何等有福的一句话呢！——不是他们自己站在治理的地位，他们乃是在基督之大能的右手中，以致他们可以治理。“他……拿着，”——基督必须保守你；你自己不能保守自己。你深愿在神安置你的范围中治理么？那么你必须被他拿着。

凡有耳的就应当听

这样的警告共提过七次指指明属灵的耳朵听神所说的话是要紧的。我们知道圣灵的话语么？圣灵乃是对灵说话，圣灵先要用他的大能，使我们的灵苏醒过来，而后才向我们说话。

“当主日，约翰在灵中；”（启1:10）他的灵与圣灵是联合的。让我们有同样的灵，听圣灵藉着教会七封信信向我们所说的话。

给以弗所教会的信息（启2:1-7）

我们在此得知主不满意于这个教会的，是因其离弃爱主的心。一切属灵的堕落，都是由爱基督的心冷淡而开始的。“你现在不及从前爱我了”，是天上新郎的叹息。我们在第二节，看见这个教会，有许多被主称赞的地方；但那预备迎接主者所不可少的资格——爱主的心——却已经失落了。基督的慧眼察到内心。

这是何等惊心阿！你当回想你当初的爱心何等深切，并要检查那爱心是怎么失落的。你曾与你理论过么？那时你年幼，现在你已经比那时聪明了。请想：那时你愿意为着基督的缘故，到任何的地方，作任何的事情；并且你所作的事，在聪明的世人眼中看来，乃是愚拙。但是——现在，何等的不同了！你已经冷淡退后了。如果你有耳朵，听圣灵向众教会所说的话，他要对你说：“你现在不及从前爱我了”。

“回想”。……“悔改”——意即立正转身，寻求原来的道路；“行起初所行的”重新因爱心作工，不是为尽本分；乃是因纯洁爱主的心而劳苦。基督人的工作往往有一种吸力，把个人爱基督的心吸取了去。这样，工作就成了机械的、外观的，没有爱的热火。

你要说：“如果我的心已经冷淡，我当如何是好？”假如你再起首对基督表示你的爱情，泉源还要涌出新鲜的活水来。如果你要再选择十字架的道路，热心爱他，不久你就有出于爱心的工作。

基督的慧眼也看见，也承认在以弗所的教会反对那诡谲的异端——“尼哥拉一党人的行为”的价值。尼哥拉一党人昀行为，就是藉着威吓，而破坏早年使徒所设立的简单教会生活。

“尼哥拉”三字，是从两个希腊字演出的：“尼哥”——征服，“拉斯”——“人民”或“平民”。古时并没有这个教派的根据。如果本字是含有寓意的，就是指着早年一种“圣品人”的理想，以后将同为弟兄的地位（太23:8），分为“圣品”与“平信徒”（司可福）。

给示每拿教会的信息（启2:8-11）

这个名字是指着受苦说的。本字含有没乐，或苦的意思。古时告诉我们，那教会的监督蒲勒格利浦，是在那里殉道的。那是一个穷困受迫的教会。

复活的主说：“我知道你的贫穷，”“你却是富足。”让我们不要忘记主是深知我们的。主是洞察我们一切所经过的。爱的环把我们与主联在一起。我们的苦楚、我们的患难、我们的贫穷都成为他的。因我们认识，与主是这样联合，便叫我们所注意的，是那看不见的，永远的事；并叫我们感觉到主属灵福气的丰富。

患难生忍耐。“魔鬼要把你们中间的几个人下在监里，叫你们被试炼；……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”注意，这“生命的冠冕”是赐给那些忍受试炼的人。我们是忍受试炼的人么？如果不是，那么对主的再来，不能喜乐了。

许多关于主第二次再来的难处，不是在知识方面，乃是在行为方面。他们拒绝十字架的道路，选择容易走的途径，因此他们对于基督的再来，心灵中并没有何种回应。

“我们若能忍受苦难，也必和他一同作王。”（提后2:12）我们是何等的小心，要避免一切的苦难。基督人甜蜜的生活，我们喜欢接受；但当我们来到崎岖各各他的路上时，我们就要转身，另寻一更舒服的道路了。

“凡有耳的，就应当听。”如果我们有属灵的耳朵，我们要听见圣灵以生命、苦难与奋斗的意义告诉我们。这要使我们对他们别具一种不同的眼光。我们对于我们的艰难和挣扎，不是让圣灵解释，就是自寻解释。如果我们让他解释，他确切的启示我们现在的奋斗与将来荣耀之密切的关系。

给别迦摩教会的信息（启2:12-17）

我们从别迦摩教会的书信所学之重要的功课，是：我们要积极的与教会之属世精神，异端和不道德宣战。因此基督在第十三节说：“他是那有两刃利剑的。”我们在以弗所书第六章十七节得着这里的回应。那属灵的战士，有神赐给他的宝剑，用以抵挡撒但并黑暗的权势。但在运用这兵器之前，他自己必须先有被那两刃的利剑“刺入剖开，”“灵与魂，”“骨节与骨髓”之经历（来4:12）。神的道在不属灵的人手中，犹如宝剑在武艺不熟之人的手中一般。

别迦摩教会得拯救的盼望，是在乎那些少数忠心的人。基督对他们说：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；……你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”“坚守”二字是从希腊文克雷托司（Kratos）演出的。本字我们已经在本章前面看过，表明他们是在背道与属世的教会环境中作王的。但这少数忠心人的本份，是听基督向他们论到他们中间的罪恶。

在称赞过他们忠心以后，他更前进警告他们。撒但猛烈的攻击，直到杀了他们的领袖安提帕，使他们中间的人惊慌，压制他们的灵，使他们瘫痪，以致对于在他们中间暗中进行的错谬，不能有挑战反抗的举动。司可福说：“巴兰的教训（被后2:15；犹11节），就是使教会与世界联合——灵性失节。”在雅各书第四章四节说：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？”

别迦摩教曾的大多数是失了旅客的性质，他们的居所，是有“撒但座位之处”——在世界。“尼哥拉”党，圣品人的理想，也成为公认的道理。使教会的“简单”陷入危险。并且立下一圣品专职的坏制度——它的极点即教皇的荣威。如果我们有属灵的耳朵，我们要重新听见圣灵说“要悔改”。“悔改”二字的意思是改变心意，趋向于好的方面。它所包括的不止是离弃罪恶，乃是改变一个人对于罪恶的认识，并对罪恶的态度。

教会与世界联合，是她准备被提的最大拦阻。如果她是预备基督再来，她必须先恢复她旅客的性质。在教会历史的每时代都有些忠心的人，主所看顾的就是他们。“得胜的”，是对每个教会屡次传说的信息——这不是对全教会，乃是对单个信徒说的。

此处所赐与“得胜者”的赏赐是双层的。第一得吃食“那隐藏的吗哪”，表明基督是从天上降下来的生命饼，吃的人得以永远活着（约6:58）。这是在旷野的环境中，从天上得着的供给。第二“一块白石”，古时的人都知道是一块得胜的纪念碑。白色是表明无罪的。

给推雅推喇教会的信息（启2:18-19）

这个教曾的奋斗，是与撒但的欺骗法术奋斗，因此基督说他是那“眼目如火焰，脚像光明铜的神之子。”眼目如火焰——深察细究，能以看到最诡谲的欺骗；他的脚像光明的铜。——表明审判和能力。

推雅推喇的教会是满有爱心、勤劳、信心、忍耐与善行的。马弗得译第十九节：“我知道你的行为、你的爱心、忠心、勤劳、并持久的忍耐；并知道你现在所行的比从前更多。”这表明推雅推喇少数忠心的人是属灵的。但是他们缺乏鉴别真假的能力；他们对于判断他们中间的罪恶，是太有“爱心”了。人在属灵的事上太有“爱心”，常是因为他缺乏属灵的鉴别力。因为他们深怕错断了别人。

这就是主对于这个特别的教会反对之点——主说：“我有一件事要责备你，因为你容让……耶洗别教导……。”她能对基督的仆人施展她的法术，至终引诱了他们多人“行奸淫，吃祭偶像之物。”他们这样的被欺，尚自认为是通晓属灵深奥的事。并以那些事为属神的，但基督称那些为“撒但深奥之理”。

这里所指的，大概是一种秘密的拜神仪式、或聚会，它的奥秘只宣布于那些初入教之人。这妇人耶洗别，用她这样诡谲的欺骗，并那假冒摹傲之属神的事，自称是先知妇人，为得神特别启示的，便聚集一般附和她的人，而她自己居然成为他们的中心了。

当时那脚像光明之铜的基督，正站在他们中间，准备践踏他的仇敌，但全教会被那虚诞灵性的魔力所迷，竟不觉得他的同在。

今日在教会中有引诱人的邪灵。这些邪灵在每个信徒个人身上作工，并藉着他引导许多神的仆人走错路。有些基督人，基督身上的肢体，他们完全被这引诱人的邪灵所欺，并且这欺骗是极诡谲的；因为是假冒深奥属灵之事的。这样的欺骗，只有基督那洞察的眼睛，才能看出。这样的假冒，怎样辨别呢？它最大的特征，就是保守秘密。神所作的一切，都是如日之明，毫无什么掩盖，都是能在房上宣扬的。

但这虚假的属灵，常叫那些受感动的人，实习一种对外人保守秘密的生活，甚至有的连寻常关乎伦常道德的律法都被废除，以为一个进入更高属灵境界的人，这些律法是无关紧要的。其余假冒的特征：

（一）不认错：受欺的人，每每自信他是确实不错的，因为他相信他是被神的灵引导的。

（二）勉强：那些已经受牢笼的人，是在一种强迫力之下，因为怕神不喜悦的缘故，就一直去行他所信以为是神所启示的旨意。

（三）一味的顺服：这是那些引诱人的邪灵所要的。受欺的人是不准有所审察的；对所得的启示是不准发生疑问的。

（四）其他的特征是与别的基督肢体隔离：以为他在属灵的事上更有进步，超乎别的信徒之上，特别为神所喜爱的。

（五）总而言之，这种欺骗的结果，使受欺的人，在他生活上失去常度。本章第二十节以下所说的是神的儿子，达与推雅推喇之少数忠心人的信息：“你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；……我又要把晨星赐给他。”

从这个教会里，要兴起将来为基督管理列国的人。他们所以配得这样管辖的职权，和他们对主的再来可算为有准备的，都是根据他们在这可怕的罪恶中能以站稳，并运用属灵的兵器抵挡仇敌。他们既有这样管理环境的权力，当基督来的时候，他们便可以使用这权能来管理一切。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

给撒狄教会的信息（启3:1-16）

给这个教会的呼召是胜过“死”的“污秽”。此处的争战是反对一种空洞的、形式的、理想的宗教生活。凡仰望主再来的人，必须胜过这种罪恶。他们必须从拘守仪式的污秽中——一种不合信仰的生活中，洁净自己。

我们惟有倚赖“那有神的七灵”者的能力，才能反抗目下教会中的死的污秽。神的儿女阿，你曾看见属灵的死，是败坏我们的么？这样的死，你如果不战胜克服，就使你不配与基督同行。

主说：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。”“有几名”。基督紧近的再来，要感动我们，叫我们尽我们之所能，求为“这几名”之内的人。

在下一节很清楚的告诉我们说：只有那些现在保守自己衣服洁净的人，要在那日穿白衣。“凡得胜的！必这样穿白衣”。有人说得好：“白衣是指着显在我们生活习惯上的品行说的。这就是启示录第十九章八节之新妇的装饰（即圣徒所行的义。）神改变我们的生命，我们显出品行。神赐给我们信与爱，我们运用这些美德，藉着顺服〔作出我们自己的救恩；〕（腓2:12英译）就是他已经在我们里面所成功的救恩。”

给非拉铁非教会的信息（启3:7-13）

只有这个教会是基督所未曾责备的。这里并没有拦阻主再来的事。门是敞开的，他们已经预备妥当，当他来的时候去迎接他。按着非拉铁非个名字所表明的，他们显而易见的特点就是弟兄相爱。凡真愿知道怎样作，才算为预备妥当迎接主再来的人，请详看这个教会的光景，就要得着你的答覆。

在《英文的希腊文新约》第八节说：“我知道你的行为；看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的，因为你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”在“因为”二字之下，指出为何门是敞开无人能关的缘故。他们的善行开了这门。这善行，就是在认识基督上，得着了实验的果子，正如“他是圣洁的、真实的拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”

注意，这里不是计算力量的多寡，乃是看他们怎样使用他们所有的力量——“因为你略有一点力量，也会遵守我的道……。”我们常有一种错误，就是我们常常要求更多的力量，却不将我们所已经有的尽量用出。

非拉铁非的教会是一个微小平凡的团体。但基督应许要高举他们到一个有能力的地位，见证他是爱他们的。正如第九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在祢脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”蒙保守的应许，也是赐给他们的。在普天下人受试炼的时候，那试炼必不临到他们。

最后勉励他们的话说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”“你的冠冕”。冠冕是现在就得着的。他们的灵里有这个见证，知道那冠冕是他们的。就如保罗写给提摩太的话说：“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是那按着公义审判的主，到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4:7-8）

虽然他确实的知道有冠冕等待他们，却不可过于自负。若他们不持守他们所有的，他们尚有失去的可能。

给老底嘉教会的信息（启2:14-22）

老底嘉是表明未世教会之道德与属灵的情形。基督是在外面敲门，等着进来。她是一个满有地上的丰富，灵性却破产；属世的资财加增，属神的事却穷困、自满、自足、夸大不实际的教会；到处有基督教的事实、工作、有能干的传道人、美好的组织；但是，基督自己却不在他们中间。

是没有基督的基督教。他们如何估量自己，与基督如何估量他们；二者相比，便看见他们不是属灵的来。他们说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知他们是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（另译）他们绝对不顾基督是怎样看他们。他们不以基督为标准，而以自己量度自己。“自己”成为他们的标尺。无非基督是在门外，自己作王了。

现今各处教会的情形不也是这样么？基督教里不是同样没有基督么？人们可以多多的讲论基督，但是基督自己在门外。在预备他紧近再来的事上，头一件要紧的，就是我们个人必须觉得主耶稣基督自己是与每个信徒同在的。这样就造成一个深切盼望他再来的心。

我们有基督自己与我们同在以外，我们生活还要归他管理。这样我们就能照着他的估价来断定我们自己，不致照着我们自己的估价自行断定。圣灵正等待着要将神看我们生活的眼光赐给我们。并且拯救我们脱离这虚浮的地步，就是老底嘉人所处的地步，自己以为富足了，发财了，一样都不缺了。其实他们是人类中最可怜的人。

在第十八节说出一个医法，医治那像老底嘉教会里情形的人，使他们可以等主再来。“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”

有千万的基督人确实不预备迎接主，但是他们却在理论上相信他的再来是一件实在的事实。其中原因何在？岂不是因为他们从未明白这“买火炼的金子，……又买白衣穿上，叫他们赤身的羞耻不露出来”（启3:18）的真意义么？

“买”，意即牺牲弃绝自己，得着基督，选择十字架的道路，使基督的义彰显在我们的生命上。“我劝你向我买！”“买”是表明舍弃次善的，得着最善的；舍弃属魂的事，得着属灵的事。意即卖去属地的，得着属天的。

在这属灵的交易上，切心愿意买得最好的货物是何等的少呢！除了神所能赐的最好者之外，不能因任何的事物而满意者是何等的少呢！准备付最高代价的人，是何等的少呢！信徒在这属灵的交易上卑鄙的是何等的多呢！他们舍弃的极少，他们愿得的却是极多。

愿我们在属灵的事上阔绰一些！甚盼望人说：“我若得着那属灵的经历，无论付何种的代价，我都不在意！”要“买”，需要舍弃同样的价值。——当主来的时候，我们如要穿白衣，我们就必须舍弃我们的自己。如果人愿意得着属灵永远的生命，他必须弃绝属魂的生命。

我们在此要明白，我们得救不是因着我们任何的牺牲，我们不能赚得救恩，但我们若肯舍弃了自己的生命，那用无价之宝为我们所成就的救恩，就必在我们里面作工，并完全在我们身上表显出来。

圣灵原与十字架不能分开的。如果我们愿意在我们的生命上多有十字架的经历，让我们更多寻求圣灵。因为他要把十字架向我们显得更实在。在主再来的时候已紧近的时候，我们应当爱慕当新郎来时预备整齐，可以站在他面前，过于爱慕其他的事，并以此事为惟一目的。愿我们在奉献上并爱主的事上有了这个明证！

第四篇  生命胜过死亡

“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:50）

十字架与胜过死亡

在信徒被提之前，最后要胜过的仇敌，就是死亡。在此我们可以看见神的儿女在这时代中身体方面被攻击的原因了。犹大书第九节，很显然的证明撒但在死亡的范围里是有权柄的；不然，天使长米加勒为着摩西的身体何必与它争辩，最后还对它说：“主责备你罢！”撒但有这攻击人身体的地位是因着罪。“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人。”（罗5:12）

在希伯来书第二章十四节说：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体；特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”我们在此清楚的看见十字架是胜过一切死亡的根据。死亡是撒但的作为。耶稣基督进入死的权下，藉着他的赎罪，拔去了死的毒钩——死的毒钩乃是“罪”——这样剥去撒但的能力。“神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为。”（约壹3:8）

信徒并没有把基督的十字架对死亡的关系看清楚。我们应常晓得基督是为人人尝了死味，死在基督身上再没有权柄了，因为他死是向罪死，只有一次；他活是向神活着。因着亚当的罪，死就作了全人类的王；但因着基督的儿，不仅废除了罪的权势，并且废除了死亡。

我们基督人看见罪和死的分别么？并看见它们如何因着十字架，全然被赎么？保罗说：“因为基督必要作主，等神把一切仇敌，放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（林前15:25-26）

基督在十字架上所成就的是有功效的。但神的旨意，是要将基督所成就的，成功在他的教会里。因为我们实在觉得我们是进到本时代最后的一刻了，在一点点的时候，那些活着还存留的人，就要被提，在空中与主相遇。神的灵正引导我们进入反抗死的争战中，就是在被提之前那最后的争战。

保罗说：“我们也要改变，这必朽坏的，总要变成（穿上）不朽坏的；起必死的，总要变成（穿上）不死的；那时……死被得胜吞灭的话就应验了。死阿！你得胜的权势在哪里？死阿！你的毒钩在哪里？”（林前15:52-55）看保罗这里所说的，好像在基督耶稣显现的时候，这些话才要应验。但在第五十七节说我们在被提以前可以预先尝试这个得胜。因为他说：“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”我们常有那断章取意的毛病，但这里所说的，确实是指着胜过死亡说的。

仇敌要竭其全力拦阻信徒达到被提的目的。许多神的儿女本有信心等候主接，并不盼望死，却因着撒但近几年来，在世界上、在教会中，所造之死的空气，与身体上的攻击，就把这信心放弃了。每一件的事现在都有阻力。神的子民却不知道这是仇敌的拦阻。何时信徒有心被提，他们的灵几时转向天上，他们就要与死争战，他们就要在灵中看见与它来抵抗，好像它就是一种拦阻他们被提的能力。

撒但也是藉着死引进各种攻击他们的事。身体既软弱，天赋的本能，与身体的宫能都为死所侵袭。多数人因为不知这种光景的原因，多数人以为是年龄的关系。直等到得着亮光，他们才知道原因是因他现在与死发生了争战。最要紧的是看见罪与死的关系，并看见基督的死是拯救我们脱离此二者；并且我们是要胜过它们的。

在罗马人书第八章二节，保罗说：“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”在第十一节又说：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们里面的灵，赐生命（胜过死亡）给你们必死的身体。”（康危别尔）这不是单单指着复后说的，因为保罗没说你们“死了的”身体，乃是说“必死的”身体。自然，这里的意思是说，耶稣基督的死和复活是神赐生命的根基，这生命不仅是叫人的灵与魂活过来，也是叫人的身体活过来，并且这生命成了叫信徒胜过死亡，使他们未后被提的能力。

若基督的救赎不能恢复那因罪为死亡所侵害的身体像恢复灵魂一样，基督救赎的工作便是不完全的。基督因他自己已经胜过了死亡，就把信徒放在一个地位上，使他们不再觉得他们是必须死的。虽然他们也有死的可能。信徒胜过罪也是一样。虽然他们有犯罪的可能，但他在那地位上，罪是不能辖管他的。因此，信徒当以不应当死为他的目的，如同他以不应当犯罪为目的一样。

信徒必须以基督的死和复活为根据，使他对死和对罪的关系处在相同的地位；就是：他已经在基督里含蓄的解决了死，所以，主呼召他来胜过死。所以，他对于死的态度，必须与他对罪的态度是一样的。神的儿女胜过死亡有分等级的，正如胜过罪恶有分等级的一般；都是照着他们的信心。

相信不是被动

胜过死的争战如果是与胜过罪的争战一样，就信徒当完全改变他对死的态度。死亡是所有堕落人类的公产，且人类生来就是降服于死的治下的。信徒如果要胜过它，就要完全改变对它的态度。所有人类的趋向是面对坟墓的，虽然他口里唱说：“天——非墓是我所趋”，但按着实在的经历说，他乃是预备着死。因此按实际说，他原来的态度是降服于死的。这样的态度必须改变，被提的信心必须继之而生。信徒得着这样的信心的，都必先从圣灵得着一个深切的觉悟，知道他是蒙召来胜过死亡的。这信心要使他被提。

神的教会现在停滞不前之一根本的原因，就是没有抓住灵命之基本原则。这原则就是一个活的信心、是一个活泼的能力，能胜过前途一切的拦阻，以达到它的目的。与这个原则相反的，就是普通的思想，以为信心乃是被动的等候神作工。其实这种被动乃是死亡昀象征。

现在阻拦信徒，使他们不能得胜被提的能力，正向着他们攻击；凡向着这些能力显出被动或中立的态度者，是最危险的。保罗在罗马人书里面，向罗马人证明这被动的危险说：“就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”（罗13:11）

若我们不将这被动的恶原刖——就是许多人当作信心的——全然毁灭，我们必不能过这最后的仇敌——死。被动的人说：“每一件事神都为我作好了的，我所要作的就是相信。我们被提也是因着神的洪恩，我也不能作什么事去催促他实现。”多少神的儿女对于主的再来是火热的、恳切的，却受这被动的恶原则的害，变成了瘫痪；不能发出属灵的能力，使那“男孩子”早日到宝座上去！（启12:5）

迈尔说：“称义是因着信心，也是从信心接受的；成圣是因着信心，也是从信心接受的；照样我们的被提，也是因着信心，才能得着。”我们对神若有一个活的信心，这信心自己，就要改变我们对死的态度，并生出一个抵抗死的能力。这信心要叫信徒开始过一个实际的信心生活，吸取主复活的生命，使他的灵魂，和身子强壮。

凡能产生死的事都要免除。这样他要晓得洁净他自己，如同基督洁净一样。因为他知道他若体贴肉体的事，就要使他再被死的权势制服。保罗所说：“体贴肉体的就是死”（罗8:6）的话，对于他要发出何等新的意义来呢？以诺与神同行，就被接去，不至于见死；因为他已经得着了神喜悦他的明证。这件事告诉我们常常与神同行，与被提有何密切的关系。

信徒对于死的态度并它在实际的经历上如何发生效力

得胜者的目的，是不要经过死亡和坟墓，直接被提到神的宝座那里。这就是我们这必死的身体得救赎和改变的意义，——升到基督的宝座那里去。基督已经在那里等候着。这件事怎样成功呢？凡取那被动的态度，以为到了时候，一切信徒无论是预备妥的，或未预备妥的都要被提的人，必无成功的希望。

基督人，必须明白我们身体改变和被提的事。是像我们的灵性的复兴一样，若没有费一段属灵的工夫，断无成功的可能。基督再来已近的信息已经发出了，但我们预备好了没有？我们所要胜过的是什么？是罪。罪必须在基督人的脚下。要成功这件事，他必须在实际上与基督的死和复活有份。

撒但也必须在他的脚下。我们的争战已经得胜了么？或是我们属灵的眼光和悟性仍是迟钝，好似那般迟钝惯了的人一样，还没有看见凡要称得胜的人，必须在战场上实际得胜么？

信徒必须看见他也是蒙召来胜过死亡的，并学习应用各各他十字架的得胜去对付死，和一切死的攻击。他身体上的一切病痛，必须以这样的眼光去对付。他必须胜过罪恶和胜过黑暗权势的方法，去胜过死；承认他是蒙召来得着改变被提的，凡阻碍这个的，无论是什么都必须反对。

他必须承认基督是拯救他脱离撒但——杀人的——权势的。是的！主是比魔鬼更强壮的！凡认识基督不仅能救人脱离掌管死亡权势的魔鬼，且能救人脱离死亡的惧怕，一个安静的信心就要进入他的灵里，一切死亡的惧怕就都要消没了。从此以后，魔鬼的权势再不能威吓他。

我们不要再以为死是罪的刑罚，因为耶稣基督藉着他的死已经还了这个刑罚的债，这样就拯救了那些信（信入）他的人，脱离了死的权势。但是这个怎样成功在我们每日的经历上呢？死的作为不是只在身体的死亡上显明出来。它的作为实在多得很。身体的死，不过是它的作为最高的一步。死在我个人身上活动的程度的多少，是照着它侵入我们里面的能力的多少而定。

有一种的死是在灵中的，就在缺乏属灵的生命和能力上显出来；有一种的死是在魂中的、在心思、意志、感觉的迟钝上显出来；还有一种身体的死，在身体种种的软弱上显出来。

我们对这个死，当存何种态度呢？如果我们不再看它为一种的刑罚，我们要怎样看它呢？如果我们只相信主日后能救我们脱离死亡的理论，还是有危险的；这样的信心仍然是取着被动的态度，不免为死的能力所困。

圣经常以死为仇敌——“最后所毁灭的仇敌，就是死。”真的，如果耶稣基督已经为我们争战，而且胜过了这仇敌；那么我们个人在今生的生活上，就要有得胜过它的经历。死亡是一种失败了的能力。惟有藉着信心才能实在晓得这真理。就如对于别的真理一样。我们只在理论上持守着的，未必在经历上，能胜过它的权势。

我们已经看见基督藉着他的十字架和复活，拯救我们脱离死的权势。圣灵正要在我们未被提之前，使我们完全享受这荣耀的权利。所以我们必须学习在得胜死亡这件事上，与他合作。

我们必须改变我们对死的态度，并置身反对它。看它是一个必要攻打，必要胜过的仇敌一般。我们千万不可让它一步，我们只有反抗它；拆毁一切容忍它的习惯；祈求神的恩典——不屈服于它，要胜过它。

我们必须看基督的死是破毁死亡权势的兵器，并承认各各他的一切是拯救我们整个的人完全脱离死亡一切的作为。“基督为人人尝了死味”（来2:9）的话，要对我们有更新的意义。我们的信心应当说：“因为基督已经尝了死味，我就得拯救，不必再尝那味了。”

我们必须知道我们被召去征服的死，是胜过于身体这一方面的。死能影响到我们整个的人，——人格、个性、心思、理性，特别是心灵和情感。

我们也必须知道我们是蒙召去胜过一切死的环境的。要成功这个，必须熟练于应用基督赎罪的死，倚赖圣灵，使这个成为我们实在的经历。这样，圣灵住在我们里面，因着我们活泼的合作，就要积极的与死亡争战。无论在属灵的、属魂的、或属身体范围之内，都使我们得胜。耶稣基督的救赎对于死亡有一密切的关系。

“胜过死亡”在圣经上的根据

因为死是从罪来的，所以脱离死的方法，是在于赎罪的方法；这都是基督为我成功的。我们读哥林多前书第十五章二十至二十二节：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活，成为活的。”（另译）

在哥林多后书第五章一至五节，明告诉我，圣灵就是我们胜过死亡的凭据。以下的本段圣经，是引自马弗得译本：“我知道我这地上的帐棚若拆毁了，我就从神那里得着一个不是人手所造，在天上永存的家。我深深叹息，揭幕那天上的居所。我确信我既一次穿上，当我死的时候，就不至‘赤身’了。我在我这帐棚里有极重的愁烦，大大的叹息——我不是愿意脱去这个，乃是愿意穿上那个，使我这必死的原质，被生命吸尽了。预备我有这改变的就是神，他将圣灵给我作凭据作质物。”

在这段圣经里，我们很清楚的看见保罗指望神赐他一个不死的生命，代替他这必死的身体。保罗所叹息仰慕之天上的居所，就是不死的身体圣灵就是这个身体的凭据，或质物。

“质”，意即“预先所付之一份定钱，或抵押品，作为将来完全付清之应许及凭据。”藉着这段圣经，我们看见圣灵住在信徒里面的职分，就是在他身体里面安置一永远不死之生命的根基，并且使我们预尝几分这生命的滋味。

在保罗的方面，他盼望这生命，是准备殉道；但在我们方面，圣灵使我们预尝这不朽的生命，预备胜过死亡，等候被提。在提摩太后书第一章十节，保罗说的很清楚：“我们的救主耶稣基督……把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”如果全然灵解这类的经节，未免不智；因这里所说的死，是按字面说的。

不能坏的生命，是一切接受福音的人所共有的产业。现今的问题只在于圣灵使每个信徒所经历的到了什么程度。死已经很有功效的废去了，而且每个信徒至少也有几分从死亡权下得着拯救。但在我们的时代将要结束的时候，因着快有改变被提的事的缘故，圣灵极想将信徒在基督耶稣里全部的产业，向信徒显为实在。

先锋

为着全个身体的缘故，我们不要想我个人胜过死亡就够了。我们也要多数信徒来胜过死亡，这也是一件极紧要的事。不过我们自己要行在前面，向他们作见证。这样的得胜者，可称之为先锋——先锋是为看别人开路的。因此，胜过死亡这件事，不应当只看作是个人的事，乃是为着全教会的。

神有一种最紧要的原则，就是神无论要作什么属乎一个时代的事，他必须先成就在几个人的身上。因此那在千年国度里时普遍要成就的事，必要在基督的身体上〔按着个人的格式〕先表显出来。

在千年国度里，是没有死亡的，但神必须在个人的经历上，预先给人一些的尝试。在过去的一切时代中，每时代都有人预先尝试过第二个时代的滋味。照样，现今也有人胜过死亡，作基督胜过死亡的见证，等到主再来的时候，普通的人终都有这经历。撒但最后的倾覆，是否要以信徒胜过那末后的仇敌死亡为转移呢？

当在启示录第十二章之“男孩子”免死升上宝座的时候，就有以下的话：——“救恩、能力、神的国度，并他基督的权柄，现在都来到了！——因为那昼夜在神面前控告我们弟兄的，被摔下来了。”（马弗得译本）这里每一件事都是倚靠这得胜的小群而实现。撒但和它的军兵的倾覆，也是因着他们胜过死亡，到宝座那里去。一个没有胜过死亡的人，他的仗尚未确实打完。得胜死亡，是争战最后的成功“尽末后所毁灭（使之无力）的仇敌，就是死。”

第五篇  争战得胜后作王

“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；……他们……与基督一同作王一千年。”（启20:4）

在此我们看见圣徒实在的作王；神向那些得胜者所应许的，都成就了。在但以理书第七章二十七节说：“国度、权柄，和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。这就是保罗在提摩太后书第四章八节所说的“冠冕”，这冠冕是为他存留的，不但是为他，“也赐给凡爱慕他（基督）显现的人。”这——冠冕也是应许给我们凡能持守得住我们所有者的（启3:11）。

我们在启示录第十七章十四节，看见圣徒并羔羊与兽和十王争战：“他们（兽与十王）与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万王之王、万主之主；同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的”。“他（基督）得胜，因此作王；他们（圣徒）与他一同得胜，所以他们与他一同作王。与他一同争战，因此与他一同得胜，并有分于他得胜所得的王权。”（赛斯）

我们是确实清楚明白了这个么？现今信徒有一种无稽的思想，就是以为他们将来有份于基督的宝座，是基督胜过撒但的结果。却不知只有那些有份于他争战的，才配得与他一同作王。“我们若能忍受（苦难），也必和他一同作王。”（提后2:12英译）“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”（启3:21）这两节告诉我们一个清楚的条件，使我们看见谁要得着这个特权。

所说的战争倾覆撒但所有掌管这世界的权力，现时正在进行着。你是加入其中的么？还是坐着梦想一个冠冕呢？除了你履行得着这冠冕的条件，你不要想得什么。你有你所当尽的本份，来与基督除灭这“敌基督的国”，使基督的国得以建立。

当保罗说：“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留”（提后4:7-8）时，他是指着他个人怎样与执政的、掌权的、有能的，所有的争战——即与天上之恶灵摔铰——正如他在传道时，与所遇见的恶人和世界的坏制度的争战一样。在圣徒未达到完全以前，撒但必要被拿扔在无底坑里。众圣徒的祈祷和属灵争战，在成就这件事工上，也有极重的关系。

在启示录第二十章一至二节，我们看见撒但的能力被剪除：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年。”因它如前章所记在争战上大大失败，所以它地上的权柄和能力都被奋去。在信徒未在实际上得着基督所赐的宝座以前，他必须在他个人的生命上，胜过撒但的四方面，就是龙、蛇、魔鬼和撒但。

龙

赛斯说：“龙这名称，是特别指着它属地的王权，并它藉着世界各国，所施行的政治权力说的。这世界自度的政治直到这日，在圣经中都算是被龙的权势所左右的。但是当这些王与他们的军兵倾覆时，龙的权势也就消灭了。”在启示录第十二章的争战，全是政治权力的争战。我们举目观看今日的世界，我们能否看见这场争战正在打着呢？今日的问题都是问谁要掌权？

光明的天使与龙并它使者实在的战场是看不见的。在启示录第十二章七节说：“在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它使者去争战。”请注意这战场的位置。虽然它们争战的目的是要管理这地上的万国；但这争战的实在地场，乃是天上“属天的”地方。

我们读第五节：“男孩子，是将来要用铁杖辖管（或作收养（太2:6））万国的；”这男孩子是基督并他的得胜者合一的名称。当这男孩子诞生，并升到神的宝座时，这场争战就成功了。龙就一败涂地了。

撒但从天上的地方被摔在地上，乃在它未投入无底坑之前。这样所以在地上要发生剧烈的争战。我们在第十二节可以清楚的看见：“所以诸天和住在其中的，你们都快乐罢；只是地和海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”

毫无疑惑的，男孩子被提，就是圣徒的改变，从地上被提到天上。这样的被提，结束了一部份的争战，而又开始了一部份的争战。第一部份的争战是为着空中的地盘；第二部份的争战是毁灭撒但统治万国的能力，至撒但被扔在无底坑里为止。那时圣徒作王，成为世界的掌权者。

我们在启示录第十九章，看见那兽并地上的诸王和他的军兵的失败，并从龙的权下夺回他们的宝座。在第二十章四节说：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有权柄赐给他们。”我们在这里——启示录第十九章十五节——有一幅图画，就是得胜的基督与他作主得荣的圣徒，用铁杖辖管（或作牧养）万国的图画（诗2:8-9，149:4-9）。

撒但掌管这世界政治权力的时候。因此，它（撒但）就对世界的事，故意显出许多被动的态度使人看不明白。它这样作，也是因为信徒间有一种错误的理想，以为信徒对世界所要发生的事乃不负责的。现在不是教会屏弃她一切自满的心与被动的态度，来集中她属灵的能力，积极的与撒但争战，反对它掌管世界大权的时候么？

古蛇

“古蛇”的头衔，显明撒但是一个欺骗者。这就是它向始祖现出的形状，想败坏他们的纯洁，并灵性的清洁。这就是撒但今日龙击信徒的时候所显的形状。许多信徒在显然的争战中得胜了，却被这诡谲的计谋所败。

撒但在高等道德与高等属灵的人中，有无上的进步；因为在那里，有极少的人认出它的行为——是一个光明的天使来。保罗在哥林多后书第十一章十四至十五节说：“撒但装作（变形）光明的天使，它的部属装作（变形）仁义的使者。”（另译）

基督在橄榄山上的讲论说：“因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）保罗在以弗所书第六章说出为信徒特备之军装，用以抵挡魔鬼的诡计。这样属灵争战的战场是属天的，且要用属灵的兵器。这些兵器，只有那些知道十字架是神的能力，曾拯救他们脱离肉体、旧人，并释放他们的灵脱离免生命辖制的人，才能使用。

撒但多是依赖信徒里面的感觉，并属魂的生命，作为它欺骗的材料。如果信徒不晓得十字架，不加提防，它就能在属魂的范围中，假冒一种近似属灵的经历。诚实是不能提防撒但不欺骗你的工具，这件事我们在夏娃的失败中可以清楚的看见。属灵如果不与知识联合，并不是一个完全稳妥的保障。真理是攻击撒但作欺骗者的兵器。一个熟练运用真理的人，就能胜过撒但“古蛇”。

魔鬼

我们仇敌的第三者品格，可以在“魔鬼”这个称呼上看见。它的意思即毁谤者或凶恶的说谎者。他常将神的特性，在反面上表明出来，好误解神，使人离弃神。信徒必须学习胜过说谎的魔鬼；因为说谎是它固有的天性。我们的救主在约翰福音第八章四十四节论到它说：“它从起初是杀人的，不守真理；因为在它里面没有真理，它说谎是出于自己，因为它本是说谎的，也是说谎之人的父。”（另译）

此处基督替我们清楚的揭穿了撒但内里的性格并性情，“它说谎是出于自己”。我们也看见它将这说谎的性情浸染在人的身上。基督对那些自称是亚伯拉罕子孙的犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。”

主往下更将他们不信他的理由，告诉他们；他们不信，是因为魔鬼将一种说谎的恶性情，种在他们心里，“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”（约8:45）有的人相信谎言比相信真理更容易，因为他们有这撒但说谎的性情。这可以在他们反对真理上看见。无论何时，将真理介绍给他们，好像真理就在他们里面挑拨他们反对。

在使徒行传第十三章八至十节，我们可以藉着行法术的以吕马在他拦阻方伯不信真道的事上，作个例证。他为何这样作，不是因为他想信道是不对的。简单说来，是因真道搅动了在他里面之撒但的性情。“保罗，被圣灵充满，定睛看他，说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善（义〕的仇敌，你混乱主的正道不止住么？”

注意，保罗在这里并没称他为罪恶之子，但称他为“魔鬼之子”。我们特别需要圣灵的恩膏好藉以认识撒但说谎者的诡谲，并有力量来完全的胜过它。魔鬼也能将它的谎言充满在信徒心里。这可以在亚拿尼亚同他妻子撒非拉的事上看见（徒第五章）。就是原初教会尚有五旬节的空气，也不足以防御仇敌的诡计。

许多人可以辩驳说，像亚拿尼亚、撒非拉那样的人，并不是神真实的儿女。我不能找出圆满的凭据，证实这个理由；但我总觉这个是臆想的。这样的思想，不过显明许多信徒以危为安的去过生活呢！我们里面的事有些是撒但作工的地位，在夏娃的事上，是她眼目的情欲，在亚拿尼亚、撒非拉的事上，是他们心中的贪婪。

撒但

“撒但”这个名字，意即仇敌和控告者。这个名大概是专用在一个大恶灵的身上。这是指着埋伏、陷害、抵抗、毁坏、陷人于刑罚或苦难中的那位。我们从路加福音第十八章那个屡求伸冤的寡妇身上，得着一个例证：我们看见她受仇敌的压制，我们听见她呼求说：“我有一个对头，求你给我伸冤。”这个比喻所教训昀功课，就是常常向神祈求，为胜过仇敌撒但的一个法子。

仇敌常是控告，使神的儿女降服在一种自怨自诉的心灵之下，毫无喜乐的力量。并常想将他们引入错误，或证明他们已经错误。信徒们彼此吹毛求疵，大半也是直接从撒但——那控告弟兄者来的。邪灵在神的儿女周围造出一种定罪，彼此不相信并分离的空气。如果我们要与基督一同作王，那就胜过撒但作仇敌和控告者，是一件绝对紧要的事。

最后用以胜过撒但之重要的兵器，就是“羔羊的血”和“我们所见证的道。”（启12:11）撒但因着信徒在生命中有许多的失败，叫它缄口不言，藉此反对信徒的见证。它要积极的在信徒里面，造出一种轻柔自己的心拦阻他作基督的事工。那控告人的常常如此压制信徒的灵，叫他的眼睛专看自己里面，却忘记了我们是与复活的基督联合的。撒但是最会叫人灰心的，因此信徒当反对一切从撒但出来的灰心。

“成功了一切……站住”（弗6:13）

我们的仗已经打完了么？如果已经打完，让我们所得的阵地上站住。让我们在所争得的地盘内作王。如果这争战是一种的试炼，我们也要这样的“站住”。

作王是在得胜以后，就是在曾经剧烈争战的地方作王，学习如何管理我们生活的环境，好使我们当基督来的时候，配与他一同作王。“我又看见几个宝座，也有坐在上面的。”让我们在“站住”等候王来临的时候，常常思想这件事，直到我们在灵中能预尝一些来世的滋味。

第六篇  作王生命的安息

我们是处在灵性最紧张的时期。与黑暗权势争战的结果，就是信徒受折磨。撒但不断的造成人世的争战，和灵界有争战。它的目的就是要“折磨至高者的圣民。”（但7:25）本章除了在字面上，与历史上的应验外，也是很清楚的显在。

圣徒的争战

我们读但以理书第七章二十一节的“与圣民争战。”这场的“争战”今日正打得厉害。它起首是在灵界里，但慢慢的进展，就成为国家和社会的不安。近年来，许多神的子民在灵界中所经历的争战，已经成为人类争战的先驱。今日世事的光景，是已经在灵界里发生过的结果。所有世上的争战均先发难于信徒，好挫折他们，便灵界之藩篱尽撤。因为他们是撒但攻击世界最后之阻挡。

在将近二十年前已经有人听见应当与魔鬼交战的呼声，但大多数并不注意这呼声。看不见的能力就因此侵入；世界就失去属灵的平衡，人类的心思就受了攻击，世上的事便失了灵界上的掌管。世界的大事，就在纷乱中进行，犹如一群的马卸去嚼环，断了缰绳，疾驰而去干它破坏的工作。因此各处的社会就起了极大的紧张。在信徒身上，也就渐次发生了灵性的紧张。

我这一段话，是特别对那些因争战的压迫，觉着困惫的人发的。灵性的紫张对于身体的能力，和生命的能力，都有不好的影响，以致人不能尽他的职事。因此，当你刚觉得紧张时，就要绝对的停止。当人的灵和思想过了它们的力量时，灵就失去它的轻快，思想就失去它的敏捷。灵的全部变为迟钝，以致不能与圣灵同工。

恢复的安息

在我们未被提以前的争战，是一个最后紧急的争战。许多人觉得精疲力竭，软弱不堪。如果我们没有学会安息的功课，我们是不会到底的。如果我们不明白怎样在灵中得着恢复，就没有一个能在这个争战中支持长久，而不被它弄到无可如何的地步。“快跑未必能赢，力战未必得胜，”这是说单单有属灵的能力的，未必得胜。但那些有智慧知道怎样运用神所赐之能力的人，是必胜的。

你觉得在这争战中已是无力了么？你是不是受了试诱要降从呢？你觉得你是毫无一点余力么？在你的灵中你觉着已有几分死气了么？你的需要就是安息在神安置你的地位。你是已经“与基督耶稣一同坐在天上的；”（弗2:6）安息在那里，你的灵就要重新得着能力。

你如同一个水泉，要供给许多人的需用。泉虽已空虚，但不久仍可以涌满。你安息在你作王的主里面，他的生命要充满你，你就预备妥当，作新鲜的工作。

在灵性软弱的时候，若单单知道自省要找出生命上有失败的地方没有，是大有危险的。除非你实在晓得你灵软弱的原因是由于失败。不然，你这样作，乃是不智。最好的法子，就是安息在那作王的主里面，等他使你重新得力以后，让他解释那个原因给你明白。

以利亚在迦密山的争战，和为国民祈祷完了以后，就逃到旷野里去；神看见他是在一种大大颓丧的光景中。神向他作什么？神喂养他。在这战后困惫的情形中，毫不对他提到那攻击他使他惧怕的灵。多少时候，我听见基督的工人们，不喂养那因争战而困惫受创的战士，反倒加以责备和轻视。你不要期望你自己或别人过于神所期望的。

坐下

灵性紧张的神的医治。如果我们在这些纷乱的日子中要得胜，我们必须学习安息及抵挡。不宜一味的努力。不然，我们虽然继续的奋斗，却不能得神的喜悦。因为与看不见的权势争战，有一种使灵扰乱的倾向，甚至使他失去了平衡，灵就陷入紧张枯干的光景。

基督从来没有这样紧张。虽然他一生是劳碌费力的。你从不能找出他的灵是扰乱不安的。他常是恬静；他对未来之事总是绸缪以待。在约翰福音第五章十九至三十节的话中，显明了这个秘诀：就是基督从不凭着自己作什么，乃是凭着他的父作。我们读第十九节：“耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭着自已不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”在第三十节又说：“我凭着自己不能作什么；我怎样听见，就怎样审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”

他确实知道了他父所要作的是什么，他就去作什么。因此，他的生活是不会紧张的。基督已经呼召我们来倚靠他，像他那样倚靠天父。所以他说：“离了我，你们就不能作什么。”

使我们有作王可能的生命

只有基督的生命，能使我们作王。在罗马人书第五章有两处经节说出这件事。在第十节我们看见，我们是“因与他的生命有份，所以得救。”（康尼别尔）此处“得救”的意思不仅是称义，乃是指着拯救我们脱离一切辖制我们的事。但在第十七节，我们看见我们是因与他的生命有份，得成为君王。

“如果死作王是只因着一人（亚当）所犯的罪，何况那白白接受丰盛之义的人，岂不更要因耶稣基督一人在生命里作王么？”（康尼别尔）基督的生命，是神创造君王的原料。

在罗马人书第六章我们看这生命如何发生效力在我们身上：第一，要承认我们这相信（信入）基督的，是受浸归入他的死。这样，一面我们与我们的旧生命断绝，一面就进入基督的生命里，以致我们一举一动有新生的样式。其次藉着献上我们自己给神，像那些从死里复活的人。“死”——“复活”我们必须舍弃旧的生命，而去得基督的生命；我们必须脱去旧人，穿上新人。

许多神的子民没有在生命中作王的缘故，乃是他们从未舍弃他们自己的生命。他们系恋于他们的生命；他们能为着神舍弃许多别的——财产、时间等等，但舍不得他们的生命。若不是舍弃自己的生命，那么与基督同钉于十字架，是什么意思呢？

保罗说：“我已经与主同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）“不再是我”，当我们拒绝“我”的生命的时候，基督就活在我们里面。这生命是一个作王的生命，有一切作王的可能，蓄在里面。

在基督里面

我们怎样过一个为王的生活呢？乃是藉着承认我们是与基督联合的。“在基督里面”这句话，是这生活的钥匙。这是指着信徒所在的范围。这生命不仅是一个法律上的关系；乃是一个新的原素。保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）此处并不是论信徒的光景，乃是论信徒在基督耶稣里所有的原素如何。那原素是不曾改变的。

基督人纵不知道他在于这地位上所有的一切特权和福分；但他生命的原素并不因此改变。这种的生命，乃是他生活的境界。失败的基督人，每想靠着自己的力量，除去那些在他生命中拦阻他生长的事物；结果乃是叫他转向自己，失去他在基督里面的利益。

同主

“耶和华对我的主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌成为你的脚凳。……你要在仇敌中掌权。”（诗110:1-2）“神又叫我们在基督耶稣里与他一同坐在天上。”（弗2:6正译）迈尔（H、A、W、Meyer）说，这个可译作：“他使我们在天上的地方与他同坐，所以，我们是在那升高者的国度里有份的。”

神对于他儿子的计划，也是对于那些与他儿子联合之人的计划，就是我们应当管治我们的仇敌。这件事的成功，是藉着我们与基督同坐，并藉着有份于神所赐给基督的得胜。

在这种争战中是不会紧张的，因为作工的是神。我们知道神的旨意和目的要使仇敌作我们的脚凳。不是这样确实的知道，会使我们去打许多无须有的争战。不是常有人问说：“这是神的旨意让仇敌作这样作那样么？”

除非你确实的相信，神的定意是要你的仇敌不能再在你的头上压制你，反而在你的脚下作你的脚凳，你的灵是不得丝毫的安息和满足的。当神的儿女被攻击，知道神是为他们争战的；并且更将他们的仇敌放在他们的脚下时，这是一种何等的安慰呢！

谨慎

不要陷入一种急促的灵工和灵战。我们要谨守自己，不要进入一种不能遏止的地步。如果这动力是你的力量所不能制止的，你要被它强迫着前进，直到你跌落下来。我知道，有的人到了这种地步不敢停止，反动力更大，以致发生极端的失败；因此他们前进过于他们所应当前进的。这样的事是不该有的。如果神不加以拦阻，这样一直下去的结果要极其悲惨。

千百的基督人是受了失败的苦楚。他们若知道何时应当停止，和怎样的停止，这些苦楚就可以避免了。不要忘记神注重他的工人，过于他的工作。若我们想他是少注重我们，而多注重他所托付我们的工作，我们就是误解了神。神不是个监工者。

神无论选召你作什么，他要赐给你以能胜任之灵。因此我们应当认定这个又美好，又普通的定律，不要作过于神所赐给你力量之外的事。如果过了你的灵力，你要开始倚赖自己的力量，这就是灾祸的开始。什么时候，你紧张起来，就在那时候你不能作属灵的工作，也不能顺从灵而行。这是一条紧要的真理。

藉着这可痛的结果，你应当知道你是在什么时候离开灵的工作，而倚靠自己的力量。除非你安息在神的里面，你不能有纯洁的属灵生活；除非你学习将魂的生命并一切属地的火热、急切、不安静，放在你的治理之下，你也绝不会有高深之属灵的工作。

掌权

“掌权”是与主基督一“同坐”在天上的结果。圣经告诉我们说：“治服己心（原文作灵）的，强如取城。”（箴16:32）我们经过一切属灵的训练，乃是预备我们来掌权；先治服我们自己的灵，再治理我们的环境，并神安置我们工作的范围。

“治服自己的灵”是什么意思？

这意思就是实行自治。有一种教训说：“自治的自身是属肉体的。”这样的教训乃是一种错误的教训。基督人不明了他们的真我，所以，他们不敢出一点的力量，惧怕他们所发的力量，是一种坏的属于自己的力量。他们听人教训说：我们应当让圣灵治理我们的生命，他们就被动的降服而受治。结果，他们在生活上的自治力，比他们未悔改以前，更形减少；他们放弃他们以前所连用的自治力，就成为软弱的，和缺乏个性的人。他们要知道：圣灵的工作需要他们同工的。他们若不作工，圣灵就不能管理他们。结果，就是他们既不是被自己所治，也不被圣灵所治。

在加拉太书第五章二十四节，我们看“节制”（或自治）是圣灵所结的果子。这果子是藉着圣灵产生的，且显在那些被圣灵所管治的人身上。属灵的自治，与属血气的自治，所取的方法，和训练的程序是相同的。但许多神的儿女误会，以为不必自己用什么力量就能得着。

“管治我们的环境”是什么意思？

基督人每忘记了他们对神所负关乎环境的本份；因此，他们在神安放他们的地方上失败了。这样的失败有两个原因，不是由于这个，就是由于那个。第一，他们在日常的生活中，不能顺从圣灵而行；第二，他们被动的态度，将一切责任尽归于神，自己毫不负责。他们将他们的环境交给神管理，他们自动的放弃他们的管治。

我记得很清楚，当神启示我这个真理时，我就改变了我的态度，并对神说：“神阿！我在我的环境中要持守我的地位，并定规要为你管理这地方。”当我起首与神同工时，混乱渐渐退去，一切都就绪了。千百基督人的家庭，和环境混乱到了极点，都是因着这被动不问的缘故。

家庭的事务发生错误，买卖陷入纷乱中；负责的基督人还说他是信靠神，要神保守这一切不至于错乱，并且误会以为神既准许这些苦难临到，是与他有益处。这样的思想，引导人预先接受苦难，过于接受益处。这么一来，就为魔鬼修平一条达道，使它走在他们面前；照样，一个有理性的信心，加以自己活泼的与神同工，就为神开一条连道，使神走在我们前面。

“你要掌权。”——请记，神断不替你作你自己所能作的；至于凡他所要作的，他也必藉着你而作，断不离开你作什么。惟独当你不能应付你的环境的时候，他要离开你单独作工。

“在神安排我们的工作范围内操权”是什么意思？

毫无疑恶的，神是藉着现在交托我们去作的事，训练我们作将来的治理者。在马太福音第二十五章所记之分受银子的比喻里，很清楚的告诉我们谁是合格管理许多的事，谁是不合格的。主称赞那忠心的仆人说：

“你这又良善，又忠心的仆人；你在最小的事上有忠心，我要将许多事派你管理；进来享受你主人的快乐罢。”这几句话教训我们，将来我们所掌的权如何，全凭我们现今在工作上忠心勤劳如何。忠心的意思，是将基督所喜爱的，放在前头。所以我们先要藉着祈祷，学习在神安排我们的工作范围内操权，将所有的工作，全握在自己的手里，而为神治理之。祈祷能使信徒儆醒，并使他属灵的知觉敏锐，更能使他于恶势力未来之前，预先知道，并且祈祷使恶势力远遁。他因觉得他自己的责任，就不得不转向神。他学习从祈祷的望楼上，观察时景，知道恶势力何时要来。

黑暗的权势每每袭击信徒，要把他从神安排他的地位上推去，使他不能操权。其实，在灵里持守我们操权的地位，乃是他所需要的。基督的工人们，所以常常失败了，都因为他们忘记了，他们是必须为着耶稣基督持守阵地反抗仇敌，直到在主前交账的时候。

祈祷与实行是携手并进的；但神的多少儿女们，对于他们的工作，存有一种被动的态度。这态度使他们成为软弱，使仇敌有所藉以攻击他们。仇敌不愿基督人发现它的个格；当他一有动机，要为着神所给他的工作站住，并抵挡，它就要大施反对。

你要掌权

这纯粹是一件属灵登造的事。天然生命与属神生命的争战若未过去，便达不到这一层。因为魏的生命若强过属灵的生命，信徒就很难管治他的灵。属魂生命的作为强壮的动作，要叫属灵的生命软弱下去，并使他的灵反受魂的辖制；当试炼的时候，他的灵正需要刚强，却不能如愿，他便大大的失败了。

当一个信徒是属魂的时候，他行事为人是凭着感觉、激剌、情感、理智而前进；当他是属灵的时候，他的行事为人便为属灵的悟性和信心所管理。魂是受血气生命节制的，十字架结束了这个生命。魂一失去他的能力，便成为灵的仆人。

要有这个经历，信徒必须愿意舍弃他整个的旧生命。我们须记得，魂的生命虽有坏处，也有它的善处。它的善处，较之那些明显的罪恶更难对付。它能为神发热心，它那不倦的能力是它特性中之最著者。靠着肉体的能力为神作工，充满了活动，有顶多的计划，方法，要使神的道兴旺；或者不会安静，心思常是活动，在他们的形态上是毫无安息的。在这一切的事上都显然表明无圣灵的同在。因为圣灵只能在安静的空气中工乍。

以上所说，在神工作中一切属血气的活动，都有压制灵的影响，并使灵的本能变为迟钝。结果，这人就以自己的情形对于灵的需要十分麻木；完全不受灵的节制；还以为已经满足，他工作的结果是如何的了不得。我们若非完全服在圣灵管治之下，我们里面是没有安息与和平的；让我再说，各各他是和平得着成功的地方。

操权胜于争战

因为操权是表明打完了战仗，实行管治一切你所攻服的。“打倒了…一切…站住。”（弗6:13康尼别尔）

有时在你的经历中，你觉得你那一种属灵的摔跤，并不能使你进步，反倒使你的灵软弱。这就是告诉你不要摔跤了，要在灵里操权。操权不是不包括争战；但是教会当此末世时，反对她的能力是大而且奇，惟一前进的方法，是藉着操权治服一切执政的、掌权的。因此，让我们快快完成我们个人的争战，使我们可以与基督一同在灵中操权，治服仇敌一切的能力。

第七篇  基督必要作王

（林前15:25） 

当耶稣基督再到地上，他要像一个君王来治理这地，他来“与罪无关，乃是为拯救…。”（来9:28）他要来治服一切的仇敌，那些和他一同作王的，要与他一同降临。他们就是那些在今生接受“洪恩又蒙所赐之义的人”，他们已经学会怎样“因基督耶稣一人在生命中作王”。（罗5:17）

今日所发生的一切大事，都是要催促基督作王，它们急速的酿成这个局面。我们从这个立场上观察世界，我们就更明白今日世界所遭遇的一切事了。所以神正在废除人的管治与权柄，好以宇宙中正当的地位赐给他的儿子。所以在希伯来书第一章二节告诉我们说，神早已立他为“承受万有的”。神对基督说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗2:8）

神要为他的儿子成就这个计划，必须有三件事发生：①撒但必要被废除（退位）。②恶人必须被征服。③神的子民必须经过训练到配与基督在地上一同作王。

撒但必要被废除

当圣徒与基督一同显现的时候，魔鬼就被扔在无底坑里一千年（启20:1-4），请你谨慎读过这四节圣经，并向它们说“阿们”。我们对于这件事情的成功，也有所当尽的重要本份。就是我们个人自己必须胜过魔鬼。

基督胜过魔鬼这件事，必须传遍于基督的领土内。十字架完全的信息必须传出，才得成就这个。可惜撒但在各各他已经战败的事实，至今尚未清楚的传讲出来。主耶稣在约翰福音第十二章三十一至三十二节说：“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”

我们不要等到基督与众圣徒降临作王的时候，“才赶出”这世界的王。现在就要下手。根据于各各他的得胜，我们应当如此作。按着在启示录第二十章的应许，这件事是终必成功的，因为基督得胜的工作已经完成了。

在最近的十余年来，神常以奇异之亮光赐他的信徒，叫他们看出与黑暗的权势争战，是信徒一部分的工作；信徒方面也常以祈祷来攻击魔鬼，目的都是要废除这强暴的君王——撒但。

我们应当自问：“我的仗已经打完了么？”个人方面的得胜，对于撒但最后的废除有极大的关系，我们每一次胜过仇敌，都是促成它最后的倾覆。

基督必要作王——等——一切仇敌都放在他的脚下

我们对于废除撒但这件事应当有怎样的态度呢？我们当坚决的相信：撒但同它一切的军兵要被扔在无底坑。神无论要作什么，他总是先在他的子民里面创造信心。今日使他们相信那件事能成功。神正为着倾覆撒但与它的军兵在他子民里面作此工夫。

恶人必须被治服

废除撒但以外，就是要治服人。人的败坏天性是撒但的工厂。当基督来到地上作王的时候，他不是除灭人的败坏天性，乃是要治服他。那时人要勉强顺服基督。一切的罪恶要即刻的废止。恶人的权势要剥夺得干净。一切政府的败坏制度要被毁灭，一个公义的政府，要在基督并他圣徒的治下建造起来。

现在这件事工正在蕴酿着，将来要有最后的成功。我们现今看见许多国度倾覆，也看见许多国家藉着强权立国的逐渐破坏。但信徒在这件紧要的工作中，所当尽的本份是什么呢？

如果信徒个人胜过黑暗的权势，与基督倾覆撒但的工作是有极大的关系的；那么信徒岂不应当也胜过恶人么？信徒是与基督一同辖管万国的（启20:4-6）世界必须为这事预备，今日正在发生的政治上的改变，是何等的迅速呢！

今日拦阻人恶性发展的藩篱尽撤。欧战已将人里面最坏的恶毒都显明出来，不像从前那样的有所顾忌。这世界的不宁，并不是什么好现象，乃是人里面罪的暴露。神为何准许这拦阻者被撤去不拦阻呢？神这样作，安见得不是神要试验他的子民，并激起他们来反对人的恶性与它争战，好预备基督亲身来作王的时候，得看见人最后的降服？又安见得不是教训他的子民，人类的天性是全然败坏，是离弃基督的，并需要传讲十字架为他惟一的救法呢？

人全然是败坏的这件事，现在神的子民相信的愈过愈少，或者口说相信，却把它另意解释了。也有许多人虽然持守人是全然败坏的道理，但同时在实际上却显然相信人有他本来的善义，相信每个人里面都有“一点的灵光”。

罗马人书第三章十至十八节，实是一切在基督以外之人的真像，为何我们还盼望有什么与这些不同呢？不义、迷惑、悖逆、无神、刚愎、无用是他们的光景（10-12）。神的子民第一必须相信宇宙是满了罪恶的，而起来反对它；也必须有一种积极的争战，反对那褫夺神权的人的恶势力。但是我们未掌权以前，自己必须先被神掌管。如果我们还未学会顺服神的旨意，无论在这今生哪一个范围里都不配掌权。

在启示录第三章，我们有一个可怜的图画：就是基督在教会的外面。他正当的地位，应在中心，却到了外面去。但注意这章里人的地位是何等的显大呢？“我是富足”——“我一样都不缺”。我们看这里的人眼睛专看自己、看重自己，且是完全满意自己，——毫无一点顺服，或降服的表示。“我”登了宝座，基督却在十字架上。注意这图画的反面——基督说：“得胜的，我要赐他在我的宝座上，与我同坐。”

所以信徒未坐那宝座之前，必须先在他的生命里除去了“自己”，让基督在他心里作王。“我”的宝座与基督的宝座是不两立的。在教会和世界中，这两个正在争战。神在这些日子就是要呼召我们，来反对“我”的掌权。对于神要倾覆人在宇宙中所有霸占地位事上，我们这些神的子民，应与神同工。

让基督在我们心中得着正当的地位，让他管理我们整个的生活，使我们生命的各部，对他都是和合的。基督人所受的苦，都是因着没有与基督和合的缘故所致。但是，当我们向基督开了心门，基督就完全得着我们的生命，并用着他死的能力，将尊贵的与卑贱的分开，使我们的魂得着释放，来与他联合，这样就有与他同坐宝座的资格。

他不只是要我们在我们个人的生活和环境中作王，也要叫我们配得在辖管万国上能以与他同工（启2:27）。我们必须学习藉着祈祷来移动那移动大宇宙者的手。我们必须学习知道神是天地的主，他的旨意要行在地上，如同行在天上一样。地上的事，就要与我们发生关系了。我们不要再说：“我不是属这世界的，所以这些进行的事，不是我基督人的事。”我们宁可这样说：“这世界是属基督的，他快要来作王，因此所发生的每一件事，都是向着这个方面，来成功这最后的事——基督登极为王。”作王的灵是在我们里面了，我们现在是“成为王”的；让我们学习在祈祷中管理万国，藉着祈祷除去一切我们所能见的世界罪恶，并使一切的良善得以进来。

但有人说：“这尚非其时，世界是要变坏的，我怎能有信心求罪恶消除呢？”不知神将来要成就的事，都是看我们现在有否“祈求”。“你们若求……我必成就。”（约14:14）

基督说：“因着选民的缘故，那灾难的日子就减少了。”（太24:22）但选民若不注重那日子的“减少”，却只看这经上的预言要如何应验，那结果要怎样呢？我遇见许多的基督人，他们盼望大灾难来到，因为那是在圣经中预言过的；但极少的人知道那些灾难的日子应当减少。我们的祈祷，应当多多注重减少现在和将来的灾难，让我们反对不法的事，就是那些引起世界大战之各处不法的事。这不只是超然的恶势力的显现，简直是人的恶性叛逆，否认耶稣基督的王权和政治。

神的子民必须经过训练与基督在地上一同作王

无论我们将来的基业是什么，我们现在就要藉着信心支取来应用，并须在我们现在的生活上，得着些属于将来的经历。在彼得前书第一章三节说：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督，从死里复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”

什么是一个活泼的盼望？不是我们预先得了凭据的时候么？保罗在以弗所书第一章十三至十四节说：“所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神的子民被赎。”“圣灵是将来基业的凭据”，是什么意思呢？就是我们已充满了承受将来产业的灵，以致我们在灵中，一直进入那未向我们显明的产业里。

圣灵教导我们，现在就要藉着信心去得着快要在实际上得着的产业。他也为着我们的产业准备了我们。如果我们要在基督作王的时候一同治理这世界，我们必须为这件事有了预备。圣灵如何准备我们呢？他要赐我们能力，使我们现在能胜过人的败坏政治，并赐我们一个分辨的心思，使我们现在能辨别是非。

神的子民对于公义和正直的标准是何等的糊涂。圣灵要引导我们在我们每一段的生活上，去察验那是和非的习惯律。如果我们对我们每日所作的每一件事上问说：“这个对么？”——“远是不对呢？”我们日常生活和谈话上，要有何等的改变呢！有人说，“有的人对于为善太懈怠”。但圣灵要激动我们这怠惰的性情，一变而为勤奋的性情，来分别是非，而我们自己也成为知觉更灵敏，良心更清洁的人。

你对于基督的再来，和你先事承受你产业的盼望，是一个“活泼的盼望”呢？还是一种理想和感觉的相信呢？一个“活泼的盼望”是出于一个活泼的信心。一个活泼的信心，常是产生一种属灵的经历，使我们的生命受了影响。“凡向他有这盼望的，要洁净自己，像他洁净一样。”（约壹3:3）

神正在预备一般得胜的信徒，要他们有份于基督的宝座——就是要他们参与基督的政治。他们必是蒙神特选的，预备好的，并在现今作得胜的子民，他们必是受过基督的训练的。

“那得胜又谨慎遵守我命令的，我要给他权柄，制伏列国。”（启2:26伟氏译本）我们中间能达到这——“谨慎遵守”标准的人，是何等的少呢！这样的人在实际的生活上，已将他们不服约束之恶性，藉基督死的能力制伏了。所以在我们日常的生活上，我们必须学习在每件事上，顺服基督。

学习治服（管理）自己的灵，是将来掌权的预备。自治也是圣灵的一种果子。我们的恶性若不是经过十字架，我们断不能治服我们的灵，因为我们的肉体是绝对不服约束的。“因为不服神的律法，也是不能服。”（罗8:7）如果至终不服约束，那就惟有使魂继续受扰乱而已。十字架乃是惟一的救法。

我们只有向我们的旧人死，我们才得从它的捆绑中得释放，我们也只能在基督的死里向它死。当我们藉着永远的灵，将我们“己”的生命带到基督的十字架，就是他的死里的时候，圣灵就应用基督赎罪之死的全力，以对付我们的恶性，使我们的灵从捆绑中得着释放。我们就献上自己，欢欢喜喜的，顺服基督。这就是得胜者对于作王的预备。神在我们未经过十字架的训练以前，不能以“能力”交托我们。

第八篇  现在都来到了

（启12:12）

基督要亲自在地上作王这件事，要首先显明在那儆醒的人的灵里。这必须先在人的灵里，在人的信心里，成为一种实在的情形，然后，基督的国度才得实现。

在启示录第十二章七至九节，我们看见天上起了争战，这争战的结果，就是撒但政治的权势和地位被倾覆了。我们就在这里看见第十节：“我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄现在都来到了。”这一节是启示录全书的中心。每一件事都是向着这个进展，直到有声音发出说：“现在都来到了！”什么都来到了？

①  救恩

这是指着从撒但和它“空中”之恶魔的政治和权势下得蒙拯救说的。圣经中“救恩”的意义即拯救。就如保罗在腓立比书第一章十九节说：“藉着你们的祈祷，……终必叫我得救（拯救）。”请记，那时保罗是在罗马的监狱中。

“救恩”是不只一方面。我们看使徒彼得在他的前书第一章五节说：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”这里的“救恩”是将来的，是指救赎完成——丰丰富富的得着我们的基业说的。“信心……救恩”就是以信心接受这救恩。在第九节表示同义的意思——“并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前1:9）所以让我们现在藉着信心去得着我们所当承受的。

在罗马人书第十三章十一节，保罗说：“你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们（的救恩）得救，比初信的时候更近了。”在这几句话上，显明保罗心中所盼望的，就是主再来时所显现的拯救。

现在我们看腓立比书第二章十二节：“当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”（正译）这与罗马人书第十三章十一节所论的并非一事。腓立比的救恩，是属灵的，拯救我们脱离旧人的行为。罗马的救恩，是拯救我们脱离撒但权下和这个世界败坏的制度。

我们在希伯来书第二章三节找到这救恩的双关语：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”这是写给希伯来基督人的，因此这不是指着脱离罪恶刑罚的救恩。所以这信息并不是写给那尚未得救的人，乃是写给那些已经跟随基督的人。

在希伯来书第一章二节基督是“预先定下之万有的主。”（伟民译本）在第二章十五节，我们读：“将来的世界，神原没有交给天使管辖。”这样，我们怕要“忽略”的“救恩”，就是基督为承受万有的主，我们也在其中有份的救恩……。换句话说，就是世界从撒但的权下得拯救，神的众子显现出来，与基督一同作王的救恩。

我们是忽略这救恩的么？我们是否以个人从罪中得拯救并有天堂的盼望为满意了，却忽略基督拯救我们之最高的目的么？这救恩比我们初信的时候更近了，我们岂可不“因我们的救恩近了，而挺身昂首么？”（路21:28）

这救恩的实际，要先在我们的灵里显明，然后要从我们里面发出一个活泼的盼望，使我们能够相信我们的仇敌撒但，终必被扔在无底坑里。

②  能力

“能力”这字希腊文是“都南米司”，即本有的能力；藉着在世的教会所显出的得胜能力。当教会在五旬节接受从上面来的能力时（徒1:8），基督的身体中就贮藏有一种能力，但这能力的增大或减小，是照着信徒道德和属灵的情形而定。现在这能力显然的实现出来了。现在实现了，使信徒达到他实在的地位，远超过一切天上执政的掌权的。这是那在教会中的能力显到极点了。

现在都来到了。——信徒不再是软弱的、退让的、无力的、乃是靠着神的力量成为刚强的。从此那在基督——就是全体的头里面丰富的能力，要显明在他身体上（弗1:23）。这能力的本性是属灵的，所以它的显现是要信徒的灵刚强。没有什么能使灵强壮像与那看不见的权势争战一样。

与黑暗权势的争战，为我们作了两件事：一显明靠肉体争战——想用人的力量，藉自己的能力劳动是全然无用的；二要催逼我们去倚赖圣灵，因他在争战上实在成了我们的“都南米司”，使我们与仇敌争战，觉得绰绰有余。

你能说：“现在都来到了么？”你已经失去你自己属灵的力量，而代以属灵的力量么？这是将来作王的预备，基督的肢体，要用这能力驱逐黑暗的权势从他们天上的地位下来，并超过了他们而在他们的地位上掌权。

③  神的国度

神的主权。这不单是指着撒但为王的终局，目下乃是人的日子。人是全然离神独立掌权的，神好似是被他们放在宇宙之外。我们已经听了许多“德谟克拉西”——民治的主义。但是神所要的乃是“赛欧克拉西”——神治的主义。这后者的政治，已经在他子民的心中建设起来了。

在腓立比书第三章二十节我们读“我们都是一个政府的公民，就是现在存在天上的，我们对它有我们的权利和责任，我们也是切切等候救主从那里降临。”〔看CompanicnBible小注〕我们是这国度的公民，这国度的权威和能力，不能受限制。这国度是一个治理地的国，要在最后征服一切有能的、执政的、掌权的。这国度的范围是属灵的，她的能力是藉着教会——基督的身体，“那充满万有者所充满的”（弗1:23）显明出来。他虽然不属这世界，她对于世界的事却有重要的关系。

今日在我们周围所发生的“震动”，正是神的国度临近的事实。因此外邦国权的结局，是可立待的。在这件事上我们所能尽的本份是什么呢？我们的本份就是活出一个天上公民的生活，确实承认撒但的能力、权柄，以及一切人的败坏政治都要到了尽头。并在我们生活和事业上，让神来管冶，使我们所盼望的国度未来之前，在我们身上先有神治的景况，作为神治的榜样，先尝那神治的滋味。

保罗在哥林多前书第二章九至十节说：“神为爱他之人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了。”如果我们没有下面这一句，我们就完全失去保罗的用意。他的意是说神为我们所预备的万有，是藉着圣灵向我们显明的。

神的话清清楚楚的告诉我们，圣灵是我们基业的凭据（弗1:13-14）。并且“我们这有圣灵初结的果子，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名份，乃是我们的身体得赎。”（罗8:23）

④  他基督的权柄

基督复活以后，对他的门徒说：“所有的权柄都赐给我了。”（太28:19）这权柄就是指着启示录第十二章十节所记的主权和能力说的。这权柄最后要藉着他的教会，并在他的教会——基督的身体——里实现出来。

在我们的中间，已经有许多人开始看见他们的地位，是与基督同坐“远超过万有”的地位。但我们更要知道我们“与他同坐”的目的，是要那所赐与元首的能力与权柄，也当在身体上得着尽量的发展。现在基督再来已经近了——我们还不寻求基督的权柄带着能力进入我们的灵里么？

“现在都来到了！”你是否一个儆醒者？如果是的，在你的灵中对于“我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了”这句话，有什么回声呢？让我们收拾我们所有的，并“持守”着！王已经在途中了！

给读者的几句话：

在十二个月以前，神清楚的指示我：我们这为基督人的，要免去那要临到世界的，惟一的方法就是我们当藉着信心，在灵中，站在基督的国度里，并为他的身体就是教会，坚守这地位。

我们许多人多半是受了环境中无生气之事的影响。我们觉得我们的祷告并不像从前那样得着相当的结果，我们或者要疑惑到底是为什么才如此。岂不是我们应当调换一个地位来祷告么？

如果这个世代要过去，自然的这个世代要无生气。我们已经证实这旧时代正在结束，旧造——正在“败落”，因此，若不藉着信心在新造里面得着我们的地位，我们就不免要受旧造的影响。

我要注意这件事——以前的事是正在过去之中，所以我们不当系恋它们；不然就要与之俱沉。我们若站在基督的主权，与国度里，——藉着信心迈出一切旧造的范围，在灵中进入我们的新地位，——我们就能运用来世的权能，与一切的邪恶争战。

第一，让我们取这广大的态度，好应付环绕我们的每一件事；就是：我们现在已经了结了一切旧的，我们现在在每件事情上，要靠着新的能力向前进行。详细说来，我们必须用信心将我们的家庭，我们的环境，我们在教会中的服务和工作，以及我们对地上事业的关系，举起使之升入基督的国里，和他的管理之下。

祝威脱博士说：“基督的教会是超乎天然的，也是超乎国籍的。”如果我们基督人只存着一种爱国的精神来对付关于国家的事，我们就要陷入五里雾中。在实际上，我们受国家主义的影响到了什么程度，我们的软弱也就到了什么程度。我们是以天上公民的态度来对付这些事，我们才会成为神的能力，真帮助世界。

在我们个人环境的事上也是一样；如果我们的灵，曾一次从那些压制我们的灵的事上得了释放，那时我们就成为神合用的器皿，战胜我们的艰难，而不受那些事的辖制。

灵这样的得释放，不是因着除去那压制我们的环境，乃是在乎我们有胜过它们的能力。神的儿女，在你的生活上，或者有些事是压制你的，但你的灵可以得胜。你的事虽是顶自然的会使你烦闷，但你的灵可以超脱。好叫神能另赐你能力，使你胜任、使你得胜。

当你对于你自身所遇见的事情不再系恋时，你要得着基督国度的能力来对付它们。当你对国家的事或国际的事，用天国的眼光去对待时，也要产生同样的结果。我们是何等的急需看清这个真理的实行方面呢！

世界改变的极快，如果我们现在要与神并进，我们就必须极其敏捷勤快。快要过去的事，我们必须结束了它。曾被神一度用过的事，现在已经是古董了。我们的危险就是没预备来舍弃那搁浅无用的破船，我们是太有保守性。我们的倾向，乃是系恋那些神已经老早不用的旧东西。

我们这在世上作“客旅和寄居”的，要从此注目我们的标杆——就是我们的主和我们的王再来——撇弃一切属地的事，藉着信心得着那看不见的永远的事。这样，我们要被保守直到天国降临。愿荣耀归给他，直到永远，阿们。

亚察尔（C．H．Usher）