金域蓝城写字楼是几期:中庸智慧：君子之交淡如水

      中庸智慧：君子之交淡如水

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  《中庸》的仁爱，还体现在了与朋友的友爱上。

  不过，一说到朋友，就会有一个问题：按照《中庸》的观念，我们跟朋友应该怎样交往呢？

  我们不妨先去看一个关于孔子的故事。

  孔子岁数已经很大了，有一天，他突然对曾子感叹说：“我死之后，子夏每天都会进步，而子贡则会一天不如一天。”

  曾子很好奇地问：“老师，您为什么这样说呢？”

  孔子答道：

  “子夏很喜欢和比他贤明的人相处，而子贡则喜欢不如自己的人。

  我曾经听说，假如不了解儿子，可以观察他的父亲；不了解一个人，可以看他结交什么朋友；不了解领导，可以看他的手下；不了解土地，则可以看土地上长着什么样的草木。

  所以，我们可以说跟君子住在一块，就像来到了栽满灵芝兰草的房间，时间久了都不觉得香了，因为自己也变得同样香；而跟坏人待在一块，就像到了鱼铺，时间久了也不会觉得臭，因为自己也变得同样臭了。

  你发现没有，装着红颜料的盒子久了会变红，而装着黑漆的盒子久了则会变黑。

  正是由于这个原因，君子对于选择朋友，是十分谨慎的。”

  从孔子的这段话，我们可以看出，在儒家文化里面，对一个人与什么样的朋友交往是十分看重的。

  俗话说，“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”。一个人倘若交友不慎，就如同进入了一个垃圾场，很快就会被污染了。

  在孔子眼中，有益身心健康的快乐，总共有三种，它们分别是“节礼乐，道人之善，多贤友”，也就是用礼乐调节生活，宣扬他人的优点和广交良友。

  一个人交到了良友，就如同得到了左膀右臂，自然诸事皆宜了。

  这就是孔子说“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”的原因所在。
  
  
            

  既然结交良友如此重要，那么我们应该怎样与好的朋友相处呢？

  首先，既然是结交良友，那就需要把朋友感情建立在道义的基础之上。

  换句话说，我们经常说的“志同道合”的道，不能是个人的私利，也不能是歪门邪道，而应是道义，比如对真、善、美的追求。

  其次，更为重要的一点，在《中庸》看来，良友之间的交往，应该淡如水。

  这就是我们熟悉的“君子之交淡如水”。
  
  
  
          

  “君子之交淡如水”这句话，出自《庄子》：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”

  这段话的意思是指，君子之间的交往，就如同水一样清清淡淡，而小人之间的交往才甜得发腻。不过，正是由于清清淡淡，所以君子之交才真正亲近，也正是由于甜得发腻，所以小人之交才很快就会断绝。

  关于这一点，北宋宰相司马光推荐刘元城当官的典故，就是最好的说明。

  司马光当上北宋宰相之后，曾推荐一位有才干的读书人刘元城，到集贤院任职。

  有一天，司马光邀请刘元城到家里做客。席间，他问刘元城：“你知道我为什么推荐你吗？”

  刘元城稍微思考了一下，答道：“应该是因为我和先生交往了很久的缘故吧！”

  刘元城这样回答，有他的道理。

  原来，刘元城在去集贤院任职之前，已经中了进士。

  不过，由于各种原因，中进士之后他并没有马上进入仕途，而是来到司马光的官府，学习了一段时间。

  正是由于这个原因，刘元城跟司马光交往很多，彼此以好友相称。

  在刘元城看来，自己与司马光的私交深厚，是司马光推荐自己当官的原因。

  可是，司马光却反驳道：

  “不是这样的。我之所以推荐你，是因为我没有当宰相那段时间，一到每年的时令节日，你就会来信慰问，或者亲自来看我，从来没有间断过。

  最让我看重的，是我当宰相以后，你却再没有一封书信来问候我。这才是我推荐你的缘故。”

  司马光的意思是说，在他自己因为政治斗争下野之后，刘元城并不避讳，依旧把他当做好友，给予慰问。而当司马光再次出任宰相后，刘元城并没有趋炎附势。

  正是由于这个原因，让司马光觉得刘元城是一个值得交往的真君子，所以才推荐他做官。

  司马光和刘元城之间的交往，就是“淡如水”的君子之交。
  
  
  
                  

  既然我们应该与良友在道义的基础上淡如水地交往，那么我们又应该怎样选择朋友呢？

  换句话说，什么样的朋友才算得上是良友呢？

  关于这个问题，孔子有一个经典的回答，这就是所谓的“益者三友”。

  在孔子看来，良友或者有益的朋友有三种，分别是“友直，友谅，友多闻”。

  “友直”，意思是说朋友应该性格正直和直爽。

  为什么要结交这样的朋友呢？

  原因在于，正直和直爽的朋友，才会直率地指出你的缺点，帮助你改进。

  他们对你，从来都是坦坦荡荡的，不会耍虚伪和遮遮掩掩，有着开阔的胸怀。

  结交正直的朋友，即便偶尔会与你发生分歧，也依旧会坚持他自己的想法，这就是所谓的“诤友”。

  在春秋时期的楚国，伍子胥和申包胥是一对好朋友。

  伍子胥的父亲被楚王杀死了。无奈，伍子胥只好逃往吴国。

  在临别之际，伍子胥对申包胥发誓道：“我一定会回来灭掉楚国，为父报仇！”

  作为好朋友，申包胥从感情上自然很同情伍子胥，可是，从道义上，申包胥又不赞同伍子胥灭亡楚国以报家仇的打算。

  于是，他只好对伍子胥说：“勉之！子能覆之，我必能兴之。”

  这句话的意思是说，既然你想要这样做，那么我们都一起努力吧。你既然能灭掉楚国，那么我就能复兴它！

  伍子胥来到吴国后，说服了吴王，发兵讨伐楚国。吴国军队实力强大，一举就攻破了楚国的国都郢。

  楚国灭亡了，伍子胥实现了当年的誓言。然而，申包胥却并没有灰心。他来到秦国，请求秦哀公发兵救楚。

  最开始，秦国不愿意趟这锅浑水，秦哀公不答应申包胥的请求。

  伤心的申包胥，便在秦国的朝廷上七天七夜不吃饭，而且哀嚎大哭，最终感动了秦哀公，发兵收复了郢都，楚国才得以复兴。

  后来，楚王要奖赏申包胥，可申包胥却不能忘记好友伍子胥的父亲是被楚王害死的往事，说自己复兴楚国只是为了百姓，并不是为了楚王。

  他拒绝了楚王的所有赏赐，跑到深山，隐居了起来。

  申包胥，就是“友直”的一个典型例子。

  “友谅”，意思是说，真正的良友必须是一个懂得和理解自己的人。换句话说，就是交友要交真正的知己。

  “友谅”的最好例子，就是伯牙子期的故事。

  俞伯牙是春秋时期著名的音乐家，他琴技高超，当时没有几个人能懂得欣赏。

  有一天，俞伯牙正在山中弹琴，悠扬的琴声恰好被一个砍柴的樵夫钟子期听见了。

  有趣的是，这个樵夫却能听懂俞伯牙的琴声。

  当伯牙弹琴时，心里想的是高山，子期就说：“峨峨兮若泰山！”

  而伯牙弹琴时，心里想的是流水，子期便说：“洋洋兮若江河！”

  见子期如此懂得欣赏自己的音乐，伯牙十分感动。于是，他便约子期来年的这一天，再在此处聚会。

  到了第二年，伯牙如期前来赴约。他等了很久，都没有见到子期的踪影。

  伯牙觉得很奇怪，于是就四处打听。后来他才知道，原来就在去年，子期已经去世了。

  知己的离世，让伯牙十分痛心。

  从此，他也不再弹琴，因为没有了知音，纵使弹出天籁之音，也无人懂得欣赏，还不如不弹呢。

  这就是“高山流水遇知音”的历史典故，它说明了交友一定要交理解和懂得自己的知己。不过，这确实很难，往往可遇而不可求。
  
  
                      

  “友多闻”，意思是说要结交有知识、有才学的朋友，因为只有这样，自己才能从中受到教益。

  我们知道，无论是什么时代，通过朋友来了解和掌握更多有用的信息，都是为人处世之中很重要的事情。

  而在这些朋友之中，更值得交往的，便是那些见闻广博的人。因为从他们身上，我们才能学到更多有用的知识，掌握更多有效的信息。

  要做到这一点，对于我们自身的要求，就比较高了。

  为什么这么说呢？原因在于现代社会是一个信息、知识大爆炸的社会，很多知识、信息往往是对我们无用的垃圾，像什么八卦新闻、鸡毛蒜皮的小事等。

  这时候，假如有那么一两个真正见识广博的朋友，就会告诫我们这些信息毫无用处，只会耽误时间，应该把我们有限的时间、精力放在正事儿上去。

  如此一来，我们便能省去很多无用功，全副身心投入学习、工作与生活，才会更加充实和幸福。

  正是由于上面这些原因，我们才应该结交正直和见闻广博的知己。在与这些知己交往时，我们应该与之保持淡如水的君子之交。这就是《中庸》所提倡的交友之道。

  与“益者三友”相对比，孔子还提出了“损者三友”的说法，即“友便辟，友善柔，友便佞”。

  所谓的“友便辟”，指的是那种只知道对你说好话的朋友。

  在日常生活中，我们常常会遇到这样的“朋友”。他们在面对我们时，永远都是顺着你的意思说话，从不向我们提出建议，更加不会反对我们。那样子，就好像我们说什么、做什么，都绝对是正确的，他们只需要点头称赞就行了。

  这样的“朋友”，最常用的口头禅就是“不错、很好”。

  不可否认，最初跟这类人交往时，会觉得他们很和气，很好相处。可是，时间长了，我们就会发现，他们对我们的肯定、赞扬乃至吹捧，根本就不是出在真心的，甚至有时根本就是反话和讽刺。

  要知道，只要是一个人，又怎会没有缺点和错误呢？

  这样的“朋友”，一味地顺着我们的想法说话，哪样好听说哪样，并不是真心的，他们只是希望通过逢迎来赢取我们的好感。

  至于真正的朋友之间应该有的批评、帮助和劝告，他们是绝对不会做的，因为他们根本就不会关心我们的进步和改善。

  更有甚者，明明知道我们正在犯错误，却依旧对我们点头称是，看起来十分热乎，实际上他们正等着看我们失败后的笑话呢！

  这类人，就是典型的当面说好话、背后看笑话的小人。对于他们，我们又何必当做朋友呢？
  
  
               

  “友善柔”，指的是把我们当做他实现利益的一颗棋子的所谓“朋友”。

  这样的人，当着我们的面亲兄热弟，似乎交情很深。

  实际上，他们在对我们嬉笑之时，正在打着自己的如意算盘，对我们耍阴谋诡计呢！

  “友善柔”的典型，就是“口蜜腹剑”的唐朝宰相李林甫。

  据史料记载，这个李林甫在结交人时，总是一副平易近人、和蔼可亲的模样。

  他最擅长的，就是对别人说好听的话，嘴巴像抹了蜜一样的甜，这就是所谓的“口蜜”。可是，实际上，李林甫是一个无比阴险狡诈的人。他在对一个人甜言蜜语之时，就准备着要害这个人了。

  一次，李林甫对大臣李适之说：“我听说华山盛产黄金，你要是能把它们开采出来，那就发了。只是可惜啊，皇上还不知道这个事情。”

  李林甫的言下之意，似乎是让李适之去向唐玄宗报告这件事。

  李适之并没有明白李林甫的真正用意，就赶紧跑到唐玄宗那里去，劝他早点开采。

  听到这个消息，唐玄宗自然十分高兴。于是，他就找来李林甫，商量具体的开采计划。可是，见到玄宗之后，李林甫却说：“其实这件事情我早知道了，却一直没向陛下报告。”

  唐玄宗觉得好奇，就问：“为什么不早点报告啊？”

  李林甫答道：“因为我知道华山是大唐帝王的‘风水’所在之地，怎么能够随便开采呢？我不知道是谁劝陛下开采那里的黄金，但我敢肯定这个人一定别有用心！”

  唐玄宗听到这个回答，顿时勃然大怒。

  从此以后，倒霉的李适之就失宠了，而李林甫则得到了赏识和重用。
  
  
  
                     

  最后一个“友便佞”，则指的是那些嘴上口若悬河，干起事情来却毛病百出的“朋友”。

  这样的人，在生活中也不少见。他们讲起道理来头头是道，做起事情来却一事无成。

  实际上，这类人就是爱耍耍嘴皮子，真要做点啥，他们就缩一边去了。

  这样的人，在跟我们交往的时候，会表现得十分关心我们，对我们许下很多美好的诺言，似乎天底下就他对我们最好。

  可是，一旦到了我们真需要帮助的时候，他就不见了踪影，要不就是找出很多借口来推脱。

  这样的人，久而久之，自然没有谁愿意跟他们做朋友的。

  因此，在《中庸》看来，结交朋友就应该亲近“益友”、远离“损友”。这样的话，我们才能真正地获得知交良友。