金·凯瑞电影百度云:含山玉龟玉版上的文化信息

三、含山玉龟玉版上的文化信息
含山玉龟、玉版同玉人、玉鸟一样，是对距今5300年前的盖天思想和天文历法的详细图解。它在表现伏羲时代的十月八节太阳历的同时，系统的总结了从伏羲时代开始的天文观象系统、立竿测影方法、历法图式等文明成就，也澄清了环绕在“元龟负书”传说中的神话迷雾。
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玉龟玉版出土时，玉版衔在龟背甲和腹甲之间。龟，是先民表达天圆地方宇宙观念的象征物。古人对龟崇拜的习俗,源于天圆地方的盖天观念。古人对天地自然的崇拜，引发对龟的崇拜，故有“神龟”之说。在伏羲氏太昊部落生活过的舞阳贾湖遗址中，出土了百余个龟甲［10］。说明在距今8000年前的时候，人们已经形成了天圆地方的盖天观念。含山玉龟，象征的正是这种中华先民特有的宇宙观念。
安徽含山玉龟，分背甲和腹甲两部分（图1-8）。长9.4、高4.6、宽7.5厘米，通体精磨。背甲为椭圆形，横剖面呈弧形，以象穹窿盖天形。背甲中间有脊，把背甲一分为二，呈左右对称的两部分。背脊两侧刻有芒纹，象征着天球南北极的轴线。背脊两侧，有芒纹弧线左右相向对称，象征东西天区和太阳的运行轨迹。两弧线外侧，又各对钻2个圆孔，并刻凹线连接，这是古人对星座的表示方式，象征着东西周天运动的苍龙角宿两颗星。
按分至在黄道的位置每71.6年西移1度的岁差原理推算，冬至黄昏时，看到角宿二星从东方升起，春分时则看到心宿大火在东方升起，是距今一万年前后的星象［11］。伏羲氏东迁贾湖遗址的年代最早在距今约9000年。由此看来，伏羲以角宿二星授时正合当时冬至的天象。因此，玉龟背甲上的角宿，表现的是伏羲时代观测授时星象。
含山凌家滩出土的带角的玉龙，呈首尾相接的环形团龙状。表明这里的先民对苍龙星宿等天象的认识水平。它与玉龟背甲上象征苍龙的东西二角宿星，可以相互印证。表现的是苍龙星周天运动的授时天象。
中华先民早在一万年前已经开始对北斗星的观察。玉龟背脊后部对钻四孔，表现的是北斗星的斗魁四星。与斗魁相应，在腹甲后部有一个钻孔，表示北天中的北极星，即后来被称为的天一、太一、帝星，它象征着盖天说的北天极极心［12］。
用斗魁建极，立竿与“天中齐”，是上古时代立竿测影的重要规则。因此，古人在玉龟上把北斗斗魁和北极星表现出来。这与距今6500年前，河南濮阳仰韶文化遗址45号墓的北斗青龙白虎图中，用斗柄指向龙角的做法（见图5-29），如出一辙。玉龟腹甲平面略成方形，四角内收，两翼上翘，象征大地。龟背甲为阳，象天；腹甲为阴，象地。龟背甲和腹甲构成一个立体的盖天宇宙模型。斗魁、极星、太阳、苍龙角宿，表现的是伏羲氏时代的天文观象系统。玉龟背、腹甲中间所夹的玉版图，则是十月太阳历和八节历结合在一起的“观象授时”历法系统。
玉版为长方形，长11、宽8.2厘米，剖面略呈拱形，呈牙黄色（图1-9）。玉版周边有钻孔，成5、9、5、4数顺时针排列。这是伏羲十月历的历数和内容。
玉版上边有9个圆孔，下边左右侧各有2孔，合为4孔。上为天、下为地。三三为九，为圆。二二为四，为方。上圆下方，天圆地方。这是用参天两地的阴阳数理，表示天地方圆盖天观念的作法。从玉版的上九、下四的数理中，我们可以看出，新石器时期含山凌家滩的先民，已经掌握了用方圆数理表达天圆地方观念的象数方法。

天以北辰为大辰，北辰即北极星、天一星。天数始于一，极于九。天有三辰，月有三旬，天见三光，三三而九，九九八十一，规圆于天，天数为阳，故天极数为九。二、四为地数。玉版下边的4孔，象征地方，也表示春夏秋冬阴阳四时。4孔一分为二，左右各2孔，表示上、下半年各有二季。伏羲历度三百六十，六六三十六为一月之期。玉版上9孔、下4孔，四九三十六，正表示了十月历每月是36天。
圣人面南“向明而治”。上南下北，左东右西，是古代天文历法图式的基本形式。玉版左右边各有5孔，合之为十，分而为五，与含山玉人伸出的左右双手十个手指的意义相同。这是对伏羲十月太阳历上、下半年各五个月的表达方式。
玉版周边的5、9、5、4圆孔数，表达了天地阴阳的数理观念和伏羲十月历的历数等内容。这是迄今为止，发现的最早的直接用数表达历法的做法，意义十分重大。参天两地阴阳方圆数理，首次在历法图式中出现，不仅表明历法由“鸟历”向着数理形式发展，同时也说明方圆数学方法已经出现。
原始的十月太阳历，把一年定为360天历度，这是它的粗俗之处。先进的立竿测影方法产生后，当人们连续两次对夏至或冬至日影进行观测，就会发现一年的实际历数是365天，而不是360天。为了解决这一矛盾，就需要每年在冬至和夏至前后重新测影，以确定上半年和下半年开始的日期，并把测影过程所用的二、三天时间，作为祭天和调整历度的时间。换句话说，就是用测影、祭天节日的五天，来补足伏羲360历度与太阳回归年365天之差。从而避免历法与天时节气失调。
至今仍保留在彝族等少数民族中的火把节、回星节，就是这种古老习俗的遗存。古代“女娲氏炼五彩石补天”的神话，应是这一历法变化的反映。
冬夏二至，是八节中最重要两节气。二至节是确定南北方向，区分春半年和秋半年的最重要的历法时空点，也是上古先民表达二至昼夜长短和寒暑变化的时空点。先民常以冬夏二至太阳出入方位来表达对这种自然规律的认识。因此，玉版图在紧临周边圆 孔之内，大圆之外，以四个圭形矢纹，分别指向玉版的四隅角，表示二至日太阳出入的方位。
上古先民在观象授时阶段，特别注意太阳出入的方位与节气的关系。中华大地的大部分在北回归线（北纬24度）以北。北纬33－35度的黄河中下游地区，是中华古人的主要生活区域和古代文化的发祥地；是冬至前后北极星出现在中天，建立观象中心的最佳区域。冬至日，太阳南游至南回归线上空；夏至日，太阳北游北回归线上空。生活在北半球中华古人，直接观察到是：冬至，日出东南方，日落西南方；夏至，日出东北方，日落西北方。并由此把春秋二分太阳的出没方位看作东、西方向。
《周髀算经》说：日出左而入右，南北行。故冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒。夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。
赵爽注曰：圣人南面而治天下，故以东为左，西为右。日冬至从南而北，夏至从北而南，故曰南北行。冬至十一月斗建子，位在北方，故曰从坎。坎亦北方也。阳气所始，故曰在子。巽，东南。坤，西南。日见少晷，阳照三，不覆九也。夏至五月斗建在午，位在南方，故曰在午。艮，东北。乾，西北。日见多晷，阳照九，不覆三也。
《周髀算经》以古盖天理论和勾股法为主要内容，更多的反映了上古先民的宇宙观念和天文历法实践。由此可以说明，玉版图上特意用四个圭形矢纹，指向四隅角，意在形象的表达二至日太阳出入方位。
稍加留意，我们就会发现，玉版左上角的圭形矢纹与其他圭形矢纹的不同。它独呈五段十节，显然是古人有意所为。十数为天地数之终。数十岁成，“原始反终”，表示的是十月历的最后一个月，即冬至节所在的月份。因此，左上角的圭形矢纹所指，应是冬至日太阳升起的东南方位。右上方圭形矢纹所指，是冬至日落的西南方位。同理，玉版左下方和右下方两个圭形矢纹所指的方向，表示夏至日出东北方，日落西北方。
凌家滩遗址的先民之所以用这样的形式表达二至太阳出入的作法，显然是为了突出冬至、夏至在十月历中的重要意义，强调每年在冬夏二至重新测影的必要性和昼夜长短的变化。
在玉版图中，刻绘有大小两个同心圆，两圆之间刻绘八个方格，方格内有圭形矢纹。大圆在外，表示的是冬至的日道，小圆在内，表示的是夏至的日道。八个格和八个圭形矢纹，象征立竿测影确定的八节。八节正在对太阳观测基础上产生的八个节气。
太阳是立竿测影观测的主要对象。上古先民在盖天思想的主导下，用勾股原理求圆于方，连续使用方形的外接圆方法，设计和建造了观象和祭祀天地的圆形或方形三阶高台。并用勾股方圆数学方法，计算各节气的日道直径、圆周和太阳出入在二十八宿之间的位置，达到“天与地协”的理想境界。
《周髀算经》载七衡六间图（图3-4），并有对不同季节的日道直径和圆周的实测计算记录。其中： 夏至日道径二十三万八千里，周七十一万四千里。春秋分日道径三十五万七千里，周一百七万一千里。冬至日道径三十七万六千里，周一百十二万八千里。
衡图的内衡为夏至日道，外衡为冬至日道，中衡为春秋二分日道。七衡六间图，简称七衡图。它是由二衡、三衡、五衡图发展而来的。我们不仅可以从春秋战国的铜镜上看到二衡、三衡图的饰纹［13］（见图3-9、10），从殷商妇好墓出土的铜镜上有七衡、五衡饰纹［14］（图3-11）。而且在距今7000前河姆渡文化遗址出土的“陶兽塑”上，在“堆塑飞燕”“饰五圈附加堆纹”的残损器物上，可以看到三衡、五衡图［15］（图3-7、8）。
辽宁牛河梁红山文化遗址发现的三环石坛遗迹，则是距今5000年的祭坛。三环石坛内环直径11米、中环15.6米、外环22米［16］（图2-9）。石坛三环直径的等比关系，与《周髀算经》对二至二分日道观测所得数据的等差关系接近，而且外衡直径都是内衡直径的二倍。说明早在距今5000年至距今7000年前，人们已经以圆形的盖天衡图表现不同季节的日道了。
二圆衡图表示夏至冬至日道，三衡表示二至二分日道，五衡则表示二至二分四立八节日道。因此，玉版上的内圆和外圆，应分别是夏至冬至的日道。它正好与指向是四隅角的四个圭形矢纹表达的内容，相互对应。一年四季，太阳往返于冬至日道和夏至日道之间，形成二至二分四立八节。八节是立竿测影的直接结果。
与衡图日道相应的是古人对日影长短的观测。《周髀算经》对八尺髀表在不同节的表影长度有详细的记录。其中八节的表影长度为：冬至晷长一丈三尺五寸。……立春丈五寸二分。……春分七尺五寸五分。……立夏四尺五寸七分。……夏至一尺六寸。……立秋四尺五寸七分。……秋分七尺五寸五分。……立冬丈五寸二分。
在《后汉书．律历志》等古代文献中，也有类似的记录。
立竿测影，亦称圭表测影。含山玉版的作者，在象征二至日道的两圆之间，刻绘八个方格和八个圭形矢纹，显然是把一年周天分为八个时段，即春夏秋冬的二至二分四立八节。八节是二十四节气中最早确定的八个节气，也是一年中最重要的节气。
赵爽注释《周髀算经》说：二至者寒暑之极，二分者阴阳之和，四立者生长收藏之始，是为八节。
《易纬．乾凿度》讲：岁三百六十日而天气周，八卦用事，各四十五日，方备岁焉。
《春秋考异邮》：阳立于五，极于九，五九四十五一变，以阴合阳，故八卦主风，相距各四十五日。
八卦即八节、八风。历法有了此八节，才能对农业生产起到指导作用。所以《晋书?律历志》说：“分八节，以始农功。”
圭形矢纹，又有指向的意义。八个圭形矢纹，又象征地之八方。历法八节，对应地之八方。
玉版图中间的燕尾八角图形，是八节太阳历的历法图式。它的独立的含义，前面已经作了解释。应该说，玉版图上的所有图案，都是对八角历法图式的图解。这种作法，与距今6400年前湖南汤家岗先民在陶盘底部的八角图式中所作的图解一样。只是在象数表达方式上有所不同。含山凌家滩先民开始用数；而汤家岗先民还没有直接用数，而仅是以矩尺纹，表达了数学方法的存在。
燕尾八卦八角图式的诸多含义，并没有因时代的变迁而改变和流失。相反，随着天文历法的发展，玉龟玉版以更进步的表达方式，赋予它以更丰富的内容。
令人惊叹的是，与立竿测影的含义相对应，含山古人把玉版左右的5孔与其下方的2孔，组成两个相对的“L”形矩尺状图案。其形状极似由4孔与3孔组成的勾股形。这与“勾三股四弦五”的勾股法暗合。勾股法是立竿测影的发展。在距今六、七千年的仰韶文化时期，勾股方圆数学已经产生，并已应用于天文历法的观测和计算中。含山玉版图反映了这种数学进步，也应该是在情理之中。
古人把奇偶数区分为天地阴阳之数，并用参天两地阴阳数理表达天地圆方。天数为阳，象征温暖之气；地数为阴，象征阴冷之气。阳春半年阴气消退，阴秋半年阴气长进。参天两地，阴阳数之和为五。
含山玉版的作者有意把代表阴冷之气的二数，分别置于上、下半年的五数之下。阳在上，阴在下。表示了阴阳消长的寓义。左边代表阳半年的5个月数，减去下方代表阴数的2数，余3，表示阴气的消退；右边代表下半年的5数，加上其下方代表阴数的2，合为7，表示阴气的增长。这一减一加之后的3与7，其和仍然为十，十月历数不变。而3、7数又与春秋二分的授时星，即苍龙的心宿三星、白虎的参宿（不含伐星）七星的星数一致。
河南濮阳西水坡45号墓中，发现的蚌塑北斗青龙白虎图，表明早在距今6500年前，青龙星宿的心宿星座，白虎星宿的参宿星座，就已成为春秋二分的授时星［17］。而之后一千年的含山玉版图，用心宿三星、参宿七星，象征春秋二分的作法，与当时的天文历法水平符合。
与用心宿三星和参宿七星表达春秋二分的作法相应，玉版图还用表影的长度表现了二分昼夜的等长关系。在以立竿测影为主的历法中，人们十分重视四时太阳南北往来运动过程中的昼夜长短变化。这种变化又是通过用表影的变化表现的。根据《周髀算经》提供的数据，冬至表影13.5尺、夏至表影1.6尺，春秋二分表影是二至表影之和的二分之一，即7.55尺。取其整数，二分的表影为7尺。春秋二分昼夜等长，故都可用7数表达。玉版图把下方是四个圆孔一分为二，分别放置在左右的五孔之下，是左右都成7数。含山先民的这一作法，不但表现了春秋二分的表影长度，而且还表达了二分的昼夜等长的关系。
玉版的作者作如此巧妙的安排，不仅把立竿测影和对春夏秋冬四时阴阳变化的认识表现出来，也把新的天文授时星象寓于其中。从而丰富了早期的“燕尾八卦八角图式”。它既是星象图、方位图，也是立竿测影的十月八节历法图，同时也是古代的盖天图。
含山玉龟、玉版图以象数的表现方法，把上古时代的盖天观念、天文观测系统、观测方法手段、十月八节太阳历法内容，及燕尾八卦八角图式尽囊其中。
原来“元龟负书”，并不是什么神话，而是距今9000－5000年期间，以伏羲氏为代表的中华先民们，在认识天地自然过程中，对其创造的科学成就和思想文化的一种概括和总结。只不过这种概括和总结，在尚无文字时期，是以“制器尚象”的形式出现在人们的面前而已。
含山凌家滩出土的这种“元龟负书”的文物，应该是洛书的原始形式。
第二节  关于《洛书》的正义
前面我们通过象数方法，对含山凌家滩玉龟玉版的文化信息进行了解读。尽管已有学者推测含山玉版图是“原始洛书”的说法，有一定的道理。但人们在没有真正弄清它与洛书数的对应关系之前，与真正解开洛书之谜，还有一段距离。因而也无法明白流传了几千年的“燕尾八卦八角图式”与洛书到底有什么联系。
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一、洛书的本义
洛书（图1-10），如《朱子图说》：洛书盖取龟象，故其数：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。这个用四十五个黑白数点组成的数图，究竟是一幅什么图式？它的九组数点是怎么来的？又象征着什么？自宋代以来，各种解说令人眼花缭乱，无所适从。
新的考古发现，为我们进一步认识洛书的本义提供了证据。1977年安徽阜阳双古堆M1出土的西汉太乙九宫式盘（图10-8），是目前发现的最早的洛书实物形式。
1、 洛书是天文天象图
出土的西汉九宫式盘的天盘上，由四条直线相交八分其圆，成九宫形。圆周排列数字与洛书完全一致，是洛书九宫数。中央有“招摇吏也”四字。天盘上与下一上九相应有“君”、“百姓”的铭文；与天盘的左三右七和对应有铭文“相”、“将”二字。
招摇是北斗斗柄前面的一颗星。在这里象征斗柄。“招摇吏也”，象征北斗所在的天之中央，表示中宫，象征斗柄在天空的授时作用。

《史记．天官书》说：斗为帝车，运乎中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。
“斗为帝车，运乎中央”。天盘中间的“招摇”表示中宫。对应的是洛书中央的五数。五，为一至十天地数的天数之中数，也是洛书所用的一至九数的中数。所以，“招摇吏也”表示中宫所在。
天盘下一上九相应的“君”、“百姓”铭文。表示帝星天一与其他日月星的关系。一为极星，即天一、帝星，故曰“君”。君王“南面而治”，表示其位在北。极星是北天极的指示星。而日月众星环天极而拱之，犹如臣民北面而事，其位在南，故曰“百姓”。日月星三光，圜道而行。三三九，九数象征象征圜道，象征天圆。因此，洛书的一、九数，是北极星和日月星的天象。
天盘下北的“一君”和上南的“九百姓”之间的连线，象征的是天球的子午线和南北两极。天盘的左三右七对应的铭文“相”、“将”二字。左相右将，左文右武。表达的是心宿三星、参宿七星（不含伐星）。因为古人把心宿三星称为相星，把参宿七星称为将星。
唐代瞿昙悉达主编的《开元占经》卷六十在说到心宿时讲，石氏曰：心三星，五度。……心为天相；一名大火；一名大司空。心者，宣气也。心为大丞相。
卷六十二引《黄帝》曰：参应七将也。
引《命元苞》曰：参、白虎之体也；其星三列，三将也；东北星曰左肩，主左将军；西北星曰右肩，主右将军；东南星曰左足，主后将军；西南星曰右足，主偏将军。
又引《黄帝占》曰：参星，天右将军也；天市石武，金性刚强，斩刈平时，参应七将；其中三星，列三将也；右肩右足，右将也，左肩左足，左将也。
由此可见，双古堆出土的太乙九宫式盘的天盘，在左三右七数字旁，以“相”、“将”铭文形式告诉我们，洛书上的左三右七数是心宿三星和参宿七星的星象数。古人以心宿和参宿作为是春秋二分的授时星。春秋二分时节，太阳出入的方向正好是东西方位。因此，洛书的三、七数表达的是春秋二分的天象。
通过西汉太乙九宫式盘“招摇吏也”等铭文与洛书数组合成天盘这一事实，表明洛书是一幅天文天象图。