九乡新闻网适合美人尖的发型男:海德堡要理（下）
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第六章—I基督为中保的境况
基督的境况决定他与神公义之关系。关于此公义，只可能有两种关系，那就是负债者与被宣告无罪者。
所以中保只有两种境况，在他降卑的境况中，因为被选召者的罪，他对神的公义来说，就是负债者；在他升高的境况中，他就是被宣告无罪者。
论到此降卑的深度，他必须完全补赎选民的罪，他的降卑经过五个步骤。他降卑的程序是：（1）他卑微的降生；（2）他的受苦；（3）他的死亡；（4）他的埋葬：（5）他的下阴间。
由于极度的降卑，基督又有四步的升高。他升高的程序是：（1）他的复活；（2）他的升天；（3）他坐在父神的右边；（4）他的再来审判。
第六章就说到这些境况，首先是降卑的境况。
在前章中讲到基督的降生。此降生在他本身来说，乃是属于基督为弥赛亚的资格。因为要做失丧罪人的拯救者必须有一位中保，他必须是真神又是真实的义人。然而谦卑的降生是中保降卑的第一步。
基督本是万王之王、万主之主，什么样的宫殿都不能适合他居住，而他却生在马槽里；这种屈尊谦卑是不可想像的，在他的降生上，他已经降卑到罪人所受的极深痛苦的状况中。他来是受苦并且受死。
问32：耶稣基督为要救我们做了什么事？
答：他为我们受苦，被钉在十字架上死了，埋葬，下到阴间，那就是他受了地狱的痛苦：如此顺服了父神，他才能拯救我们脱离因罪而有的现今与永远的刑罚。
解说：
主的受苦是由他的降生而开始的。当他在世上生活的时候，就承受了神的忿怒。他身上包着布，卧在马槽里，他受过痛苦的割礼，在希律王刀剑的威吓下逃命；他在贫穷与卑微的环境中长大，他在旷野受魔鬼试探，他困乏、饥饿，他在拉撒路墓前哭泣。一言以蔽之，他在地上整个的生活，都是受苦的生活，直到死时才得解脱。
在他地上生活将要结束的时候，这痛苦越发剧烈；在客西马尼园的时候，他担当了亚当在乐园中的过犯，他悲哀他说：「我的心极其忧伤，几乎要死。」他被愁苦所围困。父神的忿怒降在他身上，他百姓的罪使他痛苦；撒但以地狱的权势攻击他。是的，基督的痛苦已达极点，他的汗如血点滴在地上。若不是神支持他的人性，他早已经垮了。
我们的中保深深了解到此痛苦，他知道时候已经到了；论到这一点，他对他的门徒说：他甘愿踏上受苦之路，因为他爱自己的人就爱他们到底。他向他的门徒唱诗赞美神。他的死并不像一个无助的殉道者，乃如满足神公义的羔羊，又像犹大支派的狮子，打碎撒但的头，深信他的胜利。
他的死是什么样的死呢？他是被钉死在十字架上！
在法律上说，他是被本丢彼拉多宣判死刑。当希律王想要杀他的时候，他逃过了一劫；当犹太人想要用石头打他的时候，照样他也躲避了；为了叫他的百姓在神的公义前得到自由，他必须受审判官的定罪。
钉在十字架上的死，是痛苦的，并且是受咒诅的死。被钉十字架乃是罗马人的刑罚，在以色列人中是没有的。以色列人确曾经把人吊在树上处死，表明他所犯的罪是可憎的，但是罗马人把他们活活的钉死在十字架上。当一个人被钉在十字架上而悬挂起来的时候，他是为天地所弃绝，他在极其痛苦中死亡。
十字架的死更为神所咒诅。所以摩西在申廿一23说：「因为被挂的人是在神面前受咒诅的。」他的尸体不容许在树上过硬，免得地因他的咒诅而被污秽。因此基督死在十字架上成为咒诅，为要救赎他的百姓脱离律法的咒诅（加三13）。
他死在十字架上！
死是他受苦的必要部分。在亚当的堕落中，他的百姓和亚当所有的后裔都要死；为了要救他们免死，基督就一定要死。所以在他死前，约翰记载说，他喊着说：「成了！」（约十九30）。在他说了这话之后，便低下头将灵魂交付上帝了。
照样，在约十七4在基督被捉拿之前已经说过：「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。」但这句话并不是暗示说他现在所受的苦与死是多余的。照样他在十字架上最后一句话「成了」，也并不是把他的死排除。按着定命人人都有一死，死后且有审判，所以基督照样必须死，担当多人的罪（来九27）。
基督的死包括三部分。属灵的死就是与神的恩典分离，然而基督却不受这个死的结果，就好像失去神的形象与受罪和撒但的捆绑。但他在十字架上被他的父所遗弃，他的灵魂受到神的忿怒，这个忿怒本来是应当归给全人类的，基督所受的死，就是这属灵的死亡。
他的死是暂时的死。灵魂与身体分离，虽然他未见朽坏（诗十六篇）。
最后基督要受永远的死亡。这是在地狱中受永远的痛苦与刑罚，为了救赎他的选民脱离永远的刑罚，基督在他受死之前心中忧伤，他所受的苦，比那被遗弃的人在永火中所受的更厉害万分。
在基督短时期所受的痛苦中，他担当了神所有的忿怒，虽然他从来没有成为神忿怒的对象，有如索西奴派所说的。他虽然担当了神完全的忿怒，但他仍为神的爱子，是神的爱子，是神所喜悦的。在基督以所受不可名状的痛苦与奉献中，父神得到至高的喜乐。
索西奴派否认基督受刑罚，他们说神赦罪不需要什么补赎。如果是这样的话，神就得放弃他的公义；但是神不能这样作。
抗辩派说：基督所受的死，只不过是暂时的死，为神当做补赎所接受。但在神的公义上，只有满足神律法的要求才被接纳。因此只有基督在这三方面的死，才能把咒诅除去。因此他满足了父神的公义（林后五21）；解除律法而来的咒诅（加三13）：并叫蒙选召的人与神和好（罗八1）。
主耶稣用他的埋葬来确证他的死。
亚利马太人约瑟与尼哥底母，将地的身体放在磐石凿出来的新坟墓中，那是从来没有放过人的地方。在他们确实知道主真死了之后，才要求彼拉多许可将耶稣的身体移去，这样基督用他的埋葬来证实他的确死了。藉此他为百姓的缘故使坟墓成圣，使所有疲倦的人可享安息，直到复活的日子。正如约拿所预表的，主在坟墓里三日三夜，就是从礼拜五的晚上到礼拜日的早晨。那些日的部分被当作整日。
接着他就下到阴间了吗？不是的！下阴间是在他的死之前。天主教与信义宗认为主下阴间乃是他升高的头一步；但实际上那是属于他降卑的境况。路德辩论说：基督是在他死后下阴间，宣布他的胜利。但是，基督决不能为这缘故下阴问。天主教的错误更厉害，他们认为天堂有一个外围走廊，旧约时代的信徒在这里被拘禁，等候基督来拯救他们。他们说当主死后，下到阴间的时候，就发生了这事。
这种说法完全与真理不符：
1．天堂或地狱根本没有所谓的外围走廊。在十字架上的强盗立刻与基督进入天堂：假如一个罪人有了罪，那个人必须为他每天犯的罪献上补赎，那么这个强盗也一定要献上补赎。但基督赦免了他一切的罪，立刻带他进入天堂。
此外，在启十四13那里说到：「从今以后，那在主里面死了的人有福了。」所以上面所说的外围走廊没有任何证明，照样基督也没有下到那里去。
2．生活在旧约时代的信徒，他们死了以后就进入天堂。他们进入天堂是根据在创立世界以前被杀的羔羊，他们用不着等待基督在各各他的死。
这样下阴间并不表明基督本人下到阴间，乃是说到在他死亡前所受的地狱的痛苦。
这一条放在基督埋葬之后，是要对主的受苦和受死有广泛的理解。
在基督的降卑中，有些事情并非人能用肉眼分辨的，那就是说基督为他的百姓承担他们所应当受的永远的痛苦。这地狱的痛苦临到基督身上，是在他死前就受了。《海德堡要理问答》对此下阴间有深入的解释，《韦斯敏斯德要理问答》则没有对他的死的境况作进一步解释：但两者皆拒绝罗马天主教的教导，以及路德对此条的解释。
这个痛苦是完全且单单在基督的人性中受的，正如以下问题所说的。
问33：他受这苦是在什么性情中？
答：只有在他的人性中，就是在他的灵魂与身体中。神不能受苦与受死：可是神在基督的人性中，那就是在灵魂与身体中已经受了这个痛苦。
解说：
当我们教导说，基督也在他的灵魂中受苦的时候，这根本并不说到基督被眨抑（正如天主教所说的），圣经中没有这种说法。主喊着说：「我的心极其忧伤，几乎要死。」我们在灵魂与肉体中犯了罪，照样基督必须在灵魂与肉体中受痛苦，来拯救他百姓的灵魂与身体。他在十字架上，在肉身中担当了我们的罪。
问34：他的神性有何贡献呢？
答：用他神性的能力来坚固他所取得的人性，这样便能担当神因恨恶罪而来的忿怒，并能救我们脱离神的忿怒。
解说：
请看第三章论到有关本条的事。没有受造物能够一直担当神恨恶罪的重担到底，基督也必须对他的功德给予无限的价值。因此，虽然他并没有在他的神性中受苦，他必须是神。在他的降卑中，主耶稣完全满足了神公义的要求；他完全的赔偿了选民的罪债，以后他不再被死拘禁。
现在我们所要讨论的境况就是：升高的境况。
神将他升为至高（腓二9），这升高是必须的。假如基督仍然停留在死的状况中，那么罪人怎么能够从罪的坟墓中复活呢？又怎么能够说死亡被得胜吞灭了呢？为了这个理由，保罗说基督的升高超越他的受死（罗八34）。
此外，他不但赚得了救恩，也使用到救恩；为了这个缘故，只能在他得荣耀之后，他才能差遣圣灵（约十六7）；而且新约的中保必须在他的父面前显露（来九11～12）。主耶稣的升高在诗八5，八十九19；赛五十三12已经预言过了；也在约瑟身上有所预表（创四十一、四十二章），在大卫身上也有预表，他们都是在谦卑之后被升高；在所罗门身上，他的伟大也预表基督的荣耀。
在约十七5，主耶稣自己请求了这个升高。他所愿望的荣耀就是未有世界以前所有的。由于他成为人，他神性的荣耀被遮盖了。但是这荣耀必须在他为弥赛亚的职分上彰显出来，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父（约五23）。当他在降卑的境况中，对神的公义来说，他就是一个欠债者。在他升高的境况中，他无罪开释了。因此他被冠以荣耀尊贵，做为一个中保，神把在创立世界以前，他当有的荣耀赐给他。神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名（腓二9）。神叫万物都伏在他的脚下（林前十五27）。
在此升高中，基督的神人二性都不可分开的联合在一起。虽然基督的身体得了荣耀，但仍有人的属性，正如神的神性保留其属性一样。
此升高的第一步就是复活。我们盼望在下一课中说到此升高的程度。
第六章——II论基督升高的程度
基督升高的第一步，就是他的复活
问35：基督仍在死权之下吗？
答：不是的；为了我们称义，他第三天从死里复活（罗四25）。
解说：
复活是中保升高的第一步。路德宗与天主教认为下到阴间是基督升高的第一步，但是正如我们以前所提到的，这下阴间乃是属于基督的降卑境况。
复活在旧约时代已经预言过，在新约也常提到，例如徒二27～31：参看诗十六10。
当主耶稣在地上的时候，他也说到复话，约二19；太十二40；十六1～4：又提到他要在坟墓里三日三夜。
基督复活的例证，就是亚伦发芽的杖（民十七8）；参孙离开迦萨（士十六3）：约拿（太十二40）。没有人真正看见基督复活，然而确有许多人见证复活：
1．天使的见证，路廿四5，太廿八7；
2．看守坟墓之人的谎言：他们向犹太人报告说，他们睡着了。在这种重要的任务上他们能睡着吗？而且他们全都睡着了吗？他们睡的这样熟，以至于门徒可以滚开石头的时候，没有受到干扰吗？他们睡的这样长久，以至于门徒可以将主的身体移去埋葬在别的地方吗？当那些被指为贼的门徒，在此之后仍在圣殿见证主的复话，却没有在犹太公会中被责骂和被指控此严重罪行，偷尸体的事可能发生吗？看守坟墓的人所说的谎言，就是基督复活强而有力的见证。
3．主多次显现证明了他的复活。主藉着许多确实的证据，向门徒启示他自己，除掉他们的不信，并安慰他们的恐惧。妇女和门徒都是他复活的见证人，特别是多马的见证（太廿八章：约廿章）。
4．保罗非常有力地证明基督复活的真理。他在林前十五6说：「一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在。」关于基督复活，人们仍然可以去访问他们。
5．保罗自己看见过主。
复活可靠的证据不胜枚举，可以堵住反对之人的口。
基督的灵魂和身体在复活中又联合起来；并不是他的属性（指他神、人二性说的），因为这些属性就是在死时是不能分开的。放在坟墓中同一的身体复活了，又披上了不朽。主将地的钉痕指给人看，路廿四39与约廿20。这同一的身体得到了荣耀，在复活之后，这个身体就不再死了，罗六9与启一18。此外，这个复活的身体是真正的身体，不能穿过坟墓的石头，也不能穿过关闭的门，如路德派跟天主教所说的，就好像这个身体已经变成属灵的身体。复活的身体就是同样的身体，虽然他不再需要什么饮食，为了叫他的门徒相信这一点，主让他们来摸他，而且他在他们面前吃东西。
复活与神的三个位格都有分：
1．是圣父的工作（诗十六11）：
因为人的犯罪，损害了神本质上的公义，所以父神要求补赎；但他也宣布永远基督无罪。这样复活就使基督得称为义，以及他的百姓在他里面得称为义，所以这从死里复活是属于父神的事，约十七5：徒二32～33；罗四25。
2．复活是圣子的工作：
他有权柄将命舍去，也有权柄取回来。基督在复活中毁灭那掌死权的（来二14），这样复活是为了属基督的人，不但为他们称义，也是为了得胜。
3．复活是圣灵的工作：
圣灵是圣洁的灵，他把基督与死亡永远分开，并且使那成为罪的（罗一4）完全成为圣洁并得到完全的荣耀。
因此基督的复活乃是三位一体神的工作。
基督在礼拜五晚上被埋葬，他在礼拜夭早上复话了。因此他使七日的头一日分别为圣，成为主日（启一9）；就是新约的安息日（徒廿7）。
因此基督的复活包括：（1）所有蒙选召之人的称义；（2）他们在主里面的成圣；（3）他们胜过诸仇敌；（4）他们从死里复活；（5）保证选民蒙福的复活。
神的子民是从属灵的死亡之中复活（弗二1）。这样他们的死不再是一个惩罚，乃是过渡到永生（何十三14；林前十五26）。永死被消除，基督的复活就是他们复活的保证。义人复活要得永生，要在身体与灵魂中永远的赞美他们的神与君王。
那在基督复活中有分的有福了。复活的中保，首先向他的门徒显现后有四十天之久，升上高天。
他升高的第二步就是他的升天。
问36：按照基督的人性说，他现今在那里？
答：他升上高天，坐在父神的右边；那就是在至高荣耀中被高举，超过一切受造之物（弗一20～21）。
解说：
主在他升天之前四十天，大有能力地向门徒证明他的复活。在他复活之后，他不再像他死以前向世人显明他自己，也不像从前继续不断地与他的门徒同在；为了升天他叫他们有心理准备。
在坟墓那里他对妇女们说：「我要升上去见我的父，也是你们的父；去见我的神，也是你们的神。」为了他的教会，必须准备另外一个生命，就是属灵交通的生命。是凭信心而不凭眼见（林后五7），今后不凭肉体看基督了（林后五16）。复活乃是基督得荣耀的开始，使他脱离世界，叫他得到创立世界以前所应得的荣耀。
基督藉着他的升天进入荣耀里，大卫在诗廿四、四十七、六十八篇预言到他的升天。以诺（创五24）与以利亚（王下二1）都是基督升天的预表，使徒们都是他升天的目击者（可十六19；徒一9）。基督是当得这份荣耀的。他被定为比天使微小一点，当被高举并以尊贵荣耀为冠冕（来二9）。
他是大祭司，必须进入非人手所造的圣所，他是君王，是永远得胜者。他必要为他的百姓打开天堂的门，这门从前因罪而关闭。他上升有喊声相送，他上升有角声相送（诗四十七5）。天使以喜乐的声音接待他（诗一十八15）：当圣徒看见他们的主与君王进入荣耀的时候，他们在宝座前赞美的歌声就充满了天堂。哦！对他们来说这是何等荣耀的聚集。
在圣经中有各种不同的方法说到基督升天。圣经说到：
他被提取，徒一9；他升上去，弗四8：他高过诸天，来七26；他进入圣所，来九12：他往父那里去，约十四12：他离开世界，约十六28。
升天有三种特性。他的升天是真实的，可见的，地方性的。
1．基督升天是真实的升上高天，带着我们的人性，就是带着身体与灵魂升天。当天使在世上以人的形象显现时，他们往往是带着肉眼看得见的身体，并没有真实的人性，也没有像人生下来的有灵魂身体。
2．此升天是可见的。他复活的时候没有一个人看见，可是他升天的时候却是在门徒众目睽睽之下。这些门徒当基督上升的时候，注目望天，只等到有一朵云彩将他接去就不见了。
3．他的升天是属地方性的，那就是主即稣从一个地方带着灵魂身体升天了，这个地方就是橄榄山，去到另一个地方，就是第三层天，就是神为他的宝座所造的。
我们特别要驳斥索西奴派，我们必须坚持基督升天是带着他自己灵魂身体升天；就是他死了与升天的同一身体。
路德在这里也错了，这位伟大的宗教改革家教导说：基督的人性是无所不在的，他的无所不在在他升天时受他的人性完全支配，但基督没有真正的升入高天。路德把这个教义用在圣餐上教导说：基督的身体与饼和杯同时存在。明显可见这是特别强调人性所赋予的；真想不到路德怎么能够犯了这样荒谬的错误！他把人性变成为神性。
按照他的人件，他已经不在世上了。他升上去是为了教会的好处（约十六），所以他自己在约十二8说：「只是你们不常有我。」我们必须相信这一点，这不但驳斥了路德的错误，也特别是反对天主教的立场。
在天主教的弥撒中，神父说饼和酒已经变成基督的身体和血，然后就把基督在弥撒中传递给会众（参看第十章），可是主仍在天上，只等到审判之日他才再来（徒一11）。因此司提反所看到的主，是在天上下是在地上（徒七55～56），保罗（徒九417）以及约翰（启一10～18）所见到的主都是在天上。
基督在他升天中为选民打开了天堂，惟独他才能打开，在他复活之后，没有人跟着他升天；甚至在他复话之后从坟墓起来的圣徒，也没有跟着他升天。
在圣经中没有一句提到此事，天主教可惜恶的教义说，基督从炼狱里救出的那些人，带着他们一起升天，这是绝对与圣经相冲突的（参看第六章I）。
此外基督升天只有一次。路德宗与天主教捏造主有可见的与不可见的升天：不可见的升天有许多次。此捏造的故事是与他们圣餐同质说与变质说有关，所以一个谎言必须要遮盖另一个谎言，可是只有一次的升天和一次再来的审判（徒一9～11）。
基督进入高天并坐在父神的右边，是为了他百姓的益处，并保证他们也要带着灵魂身体进入天堂。
问37：他如此被高举有何目的？
答：他特别的要从天上治理他的教会，并向父神为我们代求。
解说：
这一章说到主坐在神的右边，乃是升高的第三步，这种说法必须用属灵的意思来了解。神是个灵，因此他没有身体也没有右手。
但是在人这一方面，右手边是尊荣的地位，正如所罗门在他的右手边，为他母亲设了一个席位（王上二19）。基督升天之后，给了他一个最高的尊荣，不是在宝座前，而是在宝座中（启五6）。这样，中保得到了他在未有世界以前的荣耀（约十七5），他被升为至高（来一3）。基督在神的右边，是指：他现在是……（罗八34）；他坐着……（来一3）；他站着……（徒七55）。
说他坐在父神的右边，表明他的工作已经完满地完成。他站着是指他执行他的权柄，随时可帮助他的百姓。
此完全的荣耀已经应许给基督（诗一一01）；又为约瑟的擢升以及将约柜带进锡安（诗四十七，六十八篇）所预表。神的公义要求此项高升（腓二9），这也是为了他教会的益处。
他在天上执行他的职分，他教训、引导并治理他的百姓。他赐给仆人、牧师与教师的恩赐（弗四11）。他用自己的血救赎人，从撒但的权下把他们夺回来，并将他的仇敌践踏在脚下（诗二3～9）。正如所应许的，他浇灌他的圣灵（赛四十四1～3；约十六7）。基督在天上的意愿，是要人敬拜他为真神。任何人要拜抽象的人性，好像路德一样，把此人性神化了，是不适当的。敬拜基督是要敬拜他为真神，那就是说基督当受如此的敬拜。当他再来审判活人、死人的时候，他要再一次的显示他完全的尊荣。
问38：他岂不是与我们同在直到世界末了，正如他所应许我们的吗？（太廿八20）
答：关于他的神性、尊严、恩典与圣灵，他永远不去离开我们；论到他的人性，仍然在天上，直到他再来审判活人、死人。
解说：
那将要在末日时，因为在那时之前基督是不会在地上出现的。然而与此相反的，就是千禧年前派的教训。他们说：
1．基督将要带着身体在地上显现，为期一千年；
2．死了的圣徒要从死里复活：
3．耶路撒冷将要成为此荣耀教会国度的中心。
此教义应当受到完全的拒绝。主耶稣再来只有一次，那就是在大审判那一日。在那日以前他在天上。主的这一次再来将是何等的可畏。
「看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他」（启一7）。对他们来说那是可怕的，他们的身体连带灵魂被丢在火湖里。然而神的子民要承受创立世界以来为他们所预备的国度。
哦！我们都要为那大而可良的再来审判有所准备，以致我们毫无惧怕的期盼望主的再来，并且跟羔羊的新妇一起说：主耶稣啊！我愿你来，愿你快来。
第七章 论圣灵与教会
本摘要首先说到圣父以及创造（第四章），然后说到圣子与我们的拯救（第五章与第六章），现在说到圣灵与我们的成圣。
问39：关于圣灵你信什么？
答：圣灵是真神，与圣父和圣子是共同永远的神；是圣父藉着基督赐给我的，重生我，并引导我明白一切的真理，安慰我又要永远与我同住。
解说：
这样，圣灵乃是永远的真神，与圣父、圣子同质。藉着他的名称以及他的属性，他的工作以及他的尊荣，我们就得到证实。在于与人的对比上他特别被称为神。在徒五4那里，彼得对亚拿尼亚说：为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵。你不是欺哄人，是欺哄神了。
论到圣灵的属性，我们只提无所不在（诗一百卅九篇）。只有神是无所不在的；从这个属性，我们证明圣灵是真神。
这在神的创造之工中得以显明（诗卅三6），以及属于他的尊荣，也就是人们奉他的名受洗并得到祝福（太廿八19：林后十三14）。
因此圣灵不仅仅是神的能力或者属性，有如索西奴派所教导的；他乃是真神：三位一体中的第三位，从父与子而出：他有悟性与意志。圣灵能参透万事，连神深奥的事也参透了（林前二10）；又「随己意分给各人」（林前十二11）。他是有位格的，决不能说他是能力或者属性。因此圣灵在约十四16也被称为「保惠师」，就是基督在五旬节所差遣来的。
这位圣灵就是赐给选民的。他重生他们，就是叫他们从死里活过来；因此重生乃是在信心之前（〈多特信经〉三至四章：十二节；参看第二章）。圣灵进一步的使重生的人行长进，藉着信心使他更加与神的形象一致：在这一方面来说，重生乃是从信心来的。
我们的信条的第四十二条中说到重生是在此意义上，这两项教义的标准并不是冲突的。我们的前辈在多特会议中，对重生的本质划出界限；而在我们信条的这一款中说到成圣，乃是描述重生的表现。
重生乃是圣灵在蒙拣选的人心中所做的工，他使他们有分于基督的生命，他引导他们明白真理（约十六13）。圣灵也安慰神的百姓，他是保惠师，他要与他们同住直到世界的末了。他替他的百姓代求，正如基督在天上为他们代求一样。所以神的教会在天上有一位保惠师，同时在他们的心中也有一位保惠师。
信徒在重生中与基督，也与他所有的肢体有一真正属灵的交通。因此那些蒙重生的人并不是孤立的，他们乃是形成属灵的团体。这个团体被称为教会，就是在以下问题中所要讨论的。
问40：关于圣而公的教会你信什么？
答：神的儿子藉着他的圣道与圣灵，从全人类当中召集那些蒙选得生命的人，成为他的教会；论到这教会，我相信我现在且
永远是这教会的一分子。
解说：
因此说到教会，不仅仅是一般人的聚集，乃是选民的集合；真信徒组成的会众，都盼望在耶稣基督里得蒙救赎（信条廿七条）。只有一个教会（歌六9），但是这一个教会有两部分：一部分是在天上已经得胜了，一部分在地上仍在战斗。这在地上的教会，也可以说是一个有机体与一个机构，或称为无形的与有形的教会。
但这并不是说信徒可以分别出来，犹如神重生的子民在这边，而死尸在那边，于是就有有形的教会。相反的，圣灵在那些蒙重生之人身上的工作，在有形教会中得以彰显；但正如子粒没有不带糠秕的。教会在地上存在的情形就是这样。
有谁想要有一个完全由真信徒所组成的教会？Jean de’Labadie，他于1666年在米特堡做牧师，便是其中一位，但结果他非常失望。他所做的与圣经相反。
主耶稣知道犹大是什么样的人，知道的非常详细。然而他还许可他成为十二使徒中的一位。这样，我们是不是要将有形的教会中的稗子与糠秕加以肃清？那是主自己要做的事。
教会在地上好像一群聪明与愚拙的童女，田地生出稗子与麦子，网中有好鱼和坏鱼。这样，我们必须根据神的道来思考有形的教会。以为在有形教会中，所有的人都是在基督里有生命的肢体，那就是错误的。虽然如此，惟有蒙拣选者才是真正的肢体，正如在回答中所说的：「我是，并且永远是教会中有生命的肢体。」这些有生命的肢体，就是主自己所拣选的。
拣选与遗弃一同被称为：预定。什么是预定呢？
在特别的意义上说，基督就是父神所拣选的（赛四十二1）。然而我们只集中说到受造物的预定，然后我们说到神对有关有理性的受造者永远境况的预旨。有理性的受造之物就是天使与人。这样有天使与人的被拣选与遭遗弃。
提前五21说到：「天使的被拣选。」犹大书六节说到：「他们被遗弃。」论到人，圣经有许多地方说到人的被拣选与遗弃。神不单爱雅各也恨以扫（罗九13）；他指定一些人得救，也指定一些人受咒诅（帖前五9）。有遭毁灭的器皿，也有预备得荣耀的器皿（罗九22～23）。
此拣选与遗弃纯粹是出于神之主权。所有在神之外带条件的因素，不拘在受造之物行善和作恶，在此完全被排除。神并没有因着预先见到的信心和善行拣选任何人，也没有因着恶的行为拒绝任何人。预定并不是怜悯或公义的作为，乃是出于神的主权。因为你们的父乐意把国赐给你们，见路十二32（参看太十一26；罗九22～23；弗一5）。论及此点，伯拉纠派与索西奴派都被谴责；正如罗马天主教与抗辩派，他们都否认神预旨的绝对主权。
论到抗辩派，他们是阿民念的跟从古，因此也被称为阿民念派。我们的前辈，在十七世纪初叶，曾经和他们有过最大的冲突，直至多特会议（一六一八至一六一九年）才宣布抗辩派有罪的裁决。
抗辩派教导说，他们是被拣选得救，因为神预先见到他们凭自己的意志相信，并改变他们自己。他们主张人不须靠神来决定他永远的命运，他们认为神是要靠人的，神要等候人怎么做：相信或不信，坚持或转向。抗辩派不承认人是在死亡的情况中；论到这羞辱神的道理，他们不接受有关人的预定，只是人拣选他自己的命运而已。
但是就如我们已经看到过的，圣经说到神提名预定认识的人（罗九13）。
为了反对那些腐败的谬论，否认神预旨的主权，我们的前辈主张以下各点：
1．神预定人的惟一理由，就是出于他主权的美意。
神之所以预定，并非因为基督，乃是在他里面预定：为了这个缘故，基督是教会的头，在他里面的就必得救。因此，基督可以在恩典之约中代表他们，正如亚当在工作之约中代表他们一样，因为这些人都在亚当里。
2．受造之人不可能成为神永远预旨的原因。
3．信心与善行乃神拣选的结果而非原因。
4．一切事的发生，皆出于神的旨意，因此人没有什么与他人不同之处（林前四7）。
神主权的纯正教义，是多特会议的神学家一致的主张，并反对阿民念派。然而他们并没有采用同一的方式来反对阿民念派。在这些正统信仰的人中间，存在着不同的观点。
此不同点由以下的名词来说明：堕落前与堕落后神选说。
预定的主权特别力「堕落前神选派」所主张；而「堕落后神选派」想要特别强调人的责任。他们对神的预旨中所不同的，就是有关道德上的次序。这些预旨中并没有年代上的次序，因此他们所教导的预定是从永远的预定。在多特会议上，这两派都在教义的准则上签了字，那就是关于现在所讨论的这一点，结果二者无一被定罪。
然而还有一个区分，那就是「堕落前神选派」教导预定是在创造与堕落的预旨之前发生的：堕落后神选派所主张的观点是说从堕落的人类中拣选人。
每一派所主张的次序是这样：
堕落前神选派 堕落后神选派
1．预定 1．创造
2．创造 2．堕落
3．堕落 3．预定
堕落后神选派也把堕落放在神的预知当中，并非在他的预旨中（参看第二章）。这两派都没有把任何事情放在人里面，二者都没有说神是罪恶之源。
天使并非从堕落的天使中拣选出来，所以堕落后神选派必须认输了。那为何教导说是从堕落的人类中作拣选？在预定中人被认为是尚未被造，也未堕落。预定是神的预旨要在有理性受造之物的身上得着荣耀，那是要彰显他的慈爱与公义。为了这个目的，他预定要造人，论到人，神把他们包括在堕落之中。
因此要注意区分：（1）在预定中人还未被造和堕落；（2）在救赎之约中，人（虽然还没有存在）在神的预旨中出现为被造与堕落。
然而，以上所提的这两派主张预定，乃是神永远的、主权的、不变的预旨，决定了有理性的受造之物永远的境况。
此预旨是从永远就有的（弗一4）。撒但、世界、以及罪都不能影响到神子民救恩的根基，这根基是撒但、世界、与罪所不能破坏的。
此外，拣选与遗弃是不能改变的（罗九11；提后二19）；神所拣选的没有一个会灭亡，神所遗弃的没有一个可得救。
这样，人如何生活是无关紧要的吗？不是的；因为神的预旨并不是准许人犯罪。神也预定完成他美意的方法，拒绝此方法的必要加重刑罚。
此外，神的预旨没有向我们显明，因此没有一个人能知道是什么（申廿九29）。讥消人的，亵渎的，爱罪的，像以扫的藐视神的主权，将有一日当恐惧临到他们时，他们要经历神的耻笑（箴一26）。
既有许多人误用预定论，那么对预定论保持缄默岂不是更好吗？当然不是！关于这些事情，圣经并没有保持沉默，在罗马书九章有关神主权的美意，保罗特别予以辩护。假如我们逃避指出改革宗教义的主要部分，因为许多人的误用和反对而置之不理；那么，不久以后改革宗的教义就不再有人传讲了。
而且预定论乃是彰显神的主权，并把人贬抑到最低地步。救恩的主要根基也是来自预定。预定的教义乃是神指明神子民得安慰的来源；因此这信神的人，要对预定持有说不出来的大喜乐（路十20）。
主为他自己用他的灵与圣道，聚集了蒙召的人成了教会；不但藉着道，也藉着圣灵有效的工作来召聚人，而圣灵是藉着圣道来作工。
因此每一个人都要殷勤的查考神的道，预备随时随地传神的福音，主藉着他的道召集教会。故此，这个教会才被称为圣而公的基督教会。
神的百姓在基督里是圣洁的，在他里面他们得以完全并靠他得以成为圣洁。教会之所以是大公的，因为主藉着他自己的血从各国、各民、各族、各方中救赎他自己的人（启五9）；因此，这个名惟独属于真教会，而不是属于罗马；罗马天主教喜欢称自己为大而公或普世教会，其实他们是不对的。天主教是一个伪教会，我们的前辈称之为「敌基督的罗马教会」。公教会是主的真教会。教会是属基督的，因为她有分于基督的受膏。这些名称也用于有形的教会，因为在世人的眼前表明了神如何在他选民的心中得荣耀。
问41：他在何处召集他的教会呢？
答：有神的道忠实被传扬，并执行按基督所设立的圣礼的地方召集他的教会。
解说：
以上所说，乃是真教会的标志。罗马天主教以教会的遗传为根据，但是撒但的国度也是蛮古老的。最重要的是，忠实地传扬神的道，乃根据圣灵的心意。不可缺少的就是适当的执行圣礼，关于这一点，我们要在第十章中讨论，如果教会缺乏了这几个标志，那就不是基督教会，无论他们用什么来支持他们的宣称。在这一方面，我们要诚恳地劝勉人要加入主的真教会。
为了保持圣道与圣礼的纯正，教会也必须执行纪律（参看第十章）。主赐给他教会的恩益实在不少。
问42：基督将什么恩益赐给他的教会？
答：他赐给教会赦罪之恩，身体复活与永生。
解说：
基督为他的选民获得了这些恩益，又把这些恩益应用在他们身上。因此这些恩益并非赐给所有属于有形的教会，而是那些藉着他的血归属于他的人：他们的罪被赦免得称为义（参看第八章）。
第四十二问中所说的第二个恩益就是复活。所有死了的人将要从死里复活，海要交出其中的死人（启廿12～13）；行义的与作恶的都要复活（约五29）。而那些在基督再来时，在地上还活着的人，在贬眼之间立刻改变（林前十五51～52）。
主何时再来是人所不知道的。论到那日子，那时辰没有人知道，只有父知道（太廿四36）。因此人们不能推算那日何时来到，是的！我们也不可能尝试那样做。虽然如此，还有许多人依他们的意思屡次预言说，某年、某日这世界要过去了。结果他们都自讨羞辱，但主来的日子如同夜间的贼来到一样。他不会在那一日之前来到，因此千禧年前派人士等候基督到世上来作王一千年是严重的错误。
虽然主再来的确定日期不为我们所知，然而审判的日子一定会来的，并且死人要复活。
复活将要是人在世上时有灵魂住在其中的同一身体的复活。被死亡分离的身体与灵魂要恢复联合，永远不再分开了。无论身体归入尘土有几年，但绝不能阻碍复活；被地上野兽吞吃的人，或身体被火消化为灰烬的人，到身体复活的时候要复活。
此奥秘我们没法彻底了解，但这一点神的话非常有力地教导我们。虽然有许多人反对不接受复活的道理，可是我们必须相信神的话。
当基督在世上的时候，已经有些人不信复活，那些就是撒都该人（太廿二23）。但主耶稣驳倒他们愚昧的问题，令他们惭愧。保罗也驳斥那些说没有复活的人。保罗在林前十五章中教导说：复活是非常重要的，整个救恩是在于复活。因为，「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了」（林前十五13）。「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了」（林前十五15）。「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里：（林前十五17）。「就是在基督里睡了的人也灭亡了」（林前十五18）。
保罗也用许多清楚的证明，在以上所提的这些经节中，指出了复活的重要性。此外保罗又从自然界引了一个例证来说明复活；在林前十五37，他说：「你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。」看哪！是种麦子的要收割麦子；种大麦的要收割大麦。「但神随自己的意思给他一个形体」（林前十五38）。这样种的是人的身体，收的也是人的身体。保罗称那些反对这道理的为愚人。虽然他们有那么大的学问，可是他们否认复活，所以他们是愚人。死的时候，那个同样的身体将要复活。
约伯的盼望即在于此，他用信心宣布说：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」（伯十九26）。
神的公义也要求罪在那同一的身体上受刑罚，因为罪人犯罪的，就是这个身体，「我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了」（林后五4）。
然而身体却有不同的品质。那就是不朽坏的与不可败坏的。我们在地上时的身体，在天堂与地狱都是不能维持的。但主要兴起一个属灵的身体，那就是一个不朽的身体，并且与灵魂进入永远的居所。
身体的本质不是属灵的，因为他还是一个属物质的身体，不然就不是一个身体了，但它不再受败坏的辖制，也不需要吃喝，神的选民将要领受一个荣耀的身体，正像基督荣耀的身体一样（腓三21）。
哦！那复活之日将是何等伟大啊！在复活之后立即有审判，基督将要宣布这一个审判，他将要在万人面前出现为众目所见，众目所指，有成千上万的天使随从着他（启一7）。再一次的仰望那被藐视的拿撒勒人，这将是何等可怕。
那时天使要——（1）召集义人；（2）分开恶人；（3）将被定罪的人丢在硫磺火湖里（太十三30，49～50）。
在审判撒但以及所有恶人之前，基督将他的选民安放在他的右边（帖前四17）。在所有他们的仇敌面前，他们要得到荣耀，并坐在十二个宝座上（太十九28）。「到了早晨，正直人必管辖他们」（诗四十九14），并要同基督审判恶人（林前六2～3）。然后恶人被丢入永不灭的火里（可九46），进入外面的黑暗中（太八12）。他们要同所有的魔鬼，昼夜永永远远，因他们受的痛苦而永远的亵渎神。
既然知道主是可畏的，我们就应当及早相信，盼望得着神子民永远的幸福，这些神的子民在世界中被藐视，并受讥悄，但要进入永生。
这是赐给神教会第三种的恩益。神的百姓要带着灵魂与身体，和主永远同住（帖前四17）。他们要毫无罪恶地服事神，没有痛苦与疾病，他们不再饥、也不再渴，日头和炎热也不再伤害他们（启七16～17）。有数不清的蒙救赎的大群众要永远赞美他，就是那坐宝座的与羔羊，他用自己的血拯救他们归神（启四11；五9，12）。然后要有新天新地，有义居在其中，义人要永远承受产业。那将是神选民所得的分。耶和华要擦去各人脸上的眼泪，永远的喜乐要临到他们头上（赛廿五8）。那让耶和华为神的有福了。论到主的教会，我们必要称颂，正如摩西论到以色列人所称颂的一样。
「以色列人啊！你们是有福的，有谁像你们蒙耶和华所拯救的民呢！」
第八章 信心的益处，罪人在神面前因信称义
在本章讨论中，我们说到信心的益处。
正如本摘要以前所说的：
一、论信心的本质（十九问）；
二、论信心的纲领（廿—四十二问）；
三、论信心的益处（四十三——四十七问）；
四、论信心的源头（四十八问）——参看第四章。
现在我们讨论第三段，即信心的益处。此益处乃：罪人在神面前得称为义。
只有得救的信心才能产生益处。历史的信心，暂时的信心以及神迹的信心，都不能叫我们称义，因为这样的信心，不能叫罪人与基督联合：只有在基督里，应该下地狱的罪人才能够免去罪孽与刑罚。
问43：你相信这一些有什么益处的时候……，回答是这样说的；
答：我在神面前、在基督里得称为义，罗五10。
问44：你如何在神面前称义？
答：只有藉着在耶稣基督里的真信心。
解说：
如果我们没有这信心，我们就不能在神的审判台前站立得住。让我们每一个人思想，我们是否在基督里真有信心：因为凡没有基督的，将来在永世里什么好处都没有。
这样在信心以前就没有称义吗？
是的，那是当然的。如果在信心之前没有称义，那么因信称义就是不可能的。
吴修斯在他的〈要理问答〉中很简洁清楚的说：
问：称义不是在信心之前吗？
答：可以说是在信心之前，也可以说是在信心之后。
问：怎么说是在信心之前呢？
答：因为称义是关系到唯独在神那一方面某种的行动或作为。
问：怎么说称义是信心的果实，在次序上说是在称义之后呢？
答：因为称义是在我们里面做成的，且为我们所接受，应用在我们身上，而且止于我们。
你能从圣经中证明称义是在信心之前吗？
是的；除了在圣经别处，在罗四25教导此项真理。基督为我们称义而复活。基督在他的复活中被称为义，而且她的全个被选召的教会在他里面得称义。使徒保罗在提前三16也教导说，基督在圣灵中得称为义。
称义在信心之的乃是：
1．从永远在神的预旨中就被称为义了；以及
2．在基督的复活中。
如此保罗在提后一9证明神在基督耶稣里赐给蒙拣选之人的恩典，乃是创立世界以前。
这个称义，就是从永远并在基督复活中所赐给我们的称义，到时候岂不是应用在我们身上吗？
那当然是的；若不是把基督和他的义应用在我们身上，我们也将要和所有的人一样，在神面前被定罪的。因此因信称义，对每个要得救的人是不可少的。想要从永远并在基督的复活中得称为义的人，反而不有分于因信称义的话，就是欺骗自己，并且否认圣经的道理。因为圣经告诉我们说，罪人唯独藉着信心得称为义。
因此我们主张在信心之前有称义，但是我们也主张因信称义是不可或缺的。后者叫我们与神和好，因为因信称义不单指我们自己已经称义了。那是完全不同的一件事，因为没有一个是义人。在因信称义中只是地位的改变。在称义中被拣选的罪人离开了被定罪的地位，而进入与神和好的地位中。他不再被定罪和受刑罚，他得到永远的生命。
在下一问题中我们就说到此点、
问45：那唯独因信称义是什么意思呢？
答：基督的完全补赎与公义归给找们，藉此我们的罪得以赦免，
我们成为永生的后嗣；除了藉着信心以外，我们不能用别的方法能领受这个义。
解说：
当我们说到因信称义的时候，只有一个例证是可以引用的，那就是在法律上的审判官的例证。因为在因信称义中，神是一个审判官，他能叫一个有罪的人无罪开释。
这怎么可能呢？神的公义一定要将罪人判受永死；但神不可放弃他的公义，否则他不能是神。这样神如何能宣判有罪的为无罪？
罪人在神面前得称为义的惟一根据，就是基督的义，藉此，他为蒙拣选者所有的罪做了补偿。公义在这保证人身上报了仇：因此，除了这个以外没有别的根据。这个根基就是基督完全的补偿与公义。在此之外，任何东西都是无价值的。我们的义就好像是破烂的衣服；这些都不能满足神公义的要求，无论是全部或部分。基督的补偿与公义，乃是蒙选的罪人得称为义的唯一根基。那么基督的补偿与公义也一定成为我们的。这两种如何能成为我们的呢？1．藉着归算：2．藉着领受。
在可悦纳的时候，父神将基督和他一切的恩益归给他所称为义的罪人，用归义后的信心来支取基督。归义是在领受之前，但也是在归义之后，因此若没有凭信心领受，也就没有归义了。
然而在此领受上还有几个步骤，所有神的子民在他们的良心中，关于他们的称义还没有确切的把握。在称义中有两项益处不可分开的，那就是，1．罪得赦免：2．永生的权利。
当我们说到称义的时候，我们已经提到一个可用的例证，那就是在法庭中审判的例证。审判官要判刑，辩护师要申诉，罪人要被召唤，撒但、律法以及个人良心要控诉。
这样神的儿子基督乃是在天上的辩护师，他根据他的补偿，要求把罪人开释。父神是审判官，坚持神本质受损的公义必得伸张。圣灵叫罪人得知，并且把基督的义和基督印证在他们的心中。如此三位一体的神的每一位在称义上都有他们的分。
我们也必须知道释放罪人的不是辩护师，乃是审判官；照样也可以说，称罪人为义的不是基督，乃是父神将永生赐给他。耶和华不算为有罪的那人有福了。
然而，基督就是父神审判的根基；他是惟一的根基。就是信心虽然是有价值的，也不是我们在神的公义前可以信赖的根基。以根基来说，信心也能消失，唯有信赖基督！一个人由于他的原罪和本罪在等候永死；并非一个信徒，乃是一个要下地狱的罪人得称为义了。他得到永生，这是恩典的奇迹。
罗马天主教破坏了这整个因信称义的道理。罗马天主教从心里恨恶兔费的恩典，他们以善行做为根基，把恩典排除在外，正如罗十一6所说的：「既是出于恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了。」
天主教声称称义是成圣的结果，并且把称义与成圣给混淆了。虽然二者极其有关，然而它们有不同的益处。
称义与成圣二者之间的区分是什么呢？海伦保科说的很清楚：
1．称义是外部的行动，但成圣是在我们里面的作为；
2．称义除去罪孽，而成圣是除去罪污；
3．成圣在世上是进步性的，但称义是已经完成了。
这是什么意思呢？因信称义岂不是在我们里面发生的吗？那岂不是一项主观上的称义吗？当然是的！我们已经说过，凡不明白此主观称义的人，或如布拉尔所说的「有效的义」，乃是在神的公义的审判之下；本为可怒之子，有一天要受永远的刑罚。
当我们前辈神学家说到称义的时候，认为是在我们之外的行动，他们的意思是说，称义是神司法上的作为，是在我们之外，在天堂的法庭上决定的，并在基督的复活中宣布。因此蒙拣选的罪人，在悦纳的时候，被迁入与神和好的境况中，并且「有效地」被宣告无罪。可是当称义发生的时候，里面没有什么改变。内部的改变是从成圣来的：这改变是在我们里面发生的。
论到第二点，称义与成圣之间的区分，那就是称义除去罪孽；成圣除去罪污。所欠的债必须偿还，污秽必须洗净。在称义中有一个为所有罪孽的完全补赎。基督的义，就是为他百姓一切原罪与本罪的完全与永远的补赎。神的子民根据这一点得称为义。
但称义不能洗去罪污。下面的例证能帮助我们明白这一点：
有一个矿工，他整天在煤矿里挖煤，因此整个人黑的像煤矿一样，此人欠人家一千块钱的债。有一天他从煤矿里出来，有一个人递给他一张收据说，他的债务已经完全还清了。你可以想像这个人是何等的欢喜快乐。但在这时候，他的面目还是黑的，要想脱去这个污秽，他必须用水洗去。
从此可见在称义中罪孽得以除去，但罪的污秽还没有除清；神的子民在成圣中得以洗除罪污，称义虽然与成圣有别，但二者的确有不可分之关系。
第三点的区分是：成圣在今世是进步式的，可是称义是已经完成了。
审判官一定要宣判被告无罪或有罪，他不能给予不彻底的判断。在称义中，神不能够只赦免他子民一部分的罪，乃是给他们一个完全的无罪开释。
成圣虽然是整个人的更新，但在今生还不够完全。完全是在部分上的，但在程度上还不是完全的。神的子民在他们肢体中有一个律，与他们心中的律交战，使他们受罪的律的辖制。在天堂里，成圣将要在荣耀中得以完全。
如此称义与成圣是有区别的。可是天主教对于圣经中所说的称义是个门外汉，并且予以反对。天主教想要靠行为称义；可是按照下面的问题所教导的，那是不可能的。
问46：为什么我们的善行不能在神面前算为义？
答：因为在今世，就是我们最好的善行，也是不完全的，并且受罪的污染，所以凡有血气的，没有一个因行律法，能在上帝面前称义（罗三20）。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸（弗二8～9）。
解说：
这样神的话，就把一切的行为跟称义的关系给切断了。天主教怎敢说要赞成行为呢？但是他们还有一项托辞：神岂不是赏赐善行吗？当然是的；不但在今生，就是在来世也都要赏赐善行。
但问题是你在那里看见这种赏赐呢？在诗十九11：「遵守律法的便得大赏」；在启十四13：「在主里面而死的有福了，作工的果效也随着他们。」当然神要赏赐善行。
问47：这样说来，我们的善行没有什么功德可言。但神仍会在今生和来世赏赐善行？
答：这赏赐不是出于我们的功德，乃是出于神的恩典。
解说：
主耶稣自己在葡萄园工人的比喻中，给了我们一个很清楚的例证。头一群作工的人就是园主所雇来的，跟他们讲定工价，每人一天一钱银子。他们领受了当得的工资。但是后来的工人也领受了一钱银子，但这不是他们应得的；他们领受的乃是怜悯的赏赐。主赏赐他百姓的工作完全除掉功德的因素，完全绝对出于他的恩典。神的子民是因恩典而非行为，因此对神的子民来说，他们只有一个夸口的根基，那就是基督，是出于神的恩典赏赐给他们的。如此他们因信称义，并藉着我们主耶稣基督与神和好（罗五1）。
为了我们的好处，我们一定要学习了解有关称义的事。有一天当主来审判活人死人的时候，他要将因信称义的人在云中提出来称义；他们要进入永生。因此我们要如下列情形来看称义：
一、在信心之前，即：1．从永远；2．在基督复活中。
二、因信，即：1．在重生中改变地位：并2．在良心的法庭中。
三、有一天在天上的云中。
第九章——Ⅰ蒙恩之道
本书这一部分我们来到论信心四点的最后一点，就是论到：信心的创始者。
创始者就是圣灵。在第四章中我们论到信心的本质：在那里也提到历史的、暂时的与神迹的信心，现在我们要说到信心的创始者。
问48：谁在你里面发生信心？
答：圣灵。
解说：
因此在我们自己里面不能有这真正的信心。若不是出于圣灵，没有人能说耶稣是主的（林前十二3）。信心乃是神的恩赐（弗二8），信心乃是神的灵在神选民心中生发的。其他别的人没有这个信心，这乃是神选民的信心（多一1），这乃是：「由神的大能而来的信心」（西三12）。虽然我们相信圣经，正如论到亚基帕的，然而我们若不是被圣灵重生，就不能有真信心。
在重生上，圣灵将信心，就像一棵有生命的植物，栽种在我们心中，这棵植物是永远不会死的。虽然这信心有时会软弱，而且在另一方面，不信的力量也很大，可是神的百姓永远不能失去得救的信心。那信心是从神来的，圣灵就是那信心的创始者。
此外，主用方法生发那信心，正如在以下的问题中所说的。
问49：用什么方法？
答：藉着聆听所传扬的道（罗十14～17）。
解说：
这样主自己用方法在他选民的心中生发信心，达到此目的的手段就是所传扬的道。例如：在罗十17中说到了神的道：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」吕底亚也是这事的见证，信心是由所传的道而来的。她在听保罗讲道的时候，主开启了她的心，使她注意到有关基督的事。
从神的这种安排，就明显可见，忽略并轻视传扬神的道是何等可怕的事。尤其是在这堕落的时代，许多人离开教会，并在属世的快乐中寻求达到肉体的欲望。盼望教会中的青年男女，不可忽视神道理的传扬。千万不可离开教会，早午晚教会的礼拜都要参加。教会中的空板凳将要指证我们的不是，那时我们要呼叫说：「哦！我没有听神话语的传讲；我要是听了神的话语，或许我就悔改信主了。」神乐意用这些方法在人心里生发信心。然而，并不是所有听道的人都领受这得救的信心。这里有外召与内召之分。
外召是临到所有听道的人，外召是叫人悔改相信，邀请人得救，将基督提供给失丧的罪人。神藉着此外召邀请罪人，并差遣他圣洁与忠心的使者，就好像神藉着他们来恳求罪人：「与神和好」（林后五20）。外召也不应该予以轻视，那是神给我们的信息。这外召不能结出得救的果子，可是这并不是福音的错处，也不是神用福音宣传的错误，神甚至对那些他所呼召的人，给予各种的恩赐，但是这错处是在那外部被召的人。如果神的道没有成为悔改信主的工具，那是我们的错处（参看〈多特信经〉三、四项之第九、十条）。然而外召是不能救人的，假如信心是藉着道而生发的，那么，圣灵也要作工使之生发信心。
现在问题来了：当神把救恩提供给被遗弃之人的时候，这些人是神从永远预定灭亡的，在这种情形之下，怎能说神所提供的救恩，是出于好意的呢？
事情所以这样，只是因为神的荣耀比我们的得救更为重要。主也是藉重圣道的传扬，来寻求他自己的荣耀。在那些灭亡之人的身上，神也要得荣耀，正如在得救者身上他也得荣耀；保罗在林后二15～16的：「在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死：在那等人，就作了活的香气叫他活。」
因此，主在心目中是想到他把救恩提供给那些听他道，并召请的人以显明他的属性。他的提供是真实的，并且提高其公义与恩慈的荣耀。假如有的人在听了道以后灭亡了，这个错处不在神，那只是人心的刚硬与固执所得到的结果。
虽然如此，假如神的道理要结出果实，因此而生发信心，那么内召是不可或缺的。外部的劝勉没有能力打破我们刚硬如石的心，惟有神的灵才能够这样做：神的灵跟所传的道能够进入人的内心更新、打破刚硬的心。圣灵生发信心：所传的道只不过是圣灵所指定的方法而已。
愿所传讲的道能够有助于我们达到目的，那个恩惠将是何等的大啊！
此被主发的信心需要不断的受到坚固，圣灵也用方法来坚固信心。为了达成此目的，圣灵照样用所传讲的道与圣礼。
问50：他如何坚固信心？
答：藉着所传讲的同一的道，并使用圣礼。
解说：
这样，圣道便有双重的功用，它生发信心并坚固信心。但圣礼只能坚固信心，因此没有悔改信主的人，不能用圣礼来得到信心：为了要得到信心，一定要藉着所传讲的道。主藉着这些方法，也乐意支持他百姓的生活。他祝福所传讲的道，以至他的百姓在信心上可以长进。这样神话语的服事，对他的选民仍然是宝贵的，在他的院宇住一日，胜似在别处住千日。
当神的儿女不再渴慕神话语的传讲，便以为他们没有神的话语也可以照常活下去，这的确是令人沮丧的标记。
圣礼也是坚固我们的信心。现在我们就说到圣礼。
问51：圣礼是什么？
答：圣礼是神所设立的神圣标记与印证，藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪，并赐永生给我们。为了这些原因，基督在十字架上为我们完成了献祭。
解说：
在此问题中，我们提出以下几件事：1．名称；2．本质：3．目的；4．数目。
进一步解说：
1．名称
圣礼这字并没有在圣经中出现。可是天主教却说圣经中有这个字，并且引用弗五32：但是圣礼二字在那里并没有找到，只有一句片语，「这是一个大奥秘。」但不是每一个奥秘就是圣礼，天主教却说意思就是，所以藉歪曲圣经，他们就高抬了婚姻，也把这婚姻包括在圣礼之内。
路德以及其他的人对圣礼这字提出了反对，虽然此名称没有在圣经中出现，可是仍然许可我们去使用，例如「三位一体」这名称，圣经中也没有；在拉丁原文清楚看出圣礼的意思，即是神设立的标记与印证。
因此在圣经中圣礼被称为：盟约的标记、印证、契约、纪念（参罗四11；创十七11，13；出十二13）。
2．从本质上来看，教师说：「圣礼是神设立的神圣标记与印证。」
第一，圣礼是标记。天主教强调在圣礼中的行为，并以此为教会的一项职责去分配恩典。可是宗教改革家以神的话作为他们决定的根据，所以强调圣礼乃是标记，没有标记就没有圣礼。这些标记乃是：在圣洗礼用水，洁净的水，在主餐中用普通的饼与酒。
这些标记是神圣的，因为设立圣礼的那位是圣洁的。这些圣礼是神所设立的。在圣礼中所用的是有象征性的纪念物，以及使用的人也是圣洁的。然而圣礼不仅仅是标记，它们也是印证。亚伯拉罕领受了割礼的标记、印证了他信心的义（罗四11）。有些人认为圣礼只不过是标记，这些人是谁呢？慈运理与在此错误上跟随他的抗辩派，也有许多门诺派的信徒。那是一项古老的索西奴派的错误。与在圣经中清楚宣告的相冲突，因此与圣礼的本质不符。圣礼乃是标记与印证。
3．从目的来看，在第五十一问中说明了圣礼的目的：「圣礼是神所设立的神圣标记与印证，藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪，并赐永生给我们，为了这些原因，基督在十字架上为我们完成了献祭。」
因此主乐意藉着圣礼让我们知道我们的罪得了赦免。这个确知是神的工作，不是每一个受洗的人，也不是每一个领圣餐的人都有这确知。基督在十字架上一次所完成的献祭是为了他的选民；恩典是赐给他们的，而且主也乐意叫他们知道这个恩典。
从此，我们也看出神的百姓在领圣餐之前下一定需要这恩典的确知，因为这正是主乐意教他选民有确知所用的方法，那就是用这个方法可以让他的子民像约伯那样说：「我从前风闻有你，如今我亲眼见到你。」因为在圣礼中，主就像从前一样，叫他所爱的百姓看见他是谁，并且认识他。因此圣礼就是可见的标记与印证。
但愿神的儿女在圣礼中继续在信心方面有长进。
4．有关数目方面，在下一个问题中我们就要说到。
问52：基督在新约中设立了多少圣礼？
答：两个：圣洗礼与圣餐。
解说：
在这两个圣礼之外，天主教又加上五个假伪的圣礼，例如：为平信徒他们有婚礼，他们不许可神职人员结婚。天主教也为神职人员举行圣礼，一般平信徒是没有分，即如封立典礼。
天主教的七个圣礼是什么？除了洗礼与圣餐之外，他们又加上坚振礼、补赎礼、婚礼、封立典礼与抹油礼。这都是教皇所发明的，根本不合乎圣经。圣经只说到新约的二个圣礼：圣洗礼与圣餐礼。
在旧约时候，照样也有两个圣礼：那就是割礼与逾越节。又说到特殊的圣礼，即如：挪亚的方舟是洗礼的预表（彼前三21）；红海、云柱、磐石，这些都是预表基督（彼前十一14）。主为旧约的百姓设立了割礼与逾越节的圣礼。
在旧、新约的圣礼之间有什么区别吗？有的。
1．旧约的圣礼是流血，新约的圣礼是不流血的。
2．旧约的圣礼是指向基督的来世；新约的圣礼是指着基督已经来了，并在世上完成了他中保的工作。
割礼与逾越节事实上真是圣礼，为神所设立的标记与印证，教人确实知道在基督里面的恩典。
天主教和路德都是否认这一点，他们不能把他们所主张的变质说与同质说与旧约相协调。为了教导这些错谬的教义，首先基督必须一直在世界。但是神的话推翻此点，特别提到了圣礼的设立：1．割礼（创十七章）；2；逾越节（出十二章）。
但是工作之约也是圣礼吗？工作之约并不是罪得赦免的标记与印证，也是不能够，因为在工作之约中，还没有罪出现。然而，我们有些改革宗神学家称生命树为圣礼，但这只能在以下的意义上接受，那就是说此树印证了顺服得生命的应许。
然而在工作之约中，并没有一个圣礼的可能，就是藉着基督一次的献祭而确知罪得赦免。圣礼是属于恩典之约。
在相关的意义上来说，虹也可以称之为圣礼。与挪亚所立的约，虽然没有基督的缘故而得到赦罪的含意，只是给全人类暂时的应许。那就是说，神以后不再用水来毁灭这个世界。虹叫我们知道这些应许，但却不是在基督里选民得恩典的圣礼。
主在他与挪亚立约时的确起了誓，做为他对百姓信实的印证，说：「这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你」（赛五十四9）。主在洗礼与圣餐的圣礼中也起了这样的誓。
经历圣礼中能力的人有福了。
第九章——Ⅱ圣洗礼
前章我们大略论到圣礼，圣礼乃是为基督宝血的缘故，使罪得赦的标记与印证。现在我们开始讨论在新约特别提到的这两项圣礼，第一是圣洗礼，第二是圣餐。
本书用四个问题来讨论圣洗礼。
问53：洗礼外部的标记是什么？
答：这水即表明奉圣父、圣子、圣灵的名施洗。
解说：
我们已经提过在洗礼中，我们用普通的清洁水来受洗。天主教用的水是经过神父分别为圣的。用水所表征的是什么呢？水代表基督宝血的洁净，因此所用的水就是普通洁净的水。我们用水洁净身体，在洗礼中用水表明基督的血洗净我们的罪。
用这种方式者，如约翰在约但河施洗，太监用水受洗，那是当他走在迦萨的路上（徒八36～39）。天主教将水分别为圣，在这里或他处是没有什么用处。在洗礼中有的用浸水礼，有的用点水礼。任何一种方法都是同样的表征。因此在旧约中，在洁净的礼仪上，用点水也用浸水。摩西将盟约血洒在百姓身上（出廿四8）。在结卅六25耶和华说：「必用清水洒在你们身上」，保罗在来十二24说到：「所洒的血。」
浸信宗与摩门教所采取的立场，就是一定要用浸水礼，这立场是站立不住的。他们用这种愚昧来坚持这一点，把他们自己分别出来，因此各人更易于对他们错谬的教义加倍谨慎。
其实，点水与浸水背后所表明的都是同一件事。受水礼只有一次，这是属灵之生产的圣礼，而圣餐礼是继续坚固的圣礼。因此改教者特别反对多次洗礼的执行。例如：他们不给人施第二次的洗，就像从前受过天主教洗礼的人，就不再受洗了。在中世纪时期，罗马天主教也包括神的教会。假如他们给那些脱离天主教、偶像崇拜的人再一次洗礼，那么改教者就是忽略了此项事实。
然而我们改革宗的前辈，不承认天主教所给的临时措施的洗礼，就是为非教会职员所行的洗礼。那不算是洗礼，因为正式的洗礼必须有下列两个条件：
1．洗礼必须奉圣父、圣子、圣灵的名施洗；
2．洗礼必须为任何个别教会中的正式职员所执行。
我们在第五十三问中有详细的说明。一个人要不是教会的神职人员，他就没有资格奉三位一体神的名给人施洗。因此天主教临时措施的洗礼，不拘是医生、助产士、护士，或者任何人所执行的洗礼，都是可藐笑的。在基督教里不许可这样的一种洗礼的执行。我们的医生与护士坚持拒绝给婴儿施洗，如果有什么人这样做，就像奉圣父、圣子、圣灵的名施洗，他们就是犯了亵渎神威严的罪。
那么为什么天主教有了这种所谓「临时措施的洗礼？」这是源于天主教认为一个人的得救有赖于洗礼。他们说与神和好，是由洗礼而恢复的；因此，他们认为无论如何一定要受洗，没有一个孩童是没有受洗礼而死去的，所以每一个人都可以在一种特殊的情况中施洗，无论是邻居或是警察，都没有关系。
这是何等盲目！神并没有将圣礼当做得救赎恩典的根据！一个人没有正式的权柄，他不能给人施洗，因为施洗的人必须奉圣父、圣子、圣灵的名给人施洗。
现在我们论到洗礼所代表的意义。
问54：洗礼印证的是什么？
答：藉着耶稣基督的血和灵洗净罪恶。
解说：
这样洗礼用普通洁净的水，奉三一真神的名表明并印证二项恩典，就是称义与成圣，因为惟有藉此才能够使罪得洁净，而且这洁净是由基督的血所完成的（约壹一7）。水不能够洗除罪，乃表明并印证基督宝血的洁净，是为他一切的选民，而且只为他们。
但是为什么亚拿尼亚对保罗说：「受洗洗去你的罪」（徒廿二16）。如果水不能洗净或重生一个人，那么为什么在多三5又称洗礼为「重生的洗」呢？这是很简单的，因为所提到的地方，并不仅说到标记，乃是说到所表明的东西，不是说到水，乃是说到圣灵的洗礼。那就是藉着基督的血重生人，并叫人确实知道罪得洁净。
洗礼乃是一个标记与印证，既不多也不少。关于这一点，天特会议就犯了一个最大的错误，因为他们决定洗礼洗去原罪，并且对得救是不可少的，这与约壹一7所说的相冲突。此外，凡受洗礼的，并没有在洗礼时领受所表明与印证的恩典。以实玛利与以撒都领受了圣礼而且灭亡了，犹大与行邪术的西门更证明圣礼不能叫人得救。
亚伯拉罕、太监、哥尼流、保罗以及狱卒已经得到了分给他们的恩典，那就是在他们领受圣礼之前，在圣礼中所印证的恩典。因此他们所领受的恩典并不是在洗礼时。在十字架上的强盗并未受洗礼而进入天堂。从罪得洁净乃是耶稣基督的宝血，而不是靠洗礼中的水（林前六11；来九14；约壹一7），这恩典就是在洗礼中所表明与印证的。
因此对我们来说受洗是不够的，我们必须得到重生。有很多人，甚至改革宗的人，夸耀他们的洗礼，但从来没有得到与基督的交通，那是何等令人失望的事。如果每一个人在基督里更有信心，那是我们所最切慕的。对于那些凭信心在基督里的人，只是为他们，他们洗礼才能叫他们知道罪已被洗除。
洗礼的形式正说明这一点。
在洗礼中，父神对我们见证并印证他与我们立永远恩典的约，认领我们为他的儿女与后嗣，因此赐给我们一切美善的事，并救我们逃避罪恶，或将之成为我们的益处。
父神同谁立这恩典之约呢？他认领谁作他的儿女呢？他叫谁使万物互相效力呢？这是关系到所有受洗礼的人吗？当然不是，乃是关系到神的选民。父神以此为他们的印证。照样，在洗礼中圣子向我们印证用他的血洗净我们一切的罪。这不仅是外在的事，也是关系到完全的救赎与洁净，叫我们与他的死和复活有分，以至灵魂得救。这是选民所得到的印证。
圣灵也叫选民确实知道他们得救了，他们的得救乃是在神永久的旨意中所预定的。圣灵叫人有这种确知，并不是靠赖人自己的行为，就好像神在等候我们的同意。因为要按照我们自己的意思，我们总也是不愿意靠恩典得救。
当圣灵在我们心中，叫我们确实知道他住在我们里面，并使我们成圣作为基督的肢体（正如在《洗礼之执行的仪式》所写的），那就是从他主权的旨意而来的确定。这是出于他白白的恩典，在那些被基督宝血所买来的人心中所完成的，基督所买来的救赎就应用在他们身上，他们又藉着信蒙受神能力的保守，并藉着信得到这末世所要显示的救恩（彼前一5）。所有已被拣选的人，在他里面都得到完全的救恩，惟独他们在基督里面得到完全的救恩，而圣灵将此确知应用在他们身上。
此外，圣灵要：
1．将他们在基督里面所有的恩益归给他们：
2．天天更新他们，直等到他们最后无暇无疵在永生选民的聚会中，奉献在神面前。
在洗礼中，凡领受洗礼者不仅确实知道外部的恩益。谁教导此点，就将洗礼变得无效果。但在洗礼中，三一真神印证那些他所拣选的人，叫他们得到他儿子的宝血所买来的永远救恩，藉着基督的血洗去罪孽，使被选的有分于这个救恩。福音的应许在洗礼中得到印证，正如以下问题所说明的。
问55：基督在那里应许并确保我们得到这救恩呢？
答：在洗礼的设立上，内容如下：「你们往普天下去传福音给万民听。信而受洗的，必然得救，不信的必被定罪」（可十六15～16）。
解说：
主在这里清楚的说到，凡没有真信心的人，虽然他受了洗，也要被定罪。按这殷经文，岂不是暗示人心须先信，然后才可以受洗，因此孩童是不可以受洗的吗？不是的！请听以下的解说。
问56：婴儿也应受洗吗？
答：是的！因为他们和成人一样，也被包括在神的约中与他的教会中。
解说：
现在我们要论到：婴儿的洗礼。关于此点我们提出三个问题：一、婴儿要受洗吗？二、婴儿受洗有何根据？三、那些婴儿要受洗？
进一步说明：
一、婴儿要受洗吗？
关于这个问题，有些人回答说不是的。这些人是重洗派与浸信派，他们主张婴儿不能受洗，他们说：
1．圣经中没有吩咐我们给婴儿施洗；
2．他们的说法是根据可十六16。
然而这一点上他们错误了！
1．为了婴儿洗礼不需要另立一个规则。孩童接受割礼乃是本乎神的吩咐。洗礼就是代替割礼的地位（西三11～12）。如果孩童不受洗，主就要清清楚楚地加以禁止，但是主并没有这样作。所以一定要给婴儿施洗，而且他们必须受洗。
2．可十六16并没有说你们必需等候，直等候他们在信心上有所承认时，才给他们施洗，乃是说得救与信心是相连的。
而且，可十六16的吩咐与使徒的传道有关。传福音的人并不是给外邦人的儿童施洗开始，但是当这些人接受了主的时候，他们和他们的儿女就受洗。
在这一点上浸信派错误了，他们把新约教会和旧约教会分开了，孩童必须受洗。
二、婴儿受洗有何根据？
本书说到：婴儿要和成人一样，都包括在神的约和他的教会中，这就是婴儿受洗的根据。
但是我们怎么能够了解这一点呢？岂不是只有蒙拣选的人才属于恩典之约吗？是的，只有被拣选的人，因为基督为他们受苦并为他们得荣耀。他们被预定与他同住在天上，在他里面得到了救恩，他们在基督的血里得着洁净。因此藉此圣礼，圣灵叫蒙拣选的人，确实知道他要住在他们里面，并使他们成圣，成为基督的肢体，把他们在基督里面当得的给了他们。那就是洗净他们的罪，每天过更新的生活，直等到最后他们要无暇无疵地在蒙拣选得永生的会众中献给神。在《洗礼执行的仪式》上，清楚地教导我们洗礼的印证，是关系到蒙拣选的人，并不是关系到所有受洗的人。被包括在基督里恩典之约的那些人，是蒙神拣选的人，而不是全人类，基督是选民的头，惟有在他里面，才能得到恩约的好处，并在神悦纳的时候，应用在他们身上。这在洗礼中使他们得到确信。神既在孩童中有他的选民，正如在成人中有他的选民一样，所以婴儿也一定要受洗。
但是，正如我们在第一章所看到的，恩典之约也有一个外部的启示，这里包括许多人还没有领受救恩，这样永远没有被加入此约中。他们仍然生活在此约启示的范围之内，在此约的外部关系中。他们的聚集是圣洁的，正如以色列在旧约中的教会是圣洁的一样，虽然不是每一个以色列人都在基督的宝血内成为圣洁。
论到这外部的关系，他们都包括在此约与教会中。因此洗礼也是属于他们的，他们与外邦人孩童是不同的，以后我们要讨论这一点。
然而，这应许是只给蒙拣选的人，救恩是应许给他们、儿童和成人，在基督里的恩典，在洗礼中，仅仅印证在他们身上。那么，我们可以说，要受洗的所有孩童，都是蒙拣选而得重生的吗？凯博尔博士坚持这一点，甚至革除在基督教改革宗教会里，任何不同意此点的。他又写着说：「教会是要将初生的、假定已经重生的人，并且根据这一点要给他们施洗。」
但是我们反对这一个教义，因为：
1．一个前设永远不能作为洗礼的根据，婴儿洗礼有一个比假定性重生更坚固的根基，即不可动摇的约，以及神靠得住的应许。
2．在受洗中所印证的恩典并不是主观的，乃是在基督里客观的恩典。这问题并不是说这些父母，或者这些婴孩是重生的或未重生的，以致在他们的心中确实知道有这恩典，乃是说在洗礼中神保证他的选民得到救恩，叫他所有的百姓得到安慰。
到了时候，神要向他的选民应用这基督的宝血所买来的恩约的益处，一个是在他们年轻的时候，另外一个是在他成年的时候，按照他主权的美意。神在洗礼中就印证了此点。在洗礼中我们没有什么可假定的。
在〈多特信经〉，岂不是教导我们所有的孩童在婴儿时期而死的都要上天堂吗？〈多特信经〉教义的头一部分第十七条有这样的话说：「既然我们是从圣经去断定上帝的旨意如何，而圣经证明信徒的儿女是圣洁的，不是由于本性，而是由于他们同父母一起所承受的恩典之约，所以当信主父母的儿女在婴孩时期由上帝乐于召去时，父母无理由怀疑他们的儿女的蒙选得救。」可是这一条并不暗示每一个在婴孩时期死的孩童要上天堂，多特的教会前辈从未没有坚称这一点。
这是清楚在多特会议的条文中所表彰的，例如：马特莱的代表所发表的判断。
他们说：「因为救恩，以及救恩的应许惟独是从拣选得救而来的。因此这应许也是给年轻的孩童：我是你的神并你后裔的神。你的孩童是圣洁的；而且救恩的应许是给他们的：让他们到我这里来，因为在天国里正是这样的人。
那么，如果拣选应用在年轻的孩童身上，照样，遗弃也应用在他们身上。这由以扫的被遗弃表彰出来了，甚至在他没有出生以前就已决定了。使徒用这例子来彰显遗弃的一般真理，照样使徒也坚固了神拣选的教义。以雅各为例，他还在婴儿时期即蒙拣选，而且尚未出生的时候已被拣选。
由此可以证明，〈多特信经〉没有教导所有的孩童在婴孩时期死的是蒙拣选的，结果是要上天堂；在他们之中有些是被拣选的，其余是被遗弃的。
为什么多特神学家要这么样说呢？他们这样说，乃是要抵抗抗辩派的诽谤。抗辩派否认神主权的拣选。他们说拣选一定要根据预见的信心，与善行，因为婴孩既不能有信心也不能作任何善事，所以不能给他们施洗。阿民念派诽谤改革宗信仰说：给婴儿施洗是改革宗定少年儿童的罪。那乃是为了敌挡这种毁傍，多特神学家在撰写这信经时才这么说。
在婴儿时期死的儿童中，神也有他所拣选的，并要接他们进入荣耀里，正如大卫与耶罗波安的孩子所证明的。论到这一点的肯定性是无人可怀疑的。但这并不暗示所有死于婴孩时期的儿童是得救的，只有那些属于恩典之约的人才是得救的，他们是在基督里蒙召得救的。只要他们尚未达分辨是非年龄之前，孩童岂不应在父母中被拣选，他们岂不应当得救吗？当然不是的。一个人怎能达到这种不符圣经的主张。这种主张应当受到彻底的拒绝，因为：
1．拣选并不在父母身上发生的，乃是在基督里（弗一4）；
2．神的旨意是不变的。
孩童（包括在他们父母里面）怎能享有救恩，而当他们到达分辨是非的年龄时又失掉了救恩呢？这是一种什么教义呢？
论到圣徒是没有背道的。
洗礼岂不是坚固信心吗？如果是坚固信心，那洗礼就一定是必要的。是绝对必要的，但那意思并不是说所坚固的是在受洗孩童里面的信心。因为：
1．纵使在受洗时孩童有信心，仍然不能藉着圣礼得以坚固，因为用方法坚固必须相应于信心的行使，一个婴孩生下来虽然有了解的潜力，但是他不能思想，更不能行使信心。
2．藉洗礼得坚固的并不是孩童的信心，乃是藉基督宝血得救的
神子民的信心。
这样婴儿洗礼并没有主观的立场，乃是客观的，就是根据神的约与应许。在洗礼中主向他的百姓保证他们的救恩，而这印证是为了坚固真正相信他的人。
三、那些婴儿要受洗？
只有在教会内出生的孩童，就是那些在外部被包括在恩约当中的孩童。因此，外邦的、回教的、犹太教的儿童不包括在内。圣洗礼的执行只限放教会范围内，正如在古时的割礼只限于以色列人。然而圣洗礼的标记与印证必须执行在那些儿童身上。洗礼是必要的，并非在于洗礼能给人救恩，乃因基督的吩咐。
在基督教国家中有许多孩童未受洗礼，而且又回到异教当中，那是何等可悲的事。我们不可藐视神的约。很多人以为洗礼只不过是一种形式，与得救没有什么关系。
为了驳斥天主教的错谬，我们坚持洗礼并不能叫人得救，然而我们必须听主的吩咐，不要阻止我们的孩童受洗。我们若不听从主的吩咐，主是不喜欢的。有一天事情就向我们显明了，那就是我们和我们的后代要站在神的审判台前。
如果我们对神的旨意做彻底的考量，那么我们确实知道，在现今不断衰败和异教增多的日子，婴儿是必须要受洗的。可是我们并不是把洗礼作为得救的根基。许多受了洗的人，对恩约还是门外汉。
哦！我们要听从神的应许，我们在洗礼中要看到它的印证，所以我们要学习寻求主，以致将来有一天，基督我们的头在末日不会指控我们。
第十章圣餐
在林前十一20中，圣餐又称为主的晚餐。除了这个名称之外，圣经又说到主的筵席（林前十21），擘饼（徒二42），同领基督的身体与血（林前十16）。
论到主的晚餐，照样是一个标记与印证，基督为守主的晚餐而设的有形物质乃是饼与酒；正如以下所看到的。
问57：圣餐的外部标记是什么？
答：我们所吃的擘开的饼，我们所喝的怀，是要记念基督的受苦与受死。
解说：
但这不能单单指在属灵上守此圣礼。虽然在圣餐之外有与基督属灵的交通，但这并不是说我们可以忽略基督的爱的命令。主耶稣被卖的那一夜说：「你们如此行，为的是记念我」（路廿二19），在神儿女的心中有这样的感化，叫他们都知道这是表明他的死。关于这一方面，很多人都表示忧伤。
在主餐中所用有形的标记，就是一般所用的饼与酒。饼要擘开，表明基督身体的破碎；酒要倒出，表明基督的流血。藉着这些标记保证他的百姓，他要喂养他们的灵魂直到永生。
问58：所表明与印证的是什么？
答：所表明与印证的就是，基督用他被钉十字架的身体与所流的血，喂养我们的灵魂直到永生。
解说：
这样喂养神儿女灵魂的，并不是饼与酒，就像洗礼中有形的水，也不能够洗除罪一样。但是主圣餐中的标记是把我们导向基督；藉着吃那饼与喝那杯，主乐意坚固他子民的信心；并叫他们只仰望那在十字架上为他们牺牲的主，叫他们罪得赦免，并与主有更亲密的联合，所以主的百姓可以与主同行，有如他骨中的骨，肉中的肉。
主自己应许他要藉着守圣餐，来坚固他们的信心，正如以下所说的。
问59：基督在何处应许我们这些事情？
答：在主的晚餐设立中，就是保罗在林前十一23～26所表示的：「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。』饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』你们每逢吃这饼，喝这怀，是表明主的死，直等到他来。」
解说：
因此主的晚餐并不是人所设立的，乃是主自己亲自设立的，保罗在林前十16～17，十一24～25中强调了这项事实。主的这个规定，是为了各世代所指定的，直等到他驾着云从天降临的时候。不拘时代变的如何黑暗，基督的此项命令为我们一切敬畏他的人继续生效。他们一定要参予这晚餐，在会众聚集时吃这饼喝这杯，因为只有在这个聚会中才能执行主的晚餐。因为主的筵席要预备直到他来的日子，照样有形的教会要存在直到世界的末了。神的百姓需要属灵的喂养，正如我们的身体需要饮食一样，而且主愿意在我们守圣餐时，赐给这样属灵的喂养。因此忽略这圣礼，就使神百姓的生命衰弱，但必须肯定的是，我们口所吃和喝的只是饼和酒，因为这些标记只是象征而已。
问60：这饼是变为基督的身体，酒变成他的血吗？
答：不是的，正如在洗礼中的水一样没有变成基督的血。
解说：
关于圣餐的教义，有二项严重的错谬是必须争辩的，那就是圣餐同质说（Consubstantiation）与圣餐变质说（Transubstantiation）。
所谓同质说，我们是论到路德的错谬。同质说的意思是共存，因此，表明路德教导说，基督在圣餐中的同在：不但说到他的神性、尊严、恩典与灵，也是说到他的人性，在饼与酒的象征中存在。这也与路德所教导有关基督按照他的人性来说，也是无所不在，正如说到基督的升天一样。既已偏离走向那难以想像的错谬，认为基督无所不在的属性，在他升天时转介到他的人性，路德教导说，基督与他的人性在圣餐中的饼和酒中同在。虽然路德与罗马天主教所教导的，即饼与酒，真的变成基督的身体和血的观点不同，但他仍是大大的错误了。
根据基督的人性，他现在是在天上；但根据他的神性，他是无所不在的。但是在圣餐中他是同在的，他并不是在象征中，根据他的神性与圣灵，藉着这些标记来坚固他的百姓。
论到天主教变质说的教义更是可憎恶的。变质说就是改变的意思。天主教声称在神父宣布分别为圣的圣礼的话语时，饼与酒就变成了基督的身体与血，就变成了中保本身。于是饼就不再是饼，酒就不再是酒，乃是主耶稣自己。然后当天主教徒参与圣餐时，他并不是用他的口吃一口饼，他吃的乃是基督自己。假如在擘饼或喝酒时，一块饼或是一滴酒失落了，那诚然是一个亵渎。为了避免这一点，天主教烤一种小圆饼又叫圣饼，为了同一理由，酒杯不能从口到口的传递，乃是神父替所有参与圣餐的人饮用。
这种令人不可思议的教义，怎么能够叫人相信呢？天主教的变质说是如此的虚妄，甚至一个瞎眼的人也能了解到，从饼和酒变成肉与血，能有这事发生吗？若是如此，我们都应看见有这样的事。当神将埃及的水变成血，鱼就死在河中，使水变为腥臭，因为这些水的确是改变了，每一位埃及人都看得到。当主耶稣在加利利的迦拿婚筵中，以水变酒的时候，大家都看见了，也喝了。但天主教所做的圣饼，仍然是一块小圆饼；可以看到，经过化学的分析，所得到的答案就是：它不是肉，只是一块饼。论到这酒也是一样，酒只是酒，并没有变成血，因此变质说是一个谎言。
除此之外，变质说乃是一个被咒诅的偶像崇拜。天主教要求会众来拜这块分别为圣的饼。他们说现在这块饼已经变成基督自己了，是按照他的神性和他的人性说的。因此天主教要求会众，要对这块烘烤的饼表示属神的尊重。
从天主教变质说又产生了弥撒祭荒谬的教义。弥撒不可与圣餐混为一谈，弥撒是表明一个献祭。那就是说主耶稣一次死在十字架上，对天主教来说是不够的，他必须每天在神父的手上死一次，那是为死了的人，也是为活着的人。当天主教神父举起这块圣饼而放在祭坛上时，他们告诉我们说，主耶稣就再死一次。
简言之，天主教整个的教义是：
1．一个谎言；
2．应受咒诅的偶像崇拜；
3．否认基督只一次的将身体献上。
根据天特会议的报告，天主教声称凡不同意，不赞成此项可憎之事的人，都要被逐出教会。但神的话宣称否认基督，并把惟独神应得的尊荣给天主教所做的圣饼者，都是该受咒诅。正如我们在来十14中所念到：「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」这一次献上的祭，就不需要再重复，也不需要天主教弥撒的补充。每一个对神和他的话语有稍微尊敬的人，一定讨厌天主教的这种教义。
天主教并没有在洗礼上教导说，水变成了基督的血，这件事似乎奇怪。如此可见他们的错谬不是很明显的吗？在洗礼上并没有变成血，照样在圣餐中，饼与酒也不应该变成主的身体与血。饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。根据基督的人性，他现在在天上，而且仍然在那里，但藉着他自己所设立圣餐中的饼与酒，他喜欢他的子民经历他属灵的同在，所以藉着吃那饼、喝那杯大大的坚固他们的信心，并使他们接纳他，作为他们得救的惟一根由。因此领受圣餐，乃在于一个人是否有信心。没有信心的人，虽然吃了饼喝了酒，也不能守主的圣餐。
让每一位领受主餐的人要自己省察。下面这个问题就告诉我们当怎样行。
问61：在你领受圣餐前，当如何自省？
答：1．我必须省察我是否恨恶我的罪，并为罪的缘故在神面前自卑。
2．我是否相信我一切的罪已经因基督的缘故而得到赦免。
3．我是否也有诚恳的决志今后要行各样的善事。
解说：
这样的自省在我们领圣餐之前是必须的，因为惟独藉着信心，才能在圣餐中领受基督。一个没有悔改的人，不能领受圣餐，即使他是一个曾在教会宣认的教友也不能。「他是吃喝自己的罪了」（林前十一29）。我们改革宗信条第35条的记载是何等严厉的真理，那里说：「不信的人要领受圣餐，就是吃喝自己的罪，但是他并没有领受到有关圣礼的真理。正如犹大和行邪木的西门，都真的领受了圣礼，但并未有领受墓督。基督就是圣礼所表明的，信徒所要领受的就是基督。」因此每一个在领圣餐之前，必须要自己省察，免得基督对我们说：「朋友，你到我这里来，怎么不穿礼服呢？」因为没穿礼服，他就是从别处爬进来，好像贼和强盗。主要把他丢出去。洗礼与宣认并没有成为可以领圣餐的一个根据，圣餐乃是惟独赐给神的百姓。所以每一个人要省察。神话语的关键，把未悔改的人排除在外，在神话语真实的传讲上，要试验每一个人是否有信心。牧师和长老不能够拒绝那些他们认为未悔改的人领受圣餐，如果他们在生活与教义上是无可指摘，就可以领圣餐。至于人内心的情况，那就让各人自己省察吧！然而人在生活与教义的表现上是败坏的，那就又当别论了。
问62：那些许可领圣餐的人可以教导假教义或过犯罪的生活吗？
答：不可以的，免得神的约被亵渎，以至神的愤怒临到全教会。
解说：
神的约是神圣的，并且在约中所显明的也是神圣的。因此，那些在生活与教义上行恶的人必须剪除。当亚干偷窃耶利哥的掳物时（书七章），为了他的缘故，神的圣怒就临到全以色列会众。亚干那一个人是在营中当受咒诅的，所以他一定要被剪除。主给他的教会两把钥匙，是教会所不能置诸不理的，这两把钥匙就是传扬神的道与对基督徒的管教。后者是应用到生活与教义上，要把那些公开犯罪的人从会众中移除，并拒绝他们领受圣餐。
如果不这样行的话，神的忿怒就要临到全教会，因此我们那些敬民神的老前辈，拒绝与抗辩派的人同守圣餐，「虽然当局因他们的拒绝而逼迫他们。」
问63：我们当如何对待这些人？
答：根据基督所指定的话，记载在太十八15～17：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄：他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。」
解说：
在执行管教上，教会必须分清：公开的与隐密的罪。此法是遵照多特会议的教会法规。请参看第72～78条。所谓隐密的罪，就是不在公众场所的过犯，只被会中一个会友所知。例如：二个人在一起作工时，其中一个人咒诅骂人；另外那个人应该怎么做呢？要把那人犯的罪予以声扬吗？很可惜！这种事时常发生，然而那个人反倒使自己有罪了，让自己受责难。主说：「你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄」（太十八15）。不需要别人知道。如果当事人不听，仍然继续犯罪，然后要带一、二个见证人同你一起去；照样这些人也要保守秘密。假如当事人承认作的错处，以后不再犯过，你们就得到了弟兄，就应当饶恕他。如果他仍旧固执，并继续犯罪，那么你们就应当将这件事告诉教会。在此以前教会不得干涉这项隐密的罪。如果当事人不听教会的劝勉，这罪就变成公开的罪了。
关于公开的罪，首先教会要劝勉犯罪的人，如果他藐视这劝勉，教会就当予以谴责。谴责包括三个步骤。第一步骤：教会要向会众通告所犯的罪；第二步骤：就是要把这个人宣布出来；第三步骤：就是要除教。在执行第二步骤谴责之前，教会要邀请区会的指导。
教会管教的主要目的，就是领犯罪的人悔改。因此犯罪的人要是承认并离弃罪，教会就应当向他表示怜悯。谴责并非是司法的判断，乃是恢复的一种方法，好像病人吃药一样。因此不能规定一个时期，例如：六个礼拜或者三个月，乃是直至有悔改的证据，并且有认罪的希望，这时候就遵照下列的规章：隐密的罪必须在隐密处承认，公开
犯罪必须要公开认罪。
主要我们按照他的话谨慎行事为人，免得受教会的管教。除教是可怕的。从前有个人说过，宁肯死在绞刑台上，不愿被教会除教，被关在天国门外。
第十一章 善行的必要
本书第十一与第十二章是讲到摘要的第三个分段，那就是感恩。第三段是说到律法与祈祷。十诫在本书中并没有像〈海得堡要理问答〉分开的讨论；因此论到感恩那一部份，在本书中要理回答较简短。〈海得堡要理问答〉用了廿一个主日，包括了四十四个问题，讨论感恩，本书用了11个问题，讨论此第三段。在那些问题中，我们讨论到律法作为神百姓的生活准则。
首先，我们要看善行的必要。
问64：我们既然只靠基督的恩典而得救，为什么还必要有善行呢？
答：不是靠善行而得进入天堂（基督已经为我们做到了），我们行善乃因这是神吩咐我们的。
解说：
善行是必要的，那些被基督拯救的人必须要有善行，但并不是靠善行来进入天堂。我们上天堂已经由基督所完成，而且惟独靠他。善行不能作为我们得救的根据。善行对一个罪人在神面前称义，是没有什么价值的，但是在成圣上，善行是不可少的。因此信心没有行为是死的（雅二17，26）。信心是由爱而生的（加五6）。主在太五16劝勉他的门徒：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」
基督为我们舍了自己，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善（多二14）。因此善行是必要的，那些由基督的宝血与圣灵所拯救的人，必须要有善行。这善行是从他们被拣选而流露出来的表现：他们为父所拣选（弗一4），是从基督的宝血所买来的（多二14），并从圣灵的更新而来的（帖前五23）。当我们看到六十六问的时候，我们再回到这个题目。
但那些善行不能赚得什么。我们坚持这一点，就是为了反对天主教。神的百姓得救是靠恩典并不是靠行为。如果得救是靠恩典，那么就不是靠行为（罗十一6）。论到功德，恩典与行为是彼此排斥的。虽然神喜悦赏赐善行，但是这并不表明善行能赚到什么。
然而却有按功行赏，并靠恩典得赏赐的事。那些在葡萄园整天工作的工人，领受了他们所赚得的工价，那就是他们在早晨和家主讲定的。但是在后半天进葡萄园做工的人，并没有赚得他们应该领受的工钱。葡萄园的主人是按照他的怜悯给他们的赏赐，这就是善行的赏赐：并不是根据他们所赚得的，乃是出于恩典，这使得大卫说：因守你的诫命就得大赏。论到这怜悯的赏赐，在启十四13中也说到：「他们作工的果效也随着他们。」这项赏赐与功德无关，我们的行为不能赚得什么。
如果天主教要讥消我们，好像我们并没有想到善行必定是信心的果实，那么我们就当把这种毫无根据的讽刺弃之不顾，并教导说，那些为基督所拯救的人，必须靠着内心的更新来实践善行。因此我们的确有善行，但我们并不是靠善行去赚得什么（我们能赚得什么）？不是的！我们为所作的善行要感谢神，并不是神感谢我们（改革宗信条第廿四条）。
问65：你们的善行有何目的？
答：藉着善行，我们可以将所得一切的恩惠向神感恩，并叫神因我们而得荣耀，我们也可以确实知道，我们的信心藉着善行结出果子，叫我们邻居得着造就而归向基督。
解说：
因此善行是为了：1．叫神得荣耀：2．得到信心的确据：3．叫我的邻居受造就。
在这三个目的中，根本没有提到我们应当对神献上什么。因此真正的感恩，并不是为我们从神所领受的恩益，来报偿神，也不是还我们所欠的债。因此我们的善行不能叫我们给神什么东西。但他喜欢在他的百姓上，叫自己得荣耀，正如我们在赛四十三21中断念到的：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」而他们自己要从其中得到果实。
第二论到信心的确证。罪让神和他的百姓分离：罪造成了一大黑暗并遮盖他们的心灵，剥夺了他们信心的喜乐。
雅各说，亚伯拉罕是靠行为称义。可是，这并不是暗示说，信者之父在神面前得称为义是因着他的行为，乃是说由于信心的果实，确证他的义。因此善行所能付出的，就是这信心的确证（彼前一10）。
第三论到我们的邻舍，善行也是必要的。全世界的眼目都是看神的百姓。假如他们能在他的百姓身上有所指摘，他们就是亵渎神和他的工作。因此彼得在彼前二12劝勉我们：「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。」藉着你们的好行为，叫那些毁谤你们的，自觉惭愧。神许可人们因着我们的好行为，归向基督。
虽然好行为绝对不能够赚得什么，可是好行为是必要的。
问66：那么没有行善的也能得救吗？
答：不能，因为圣经说：「淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国」（林前六9～10）。除非他们悔改归向主。
解说：
这完全与所有反律法主义者相背。他们中间有些人许可传讲律法，但是只当作一个应许或刺激，并非当作神的要求。另外有的人完全拒绝律法；根据他们说，律法是包括在行为之约内，而不包括在恩典之约内：他们甚至犯罪到如此程度，他们暗示犯罪是叫恩典显多，并认为他们内心的败坏是理所当然的。他们说：「让我们仍在罪中叫恩典显多。」（他们将保罗在罗三8，六1的话加以扭曲）。他们称肉体为老亚当，肉体可以随心所欲的犯罪。保罗说这些恶人要受神公义的审判，「这等人定罪是应该的」（罗三8）。在罗六1～2保罗也完全拒绝反律法主义者的教义。本书所给的答案，是根据神的话语。那些在罪中活着的人，是不能得救的，他们是要灭亡的（路十三3）。只有藉着真正的悔改，我们才能逃避神的刑罚。
问67：人的悔改包括什么？
答：包括从心里的悔改，逃避犯罪，诚心渴慕行一切的善事。
解说：
真正的悔改是神的工作（徒五31）。没有一个人能凭着自己的力量或自愿归向神，虽然在生活中有的时候有重大的改变，俄珥巴、亚哈及其他便是当中的例子。然而主却在人心中作成真正的悔改。
主在大马色的路上阻挡了保罗，他开了吕底亚的心，主行事是按照他主权的美意，让他所选召的人，得到重生不能抗拒，用他的慈绳爱索吸引他们，当神使一个人悔改的时候，那个被更新的人就要有所变化。一个被神改变过来的人，不能继续话在罪中。因此真正的悔改：1．归向神（何六1）：2．要悔改（耶卅一19）。
藉着恩典，神的百姓又转向神。圣经说到转向耶和华不下140次。归向耶和华并不是凭着我们自己的力量，乃是神在他选民心中作工的结果。当撒该被耶稣改变过来的时候，他就离弃了过去生活所犯的罪恶，并决志要行善（路十九8）。先有神的工作，然后才有生活中的更新。悔改并不仅仅是为了我们生活上有什么修改，乃是更新。「松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜」（赛五十五13）。有新生命从神这个工作发出，罪变成心灵愁苦的根由。照样一个人有了新生命之后，才能发出为罪忧伤而想办法逃避。大卫说，主耶和华啊！那恨恶你的，我岂不恨恶他么。主也在他们里面造一颗喜悦他一切律法的心。藉着与基督信心的交通，神的百姓才开始实践诫命，因为善行是信心的果实。
问68：善行是什么？
答：只有那些从真信心所产生出来的，并且按照神的律法，并为他的荣耀而行，才是善行；那些根据人的制度或我们自己的幻想所发出的一切，都不是善行。
解说：
因此，善行有以下三个特性：1．善行是由信心的根而生出来的：2．是按照神律法的规则而行的，并且3．目的是为神的荣耀。
所以论到天主教有关善行的教义是值得摈斥的。因为关于善行的性质以及其无功德性，圣经的见证是反对天主教的。善行之无功德我们已经说过了，本书现在要说善行的性质。
首先我们说到善行是从信心而来的。凡不出于信心的，都是罪（罗十四23）；并不能讨神的喜悦（来十一6）。那位财主少年官缺乏这种信心，他的行为在神的面前就不算完全，只有藉着信心，我们才能与基督有连属；并且在他里面，才能守全律法。耶和华说，你的果子从我而得（何十四8）。神的百姓在基督里不但凭信心得到罪的赦免，并且他们的行为在神面前也蒙悦纳。在基督以外，我们的行为都不能够讨神喜悦，正如枝子从葡萄树得着能力，为神结果子（约十五）。
第二，善行是按照神的律法所作的。这是必要的法则，哦！可怜的天主教徒，他们的善行只不过是人的发明，而且也是与神的律法相冲突。主说：「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然」（太十五9）。神是按照他神圣的律法来审判人。我们的行为也要凭着这神圣的律法受试验，这律法成为神子民生活上的原则。主将律法写在他们的心版上，使他们按照他的法度行事为人（耶卅一章）。
第三，善行的目的就是为了神的荣耀。这与想要赚得天堂是不同的事。关于人的行为，最重要的乃是一个人的心境。如果一个人心中所要的，不是为神的荣耀，而是为了自己有所求，那么我们的行为，就不是善行，纵使全世界都赞扬我们，我们所行的也不是善行。试想那些法利赛人，他们为所献的在大街上吹号，爱在大街上站着祈祷，叫人看见。他们的行为是神所厌恶的。所以，我们应知道善行是要否认自己，只有在旧人的死上与新人的复活上才能够有善行。看哪，虽然神子民不能完全守住神的律法，但是，这样的行为才是神子民所当有的。
问69：那些悔改归向神的人能完全守住律法吗？
答：不能的，就是最圣洁的人，只要他们在今世活着，只能在这顺服的生活上开始第一步；并且他们要有一诚恳的决志，开始按照神所有的诫命去生活，也要时常祈祷神，叫他们的善行每天增加。
解说：
有些人说律法可以被归向神的人完全遵守，他们被称为今生完全无罪的完全派（Perfectionists）。我们的老前辈跟这些人有激烈的争斗，但完全派为重洗派人士热烈的拥护。莱顿（John Van Leiden ）为完全派在敏士特（Munster）建立一「上帝之城」，结果他是如何被羞辱！
神的儿女在今世的生活中，是不能完全地守律法的。圣经清楚教导神的儿女，如挪亚、罗得、大卫、彼得以及其他的人都犯了很严重的罪；在各三2说：「原来我们在许多事上都有过失。」又在约壹一8说：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」完全派就是这样的自欺者。
那么约壹三9的话：「凡从神生的，就不犯罪；」以及保罗在罗六2所说：「我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？」这两节圣经应该怎么理解呢？
重生是全人各个部份的更新，包括我们的了解与意志都得到更新。神并不是在一颗石头心中实行软化，乃是除去石心给予肉心。凡从神生的，就不犯罪，但是这个更新还没有达到完全的程度，在重生之人的里面有罪的残除。罪活在他们里面，并且叫他们受捆绑，被罪掳去了（罗七章）。照样，这也是神儿女每天持续的经历。他们被罪掳了去，是因为对罪没有儆醒，他们在与罪争战上疏忽了。在此他们大大的得罪了神，以致犯了大罪（多特信经五章5～6节）。因为罪在神面前是一定要受罚的。犯罪是一个可怕的暴动，然而在被神重生的人，就有神的种子存留在他们里面（约壹三9）。根据恩典之约的应许，神不但将律法写在他百姓的心上，也按着他们在他的律例中行事为人。虽然他们在顺服神的律法上刚刚起步，他们只不过是一群蒙恩的罪人，但是按照他们里面的状况来说，他们是喜欢神的律法，他们本着诚恳的决志，按照神的一切诫命过生活，追求完全（腓三12）。他们在今生之后，要达到那个目标，要求永远并完全服事神。
第十二章 祈祷
在本摘要第三部份中讨论了两件事，那就是诫命与祈祷。这两件事有非常密切的关连。神的律例应当用祈祷的心来默想。诗人在诗篇一一九5说：「但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。」现在本书以祈祷来结束。神的百姓乃是恳求的百姓，并且受苦与可怜的百姓要投靠耶和华的名。这在第六十九问中已经说过了，在问答部份中说，他们是被神改变过来的人，常常向神祈祷，叫他们可以按照神的诫命在生活中有长进。
问70：我们必须向谁如此的祈祷？
答：不是向任何受造之物，乃惟独向伸祷告，他能帮助找们，因耶稣基督的缘故垂听我们。
解说：
对神整个的服事，都包括在神的圣道之中，「要求告耶和华的名。」所以论到塞特的时代，圣经说：「那时候，人才求告耶和华的名」（创四26）。神的百姓一定要「求告他的名」。另一方面论到恶人，圣经说：「他们不求告耶和华的名」；然而论到他的百姓，信实的耶和华抱怨说：「雅各啊！你未曾求告我。」在祷告中，只有向耶和华祈求，这乃是他的荣耀。在祷告中向任何受造之物，甚至于向天使或圣徒中的人祈求，都是有损神的荣耀。惟独神能帮助我们，他要为基督的缘故，垂听他百姓的祈求。基督是我们祈求蒙垂听的根基。而且为他的缘故，耶和华说：「在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我」（诗五十15）。惟独藉着他，我们才能接近神的施恩宝座。
问71：我们必须奉谁的名向神祈祷？
答：惟独奉基督的名（约十六23），并不是奉任何圣徒的名。
解说：
天主教是向圣徒祈祷的。天主教徒盲目的在偶像前跪拜说：「赐福的马利亚；……赐福的彼得，……约翰等等……请为我们祈祷。」但要知道，没有一个在天上的圣徒能替我们祷告。
第一、荣耀并不属于他们，不值得我们祈求。当使徒约翰跪在天使面前要拜他时，他说：「千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的，你要敬拜神！」（启廿二9）。
圣天使声明说，他和任何其他的受造之物，都不能受崇拜，这荣耀惟独属于神。天主教将神的荣耀践踏在脚下，并且污辱了圣徒，而并不是荣耀他们。
第二、圣徒没有什么可以为他们祈求的。他们过去也是失丧的罪人，他们惟独靠赖恩典，因基督受苦与受死的功劳而得救。
第三、在天的圣徒也不能垂听我们。「亚伯拉罕不认识我们，以色列不承认我们」（赛六十三16）。除了藉着独一的保惠师并中保耶稣基督以外，我们不能接近神，基督爱他的选民一直到底。惟独他是我们在神面前的祭坛，在其上献上我们的祈求。一切圣徒的祈祷，都放在金香坛上。从圣徒祈祷来的香烟，一直上升到神的面前（启八3～4）。除了基督以外，神不接受任何的祈祷。但以理声明，在他里面没有任何的根据，可以要求神的垂听，「我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯」（但九18）。那大怜悯乃是在基督里。他为他的百姓得了一切需要的满足，惟独藉着他获得诸般的福气，「因为穷乏人呼求的时候，他要搭救，没有人帮助的困苦人，他也要搭救：他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命」（诗七十二12～13）。
「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前」（弗三12）。我们不需要任何圣徒的介绍，把我们领到神面前。如果我们要寻求另外一个，对我们很有爱心的中保，除了那位在我们还做仇敌的时候，为我们舍命，我们还到那里去找呢？
因此拜圣徒这种习惯是不荣耀神，不荣耀人的。从圣徒的著作可见，出于他们的良心，他们坚持拒绝这种做法，是他们从没有实践，也没有要求过的。这只不过是出于人的不信。因此奉任何圣徒的名祈祷是不合适的，乃要单奉主耶稣基督的名祈祷。「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（约壹二1）。「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前」（弗三12）。主自己说：「我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们」（约十六23）。
问72：我们必须向神求什么？
答：为灵魂与身体所需要的一切事，那就是主自己在祷告文中所教导的。
解说：
基督买赎了他百姓的灵魂与身体，并且拯救信徒的灵魂与身体脱离罪的权势，以致灵魂与身体要与他在永远的荣耀中。
为了这个缘故，主乐意供给他们灵魂与身体所需要的一切。主赐给这些，并不是因为我们的祈祷，乃是藉着我们的祈祷。主不需要我们告诉他我们一切所需要的，就好像他不知道我们所需要的。主知道我们所需要的是什么，比我们自己知道的更清楚。但是他喜欢设立和使祈祷生效，在祈祷中，神的百姓可以与主有活泼的交通。在此属灵的活动中，我们把自己完全降服交托给神。在祷告向神所求的，没有什么事是太大，也没有什么事是太小。然而一个适当的恳求，并不是为了我们的占有欲所求的任何事；一个真正的恳求，是把自己完全降服于神的旨意。
主做事都是按照他的美意，所以一切的祈祷，若是为了肉体的私欲或行恶，是得不到结果的。也不能为死了的人祈祷，人死了他们的命运已定。在天上的圣徒不需要祈祷，因为他们的需要已经永远地、完全地得到满足，为灭亡的人一切的祷告都是无用的。
在此我们又看见天主教徒所做的是违犯神的旨意。他们拒绝基督一次献上完全的祭，他们幻想出一个炼狱来，他们说灵魂还没有脱出这个炼狱，因此他们为死了的人献上很多的祈祷。但是这种祈祷是不对的。祈祷是关系到我们在今世生活以及我们邻舍的生活，是为了满足灵魂与身体的需要。
然而，在祈祷的事上有一个例外，那就是犯了敌挡圣灵之罪的人，「惟独亵渎圣灵，总不得赦免」（太十二31～32）。「我不说当为这罪祈求」（约壹五16）。犯这样罪的人，也不需要祈祷，他是故意犯罪，在罪中使自己的心刚硬。犯此罪者的心中常常有惧怕，他们自己就是犯这个罪的证据。神把祈祷从犯这罪的人身上永远除掉。
除此之外，没有一个罪人，因为太坏以致不能为他的改变而祈祷，并求神赦免他的罪。司提反为用石头打他的人祈祷说：「主啊！不要将这罪归于他们」（徒七60）。主听了他的祈祷，从扫罗的悔改就可以知道。那些打司提反之人的衣服，就是放在扫罗的脚下。
大家都熟悉慕尼迦的历史记载，这位敬虔的母亲是如何多次祈求神，叫他儿子奥古斯丁悔改。奥古斯丁完全离弃了他所领受的美好教诲，并堕落在淫乱与犯罪的生活中。安博罗斯对这位敬畏神的母亲所说安慰的话得到应验，那就是用诚恳祈祷来托住她的孩子，他是不会灭亡的。时候到了，神欢喜拯救奥古斯丁脱离罪恶，并提拔他成为一位最伟大、最著名并有感化力的教父。他死于主后四三○年。这些例证，清楚显示给我们，神要赐给我们信心与勇敢，要为罪魁的得救而祈祷；但是本着这种方式，神的尊荣是超乎一切之上，并惟独根据基督的义，因为那是神垂听与回应我们祈祷的惟一根基。
主教导他的门徒祷告，就是为了这个目的。
问73：这祷告的内容为何？
答：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在天上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们兔了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
解说：
主在新约中对他的门徒有两处提到这个祷文，就是太六9～17；
路十一2～4。
主在马太福音六章中劝勉他的门徒，不要像假冒为善的人祈祷；因为他们愿意站在会堂中并大街上祈祷，为的是叫人可以看见他们。因此主说：「要进入你们的内室。」基督又说，不要用空幻、重覆的话祈祷，好像外邦人那样。然后他把「主祷文」教导他的门徒。
路加福音十一章记载主在一个地方祈祷，祷告完了以后，他的一个门徒对他说：「主，教导我们祷告，正如约翰教导他的门徒一样。」就在那时，主就给了这同样的祈祷文。
这个祈祷文，就是给了找们在祈祷中断应用的原则。然而主并不是规定了，只有用这祈祷文中的话来祷告，并且禁止用其他的话，决不是这样的！人心灵中的愁苦限制了人，当求告神的时候，用他自己的话语。「主祷文」中话语的本身，并没有比其它的祈祷有更大的功效。最主要的乃是祈祷人的心境。在圣殿里税吏的祈祷，并不是一个冗长的祈祷，也不是一个很合规矩的祈祷，然而主却听了他。在十字架上强盗的祷告也是这样。祷告的特长不在乎言辞，乃在乎信心。祷告的人，藉着信心，才能在基督里与神亲近。
可是，合乎形式的祷告也有它的地位。在教会礼拜中断用的祷告，也是形式的。例如：在执行洗礼与圣餐时所作形式的祈祷。甘利（Comrie）在他的著作中，说他时常用这些祷告，获益良多。
有谁能够否认在这些祈祷中所给予的有益的导引呢？主耶稣所给的祈祷，凌驾于教会的祈祷，盼望我们不要习惯地一昧背颂「主祷文」。有口无心的祷告是死的。
施恩恳求的灵，教导我们祷告，并继续以实际上的需要来吸引我们亲近神，这样的教导对我们是不可缺少的。
在此祷告的开端，主叫我们知道神的尊严。当一个人祷告的时候，若他的心境正确，他就在神的尊严面前谦卑自己，并从深处中呼求神（诗一三○篇）。关于这一点，信心之父亚伯拉罕提出一个例证，他对神有一颗非常敬畏的心，并有赤子的信靠，而且他说，「我虽然是灰尘，还敢对主说话」（创十八27）。
主教导他的门徒祈祷是包括：
1．称呼：「我们在天上的父」
2．六项恳求；与
3．结束语：「因为国度、权柄、荣耀，都是你的，直到永远，阿们。」
论到这六项恳求，三项是为了神的荣耀，三项是为了我们的需要。头一组的三个恳求，是求神名的荣耀，主国降临与主旨成全。第二组三个恳求，是为我们的日用饮食，为了我们的罪得赦免，并为了保守我们。以下有更清楚的说明。
问74：在此祈祷中所求于神的是什么？
答：1．一切想要荣耀神的事，求主赐力量予以增进，凡与主旨意相违背的，求主拦阻。
2．求主为我预备一切肉身所需要的东西，为我们的灵魂，求主保守我们脱离罪恶，就是那些有碍于我们救恩的事！阿们！
解说：
在头三个祈求中，我们所愿望的，就是一切有关神荣耀的事得以增进。这就是第一点尊神的名为圣。由于重生的恩典，一个人得到重生，他要爱神的名，寻求神的荣耀，神在他的圣名中启示他的本性，神给他自己取了一个有意义的名字，使他的百姓可以认识他，并尊他为圣。为了尊神的名为圣，所以主的百姓可以正确地认识他，并用属灵的、超自然的智慧来认识他，因此非受造之物本性所有的。神在他的国度，荣耀此圣名。这国不属于这世界，乃是属灵的，属天的国。神的国降临，虽然有激烈的反抗，并经历许多艰难，神的国仍然进展无阻。蒙选之民聚集在神的国里，胜利是属于耶和华。也就是为了这个缘故，主愿意他的百姓的心仰望神的国，而不贪恋世界。如此他们才能遵行神的旨意，就是他所命令的旨意，在他们身上所完成的预旨，叫他们得救。
在此祈祷中，主也给他的百姓自由去寻求他，来满足他们身体灵魂一切需要。主买赎了他们的身体灵魂，并愿意彰显他永远的爱，来满足他们一切需要。但是为了求神的赦免，神的百姓需要敬畏他。神百姓的仇敌，如同吼叫的狮子，遍地游行，神要在我们受试探的时候，保守我们并引导我们，他的名是我们坚固的高台，使义人可以逃入。在这整篇的祈祷中，主耶稣教导说，诚恳的祈求者寻求神的荣耀超乎一切。第一个恳求是愿尊神名为圣，这称呼是有一种做人子对父亲的信靠。在祷告文的结束上是承认：「愿你的国度、权柄、荣耀，直到永远。」
主教导我们祷告，有如论到保罗，圣经说：「他正祷告」；他愿意他的百姓过一个祷告的生活，使他们可以永远赞美他。阿们。
基督的境况决定他与神公义之关系。关于此公义，只可能有两种关系，那就是负债者与被宣告无罪者。
所以中保只有两种境况，在他降卑的境况中，因为被选召者的罪，他对神的公义来说，就是负债者；在他升高的境况中，他就是被宣告无罪者。
论到此降卑的深度，他必须完全补赎选民的罪，他的降卑经过五个步骤。他降卑的程序是：（1）他卑微的降生；（2）他的受苦；（3）他的死亡；（4）他的埋葬：（5）他的下阴间。
由于极度的降卑，基督又有四步的升高。他升高的程序是：（1）他的复活；（2）他的升天；（3）他坐在父神的右边；（4）他的再来审判。
第六章就说到这些境况，首先是降卑的境况。
在前章中讲到基督的降生。此降生在他本身来说，乃是属于基督为弥赛亚的资格。因为要做失丧罪人的拯救者必须有一位中保，他必须是真神又是真实的义人。然而谦卑的降生是中保降卑的第一步。
基督本是万王之王、万主之主，什么样的宫殿都不能适合他居住，而他却生在马槽里；这种屈尊谦卑是不可想像的，在他的降生上，他已经降卑到罪人所受的极深痛苦的状况中。他来是受苦并且受死。
问32：耶稣基督为要救我们做了什么事？
答：他为我们受苦，被钉在十字架上死了，埋葬，下到阴间，那就是他受了地狱的痛苦：如此顺服了父神，他才能拯救我们脱离因罪而有的现今与永远的刑罚。
解说：
主的受苦是由他的降生而开始的。当他在世上生活的时候，就承受了神的忿怒。他身上包着布，卧在马槽里，他受过痛苦的割礼，在希律王刀剑的威吓下逃命；他在贫穷与卑微的环境中长大，他在旷野受魔鬼试探，他困乏、饥饿，他在拉撒路墓前哭泣。一言以蔽之，他在地上整个的生活，都是受苦的生活，直到死时才得解脱。
在他地上生活将要结束的时候，这痛苦越发剧烈；在客西马尼园的时候，他担当了亚当在乐园中的过犯，他悲哀他说：「我的心极其忧伤，几乎要死。」他被愁苦所围困。父神的忿怒降在他身上，他百姓的罪使他痛苦；撒但以地狱的权势攻击他。是的，基督的痛苦已达极点，他的汗如血点滴在地上。若不是神支持他的人性，他早已经垮了。
我们的中保深深了解到此痛苦，他知道时候已经到了；论到这一点，他对他的门徒说：他甘愿踏上受苦之路，因为他爱自己的人就爱他们到底。他向他的门徒唱诗赞美神。他的死并不像一个无助的殉道者，乃如满足神公义的羔羊，又像犹大支派的狮子，打碎撒但的头，深信他的胜利。
他的死是什么样的死呢？他是被钉死在十字架上！
在法律上说，他是被本丢彼拉多宣判死刑。当希律王想要杀他的时候，他逃过了一劫；当犹太人想要用石头打他的时候，照样他也躲避了；为了叫他的百姓在神的公义前得到自由，他必须受审判官的定罪。
钉在十字架上的死，是痛苦的，并且是受咒诅的死。被钉十字架乃是罗马人的刑罚，在以色列人中是没有的。以色列人确曾经把人吊在树上处死，表明他所犯的罪是可憎的，但是罗马人把他们活活的钉死在十字架上。当一个人被钉在十字架上而悬挂起来的时候，他是为天地所弃绝，他在极其痛苦中死亡。
十字架的死更为神所咒诅。所以摩西在申廿一23说：「因为被挂的人是在神面前受咒诅的。」他的尸体不容许在树上过硬，免得地因他的咒诅而被污秽。因此基督死在十字架上成为咒诅，为要救赎他的百姓脱离律法的咒诅（加三13）。
他死在十字架上！
死是他受苦的必要部分。在亚当的堕落中，他的百姓和亚当所有的后裔都要死；为了要救他们免死，基督就一定要死。所以在他死前，约翰记载说，他喊着说：「成了！」（约十九30）。在他说了这话之后，便低下头将灵魂交付上帝了。
照样，在约十七4在基督被捉拿之前已经说过：「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。」但这句话并不是暗示说他现在所受的苦与死是多余的。照样他在十字架上最后一句话「成了」，也并不是把他的死排除。按着定命人人都有一死，死后且有审判，所以基督照样必须死，担当多人的罪（来九27）。
基督的死包括三部分。属灵的死就是与神的恩典分离，然而基督却不受这个死的结果，就好像失去神的形象与受罪和撒但的捆绑。但他在十字架上被他的父所遗弃，他的灵魂受到神的忿怒，这个忿怒本来是应当归给全人类的，基督所受的死，就是这属灵的死亡。
他的死是暂时的死。灵魂与身体分离，虽然他未见朽坏（诗十六篇）。
最后基督要受永远的死亡。这是在地狱中受永远的痛苦与刑罚，为了救赎他的选民脱离永远的刑罚，基督在他受死之前心中忧伤，他所受的苦，比那被遗弃的人在永火中所受的更厉害万分。
在基督短时期所受的痛苦中，他担当了神所有的忿怒，虽然他从来没有成为神忿怒的对象，有如索西奴派所说的。他虽然担当了神完全的忿怒，但他仍为神的爱子，是神的爱子，是神所喜悦的。在基督以所受不可名状的痛苦与奉献中，父神得到至高的喜乐。
索西奴派否认基督受刑罚，他们说神赦罪不需要什么补赎。如果是这样的话，神就得放弃他的公义；但是神不能这样作。
抗辩派说：基督所受的死，只不过是暂时的死，为神当做补赎所接受。但在神的公义上，只有满足神律法的要求才被接纳。因此只有基督在这三方面的死，才能把咒诅除去。因此他满足了父神的公义（林后五21）；解除律法而来的咒诅（加三13）：并叫蒙选召的人与神和好（罗八1）。
主耶稣用他的埋葬来确证他的死。
亚利马太人约瑟与尼哥底母，将地的身体放在磐石凿出来的新坟墓中，那是从来没有放过人的地方。在他们确实知道主真死了之后，才要求彼拉多许可将耶稣的身体移去，这样基督用他的埋葬来证实他的确死了。藉此他为百姓的缘故使坟墓成圣，使所有疲倦的人可享安息，直到复活的日子。正如约拿所预表的，主在坟墓里三日三夜，就是从礼拜五的晚上到礼拜日的早晨。那些日的部分被当作整日。
接着他就下到阴间了吗？不是的！下阴间是在他的死之前。天主教与信义宗认为主下阴间乃是他升高的头一步；但实际上那是属于他降卑的境况。路德辩论说：基督是在他死后下阴间，宣布他的胜利。但是，基督决不能为这缘故下阴问。天主教的错误更厉害，他们认为天堂有一个外围走廊，旧约时代的信徒在这里被拘禁，等候基督来拯救他们。他们说当主死后，下到阴间的时候，就发生了这事。
这种说法完全与真理不符：
1．天堂或地狱根本没有所谓的外围走廊。在十字架上的强盗立刻与基督进入天堂：假如一个罪人有了罪，那个人必须为他每天犯的罪献上补赎，那么这个强盗也一定要献上补赎。但基督赦免了他一切的罪，立刻带他进入天堂。
此外，在启十四13那里说到：「从今以后，那在主里面死了的人有福了。」所以上面所说的外围走廊没有任何证明，照样基督也没有下到那里去。
2．生活在旧约时代的信徒，他们死了以后就进入天堂。他们进入天堂是根据在创立世界以前被杀的羔羊，他们用不着等待基督在各各他的死。
这样下阴间并不表明基督本人下到阴间，乃是说到在他死亡前所受的地狱的痛苦。
这一条放在基督埋葬之后，是要对主的受苦和受死有广泛的理解。
在基督的降卑中，有些事情并非人能用肉眼分辨的，那就是说基督为他的百姓承担他们所应当受的永远的痛苦。这地狱的痛苦临到基督身上，是在他死前就受了。《海德堡要理问答》对此下阴间有深入的解释，《韦斯敏斯德要理问答》则没有对他的死的境况作进一步解释：但两者皆拒绝罗马天主教的教导，以及路德对此条的解释。
这个痛苦是完全且单单在基督的人性中受的，正如以下问题所说的。
问33：他受这苦是在什么性情中？
答：只有在他的人性中，就是在他的灵魂与身体中。神不能受苦与受死：可是神在基督的人性中，那就是在灵魂与身体中已经受了这个痛苦。
解说：
当我们教导说，基督也在他的灵魂中受苦的时候，这根本并不说到基督被眨抑（正如天主教所说的），圣经中没有这种说法。主喊着说：「我的心极其忧伤，几乎要死。」我们在灵魂与肉体中犯了罪，照样基督必须在灵魂与肉体中受痛苦，来拯救他百姓的灵魂与身体。他在十字架上，在肉身中担当了我们的罪。
问34：他的神性有何贡献呢？
答：用他神性的能力来坚固他所取得的人性，这样便能担当神因恨恶罪而来的忿怒，并能救我们脱离神的忿怒。
解说：
请看第三章论到有关本条的事。没有受造物能够一直担当神恨恶罪的重担到底，基督也必须对他的功德给予无限的价值。因此，虽然他并没有在他的神性中受苦，他必须是神。在他的降卑中，主耶稣完全满足了神公义的要求；他完全的赔偿了选民的罪债，以后他不再被死拘禁。
现在我们所要讨论的境况就是：升高的境况。
神将他升为至高（腓二9），这升高是必须的。假如基督仍然停留在死的状况中，那么罪人怎么能够从罪的坟墓中复活呢？又怎么能够说死亡被得胜吞灭了呢？为了这个理由，保罗说基督的升高超越他的受死（罗八34）。
此外，他不但赚得了救恩，也使用到救恩；为了这个缘故，只能在他得荣耀之后，他才能差遣圣灵（约十六7）；而且新约的中保必须在他的父面前显露（来九11～12）。主耶稣的升高在诗八5，八十九19；赛五十三12已经预言过了；也在约瑟身上有所预表（创四十一、四十二章），在大卫身上也有预表，他们都是在谦卑之后被升高；在所罗门身上，他的伟大也预表基督的荣耀。
在约十七5，主耶稣自己请求了这个升高。他所愿望的荣耀就是未有世界以前所有的。由于他成为人，他神性的荣耀被遮盖了。但是这荣耀必须在他为弥赛亚的职分上彰显出来，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父（约五23）。当他在降卑的境况中，对神的公义来说，他就是一个欠债者。在他升高的境况中，他无罪开释了。因此他被冠以荣耀尊贵，做为一个中保，神把在创立世界以前，他当有的荣耀赐给他。神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名（腓二9）。神叫万物都伏在他的脚下（林前十五27）。
在此升高中，基督的神人二性都不可分开的联合在一起。虽然基督的身体得了荣耀，但仍有人的属性，正如神的神性保留其属性一样。
此升高的第一步就是复活。我们盼望在下一课中说到此升高的程度。
第六章——II论基督升高的程度
基督升高的第一步，就是他的复活
问35：基督仍在死权之下吗？
答：不是的；为了我们称义，他第三天从死里复活（罗四25）。
解说：
复活是中保升高的第一步。路德宗与天主教认为下到阴间是基督升高的第一步，但是正如我们以前所提到的，这下阴间乃是属于基督的降卑境况。
复活在旧约时代已经预言过，在新约也常提到，例如徒二27～31：参看诗十六10。
当主耶稣在地上的时候，他也说到复话，约二19；太十二40；十六1～4：又提到他要在坟墓里三日三夜。
基督复活的例证，就是亚伦发芽的杖（民十七8）；参孙离开迦萨（士十六3）：约拿（太十二40）。没有人真正看见基督复活，然而确有许多人见证复活：
1．天使的见证，路廿四5，太廿八7；
2．看守坟墓之人的谎言：他们向犹太人报告说，他们睡着了。在这种重要的任务上他们能睡着吗？而且他们全都睡着了吗？他们睡的这样熟，以至于门徒可以滚开石头的时候，没有受到干扰吗？他们睡的这样长久，以至于门徒可以将主的身体移去埋葬在别的地方吗？当那些被指为贼的门徒，在此之后仍在圣殿见证主的复话，却没有在犹太公会中被责骂和被指控此严重罪行，偷尸体的事可能发生吗？看守坟墓的人所说的谎言，就是基督复活强而有力的见证。
3．主多次显现证明了他的复活。主藉着许多确实的证据，向门徒启示他自己，除掉他们的不信，并安慰他们的恐惧。妇女和门徒都是他复活的见证人，特别是多马的见证（太廿八章：约廿章）。
4．保罗非常有力地证明基督复活的真理。他在林前十五6说：「一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在。」关于基督复活，人们仍然可以去访问他们。
5．保罗自己看见过主。
复活可靠的证据不胜枚举，可以堵住反对之人的口。
基督的灵魂和身体在复活中又联合起来；并不是他的属性（指他神、人二性说的），因为这些属性就是在死时是不能分开的。放在坟墓中同一的身体复活了，又披上了不朽。主将地的钉痕指给人看，路廿四39与约廿20。这同一的身体得到了荣耀，在复活之后，这个身体就不再死了，罗六9与启一18。此外，这个复活的身体是真正的身体，不能穿过坟墓的石头，也不能穿过关闭的门，如路德派跟天主教所说的，就好像这个身体已经变成属灵的身体。复活的身体就是同样的身体，虽然他不再需要什么饮食，为了叫他的门徒相信这一点，主让他们来摸他，而且他在他们面前吃东西。
复活与神的三个位格都有分：
1．是圣父的工作（诗十六11）：
因为人的犯罪，损害了神本质上的公义，所以父神要求补赎；但他也宣布永远基督无罪。这样复活就使基督得称为义，以及他的百姓在他里面得称为义，所以这从死里复活是属于父神的事，约十七5：徒二32～33；罗四25。
2．复活是圣子的工作：
他有权柄将命舍去，也有权柄取回来。基督在复活中毁灭那掌死权的（来二14），这样复活是为了属基督的人，不但为他们称义，也是为了得胜。
3．复活是圣灵的工作：
圣灵是圣洁的灵，他把基督与死亡永远分开，并且使那成为罪的（罗一4）完全成为圣洁并得到完全的荣耀。
因此基督的复活乃是三位一体神的工作。
基督在礼拜五晚上被埋葬，他在礼拜夭早上复话了。因此他使七日的头一日分别为圣，成为主日（启一9）；就是新约的安息日（徒廿7）。
因此基督的复活包括：（1）所有蒙选召之人的称义；（2）他们在主里面的成圣；（3）他们胜过诸仇敌；（4）他们从死里复活；（5）保证选民蒙福的复活。
神的子民是从属灵的死亡之中复活（弗二1）。这样他们的死不再是一个惩罚，乃是过渡到永生（何十三14；林前十五26）。永死被消除，基督的复活就是他们复活的保证。义人复活要得永生，要在身体与灵魂中永远的赞美他们的神与君王。
那在基督复活中有分的有福了。复活的中保，首先向他的门徒显现后有四十天之久，升上高天。
他升高的第二步就是他的升天。
问36：按照基督的人性说，他现今在那里？
答：他升上高天，坐在父神的右边；那就是在至高荣耀中被高举，超过一切受造之物（弗一20～21）。
解说：
主在他升天之前四十天，大有能力地向门徒证明他的复活。在他复活之后，他不再像他死以前向世人显明他自己，也不像从前继续不断地与他的门徒同在；为了升天他叫他们有心理准备。
在坟墓那里他对妇女们说：「我要升上去见我的父，也是你们的父；去见我的神，也是你们的神。」为了他的教会，必须准备另外一个生命，就是属灵交通的生命。是凭信心而不凭眼见（林后五7），今后不凭肉体看基督了（林后五16）。复活乃是基督得荣耀的开始，使他脱离世界，叫他得到创立世界以前所应得的荣耀。
基督藉着他的升天进入荣耀里，大卫在诗廿四、四十七、六十八篇预言到他的升天。以诺（创五24）与以利亚（王下二1）都是基督升天的预表，使徒们都是他升天的目击者（可十六19；徒一9）。基督是当得这份荣耀的。他被定为比天使微小一点，当被高举并以尊贵荣耀为冠冕（来二9）。
他是大祭司，必须进入非人手所造的圣所，他是君王，是永远得胜者。他必要为他的百姓打开天堂的门，这门从前因罪而关闭。他上升有喊声相送，他上升有角声相送（诗四十七5）。天使以喜乐的声音接待他（诗一十八15）：当圣徒看见他们的主与君王进入荣耀的时候，他们在宝座前赞美的歌声就充满了天堂。哦！对他们来说这是何等荣耀的聚集。
在圣经中有各种不同的方法说到基督升天。圣经说到：
他被提取，徒一9；他升上去，弗四8：他高过诸天，来七26；他进入圣所，来九12：他往父那里去，约十四12：他离开世界，约十六28。
升天有三种特性。他的升天是真实的，可见的，地方性的。
1．基督升天是真实的升上高天，带着我们的人性，就是带着身体与灵魂升天。当天使在世上以人的形象显现时，他们往往是带着肉眼看得见的身体，并没有真实的人性，也没有像人生下来的有灵魂身体。
2．此升天是可见的。他复活的时候没有一个人看见，可是他升天的时候却是在门徒众目睽睽之下。这些门徒当基督上升的时候，注目望天，只等到有一朵云彩将他接去就不见了。
3．他的升天是属地方性的，那就是主即稣从一个地方带着灵魂身体升天了，这个地方就是橄榄山，去到另一个地方，就是第三层天，就是神为他的宝座所造的。
我们特别要驳斥索西奴派，我们必须坚持基督升天是带着他自己灵魂身体升天；就是他死了与升天的同一身体。
路德在这里也错了，这位伟大的宗教改革家教导说：基督的人性是无所不在的，他的无所不在在他升天时受他的人性完全支配，但基督没有真正的升入高天。路德把这个教义用在圣餐上教导说：基督的身体与饼和杯同时存在。明显可见这是特别强调人性所赋予的；真想不到路德怎么能够犯了这样荒谬的错误！他把人性变成为神性。
按照他的人件，他已经不在世上了。他升上去是为了教会的好处（约十六），所以他自己在约十二8说：「只是你们不常有我。」我们必须相信这一点，这不但驳斥了路德的错误，也特别是反对天主教的立场。
在天主教的弥撒中，神父说饼和酒已经变成基督的身体和血，然后就把基督在弥撒中传递给会众（参看第十章），可是主仍在天上，只等到审判之日他才再来（徒一11）。因此司提反所看到的主，是在天上下是在地上（徒七55～56），保罗（徒九417）以及约翰（启一10～18）所见到的主都是在天上。
基督在他升天中为选民打开了天堂，惟独他才能打开，在他复活之后，没有人跟着他升天；甚至在他复话之后从坟墓起来的圣徒，也没有跟着他升天。
在圣经中没有一句提到此事，天主教可惜恶的教义说，基督从炼狱里救出的那些人，带着他们一起升天，这是绝对与圣经相冲突的（参看第六章I）。
此外基督升天只有一次。路德宗与天主教捏造主有可见的与不可见的升天：不可见的升天有许多次。此捏造的故事是与他们圣餐同质说与变质说有关，所以一个谎言必须要遮盖另一个谎言，可是只有一次的升天和一次再来的审判（徒一9～11）。
基督进入高天并坐在父神的右边，是为了他百姓的益处，并保证他们也要带着灵魂身体进入天堂。
问37：他如此被高举有何目的？
答：他特别的要从天上治理他的教会，并向父神为我们代求。
解说：
这一章说到主坐在神的右边，乃是升高的第三步，这种说法必须用属灵的意思来了解。神是个灵，因此他没有身体也没有右手。
但是在人这一方面，右手边是尊荣的地位，正如所罗门在他的右手边，为他母亲设了一个席位（王上二19）。基督升天之后，给了他一个最高的尊荣，不是在宝座前，而是在宝座中（启五6）。这样，中保得到了他在未有世界以前的荣耀（约十七5），他被升为至高（来一3）。基督在神的右边，是指：他现在是……（罗八34）；他坐着……（来一3）；他站着……（徒七55）。
说他坐在父神的右边，表明他的工作已经完满地完成。他站着是指他执行他的权柄，随时可帮助他的百姓。
此完全的荣耀已经应许给基督（诗一一01）；又为约瑟的擢升以及将约柜带进锡安（诗四十七，六十八篇）所预表。神的公义要求此项高升（腓二9），这也是为了他教会的益处。
他在天上执行他的职分，他教训、引导并治理他的百姓。他赐给仆人、牧师与教师的恩赐（弗四11）。他用自己的血救赎人，从撒但的权下把他们夺回来，并将他的仇敌践踏在脚下（诗二3～9）。正如所应许的，他浇灌他的圣灵（赛四十四1～3；约十六7）。基督在天上的意愿，是要人敬拜他为真神。任何人要拜抽象的人性，好像路德一样，把此人性神化了，是不适当的。敬拜基督是要敬拜他为真神，那就是说基督当受如此的敬拜。当他再来审判活人、死人的时候，他要再一次的显示他完全的尊荣。
问38：他岂不是与我们同在直到世界末了，正如他所应许我们的吗？（太廿八20）
答：关于他的神性、尊严、恩典与圣灵，他永远不去离开我们；论到他的人性，仍然在天上，直到他再来审判活人、死人。
解说：
那将要在末日时，因为在那时之前基督是不会在地上出现的。然而与此相反的，就是千禧年前派的教训。他们说：
1．基督将要带着身体在地上显现，为期一千年；
2．死了的圣徒要从死里复活：
3．耶路撒冷将要成为此荣耀教会国度的中心。
此教义应当受到完全的拒绝。主耶稣再来只有一次，那就是在大审判那一日。在那日以前他在天上。主的这一次再来将是何等的可畏。
「看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他」（启一7）。对他们来说那是可怕的，他们的身体连带灵魂被丢在火湖里。然而神的子民要承受创立世界以来为他们所预备的国度。
哦！我们都要为那大而可良的再来审判有所准备，以致我们毫无惧怕的期盼望主的再来，并且跟羔羊的新妇一起说：主耶稣啊！我愿你来，愿你快来。
第七章 论圣灵与教会
本摘要首先说到圣父以及创造（第四章），然后说到圣子与我们的拯救（第五章与第六章），现在说到圣灵与我们的成圣。
问39：关于圣灵你信什么？
答：圣灵是真神，与圣父和圣子是共同永远的神；是圣父藉着基督赐给我的，重生我，并引导我明白一切的真理，安慰我又要永远与我同住。
解说：
这样，圣灵乃是永远的真神，与圣父、圣子同质。藉着他的名称以及他的属性，他的工作以及他的尊荣，我们就得到证实。在于与人的对比上他特别被称为神。在徒五4那里，彼得对亚拿尼亚说：为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵。你不是欺哄人，是欺哄神了。
论到圣灵的属性，我们只提无所不在（诗一百卅九篇）。只有神是无所不在的；从这个属性，我们证明圣灵是真神。
这在神的创造之工中得以显明（诗卅三6），以及属于他的尊荣，也就是人们奉他的名受洗并得到祝福（太廿八19：林后十三14）。
因此圣灵不仅仅是神的能力或者属性，有如索西奴派所教导的；他乃是真神：三位一体中的第三位，从父与子而出：他有悟性与意志。圣灵能参透万事，连神深奥的事也参透了（林前二10）；又「随己意分给各人」（林前十二11）。他是有位格的，决不能说他是能力或者属性。因此圣灵在约十四16也被称为「保惠师」，就是基督在五旬节所差遣来的。
这位圣灵就是赐给选民的。他重生他们，就是叫他们从死里活过来；因此重生乃是在信心之前（〈多特信经〉三至四章：十二节；参看第二章）。圣灵进一步的使重生的人行长进，藉着信心使他更加与神的形象一致：在这一方面来说，重生乃是从信心来的。
我们的信条的第四十二条中说到重生是在此意义上，这两项教义的标准并不是冲突的。我们的前辈在多特会议中，对重生的本质划出界限；而在我们信条的这一款中说到成圣，乃是描述重生的表现。
重生乃是圣灵在蒙拣选的人心中所做的工，他使他们有分于基督的生命，他引导他们明白真理（约十六13）。圣灵也安慰神的百姓，他是保惠师，他要与他们同住直到世界的末了。他替他的百姓代求，正如基督在天上为他们代求一样。所以神的教会在天上有一位保惠师，同时在他们的心中也有一位保惠师。
信徒在重生中与基督，也与他所有的肢体有一真正属灵的交通。因此那些蒙重生的人并不是孤立的，他们乃是形成属灵的团体。这个团体被称为教会，就是在以下问题中所要讨论的。
问40：关于圣而公的教会你信什么？
答：神的儿子藉着他的圣道与圣灵，从全人类当中召集那些蒙选得生命的人，成为他的教会；论到这教会，我相信我现在且
永远是这教会的一分子。
解说：
因此说到教会，不仅仅是一般人的聚集，乃是选民的集合；真信徒组成的会众，都盼望在耶稣基督里得蒙救赎（信条廿七条）。只有一个教会（歌六9），但是这一个教会有两部分：一部分是在天上已经得胜了，一部分在地上仍在战斗。这在地上的教会，也可以说是一个有机体与一个机构，或称为无形的与有形的教会。
但这并不是说信徒可以分别出来，犹如神重生的子民在这边，而死尸在那边，于是就有有形的教会。相反的，圣灵在那些蒙重生之人身上的工作，在有形教会中得以彰显；但正如子粒没有不带糠秕的。教会在地上存在的情形就是这样。
有谁想要有一个完全由真信徒所组成的教会？Jean de’Labadie，他于1666年在米特堡做牧师，便是其中一位，但结果他非常失望。他所做的与圣经相反。
主耶稣知道犹大是什么样的人，知道的非常详细。然而他还许可他成为十二使徒中的一位。这样，我们是不是要将有形的教会中的稗子与糠秕加以肃清？那是主自己要做的事。
教会在地上好像一群聪明与愚拙的童女，田地生出稗子与麦子，网中有好鱼和坏鱼。这样，我们必须根据神的道来思考有形的教会。以为在有形教会中，所有的人都是在基督里有生命的肢体，那就是错误的。虽然如此，惟有蒙拣选者才是真正的肢体，正如在回答中所说的：「我是，并且永远是教会中有生命的肢体。」这些有生命的肢体，就是主自己所拣选的。
拣选与遗弃一同被称为：预定。什么是预定呢？
在特别的意义上说，基督就是父神所拣选的（赛四十二1）。然而我们只集中说到受造物的预定，然后我们说到神对有关有理性的受造者永远境况的预旨。有理性的受造之物就是天使与人。这样有天使与人的被拣选与遭遗弃。
提前五21说到：「天使的被拣选。」犹大书六节说到：「他们被遗弃。」论到人，圣经有许多地方说到人的被拣选与遗弃。神不单爱雅各也恨以扫（罗九13）；他指定一些人得救，也指定一些人受咒诅（帖前五9）。有遭毁灭的器皿，也有预备得荣耀的器皿（罗九22～23）。
此拣选与遗弃纯粹是出于神之主权。所有在神之外带条件的因素，不拘在受造之物行善和作恶，在此完全被排除。神并没有因着预先见到的信心和善行拣选任何人，也没有因着恶的行为拒绝任何人。预定并不是怜悯或公义的作为，乃是出于神的主权。因为你们的父乐意把国赐给你们，见路十二32（参看太十一26；罗九22～23；弗一5）。论及此点，伯拉纠派与索西奴派都被谴责；正如罗马天主教与抗辩派，他们都否认神预旨的绝对主权。
论到抗辩派，他们是阿民念的跟从古，因此也被称为阿民念派。我们的前辈，在十七世纪初叶，曾经和他们有过最大的冲突，直至多特会议（一六一八至一六一九年）才宣布抗辩派有罪的裁决。
抗辩派教导说，他们是被拣选得救，因为神预先见到他们凭自己的意志相信，并改变他们自己。他们主张人不须靠神来决定他永远的命运，他们认为神是要靠人的，神要等候人怎么做：相信或不信，坚持或转向。抗辩派不承认人是在死亡的情况中；论到这羞辱神的道理，他们不接受有关人的预定，只是人拣选他自己的命运而已。
但是就如我们已经看到过的，圣经说到神提名预定认识的人（罗九13）。
为了反对那些腐败的谬论，否认神预旨的主权，我们的前辈主张以下各点：
1．神预定人的惟一理由，就是出于他主权的美意。
神之所以预定，并非因为基督，乃是在他里面预定：为了这个缘故，基督是教会的头，在他里面的就必得救。因此，基督可以在恩典之约中代表他们，正如亚当在工作之约中代表他们一样，因为这些人都在亚当里。
2．受造之人不可能成为神永远预旨的原因。
3．信心与善行乃神拣选的结果而非原因。
4．一切事的发生，皆出于神的旨意，因此人没有什么与他人不同之处（林前四7）。
神主权的纯正教义，是多特会议的神学家一致的主张，并反对阿民念派。然而他们并没有采用同一的方式来反对阿民念派。在这些正统信仰的人中间，存在着不同的观点。
此不同点由以下的名词来说明：堕落前与堕落后神选说。
预定的主权特别力「堕落前神选派」所主张；而「堕落后神选派」想要特别强调人的责任。他们对神的预旨中所不同的，就是有关道德上的次序。这些预旨中并没有年代上的次序，因此他们所教导的预定是从永远的预定。在多特会议上，这两派都在教义的准则上签了字，那就是关于现在所讨论的这一点，结果二者无一被定罪。
然而还有一个区分，那就是「堕落前神选派」教导预定是在创造与堕落的预旨之前发生的：堕落后神选派所主张的观点是说从堕落的人类中拣选人。
每一派所主张的次序是这样：
堕落前神选派 堕落后神选派
1．预定 1．创造
2．创造 2．堕落
3．堕落 3．预定
堕落后神选派也把堕落放在神的预知当中，并非在他的预旨中（参看第二章）。这两派都没有把任何事情放在人里面，二者都没有说神是罪恶之源。
天使并非从堕落的天使中拣选出来，所以堕落后神选派必须认输了。那为何教导说是从堕落的人类中作拣选？在预定中人被认为是尚未被造，也未堕落。预定是神的预旨要在有理性受造之物的身上得着荣耀，那是要彰显他的慈爱与公义。为了这个目的，他预定要造人，论到人，神把他们包括在堕落之中。
因此要注意区分：（1）在预定中人还未被造和堕落；（2）在救赎之约中，人（虽然还没有存在）在神的预旨中出现为被造与堕落。
然而，以上所提的这两派主张预定，乃是神永远的、主权的、不变的预旨，决定了有理性的受造之物永远的境况。
此预旨是从永远就有的（弗一4）。撒但、世界、以及罪都不能影响到神子民救恩的根基，这根基是撒但、世界、与罪所不能破坏的。
此外，拣选与遗弃是不能改变的（罗九11；提后二19）；神所拣选的没有一个会灭亡，神所遗弃的没有一个可得救。
这样，人如何生活是无关紧要的吗？不是的；因为神的预旨并不是准许人犯罪。神也预定完成他美意的方法，拒绝此方法的必要加重刑罚。
此外，神的预旨没有向我们显明，因此没有一个人能知道是什么（申廿九29）。讥消人的，亵渎的，爱罪的，像以扫的藐视神的主权，将有一日当恐惧临到他们时，他们要经历神的耻笑（箴一26）。
既有许多人误用预定论，那么对预定论保持缄默岂不是更好吗？当然不是！关于这些事情，圣经并没有保持沉默，在罗马书九章有关神主权的美意，保罗特别予以辩护。假如我们逃避指出改革宗教义的主要部分，因为许多人的误用和反对而置之不理；那么，不久以后改革宗的教义就不再有人传讲了。
而且预定论乃是彰显神的主权，并把人贬抑到最低地步。救恩的主要根基也是来自预定。预定的教义乃是神指明神子民得安慰的来源；因此这信神的人，要对预定持有说不出来的大喜乐（路十20）。
主为他自己用他的灵与圣道，聚集了蒙召的人成了教会；不但藉着道，也藉着圣灵有效的工作来召聚人，而圣灵是藉着圣道来作工。
因此每一个人都要殷勤的查考神的道，预备随时随地传神的福音，主藉着他的道召集教会。故此，这个教会才被称为圣而公的基督教会。
神的百姓在基督里是圣洁的，在他里面他们得以完全并靠他得以成为圣洁。教会之所以是大公的，因为主藉着他自己的血从各国、各民、各族、各方中救赎他自己的人（启五9）；因此，这个名惟独属于真教会，而不是属于罗马；罗马天主教喜欢称自己为大而公或普世教会，其实他们是不对的。天主教是一个伪教会，我们的前辈称之为「敌基督的罗马教会」。公教会是主的真教会。教会是属基督的，因为她有分于基督的受膏。这些名称也用于有形的教会，因为在世人的眼前表明了神如何在他选民的心中得荣耀。
问41：他在何处召集他的教会呢？
答：有神的道忠实被传扬，并执行按基督所设立的圣礼的地方召集他的教会。
解说：
以上所说，乃是真教会的标志。罗马天主教以教会的遗传为根据，但是撒但的国度也是蛮古老的。最重要的是，忠实地传扬神的道，乃根据圣灵的心意。不可缺少的就是适当的执行圣礼，关于这一点，我们要在第十章中讨论，如果教会缺乏了这几个标志，那就不是基督教会，无论他们用什么来支持他们的宣称。在这一方面，我们要诚恳地劝勉人要加入主的真教会。
为了保持圣道与圣礼的纯正，教会也必须执行纪律（参看第十章）。主赐给他教会的恩益实在不少。
问42：基督将什么恩益赐给他的教会？
答：他赐给教会赦罪之恩，身体复活与永生。
解说：
基督为他的选民获得了这些恩益，又把这些恩益应用在他们身上。因此这些恩益并非赐给所有属于有形的教会，而是那些藉着他的血归属于他的人：他们的罪被赦免得称为义（参看第八章）。
第四十二问中所说的第二个恩益就是复活。所有死了的人将要从死里复活，海要交出其中的死人（启廿12～13）；行义的与作恶的都要复活（约五29）。而那些在基督再来时，在地上还活着的人，在贬眼之间立刻改变（林前十五51～52）。
主何时再来是人所不知道的。论到那日子，那时辰没有人知道，只有父知道（太廿四36）。因此人们不能推算那日何时来到，是的！我们也不可能尝试那样做。虽然如此，还有许多人依他们的意思屡次预言说，某年、某日这世界要过去了。结果他们都自讨羞辱，但主来的日子如同夜间的贼来到一样。他不会在那一日之前来到，因此千禧年前派人士等候基督到世上来作王一千年是严重的错误。
虽然主再来的确定日期不为我们所知，然而审判的日子一定会来的，并且死人要复活。
复活将要是人在世上时有灵魂住在其中的同一身体的复活。被死亡分离的身体与灵魂要恢复联合，永远不再分开了。无论身体归入尘土有几年，但绝不能阻碍复活；被地上野兽吞吃的人，或身体被火消化为灰烬的人，到身体复活的时候要复活。
此奥秘我们没法彻底了解，但这一点神的话非常有力地教导我们。虽然有许多人反对不接受复活的道理，可是我们必须相信神的话。
当基督在世上的时候，已经有些人不信复活，那些就是撒都该人（太廿二23）。但主耶稣驳倒他们愚昧的问题，令他们惭愧。保罗也驳斥那些说没有复活的人。保罗在林前十五章中教导说：复活是非常重要的，整个救恩是在于复活。因为，「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了」（林前十五13）。「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了」（林前十五15）。「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里：（林前十五17）。「就是在基督里睡了的人也灭亡了」（林前十五18）。
保罗也用许多清楚的证明，在以上所提的这些经节中，指出了复活的重要性。此外保罗又从自然界引了一个例证来说明复活；在林前十五37，他说：「你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。」看哪！是种麦子的要收割麦子；种大麦的要收割大麦。「但神随自己的意思给他一个形体」（林前十五38）。这样种的是人的身体，收的也是人的身体。保罗称那些反对这道理的为愚人。虽然他们有那么大的学问，可是他们否认复活，所以他们是愚人。死的时候，那个同样的身体将要复活。
约伯的盼望即在于此，他用信心宣布说：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」（伯十九26）。
神的公义也要求罪在那同一的身体上受刑罚，因为罪人犯罪的，就是这个身体，「我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了」（林后五4）。
然而身体却有不同的品质。那就是不朽坏的与不可败坏的。我们在地上时的身体，在天堂与地狱都是不能维持的。但主要兴起一个属灵的身体，那就是一个不朽的身体，并且与灵魂进入永远的居所。
身体的本质不是属灵的，因为他还是一个属物质的身体，不然就不是一个身体了，但它不再受败坏的辖制，也不需要吃喝，神的选民将要领受一个荣耀的身体，正像基督荣耀的身体一样（腓三21）。
哦！那复活之日将是何等伟大啊！在复活之后立即有审判，基督将要宣布这一个审判，他将要在万人面前出现为众目所见，众目所指，有成千上万的天使随从着他（启一7）。再一次的仰望那被藐视的拿撒勒人，这将是何等可怕。
那时天使要——（1）召集义人；（2）分开恶人；（3）将被定罪的人丢在硫磺火湖里（太十三30，49～50）。
在审判撒但以及所有恶人之前，基督将他的选民安放在他的右边（帖前四17）。在所有他们的仇敌面前，他们要得到荣耀，并坐在十二个宝座上（太十九28）。「到了早晨，正直人必管辖他们」（诗四十九14），并要同基督审判恶人（林前六2～3）。然后恶人被丢入永不灭的火里（可九46），进入外面的黑暗中（太八12）。他们要同所有的魔鬼，昼夜永永远远，因他们受的痛苦而永远的亵渎神。
既然知道主是可畏的，我们就应当及早相信，盼望得着神子民永远的幸福，这些神的子民在世界中被藐视，并受讥悄，但要进入永生。
这是赐给神教会第三种的恩益。神的百姓要带着灵魂与身体，和主永远同住（帖前四17）。他们要毫无罪恶地服事神，没有痛苦与疾病，他们不再饥、也不再渴，日头和炎热也不再伤害他们（启七16～17）。有数不清的蒙救赎的大群众要永远赞美他，就是那坐宝座的与羔羊，他用自己的血拯救他们归神（启四11；五9，12）。然后要有新天新地，有义居在其中，义人要永远承受产业。那将是神选民所得的分。耶和华要擦去各人脸上的眼泪，永远的喜乐要临到他们头上（赛廿五8）。那让耶和华为神的有福了。论到主的教会，我们必要称颂，正如摩西论到以色列人所称颂的一样。
「以色列人啊！你们是有福的，有谁像你们蒙耶和华所拯救的民呢！」
第八章 信心的益处，罪人在神面前因信称义
在本章讨论中，我们说到信心的益处。
正如本摘要以前所说的：
一、论信心的本质（十九问）；
二、论信心的纲领（廿—四十二问）；
三、论信心的益处（四十三——四十七问）；
四、论信心的源头（四十八问）——参看第四章。
现在我们讨论第三段，即信心的益处。此益处乃：罪人在神面前得称为义。
只有得救的信心才能产生益处。历史的信心，暂时的信心以及神迹的信心，都不能叫我们称义，因为这样的信心，不能叫罪人与基督联合：只有在基督里，应该下地狱的罪人才能够免去罪孽与刑罚。
问43：你相信这一些有什么益处的时候……，回答是这样说的；
答：我在神面前、在基督里得称为义，罗五10。
问44：你如何在神面前称义？
答：只有藉着在耶稣基督里的真信心。
解说：
如果我们没有这信心，我们就不能在神的审判台前站立得住。让我们每一个人思想，我们是否在基督里真有信心：因为凡没有基督的，将来在永世里什么好处都没有。
这样在信心以前就没有称义吗？
是的，那是当然的。如果在信心之前没有称义，那么因信称义就是不可能的。
吴修斯在他的〈要理问答〉中很简洁清楚的说：
问：称义不是在信心之前吗？
答：可以说是在信心之前，也可以说是在信心之后。
问：怎么说是在信心之前呢？
答：因为称义是关系到唯独在神那一方面某种的行动或作为。
问：怎么说称义是信心的果实，在次序上说是在称义之后呢？
答：因为称义是在我们里面做成的，且为我们所接受，应用在我们身上，而且止于我们。
你能从圣经中证明称义是在信心之前吗？
是的；除了在圣经别处，在罗四25教导此项真理。基督为我们称义而复活。基督在他的复活中被称为义，而且她的全个被选召的教会在他里面得称义。使徒保罗在提前三16也教导说，基督在圣灵中得称为义。
称义在信心之的乃是：
1．从永远在神的预旨中就被称为义了；以及
2．在基督的复活中。
如此保罗在提后一9证明神在基督耶稣里赐给蒙拣选之人的恩典，乃是创立世界以前。
这个称义，就是从永远并在基督复活中所赐给我们的称义，到时候岂不是应用在我们身上吗？
那当然是的；若不是把基督和他的义应用在我们身上，我们也将要和所有的人一样，在神面前被定罪的。因此因信称义，对每个要得救的人是不可少的。想要从永远并在基督的复活中得称为义的人，反而不有分于因信称义的话，就是欺骗自己，并且否认圣经的道理。因为圣经告诉我们说，罪人唯独藉着信心得称为义。
因此我们主张在信心之前有称义，但是我们也主张因信称义是不可或缺的。后者叫我们与神和好，因为因信称义不单指我们自己已经称义了。那是完全不同的一件事，因为没有一个是义人。在因信称义中只是地位的改变。在称义中被拣选的罪人离开了被定罪的地位，而进入与神和好的地位中。他不再被定罪和受刑罚，他得到永远的生命。
在下一问题中我们就说到此点、
问45：那唯独因信称义是什么意思呢？
答：基督的完全补赎与公义归给找们，藉此我们的罪得以赦免，
我们成为永生的后嗣；除了藉着信心以外，我们不能用别的方法能领受这个义。
解说：
当我们说到因信称义的时候，只有一个例证是可以引用的，那就是在法律上的审判官的例证。因为在因信称义中，神是一个审判官，他能叫一个有罪的人无罪开释。
这怎么可能呢？神的公义一定要将罪人判受永死；但神不可放弃他的公义，否则他不能是神。这样神如何能宣判有罪的为无罪？
罪人在神面前得称为义的惟一根据，就是基督的义，藉此，他为蒙拣选者所有的罪做了补偿。公义在这保证人身上报了仇：因此，除了这个以外没有别的根据。这个根基就是基督完全的补偿与公义。在此之外，任何东西都是无价值的。我们的义就好像是破烂的衣服；这些都不能满足神公义的要求，无论是全部或部分。基督的补偿与公义，乃是蒙选的罪人得称为义的唯一根基。那么基督的补偿与公义也一定成为我们的。这两种如何能成为我们的呢？1．藉着归算：2．藉着领受。
在可悦纳的时候，父神将基督和他一切的恩益归给他所称为义的罪人，用归义后的信心来支取基督。归义是在领受之前，但也是在归义之后，因此若没有凭信心领受，也就没有归义了。
然而在此领受上还有几个步骤，所有神的子民在他们的良心中，关于他们的称义还没有确切的把握。在称义中有两项益处不可分开的，那就是，1．罪得赦免：2．永生的权利。
当我们说到称义的时候，我们已经提到一个可用的例证，那就是在法庭中审判的例证。审判官要判刑，辩护师要申诉，罪人要被召唤，撒但、律法以及个人良心要控诉。
这样神的儿子基督乃是在天上的辩护师，他根据他的补偿，要求把罪人开释。父神是审判官，坚持神本质受损的公义必得伸张。圣灵叫罪人得知，并且把基督的义和基督印证在他们的心中。如此三位一体的神的每一位在称义上都有他们的分。
我们也必须知道释放罪人的不是辩护师，乃是审判官；照样也可以说，称罪人为义的不是基督，乃是父神将永生赐给他。耶和华不算为有罪的那人有福了。
然而，基督就是父神审判的根基；他是惟一的根基。就是信心虽然是有价值的，也不是我们在神的公义前可以信赖的根基。以根基来说，信心也能消失，唯有信赖基督！一个人由于他的原罪和本罪在等候永死；并非一个信徒，乃是一个要下地狱的罪人得称为义了。他得到永生，这是恩典的奇迹。
罗马天主教破坏了这整个因信称义的道理。罗马天主教从心里恨恶兔费的恩典，他们以善行做为根基，把恩典排除在外，正如罗十一6所说的：「既是出于恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了。」
天主教声称称义是成圣的结果，并且把称义与成圣给混淆了。虽然二者极其有关，然而它们有不同的益处。
称义与成圣二者之间的区分是什么呢？海伦保科说的很清楚：
1．称义是外部的行动，但成圣是在我们里面的作为；
2．称义除去罪孽，而成圣是除去罪污；
3．成圣在世上是进步性的，但称义是已经完成了。
这是什么意思呢？因信称义岂不是在我们里面发生的吗？那岂不是一项主观上的称义吗？当然是的！我们已经说过，凡不明白此主观称义的人，或如布拉尔所说的「有效的义」，乃是在神的公义的审判之下；本为可怒之子，有一天要受永远的刑罚。
当我们前辈神学家说到称义的时候，认为是在我们之外的行动，他们的意思是说，称义是神司法上的作为，是在我们之外，在天堂的法庭上决定的，并在基督的复活中宣布。因此蒙拣选的罪人，在悦纳的时候，被迁入与神和好的境况中，并且「有效地」被宣告无罪。可是当称义发生的时候，里面没有什么改变。内部的改变是从成圣来的：这改变是在我们里面发生的。
论到第二点，称义与成圣之间的区分，那就是称义除去罪孽；成圣除去罪污。所欠的债必须偿还，污秽必须洗净。在称义中有一个为所有罪孽的完全补赎。基督的义，就是为他百姓一切原罪与本罪的完全与永远的补赎。神的子民根据这一点得称为义。
但称义不能洗去罪污。下面的例证能帮助我们明白这一点：
有一个矿工，他整天在煤矿里挖煤，因此整个人黑的像煤矿一样，此人欠人家一千块钱的债。有一天他从煤矿里出来，有一个人递给他一张收据说，他的债务已经完全还清了。你可以想像这个人是何等的欢喜快乐。但在这时候，他的面目还是黑的，要想脱去这个污秽，他必须用水洗去。
从此可见在称义中罪孽得以除去，但罪的污秽还没有除清；神的子民在成圣中得以洗除罪污，称义虽然与成圣有别，但二者的确有不可分之关系。
第三点的区分是：成圣在今世是进步式的，可是称义是已经完成了。
审判官一定要宣判被告无罪或有罪，他不能给予不彻底的判断。在称义中，神不能够只赦免他子民一部分的罪，乃是给他们一个完全的无罪开释。
成圣虽然是整个人的更新，但在今生还不够完全。完全是在部分上的，但在程度上还不是完全的。神的子民在他们肢体中有一个律，与他们心中的律交战，使他们受罪的律的辖制。在天堂里，成圣将要在荣耀中得以完全。
如此称义与成圣是有区别的。可是天主教对于圣经中所说的称义是个门外汉，并且予以反对。天主教想要靠行为称义；可是按照下面的问题所教导的，那是不可能的。
问46：为什么我们的善行不能在神面前算为义？
答：因为在今世，就是我们最好的善行，也是不完全的，并且受罪的污染，所以凡有血气的，没有一个因行律法，能在上帝面前称义（罗三20）。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸（弗二8～9）。
解说：
这样神的话，就把一切的行为跟称义的关系给切断了。天主教怎敢说要赞成行为呢？但是他们还有一项托辞：神岂不是赏赐善行吗？当然是的；不但在今生，就是在来世也都要赏赐善行。
但问题是你在那里看见这种赏赐呢？在诗十九11：「遵守律法的便得大赏」；在启十四13：「在主里面而死的有福了，作工的果效也随着他们。」当然神要赏赐善行。
问47：这样说来，我们的善行没有什么功德可言。但神仍会在今生和来世赏赐善行？
答：这赏赐不是出于我们的功德，乃是出于神的恩典。
解说：
主耶稣自己在葡萄园工人的比喻中，给了我们一个很清楚的例证。头一群作工的人就是园主所雇来的，跟他们讲定工价，每人一天一钱银子。他们领受了当得的工资。但是后来的工人也领受了一钱银子，但这不是他们应得的；他们领受的乃是怜悯的赏赐。主赏赐他百姓的工作完全除掉功德的因素，完全绝对出于他的恩典。神的子民是因恩典而非行为，因此对神的子民来说，他们只有一个夸口的根基，那就是基督，是出于神的恩典赏赐给他们的。如此他们因信称义，并藉着我们主耶稣基督与神和好（罗五1）。
为了我们的好处，我们一定要学习了解有关称义的事。有一天当主来审判活人死人的时候，他要将因信称义的人在云中提出来称义；他们要进入永生。因此我们要如下列情形来看称义：
一、在信心之前，即：1．从永远；2．在基督复活中。
二、因信，即：1．在重生中改变地位：并2．在良心的法庭中。
三、有一天在天上的云中。
第九章——Ⅰ蒙恩之道
本书这一部分我们来到论信心四点的最后一点，就是论到：信心的创始者。
创始者就是圣灵。在第四章中我们论到信心的本质：在那里也提到历史的、暂时的与神迹的信心，现在我们要说到信心的创始者。
问48：谁在你里面发生信心？
答：圣灵。
解说：
因此在我们自己里面不能有这真正的信心。若不是出于圣灵，没有人能说耶稣是主的（林前十二3）。信心乃是神的恩赐（弗二8），信心乃是神的灵在神选民心中生发的。其他别的人没有这个信心，这乃是神选民的信心（多一1），这乃是：「由神的大能而来的信心」（西三12）。虽然我们相信圣经，正如论到亚基帕的，然而我们若不是被圣灵重生，就不能有真信心。
在重生上，圣灵将信心，就像一棵有生命的植物，栽种在我们心中，这棵植物是永远不会死的。虽然这信心有时会软弱，而且在另一方面，不信的力量也很大，可是神的百姓永远不能失去得救的信心。那信心是从神来的，圣灵就是那信心的创始者。
此外，主用方法生发那信心，正如在以下的问题中所说的。
问49：用什么方法？
答：藉着聆听所传扬的道（罗十14～17）。
解说：
这样主自己用方法在他选民的心中生发信心，达到此目的的手段就是所传扬的道。例如：在罗十17中说到了神的道：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」吕底亚也是这事的见证，信心是由所传的道而来的。她在听保罗讲道的时候，主开启了她的心，使她注意到有关基督的事。
从神的这种安排，就明显可见，忽略并轻视传扬神的道是何等可怕的事。尤其是在这堕落的时代，许多人离开教会，并在属世的快乐中寻求达到肉体的欲望。盼望教会中的青年男女，不可忽视神道理的传扬。千万不可离开教会，早午晚教会的礼拜都要参加。教会中的空板凳将要指证我们的不是，那时我们要呼叫说：「哦！我没有听神话语的传讲；我要是听了神的话语，或许我就悔改信主了。」神乐意用这些方法在人心里生发信心。然而，并不是所有听道的人都领受这得救的信心。这里有外召与内召之分。
外召是临到所有听道的人，外召是叫人悔改相信，邀请人得救，将基督提供给失丧的罪人。神藉着此外召邀请罪人，并差遣他圣洁与忠心的使者，就好像神藉着他们来恳求罪人：「与神和好」（林后五20）。外召也不应该予以轻视，那是神给我们的信息。这外召不能结出得救的果子，可是这并不是福音的错处，也不是神用福音宣传的错误，神甚至对那些他所呼召的人，给予各种的恩赐，但是这错处是在那外部被召的人。如果神的道没有成为悔改信主的工具，那是我们的错处（参看〈多特信经〉三、四项之第九、十条）。然而外召是不能救人的，假如信心是藉着道而生发的，那么，圣灵也要作工使之生发信心。
现在问题来了：当神把救恩提供给被遗弃之人的时候，这些人是神从永远预定灭亡的，在这种情形之下，怎能说神所提供的救恩，是出于好意的呢？
事情所以这样，只是因为神的荣耀比我们的得救更为重要。主也是藉重圣道的传扬，来寻求他自己的荣耀。在那些灭亡之人的身上，神也要得荣耀，正如在得救者身上他也得荣耀；保罗在林后二15～16的：「在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死：在那等人，就作了活的香气叫他活。」
因此，主在心目中是想到他把救恩提供给那些听他道，并召请的人以显明他的属性。他的提供是真实的，并且提高其公义与恩慈的荣耀。假如有的人在听了道以后灭亡了，这个错处不在神，那只是人心的刚硬与固执所得到的结果。
虽然如此，假如神的道理要结出果实，因此而生发信心，那么内召是不可或缺的。外部的劝勉没有能力打破我们刚硬如石的心，惟有神的灵才能够这样做：神的灵跟所传的道能够进入人的内心更新、打破刚硬的心。圣灵生发信心：所传的道只不过是圣灵所指定的方法而已。
愿所传讲的道能够有助于我们达到目的，那个恩惠将是何等的大啊！
此被主发的信心需要不断的受到坚固，圣灵也用方法来坚固信心。为了达成此目的，圣灵照样用所传讲的道与圣礼。
问50：他如何坚固信心？
答：藉着所传讲的同一的道，并使用圣礼。
解说：
这样，圣道便有双重的功用，它生发信心并坚固信心。但圣礼只能坚固信心，因此没有悔改信主的人，不能用圣礼来得到信心：为了要得到信心，一定要藉着所传讲的道。主藉着这些方法，也乐意支持他百姓的生活。他祝福所传讲的道，以至他的百姓在信心上可以长进。这样神话语的服事，对他的选民仍然是宝贵的，在他的院宇住一日，胜似在别处住千日。
当神的儿女不再渴慕神话语的传讲，便以为他们没有神的话语也可以照常活下去，这的确是令人沮丧的标记。
圣礼也是坚固我们的信心。现在我们就说到圣礼。
问51：圣礼是什么？
答：圣礼是神所设立的神圣标记与印证，藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪，并赐永生给我们。为了这些原因，基督在十字架上为我们完成了献祭。
解说：
在此问题中，我们提出以下几件事：1．名称；2．本质：3．目的；4．数目。
进一步解说：
1．名称
圣礼这字并没有在圣经中出现。可是天主教却说圣经中有这个字，并且引用弗五32：但是圣礼二字在那里并没有找到，只有一句片语，「这是一个大奥秘。」但不是每一个奥秘就是圣礼，天主教却说意思就是，所以藉歪曲圣经，他们就高抬了婚姻，也把这婚姻包括在圣礼之内。
路德以及其他的人对圣礼这字提出了反对，虽然此名称没有在圣经中出现，可是仍然许可我们去使用，例如「三位一体」这名称，圣经中也没有；在拉丁原文清楚看出圣礼的意思，即是神设立的标记与印证。
因此在圣经中圣礼被称为：盟约的标记、印证、契约、纪念（参罗四11；创十七11，13；出十二13）。
2．从本质上来看，教师说：「圣礼是神设立的神圣标记与印证。」
第一，圣礼是标记。天主教强调在圣礼中的行为，并以此为教会的一项职责去分配恩典。可是宗教改革家以神的话作为他们决定的根据，所以强调圣礼乃是标记，没有标记就没有圣礼。这些标记乃是：在圣洗礼用水，洁净的水，在主餐中用普通的饼与酒。
这些标记是神圣的，因为设立圣礼的那位是圣洁的。这些圣礼是神所设立的。在圣礼中所用的是有象征性的纪念物，以及使用的人也是圣洁的。然而圣礼不仅仅是标记，它们也是印证。亚伯拉罕领受了割礼的标记、印证了他信心的义（罗四11）。有些人认为圣礼只不过是标记，这些人是谁呢？慈运理与在此错误上跟随他的抗辩派，也有许多门诺派的信徒。那是一项古老的索西奴派的错误。与在圣经中清楚宣告的相冲突，因此与圣礼的本质不符。圣礼乃是标记与印证。
3．从目的来看，在第五十一问中说明了圣礼的目的：「圣礼是神所设立的神圣标记与印证，藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪，并赐永生给我们，为了这些原因，基督在十字架上为我们完成了献祭。」
因此主乐意藉着圣礼让我们知道我们的罪得了赦免。这个确知是神的工作，不是每一个受洗的人，也不是每一个领圣餐的人都有这确知。基督在十字架上一次所完成的献祭是为了他的选民；恩典是赐给他们的，而且主也乐意叫他们知道这个恩典。
从此，我们也看出神的百姓在领圣餐之前下一定需要这恩典的确知，因为这正是主乐意教他选民有确知所用的方法，那就是用这个方法可以让他的子民像约伯那样说：「我从前风闻有你，如今我亲眼见到你。」因为在圣礼中，主就像从前一样，叫他所爱的百姓看见他是谁，并且认识他。因此圣礼就是可见的标记与印证。
但愿神的儿女在圣礼中继续在信心方面有长进。
4．有关数目方面，在下一个问题中我们就要说到。
问52：基督在新约中设立了多少圣礼？
答：两个：圣洗礼与圣餐。
解说：
在这两个圣礼之外，天主教又加上五个假伪的圣礼，例如：为平信徒他们有婚礼，他们不许可神职人员结婚。天主教也为神职人员举行圣礼，一般平信徒是没有分，即如封立典礼。
天主教的七个圣礼是什么？除了洗礼与圣餐之外，他们又加上坚振礼、补赎礼、婚礼、封立典礼与抹油礼。这都是教皇所发明的，根本不合乎圣经。圣经只说到新约的二个圣礼：圣洗礼与圣餐礼。
在旧约时候，照样也有两个圣礼：那就是割礼与逾越节。又说到特殊的圣礼，即如：挪亚的方舟是洗礼的预表（彼前三21）；红海、云柱、磐石，这些都是预表基督（彼前十一14）。主为旧约的百姓设立了割礼与逾越节的圣礼。
在旧、新约的圣礼之间有什么区别吗？有的。
1．旧约的圣礼是流血，新约的圣礼是不流血的。
2．旧约的圣礼是指向基督的来世；新约的圣礼是指着基督已经来了，并在世上完成了他中保的工作。
割礼与逾越节事实上真是圣礼，为神所设立的标记与印证，教人确实知道在基督里面的恩典。
天主教和路德都是否认这一点，他们不能把他们所主张的变质说与同质说与旧约相协调。为了教导这些错谬的教义，首先基督必须一直在世界。但是神的话推翻此点，特别提到了圣礼的设立：1．割礼（创十七章）；2；逾越节（出十二章）。
但是工作之约也是圣礼吗？工作之约并不是罪得赦免的标记与印证，也是不能够，因为在工作之约中，还没有罪出现。然而，我们有些改革宗神学家称生命树为圣礼，但这只能在以下的意义上接受，那就是说此树印证了顺服得生命的应许。
然而在工作之约中，并没有一个圣礼的可能，就是藉着基督一次的献祭而确知罪得赦免。圣礼是属于恩典之约。
在相关的意义上来说，虹也可以称之为圣礼。与挪亚所立的约，虽然没有基督的缘故而得到赦罪的含意，只是给全人类暂时的应许。那就是说，神以后不再用水来毁灭这个世界。虹叫我们知道这些应许，但却不是在基督里选民得恩典的圣礼。
主在他与挪亚立约时的确起了誓，做为他对百姓信实的印证，说：「这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你」（赛五十四9）。主在洗礼与圣餐的圣礼中也起了这样的誓。
经历圣礼中能力的人有福了。
第九章——Ⅱ圣洗礼
前章我们大略论到圣礼，圣礼乃是为基督宝血的缘故，使罪得赦的标记与印证。现在我们开始讨论在新约特别提到的这两项圣礼，第一是圣洗礼，第二是圣餐。
本书用四个问题来讨论圣洗礼。
问53：洗礼外部的标记是什么？
答：这水即表明奉圣父、圣子、圣灵的名施洗。
解说：
我们已经提过在洗礼中，我们用普通的清洁水来受洗。天主教用的水是经过神父分别为圣的。用水所表征的是什么呢？水代表基督宝血的洁净，因此所用的水就是普通洁净的水。我们用水洁净身体，在洗礼中用水表明基督的血洗净我们的罪。
用这种方式者，如约翰在约但河施洗，太监用水受洗，那是当他走在迦萨的路上（徒八36～39）。天主教将水分别为圣，在这里或他处是没有什么用处。在洗礼中有的用浸水礼，有的用点水礼。任何一种方法都是同样的表征。因此在旧约中，在洁净的礼仪上，用点水也用浸水。摩西将盟约血洒在百姓身上（出廿四8）。在结卅六25耶和华说：「必用清水洒在你们身上」，保罗在来十二24说到：「所洒的血。」
浸信宗与摩门教所采取的立场，就是一定要用浸水礼，这立场是站立不住的。他们用这种愚昧来坚持这一点，把他们自己分别出来，因此各人更易于对他们错谬的教义加倍谨慎。
其实，点水与浸水背后所表明的都是同一件事。受水礼只有一次，这是属灵之生产的圣礼，而圣餐礼是继续坚固的圣礼。因此改教者特别反对多次洗礼的执行。例如：他们不给人施第二次的洗，就像从前受过天主教洗礼的人，就不再受洗了。在中世纪时期，罗马天主教也包括神的教会。假如他们给那些脱离天主教、偶像崇拜的人再一次洗礼，那么改教者就是忽略了此项事实。
然而我们改革宗的前辈，不承认天主教所给的临时措施的洗礼，就是为非教会职员所行的洗礼。那不算是洗礼，因为正式的洗礼必须有下列两个条件：
1．洗礼必须奉圣父、圣子、圣灵的名施洗；
2．洗礼必须为任何个别教会中的正式职员所执行。
我们在第五十三问中有详细的说明。一个人要不是教会的神职人员，他就没有资格奉三位一体神的名给人施洗。因此天主教临时措施的洗礼，不拘是医生、助产士、护士，或者任何人所执行的洗礼，都是可藐笑的。在基督教里不许可这样的一种洗礼的执行。我们的医生与护士坚持拒绝给婴儿施洗，如果有什么人这样做，就像奉圣父、圣子、圣灵的名施洗，他们就是犯了亵渎神威严的罪。
那么为什么天主教有了这种所谓「临时措施的洗礼？」这是源于天主教认为一个人的得救有赖于洗礼。他们说与神和好，是由洗礼而恢复的；因此，他们认为无论如何一定要受洗，没有一个孩童是没有受洗礼而死去的，所以每一个人都可以在一种特殊的情况中施洗，无论是邻居或是警察，都没有关系。
这是何等盲目！神并没有将圣礼当做得救赎恩典的根据！一个人没有正式的权柄，他不能给人施洗，因为施洗的人必须奉圣父、圣子、圣灵的名给人施洗。
现在我们论到洗礼所代表的意义。
问54：洗礼印证的是什么？
答：藉着耶稣基督的血和灵洗净罪恶。
解说：
这样洗礼用普通洁净的水，奉三一真神的名表明并印证二项恩典，就是称义与成圣，因为惟有藉此才能够使罪得洁净，而且这洁净是由基督的血所完成的（约壹一7）。水不能够洗除罪，乃表明并印证基督宝血的洁净，是为他一切的选民，而且只为他们。
但是为什么亚拿尼亚对保罗说：「受洗洗去你的罪」（徒廿二16）。如果水不能洗净或重生一个人，那么为什么在多三5又称洗礼为「重生的洗」呢？这是很简单的，因为所提到的地方，并不仅说到标记，乃是说到所表明的东西，不是说到水，乃是说到圣灵的洗礼。那就是藉着基督的血重生人，并叫人确实知道罪得洁净。
洗礼乃是一个标记与印证，既不多也不少。关于这一点，天特会议就犯了一个最大的错误，因为他们决定洗礼洗去原罪，并且对得救是不可少的，这与约壹一7所说的相冲突。此外，凡受洗礼的，并没有在洗礼时领受所表明与印证的恩典。以实玛利与以撒都领受了圣礼而且灭亡了，犹大与行邪术的西门更证明圣礼不能叫人得救。
亚伯拉罕、太监、哥尼流、保罗以及狱卒已经得到了分给他们的恩典，那就是在他们领受圣礼之前，在圣礼中所印证的恩典。因此他们所领受的恩典并不是在洗礼时。在十字架上的强盗并未受洗礼而进入天堂。从罪得洁净乃是耶稣基督的宝血，而不是靠洗礼中的水（林前六11；来九14；约壹一7），这恩典就是在洗礼中所表明与印证的。
因此对我们来说受洗是不够的，我们必须得到重生。有很多人，甚至改革宗的人，夸耀他们的洗礼，但从来没有得到与基督的交通，那是何等令人失望的事。如果每一个人在基督里更有信心，那是我们所最切慕的。对于那些凭信心在基督里的人，只是为他们，他们洗礼才能叫他们知道罪已被洗除。
洗礼的形式正说明这一点。
在洗礼中，父神对我们见证并印证他与我们立永远恩典的约，认领我们为他的儿女与后嗣，因此赐给我们一切美善的事，并救我们逃避罪恶，或将之成为我们的益处。
父神同谁立这恩典之约呢？他认领谁作他的儿女呢？他叫谁使万物互相效力呢？这是关系到所有受洗礼的人吗？当然不是，乃是关系到神的选民。父神以此为他们的印证。照样，在洗礼中圣子向我们印证用他的血洗净我们一切的罪。这不仅是外在的事，也是关系到完全的救赎与洁净，叫我们与他的死和复活有分，以至灵魂得救。这是选民所得到的印证。
圣灵也叫选民确实知道他们得救了，他们的得救乃是在神永久的旨意中所预定的。圣灵叫人有这种确知，并不是靠赖人自己的行为，就好像神在等候我们的同意。因为要按照我们自己的意思，我们总也是不愿意靠恩典得救。
当圣灵在我们心中，叫我们确实知道他住在我们里面，并使我们成圣作为基督的肢体（正如在《洗礼之执行的仪式》所写的），那就是从他主权的旨意而来的确定。这是出于他白白的恩典，在那些被基督宝血所买来的人心中所完成的，基督所买来的救赎就应用在他们身上，他们又藉着信蒙受神能力的保守，并藉着信得到这末世所要显示的救恩（彼前一5）。所有已被拣选的人，在他里面都得到完全的救恩，惟独他们在基督里面得到完全的救恩，而圣灵将此确知应用在他们身上。
此外，圣灵要：
1．将他们在基督里面所有的恩益归给他们：
2．天天更新他们，直等到他们最后无暇无疵在永生选民的聚会中，奉献在神面前。
在洗礼中，凡领受洗礼者不仅确实知道外部的恩益。谁教导此点，就将洗礼变得无效果。但在洗礼中，三一真神印证那些他所拣选的人，叫他们得到他儿子的宝血所买来的永远救恩，藉着基督的血洗去罪孽，使被选的有分于这个救恩。福音的应许在洗礼中得到印证，正如以下问题所说明的。
问55：基督在那里应许并确保我们得到这救恩呢？
答：在洗礼的设立上，内容如下：「你们往普天下去传福音给万民听。信而受洗的，必然得救，不信的必被定罪」（可十六15～16）。
解说：
主在这里清楚的说到，凡没有真信心的人，虽然他受了洗，也要被定罪。按这殷经文，岂不是暗示人心须先信，然后才可以受洗，因此孩童是不可以受洗的吗？不是的！请听以下的解说。
问56：婴儿也应受洗吗？
答：是的！因为他们和成人一样，也被包括在神的约中与他的教会中。
解说：
现在我们要论到：婴儿的洗礼。关于此点我们提出三个问题：一、婴儿要受洗吗？二、婴儿受洗有何根据？三、那些婴儿要受洗？
进一步说明：
一、婴儿要受洗吗？
关于这个问题，有些人回答说不是的。这些人是重洗派与浸信派，他们主张婴儿不能受洗，他们说：
1．圣经中没有吩咐我们给婴儿施洗；
2．他们的说法是根据可十六16。
然而这一点上他们错误了！
1．为了婴儿洗礼不需要另立一个规则。孩童接受割礼乃是本乎神的吩咐。洗礼就是代替割礼的地位（西三11～12）。如果孩童不受洗，主就要清清楚楚地加以禁止，但是主并没有这样作。所以一定要给婴儿施洗，而且他们必须受洗。
2．可十六16并没有说你们必需等候，直等候他们在信心上有所承认时，才给他们施洗，乃是说得救与信心是相连的。
而且，可十六16的吩咐与使徒的传道有关。传福音的人并不是给外邦人的儿童施洗开始，但是当这些人接受了主的时候，他们和他们的儿女就受洗。
在这一点上浸信派错误了，他们把新约教会和旧约教会分开了，孩童必须受洗。
二、婴儿受洗有何根据？
本书说到：婴儿要和成人一样，都包括在神的约和他的教会中，这就是婴儿受洗的根据。
但是我们怎么能够了解这一点呢？岂不是只有蒙拣选的人才属于恩典之约吗？是的，只有被拣选的人，因为基督为他们受苦并为他们得荣耀。他们被预定与他同住在天上，在他里面得到了救恩，他们在基督的血里得着洁净。因此藉此圣礼，圣灵叫蒙拣选的人，确实知道他要住在他们里面，并使他们成圣，成为基督的肢体，把他们在基督里面当得的给了他们。那就是洗净他们的罪，每天过更新的生活，直等到最后他们要无暇无疵地在蒙拣选得永生的会众中献给神。在《洗礼执行的仪式》上，清楚地教导我们洗礼的印证，是关系到蒙拣选的人，并不是关系到所有受洗的人。被包括在基督里恩典之约的那些人，是蒙神拣选的人，而不是全人类，基督是选民的头，惟有在他里面，才能得到恩约的好处，并在神悦纳的时候，应用在他们身上。这在洗礼中使他们得到确信。神既在孩童中有他的选民，正如在成人中有他的选民一样，所以婴儿也一定要受洗。
但是，正如我们在第一章所看到的，恩典之约也有一个外部的启示，这里包括许多人还没有领受救恩，这样永远没有被加入此约中。他们仍然生活在此约启示的范围之内，在此约的外部关系中。他们的聚集是圣洁的，正如以色列在旧约中的教会是圣洁的一样，虽然不是每一个以色列人都在基督的宝血内成为圣洁。
论到这外部的关系，他们都包括在此约与教会中。因此洗礼也是属于他们的，他们与外邦人孩童是不同的，以后我们要讨论这一点。
然而，这应许是只给蒙拣选的人，救恩是应许给他们、儿童和成人，在基督里的恩典，在洗礼中，仅仅印证在他们身上。那么，我们可以说，要受洗的所有孩童，都是蒙拣选而得重生的吗？凯博尔博士坚持这一点，甚至革除在基督教改革宗教会里，任何不同意此点的。他又写着说：「教会是要将初生的、假定已经重生的人，并且根据这一点要给他们施洗。」
但是我们反对这一个教义，因为：
1．一个前设永远不能作为洗礼的根据，婴儿洗礼有一个比假定性重生更坚固的根基，即不可动摇的约，以及神靠得住的应许。
2．在受洗中所印证的恩典并不是主观的，乃是在基督里客观的恩典。这问题并不是说这些父母，或者这些婴孩是重生的或未重生的，以致在他们的心中确实知道有这恩典，乃是说在洗礼中神保证他的选民得到救恩，叫他所有的百姓得到安慰。
到了时候，神要向他的选民应用这基督的宝血所买来的恩约的益处，一个是在他们年轻的时候，另外一个是在他成年的时候，按照他主权的美意。神在洗礼中就印证了此点。在洗礼中我们没有什么可假定的。
在〈多特信经〉，岂不是教导我们所有的孩童在婴儿时期而死的都要上天堂吗？〈多特信经〉教义的头一部分第十七条有这样的话说：「既然我们是从圣经去断定上帝的旨意如何，而圣经证明信徒的儿女是圣洁的，不是由于本性，而是由于他们同父母一起所承受的恩典之约，所以当信主父母的儿女在婴孩时期由上帝乐于召去时，父母无理由怀疑他们的儿女的蒙选得救。」可是这一条并不暗示每一个在婴孩时期死的孩童要上天堂，多特的教会前辈从未没有坚称这一点。
这是清楚在多特会议的条文中所表彰的，例如：马特莱的代表所发表的判断。
他们说：「因为救恩，以及救恩的应许惟独是从拣选得救而来的。因此这应许也是给年轻的孩童：我是你的神并你后裔的神。你的孩童是圣洁的；而且救恩的应许是给他们的：让他们到我这里来，因为在天国里正是这样的人。
那么，如果拣选应用在年轻的孩童身上，照样，遗弃也应用在他们身上。这由以扫的被遗弃表彰出来了，甚至在他没有出生以前就已决定了。使徒用这例子来彰显遗弃的一般真理，照样使徒也坚固了神拣选的教义。以雅各为例，他还在婴儿时期即蒙拣选，而且尚未出生的时候已被拣选。
由此可以证明，〈多特信经〉没有教导所有的孩童在婴孩时期死的是蒙拣选的，结果是要上天堂；在他们之中有些是被拣选的，其余是被遗弃的。
为什么多特神学家要这么样说呢？他们这样说，乃是要抵抗抗辩派的诽谤。抗辩派否认神主权的拣选。他们说拣选一定要根据预见的信心，与善行，因为婴孩既不能有信心也不能作任何善事，所以不能给他们施洗。阿民念派诽谤改革宗信仰说：给婴儿施洗是改革宗定少年儿童的罪。那乃是为了敌挡这种毁傍，多特神学家在撰写这信经时才这么说。
在婴儿时期死的儿童中，神也有他所拣选的，并要接他们进入荣耀里，正如大卫与耶罗波安的孩子所证明的。论到这一点的肯定性是无人可怀疑的。但这并不暗示所有死于婴孩时期的儿童是得救的，只有那些属于恩典之约的人才是得救的，他们是在基督里蒙召得救的。只要他们尚未达分辨是非年龄之前，孩童岂不应在父母中被拣选，他们岂不应当得救吗？当然不是的。一个人怎能达到这种不符圣经的主张。这种主张应当受到彻底的拒绝，因为：
1．拣选并不在父母身上发生的，乃是在基督里（弗一4）；
2．神的旨意是不变的。
孩童（包括在他们父母里面）怎能享有救恩，而当他们到达分辨是非的年龄时又失掉了救恩呢？这是一种什么教义呢？
论到圣徒是没有背道的。
洗礼岂不是坚固信心吗？如果是坚固信心，那洗礼就一定是必要的。是绝对必要的，但那意思并不是说所坚固的是在受洗孩童里面的信心。因为：
1．纵使在受洗时孩童有信心，仍然不能藉着圣礼得以坚固，因为用方法坚固必须相应于信心的行使，一个婴孩生下来虽然有了解的潜力，但是他不能思想，更不能行使信心。
2．藉洗礼得坚固的并不是孩童的信心，乃是藉基督宝血得救的
神子民的信心。
这样婴儿洗礼并没有主观的立场，乃是客观的，就是根据神的约与应许。在洗礼中主向他的百姓保证他们的救恩，而这印证是为了坚固真正相信他的人。
三、那些婴儿要受洗？
只有在教会内出生的孩童，就是那些在外部被包括在恩约当中的孩童。因此，外邦的、回教的、犹太教的儿童不包括在内。圣洗礼的执行只限放教会范围内，正如在古时的割礼只限于以色列人。然而圣洗礼的标记与印证必须执行在那些儿童身上。洗礼是必要的，并非在于洗礼能给人救恩，乃因基督的吩咐。
在基督教国家中有许多孩童未受洗礼，而且又回到异教当中，那是何等可悲的事。我们不可藐视神的约。很多人以为洗礼只不过是一种形式，与得救没有什么关系。
为了驳斥天主教的错谬，我们坚持洗礼并不能叫人得救，然而我们必须听主的吩咐，不要阻止我们的孩童受洗。我们若不听从主的吩咐，主是不喜欢的。有一天事情就向我们显明了，那就是我们和我们的后代要站在神的审判台前。
如果我们对神的旨意做彻底的考量，那么我们确实知道，在现今不断衰败和异教增多的日子，婴儿是必须要受洗的。可是我们并不是把洗礼作为得救的根基。许多受了洗的人，对恩约还是门外汉。
哦！我们要听从神的应许，我们在洗礼中要看到它的印证，所以我们要学习寻求主，以致将来有一天，基督我们的头在末日不会指控我们。
第十章圣餐
在林前十一20中，圣餐又称为主的晚餐。除了这个名称之外，圣经又说到主的筵席（林前十21），擘饼（徒二42），同领基督的身体与血（林前十16）。
论到主的晚餐，照样是一个标记与印证，基督为守主的晚餐而设的有形物质乃是饼与酒；正如以下所看到的。
问57：圣餐的外部标记是什么？
答：我们所吃的擘开的饼，我们所喝的怀，是要记念基督的受苦与受死。
解说：
但这不能单单指在属灵上守此圣礼。虽然在圣餐之外有与基督属灵的交通，但这并不是说我们可以忽略基督的爱的命令。主耶稣被卖的那一夜说：「你们如此行，为的是记念我」（路廿二19），在神儿女的心中有这样的感化，叫他们都知道这是表明他的死。关于这一方面，很多人都表示忧伤。
在主餐中所用有形的标记，就是一般所用的饼与酒。饼要擘开，表明基督身体的破碎；酒要倒出，表明基督的流血。藉着这些标记保证他的百姓，他要喂养他们的灵魂直到永生。
问58：所表明与印证的是什么？
答：所表明与印证的就是，基督用他被钉十字架的身体与所流的血，喂养我们的灵魂直到永生。
解说：
这样喂养神儿女灵魂的，并不是饼与酒，就像洗礼中有形的水，也不能够洗除罪一样。但是主圣餐中的标记是把我们导向基督；藉着吃那饼与喝那杯，主乐意坚固他子民的信心；并叫他们只仰望那在十字架上为他们牺牲的主，叫他们罪得赦免，并与主有更亲密的联合，所以主的百姓可以与主同行，有如他骨中的骨，肉中的肉。
主自己应许他要藉着守圣餐，来坚固他们的信心，正如以下所说的。
问59：基督在何处应许我们这些事情？
答：在主的晚餐设立中，就是保罗在林前十一23～26所表示的：「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。』饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』你们每逢吃这饼，喝这怀，是表明主的死，直等到他来。」
解说：
因此主的晚餐并不是人所设立的，乃是主自己亲自设立的，保罗在林前十16～17，十一24～25中强调了这项事实。主的这个规定，是为了各世代所指定的，直等到他驾着云从天降临的时候。不拘时代变的如何黑暗，基督的此项命令为我们一切敬畏他的人继续生效。他们一定要参予这晚餐，在会众聚集时吃这饼喝这杯，因为只有在这个聚会中才能执行主的晚餐。因为主的筵席要预备直到他来的日子，照样有形的教会要存在直到世界的末了。神的百姓需要属灵的喂养，正如我们的身体需要饮食一样，而且主愿意在我们守圣餐时，赐给这样属灵的喂养。因此忽略这圣礼，就使神百姓的生命衰弱，但必须肯定的是，我们口所吃和喝的只是饼和酒，因为这些标记只是象征而已。
问60：这饼是变为基督的身体，酒变成他的血吗？
答：不是的，正如在洗礼中的水一样没有变成基督的血。
解说：
关于圣餐的教义，有二项严重的错谬是必须争辩的，那就是圣餐同质说（Consubstantiation）与圣餐变质说（Transubstantiation）。
所谓同质说，我们是论到路德的错谬。同质说的意思是共存，因此，表明路德教导说，基督在圣餐中的同在：不但说到他的神性、尊严、恩典与灵，也是说到他的人性，在饼与酒的象征中存在。这也与路德所教导有关基督按照他的人性来说，也是无所不在，正如说到基督的升天一样。既已偏离走向那难以想像的错谬，认为基督无所不在的属性，在他升天时转介到他的人性，路德教导说，基督与他的人性在圣餐中的饼和酒中同在。虽然路德与罗马天主教所教导的，即饼与酒，真的变成基督的身体和血的观点不同，但他仍是大大的错误了。
根据基督的人性，他现在是在天上；但根据他的神性，他是无所不在的。但是在圣餐中他是同在的，他并不是在象征中，根据他的神性与圣灵，藉着这些标记来坚固他的百姓。
论到天主教变质说的教义更是可憎恶的。变质说就是改变的意思。天主教声称在神父宣布分别为圣的圣礼的话语时，饼与酒就变成了基督的身体与血，就变成了中保本身。于是饼就不再是饼，酒就不再是酒，乃是主耶稣自己。然后当天主教徒参与圣餐时，他并不是用他的口吃一口饼，他吃的乃是基督自己。假如在擘饼或喝酒时，一块饼或是一滴酒失落了，那诚然是一个亵渎。为了避免这一点，天主教烤一种小圆饼又叫圣饼，为了同一理由，酒杯不能从口到口的传递，乃是神父替所有参与圣餐的人饮用。
这种令人不可思议的教义，怎么能够叫人相信呢？天主教的变质说是如此的虚妄，甚至一个瞎眼的人也能了解到，从饼和酒变成肉与血，能有这事发生吗？若是如此，我们都应看见有这样的事。当神将埃及的水变成血，鱼就死在河中，使水变为腥臭，因为这些水的确是改变了，每一位埃及人都看得到。当主耶稣在加利利的迦拿婚筵中，以水变酒的时候，大家都看见了，也喝了。但天主教所做的圣饼，仍然是一块小圆饼；可以看到，经过化学的分析，所得到的答案就是：它不是肉，只是一块饼。论到这酒也是一样，酒只是酒，并没有变成血，因此变质说是一个谎言。
除此之外，变质说乃是一个被咒诅的偶像崇拜。天主教要求会众来拜这块分别为圣的饼。他们说现在这块饼已经变成基督自己了，是按照他的神性和他的人性说的。因此天主教要求会众，要对这块烘烤的饼表示属神的尊重。
从天主教变质说又产生了弥撒祭荒谬的教义。弥撒不可与圣餐混为一谈，弥撒是表明一个献祭。那就是说主耶稣一次死在十字架上，对天主教来说是不够的，他必须每天在神父的手上死一次，那是为死了的人，也是为活着的人。当天主教神父举起这块圣饼而放在祭坛上时，他们告诉我们说，主耶稣就再死一次。
简言之，天主教整个的教义是：
1．一个谎言；
2．应受咒诅的偶像崇拜；
3．否认基督只一次的将身体献上。
根据天特会议的报告，天主教声称凡不同意，不赞成此项可憎之事的人，都要被逐出教会。但神的话宣称否认基督，并把惟独神应得的尊荣给天主教所做的圣饼者，都是该受咒诅。正如我们在来十14中所念到：「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」这一次献上的祭，就不需要再重复，也不需要天主教弥撒的补充。每一个对神和他的话语有稍微尊敬的人，一定讨厌天主教的这种教义。
天主教并没有在洗礼上教导说，水变成了基督的血，这件事似乎奇怪。如此可见他们的错谬不是很明显的吗？在洗礼上并没有变成血，照样在圣餐中，饼与酒也不应该变成主的身体与血。饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。根据基督的人性，他现在在天上，而且仍然在那里，但藉着他自己所设立圣餐中的饼与酒，他喜欢他的子民经历他属灵的同在，所以藉着吃那饼、喝那杯大大的坚固他们的信心，并使他们接纳他，作为他们得救的惟一根由。因此领受圣餐，乃在于一个人是否有信心。没有信心的人，虽然吃了饼喝了酒，也不能守主的圣餐。
让每一位领受主餐的人要自己省察。下面这个问题就告诉我们当怎样行。
问61：在你领受圣餐前，当如何自省？
答：1．我必须省察我是否恨恶我的罪，并为罪的缘故在神面前自卑。
2．我是否相信我一切的罪已经因基督的缘故而得到赦免。
3．我是否也有诚恳的决志今后要行各样的善事。
解说：
这样的自省在我们领圣餐之前是必须的，因为惟独藉着信心，才能在圣餐中领受基督。一个没有悔改的人，不能领受圣餐，即使他是一个曾在教会宣认的教友也不能。「他是吃喝自己的罪了」（林前十一29）。我们改革宗信条第35条的记载是何等严厉的真理，那里说：「不信的人要领受圣餐，就是吃喝自己的罪，但是他并没有领受到有关圣礼的真理。正如犹大和行邪木的西门，都真的领受了圣礼，但并未有领受墓督。基督就是圣礼所表明的，信徒所要领受的就是基督。」因此每一个在领圣餐之前，必须要自己省察，免得基督对我们说：「朋友，你到我这里来，怎么不穿礼服呢？」因为没穿礼服，他就是从别处爬进来，好像贼和强盗。主要把他丢出去。洗礼与宣认并没有成为可以领圣餐的一个根据，圣餐乃是惟独赐给神的百姓。所以每一个人要省察。神话语的关键，把未悔改的人排除在外，在神话语真实的传讲上，要试验每一个人是否有信心。牧师和长老不能够拒绝那些他们认为未悔改的人领受圣餐，如果他们在生活与教义上是无可指摘，就可以领圣餐。至于人内心的情况，那就让各人自己省察吧！然而人在生活与教义的表现上是败坏的，那就又当别论了。
问62：那些许可领圣餐的人可以教导假教义或过犯罪的生活吗？
答：不可以的，免得神的约被亵渎，以至神的愤怒临到全教会。
解说：
神的约是神圣的，并且在约中所显明的也是神圣的。因此，那些在生活与教义上行恶的人必须剪除。当亚干偷窃耶利哥的掳物时（书七章），为了他的缘故，神的圣怒就临到全以色列会众。亚干那一个人是在营中当受咒诅的，所以他一定要被剪除。主给他的教会两把钥匙，是教会所不能置诸不理的，这两把钥匙就是传扬神的道与对基督徒的管教。后者是应用到生活与教义上，要把那些公开犯罪的人从会众中移除，并拒绝他们领受圣餐。
如果不这样行的话，神的忿怒就要临到全教会，因此我们那些敬民神的老前辈，拒绝与抗辩派的人同守圣餐，「虽然当局因他们的拒绝而逼迫他们。」
问63：我们当如何对待这些人？
答：根据基督所指定的话，记载在太十八15～17：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄：他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。」
解说：
在执行管教上，教会必须分清：公开的与隐密的罪。此法是遵照多特会议的教会法规。请参看第72～78条。所谓隐密的罪，就是不在公众场所的过犯，只被会中一个会友所知。例如：二个人在一起作工时，其中一个人咒诅骂人；另外那个人应该怎么做呢？要把那人犯的罪予以声扬吗？很可惜！这种事时常发生，然而那个人反倒使自己有罪了，让自己受责难。主说：「你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄」（太十八15）。不需要别人知道。如果当事人不听，仍然继续犯罪，然后要带一、二个见证人同你一起去；照样这些人也要保守秘密。假如当事人承认作的错处，以后不再犯过，你们就得到了弟兄，就应当饶恕他。如果他仍旧固执，并继续犯罪，那么你们就应当将这件事告诉教会。在此以前教会不得干涉这项隐密的罪。如果当事人不听教会的劝勉，这罪就变成公开的罪了。
关于公开的罪，首先教会要劝勉犯罪的人，如果他藐视这劝勉，教会就当予以谴责。谴责包括三个步骤。第一步骤：教会要向会众通告所犯的罪；第二步骤：就是要把这个人宣布出来；第三步骤：就是要除教。在执行第二步骤谴责之前，教会要邀请区会的指导。
教会管教的主要目的，就是领犯罪的人悔改。因此犯罪的人要是承认并离弃罪，教会就应当向他表示怜悯。谴责并非是司法的判断，乃是恢复的一种方法，好像病人吃药一样。因此不能规定一个时期，例如：六个礼拜或者三个月，乃是直至有悔改的证据，并且有认罪的希望，这时候就遵照下列的规章：隐密的罪必须在隐密处承认，公开
犯罪必须要公开认罪。
主要我们按照他的话谨慎行事为人，免得受教会的管教。除教是可怕的。从前有个人说过，宁肯死在绞刑台上，不愿被教会除教，被关在天国门外。
第十一章 善行的必要
本书第十一与第十二章是讲到摘要的第三个分段，那就是感恩。第三段是说到律法与祈祷。十诫在本书中并没有像〈海得堡要理问答〉分开的讨论；因此论到感恩那一部份，在本书中要理回答较简短。〈海得堡要理问答〉用了廿一个主日，包括了四十四个问题，讨论感恩，本书用了11个问题，讨论此第三段。在那些问题中，我们讨论到律法作为神百姓的生活准则。
首先，我们要看善行的必要。
问64：我们既然只靠基督的恩典而得救，为什么还必要有善行呢？
答：不是靠善行而得进入天堂（基督已经为我们做到了），我们行善乃因这是神吩咐我们的。
解说：
善行是必要的，那些被基督拯救的人必须要有善行，但并不是靠善行来进入天堂。我们上天堂已经由基督所完成，而且惟独靠他。善行不能作为我们得救的根据。善行对一个罪人在神面前称义，是没有什么价值的，但是在成圣上，善行是不可少的。因此信心没有行为是死的（雅二17，26）。信心是由爱而生的（加五6）。主在太五16劝勉他的门徒：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」
基督为我们舍了自己，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善（多二14）。因此善行是必要的，那些由基督的宝血与圣灵所拯救的人，必须要有善行。这善行是从他们被拣选而流露出来的表现：他们为父所拣选（弗一4），是从基督的宝血所买来的（多二14），并从圣灵的更新而来的（帖前五23）。当我们看到六十六问的时候，我们再回到这个题目。
但那些善行不能赚得什么。我们坚持这一点，就是为了反对天主教。神的百姓得救是靠恩典并不是靠行为。如果得救是靠恩典，那么就不是靠行为（罗十一6）。论到功德，恩典与行为是彼此排斥的。虽然神喜悦赏赐善行，但是这并不表明善行能赚到什么。
然而却有按功行赏，并靠恩典得赏赐的事。那些在葡萄园整天工作的工人，领受了他们所赚得的工价，那就是他们在早晨和家主讲定的。但是在后半天进葡萄园做工的人，并没有赚得他们应该领受的工钱。葡萄园的主人是按照他的怜悯给他们的赏赐，这就是善行的赏赐：并不是根据他们所赚得的，乃是出于恩典，这使得大卫说：因守你的诫命就得大赏。论到这怜悯的赏赐，在启十四13中也说到：「他们作工的果效也随着他们。」这项赏赐与功德无关，我们的行为不能赚得什么。
如果天主教要讥消我们，好像我们并没有想到善行必定是信心的果实，那么我们就当把这种毫无根据的讽刺弃之不顾，并教导说，那些为基督所拯救的人，必须靠着内心的更新来实践善行。因此我们的确有善行，但我们并不是靠善行去赚得什么（我们能赚得什么）？不是的！我们为所作的善行要感谢神，并不是神感谢我们（改革宗信条第廿四条）。
问65：你们的善行有何目的？
答：藉着善行，我们可以将所得一切的恩惠向神感恩，并叫神因我们而得荣耀，我们也可以确实知道，我们的信心藉着善行结出果子，叫我们邻居得着造就而归向基督。
解说：
因此善行是为了：1．叫神得荣耀：2．得到信心的确据：3．叫我的邻居受造就。
在这三个目的中，根本没有提到我们应当对神献上什么。因此真正的感恩，并不是为我们从神所领受的恩益，来报偿神，也不是还我们所欠的债。因此我们的善行不能叫我们给神什么东西。但他喜欢在他的百姓上，叫自己得荣耀，正如我们在赛四十三21中断念到的：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」而他们自己要从其中得到果实。
第二论到信心的确证。罪让神和他的百姓分离：罪造成了一大黑暗并遮盖他们的心灵，剥夺了他们信心的喜乐。
雅各说，亚伯拉罕是靠行为称义。可是，这并不是暗示说，信者之父在神面前得称为义是因着他的行为，乃是说由于信心的果实，确证他的义。因此善行所能付出的，就是这信心的确证（彼前一10）。
第三论到我们的邻舍，善行也是必要的。全世界的眼目都是看神的百姓。假如他们能在他的百姓身上有所指摘，他们就是亵渎神和他的工作。因此彼得在彼前二12劝勉我们：「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。」藉着你们的好行为，叫那些毁谤你们的，自觉惭愧。神许可人们因着我们的好行为，归向基督。
虽然好行为绝对不能够赚得什么，可是好行为是必要的。
问66：那么没有行善的也能得救吗？
答：不能，因为圣经说：「淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国」（林前六9～10）。除非他们悔改归向主。
解说：
这完全与所有反律法主义者相背。他们中间有些人许可传讲律法，但是只当作一个应许或刺激，并非当作神的要求。另外有的人完全拒绝律法；根据他们说，律法是包括在行为之约内，而不包括在恩典之约内：他们甚至犯罪到如此程度，他们暗示犯罪是叫恩典显多，并认为他们内心的败坏是理所当然的。他们说：「让我们仍在罪中叫恩典显多。」（他们将保罗在罗三8，六1的话加以扭曲）。他们称肉体为老亚当，肉体可以随心所欲的犯罪。保罗说这些恶人要受神公义的审判，「这等人定罪是应该的」（罗三8）。在罗六1～2保罗也完全拒绝反律法主义者的教义。本书所给的答案，是根据神的话语。那些在罪中活着的人，是不能得救的，他们是要灭亡的（路十三3）。只有藉着真正的悔改，我们才能逃避神的刑罚。
问67：人的悔改包括什么？
答：包括从心里的悔改，逃避犯罪，诚心渴慕行一切的善事。
解说：
真正的悔改是神的工作（徒五31）。没有一个人能凭着自己的力量或自愿归向神，虽然在生活中有的时候有重大的改变，俄珥巴、亚哈及其他便是当中的例子。然而主却在人心中作成真正的悔改。
主在大马色的路上阻挡了保罗，他开了吕底亚的心，主行事是按照他主权的美意，让他所选召的人，得到重生不能抗拒，用他的慈绳爱索吸引他们，当神使一个人悔改的时候，那个被更新的人就要有所变化。一个被神改变过来的人，不能继续话在罪中。因此真正的悔改：1．归向神（何六1）：2．要悔改（耶卅一19）。
藉着恩典，神的百姓又转向神。圣经说到转向耶和华不下140次。归向耶和华并不是凭着我们自己的力量，乃是神在他选民心中作工的结果。当撒该被耶稣改变过来的时候，他就离弃了过去生活所犯的罪恶，并决志要行善（路十九8）。先有神的工作，然后才有生活中的更新。悔改并不仅仅是为了我们生活上有什么修改，乃是更新。「松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜」（赛五十五13）。有新生命从神这个工作发出，罪变成心灵愁苦的根由。照样一个人有了新生命之后，才能发出为罪忧伤而想办法逃避。大卫说，主耶和华啊！那恨恶你的，我岂不恨恶他么。主也在他们里面造一颗喜悦他一切律法的心。藉着与基督信心的交通，神的百姓才开始实践诫命，因为善行是信心的果实。
问68：善行是什么？
答：只有那些从真信心所产生出来的，并且按照神的律法，并为他的荣耀而行，才是善行；那些根据人的制度或我们自己的幻想所发出的一切，都不是善行。
解说：
因此，善行有以下三个特性：1．善行是由信心的根而生出来的：2．是按照神律法的规则而行的，并且3．目的是为神的荣耀。
所以论到天主教有关善行的教义是值得摈斥的。因为关于善行的性质以及其无功德性，圣经的见证是反对天主教的。善行之无功德我们已经说过了，本书现在要说善行的性质。
首先我们说到善行是从信心而来的。凡不出于信心的，都是罪（罗十四23）；并不能讨神的喜悦（来十一6）。那位财主少年官缺乏这种信心，他的行为在神的面前就不算完全，只有藉着信心，我们才能与基督有连属；并且在他里面，才能守全律法。耶和华说，你的果子从我而得（何十四8）。神的百姓在基督里不但凭信心得到罪的赦免，并且他们的行为在神面前也蒙悦纳。在基督以外，我们的行为都不能够讨神喜悦，正如枝子从葡萄树得着能力，为神结果子（约十五）。
第二，善行是按照神的律法所作的。这是必要的法则，哦！可怜的天主教徒，他们的善行只不过是人的发明，而且也是与神的律法相冲突。主说：「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然」（太十五9）。神是按照他神圣的律法来审判人。我们的行为也要凭着这神圣的律法受试验，这律法成为神子民生活上的原则。主将律法写在他们的心版上，使他们按照他的法度行事为人（耶卅一章）。
第三，善行的目的就是为了神的荣耀。这与想要赚得天堂是不同的事。关于人的行为，最重要的乃是一个人的心境。如果一个人心中所要的，不是为神的荣耀，而是为了自己有所求，那么我们的行为，就不是善行，纵使全世界都赞扬我们，我们所行的也不是善行。试想那些法利赛人，他们为所献的在大街上吹号，爱在大街上站着祈祷，叫人看见。他们的行为是神所厌恶的。所以，我们应知道善行是要否认自己，只有在旧人的死上与新人的复活上才能够有善行。看哪，虽然神子民不能完全守住神的律法，但是，这样的行为才是神子民所当有的。
问69：那些悔改归向神的人能完全守住律法吗？
答：不能的，就是最圣洁的人，只要他们在今世活着，只能在这顺服的生活上开始第一步；并且他们要有一诚恳的决志，开始按照神所有的诫命去生活，也要时常祈祷神，叫他们的善行每天增加。
解说：
有些人说律法可以被归向神的人完全遵守，他们被称为今生完全无罪的完全派（Perfectionists）。我们的老前辈跟这些人有激烈的争斗，但完全派为重洗派人士热烈的拥护。莱顿（John Van Leiden ）为完全派在敏士特（Munster）建立一「上帝之城」，结果他是如何被羞辱！
神的儿女在今世的生活中，是不能完全地守律法的。圣经清楚教导神的儿女，如挪亚、罗得、大卫、彼得以及其他的人都犯了很严重的罪；在各三2说：「原来我们在许多事上都有过失。」又在约壹一8说：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」完全派就是这样的自欺者。
那么约壹三9的话：「凡从神生的，就不犯罪；」以及保罗在罗六2所说：「我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？」这两节圣经应该怎么理解呢？
重生是全人各个部份的更新，包括我们的了解与意志都得到更新。神并不是在一颗石头心中实行软化，乃是除去石心给予肉心。凡从神生的，就不犯罪，但是这个更新还没有达到完全的程度，在重生之人的里面有罪的残除。罪活在他们里面，并且叫他们受捆绑，被罪掳去了（罗七章）。照样，这也是神儿女每天持续的经历。他们被罪掳了去，是因为对罪没有儆醒，他们在与罪争战上疏忽了。在此他们大大的得罪了神，以致犯了大罪（多特信经五章5～6节）。因为罪在神面前是一定要受罚的。犯罪是一个可怕的暴动，然而在被神重生的人，就有神的种子存留在他们里面（约壹三9）。根据恩典之约的应许，神不但将律法写在他百姓的心上，也按着他们在他的律例中行事为人。虽然他们在顺服神的律法上刚刚起步，他们只不过是一群蒙恩的罪人，但是按照他们里面的状况来说，他们是喜欢神的律法，他们本着诚恳的决志，按照神的一切诫命过生活，追求完全（腓三12）。他们在今生之后，要达到那个目标，要求永远并完全服事神。
第十二章 祈祷
在本摘要第三部份中讨论了两件事，那就是诫命与祈祷。这两件事有非常密切的关连。神的律例应当用祈祷的心来默想。诗人在诗篇一一九5说：「但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。」现在本书以祈祷来结束。神的百姓乃是恳求的百姓，并且受苦与可怜的百姓要投靠耶和华的名。这在第六十九问中已经说过了，在问答部份中说，他们是被神改变过来的人，常常向神祈祷，叫他们可以按照神的诫命在生活中有长进。
问70：我们必须向谁如此的祈祷？
答：不是向任何受造之物，乃惟独向伸祷告，他能帮助找们，因耶稣基督的缘故垂听我们。
解说：
对神整个的服事，都包括在神的圣道之中，「要求告耶和华的名。」所以论到塞特的时代，圣经说：「那时候，人才求告耶和华的名」（创四26）。神的百姓一定要「求告他的名」。另一方面论到恶人，圣经说：「他们不求告耶和华的名」；然而论到他的百姓，信实的耶和华抱怨说：「雅各啊！你未曾求告我。」在祷告中，只有向耶和华祈求，这乃是他的荣耀。在祷告中向任何受造之物，甚至于向天使或圣徒中的人祈求，都是有损神的荣耀。惟独神能帮助我们，他要为基督的缘故，垂听他百姓的祈求。基督是我们祈求蒙垂听的根基。而且为他的缘故，耶和华说：「在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我」（诗五十15）。惟独藉着他，我们才能接近神的施恩宝座。
问71：我们必须奉谁的名向神祈祷？
答：惟独奉基督的名（约十六23），并不是奉任何圣徒的名。
解说：
天主教是向圣徒祈祷的。天主教徒盲目的在偶像前跪拜说：「赐福的马利亚；……赐福的彼得，……约翰等等……请为我们祈祷。」但要知道，没有一个在天上的圣徒能替我们祷告。
第一、荣耀并不属于他们，不值得我们祈求。当使徒约翰跪在天使面前要拜他时，他说：「千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的，你要敬拜神！」（启廿二9）。
圣天使声明说，他和任何其他的受造之物，都不能受崇拜，这荣耀惟独属于神。天主教将神的荣耀践踏在脚下，并且污辱了圣徒，而并不是荣耀他们。
第二、圣徒没有什么可以为他们祈求的。他们过去也是失丧的罪人，他们惟独靠赖恩典，因基督受苦与受死的功劳而得救。
第三、在天的圣徒也不能垂听我们。「亚伯拉罕不认识我们，以色列不承认我们」（赛六十三16）。除了藉着独一的保惠师并中保耶稣基督以外，我们不能接近神，基督爱他的选民一直到底。惟独他是我们在神面前的祭坛，在其上献上我们的祈求。一切圣徒的祈祷，都放在金香坛上。从圣徒祈祷来的香烟，一直上升到神的面前（启八3～4）。除了基督以外，神不接受任何的祈祷。但以理声明，在他里面没有任何的根据，可以要求神的垂听，「我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯」（但九18）。那大怜悯乃是在基督里。他为他的百姓得了一切需要的满足，惟独藉着他获得诸般的福气，「因为穷乏人呼求的时候，他要搭救，没有人帮助的困苦人，他也要搭救：他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命」（诗七十二12～13）。
「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前」（弗三12）。我们不需要任何圣徒的介绍，把我们领到神面前。如果我们要寻求另外一个，对我们很有爱心的中保，除了那位在我们还做仇敌的时候，为我们舍命，我们还到那里去找呢？
因此拜圣徒这种习惯是不荣耀神，不荣耀人的。从圣徒的著作可见，出于他们的良心，他们坚持拒绝这种做法，是他们从没有实践，也没有要求过的。这只不过是出于人的不信。因此奉任何圣徒的名祈祷是不合适的，乃要单奉主耶稣基督的名祈祷。「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（约壹二1）。「我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前」（弗三12）。主自己说：「我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们」（约十六23）。
问72：我们必须向神求什么？
答：为灵魂与身体所需要的一切事，那就是主自己在祷告文中所教导的。
解说：
基督买赎了他百姓的灵魂与身体，并且拯救信徒的灵魂与身体脱离罪的权势，以致灵魂与身体要与他在永远的荣耀中。
为了这个缘故，主乐意供给他们灵魂与身体所需要的一切。主赐给这些，并不是因为我们的祈祷，乃是藉着我们的祈祷。主不需要我们告诉他我们一切所需要的，就好像他不知道我们所需要的。主知道我们所需要的是什么，比我们自己知道的更清楚。但是他喜欢设立和使祈祷生效，在祈祷中，神的百姓可以与主有活泼的交通。在此属灵的活动中，我们把自己完全降服交托给神。在祷告向神所求的，没有什么事是太大，也没有什么事是太小。然而一个适当的恳求，并不是为了我们的占有欲所求的任何事；一个真正的恳求，是把自己完全降服于神的旨意。
主做事都是按照他的美意，所以一切的祈祷，若是为了肉体的私欲或行恶，是得不到结果的。也不能为死了的人祈祷，人死了他们的命运已定。在天上的圣徒不需要祈祷，因为他们的需要已经永远地、完全地得到满足，为灭亡的人一切的祷告都是无用的。
在此我们又看见天主教徒所做的是违犯神的旨意。他们拒绝基督一次献上完全的祭，他们幻想出一个炼狱来，他们说灵魂还没有脱出这个炼狱，因此他们为死了的人献上很多的祈祷。但是这种祈祷是不对的。祈祷是关系到我们在今世生活以及我们邻舍的生活，是为了满足灵魂与身体的需要。
然而，在祈祷的事上有一个例外，那就是犯了敌挡圣灵之罪的人，「惟独亵渎圣灵，总不得赦免」（太十二31～32）。「我不说当为这罪祈求」（约壹五16）。犯这样罪的人，也不需要祈祷，他是故意犯罪，在罪中使自己的心刚硬。犯此罪者的心中常常有惧怕，他们自己就是犯这个罪的证据。神把祈祷从犯这罪的人身上永远除掉。
除此之外，没有一个罪人，因为太坏以致不能为他的改变而祈祷，并求神赦免他的罪。司提反为用石头打他的人祈祷说：「主啊！不要将这罪归于他们」（徒七60）。主听了他的祈祷，从扫罗的悔改就可以知道。那些打司提反之人的衣服，就是放在扫罗的脚下。
大家都熟悉慕尼迦的历史记载，这位敬虔的母亲是如何多次祈求神，叫他儿子奥古斯丁悔改。奥古斯丁完全离弃了他所领受的美好教诲，并堕落在淫乱与犯罪的生活中。安博罗斯对这位敬畏神的母亲所说安慰的话得到应验，那就是用诚恳祈祷来托住她的孩子，他是不会灭亡的。时候到了，神欢喜拯救奥古斯丁脱离罪恶，并提拔他成为一位最伟大、最著名并有感化力的教父。他死于主后四三○年。这些例证，清楚显示给我们，神要赐给我们信心与勇敢，要为罪魁的得救而祈祷；但是本着这种方式，神的尊荣是超乎一切之上，并惟独根据基督的义，因为那是神垂听与回应我们祈祷的惟一根基。
主教导他的门徒祷告，就是为了这个目的。
问73：这祷告的内容为何？
答：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在天上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们兔了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
解说：
主在新约中对他的门徒有两处提到这个祷文，就是太六9～17；
路十一2～4。
主在马太福音六章中劝勉他的门徒，不要像假冒为善的人祈祷；因为他们愿意站在会堂中并大街上祈祷，为的是叫人可以看见他们。因此主说：「要进入你们的内室。」基督又说，不要用空幻、重覆的话祈祷，好像外邦人那样。然后他把「主祷文」教导他的门徒。
路加福音十一章记载主在一个地方祈祷，祷告完了以后，他的一个门徒对他说：「主，教导我们祷告，正如约翰教导他的门徒一样。」就在那时，主就给了这同样的祈祷文。
这个祈祷文，就是给了找们在祈祷中断应用的原则。然而主并不是规定了，只有用这祈祷文中的话来祷告，并且禁止用其他的话，决不是这样的！人心灵中的愁苦限制了人，当求告神的时候，用他自己的话语。「主祷文」中话语的本身，并没有比其它的祈祷有更大的功效。最主要的乃是祈祷人的心境。在圣殿里税吏的祈祷，并不是一个冗长的祈祷，也不是一个很合规矩的祈祷，然而主却听了他。在十字架上强盗的祷告也是这样。祷告的特长不在乎言辞，乃在乎信心。祷告的人，藉着信心，才能在基督里与神亲近。
可是，合乎形式的祷告也有它的地位。在教会礼拜中断用的祷告，也是形式的。例如：在执行洗礼与圣餐时所作形式的祈祷。甘利（Comrie）在他的著作中，说他时常用这些祷告，获益良多。
有谁能够否认在这些祈祷中所给予的有益的导引呢？主耶稣所给的祈祷，凌驾于教会的祈祷，盼望我们不要习惯地一昧背颂「主祷文」。有口无心的祷告是死的。
施恩恳求的灵，教导我们祷告，并继续以实际上的需要来吸引我们亲近神，这样的教导对我们是不可缺少的。
在此祷告的开端，主叫我们知道神的尊严。当一个人祷告的时候，若他的心境正确，他就在神的尊严面前谦卑自己，并从深处中呼求神（诗一三○篇）。关于这一点，信心之父亚伯拉罕提出一个例证，他对神有一颗非常敬畏的心，并有赤子的信靠，而且他说，「我虽然是灰尘，还敢对主说话」（创十八27）。
主教导他的门徒祈祷是包括：
1．称呼：「我们在天上的父」
2．六项恳求；与
3．结束语：「因为国度、权柄、荣耀，都是你的，直到永远，阿们。」
论到这六项恳求，三项是为了神的荣耀，三项是为了我们的需要。头一组的三个恳求，是求神名的荣耀，主国降临与主旨成全。第二组三个恳求，是为我们的日用饮食，为了我们的罪得赦免，并为了保守我们。以下有更清楚的说明。
问74：在此祈祷中所求于神的是什么？
答：1．一切想要荣耀神的事，求主赐力量予以增进，凡与主旨意相违背的，求主拦阻。
2．求主为我预备一切肉身所需要的东西，为我们的灵魂，求主保守我们脱离罪恶，就是那些有碍于我们救恩的事！阿们！
解说：
在头三个祈求中，我们所愿望的，就是一切有关神荣耀的事得以增进。这就是第一点尊神的名为圣。由于重生的恩典，一个人得到重生，他要爱神的名，寻求神的荣耀，神在他的圣名中启示他的本性，神给他自己取了一个有意义的名字，使他的百姓可以认识他，并尊他为圣。为了尊神的名为圣，所以主的百姓可以正确地认识他，并用属灵的、超自然的智慧来认识他，因此非受造之物本性所有的。神在他的国度，荣耀此圣名。这国不属于这世界，乃是属灵的，属天的国。神的国降临，虽然有激烈的反抗，并经历许多艰难，神的国仍然进展无阻。蒙选之民聚集在神的国里，胜利是属于耶和华。也就是为了这个缘故，主愿意他的百姓的心仰望神的国，而不贪恋世界。如此他们才能遵行神的旨意，就是他所命令的旨意，在他们身上所完成的预旨，叫他们得救。
在此祈祷中，主也给他的百姓自由去寻求他，来满足他们身体灵魂一切需要。主买赎了他们的身体灵魂，并愿意彰显他永远的爱，来满足他们一切需要。但是为了求神的赦免，神的百姓需要敬畏他。神百姓的仇敌，如同吼叫的狮子，遍地游行，神要在我们受试探的时候，保守我们并引导我们，他的名是我们坚固的高台，使义人可以逃入。在这整篇的祈祷中，主耶稣教导说，诚恳的祈求者寻求神的荣耀超乎一切。第一个恳求是愿尊神名为圣，这称呼是有一种做人子对父亲的信靠。在祷告文的结束上是承认：「愿你的国度、权柄、荣耀，直到永远。」
主教导我们祷告，有如论到保罗，圣经说：「他正祷告」；他愿意他的百姓过一个祷告的生活，使他们可以永远赞美他。阿们。