解释圣经 —— 平克

解释圣经

作者：平克 （A.W.Pink）

第一章

人是臭名昭著走极端的造物，没有哪里比不同的人对这题目采取的态度更能证明这个事实。一些人断言，圣经用如此简单的语言写成，以致无需解释；而比这些人更多的人，则容让教皇党人说服他们，圣经的内容如此远超人本身智力所能把握，它的主题如此深邃高超，它的语言如此难解含糊，以致普通人完全不能靠自己努力理解，所以他若有智慧，就当让自己的判断服从“圣洁的母教会”，这教会厚颜无耻宣告，自己是唯一神授权并有资格解释神圣言的。就这样教皇制度把神的道扣下不给平信徒，把自己的教义和迷信强加在他们身上。绝大部分的平信徒相当乐意情况如此，因为这样他们就摆脱了亲自查考圣经的责任。许多抗罗宗更正教徒也好不了多少，因为在绝大多数情形里，他们是太懒惰，不愿自己去学习圣经，只相信从讲坛上听回来的东西。

罗马天主教徒企图用来支持他们的恶毒主张，即因所谓圣经晦涩，把它交在普通人手里，它就成一本危险的书的主要经文，就是彼得后书3:15, 16。在那里圣灵告诉我们，使徒保罗按照神赐给他的智慧，在他的书信中讲到“有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”但正如加尔文在很久之前指出的那样，“神没有因为保罗书信包含一些难明白的内容，就禁止我们阅读，而是正相反，只要我们有安稳受教的心，神把向我们举荐它们。”也要指出的是，这节经文说“有些”，而不是“许多”，它们是“难不明白的”，而不是“不能明白的”！而且难解的原因不在于这些书信，而在于我们人性的败坏，抵挡神的圣洁要求，以及我们内心的骄傲，不屑从祂那里寻求光照。这里所讲的“那无学问的”，不是指未受过教育，而是指不愿受教于神的人；“不坚固的人”是指那些没有定见，像风信鸡一样，按照任何吹在他们身上的教义之风转动的人。

在另一方面，有一些受误导的人，容让钟摆摆向相反的极端，不承认圣经需要任何解释。他们断言，圣经是为单纯的人写的，表面说的就是它的意思，意思就是它表面说的。他们坚持说圣经要求人去相信，而不要求人去解释。但把这两样彼此对立起来，这是错的：两样都是必须的。神不要求我们盲目相信，而是要求一种有理智的信心，为此三件事是必不可少的：人应当读（或听）、理解和个人化地应用祂的话语。发出这劝勉的不是别人，正是基督祂自己：“读这经的人须要会意”，理解领会（太 24:15） — 对于所读的，人必须花心思理解。某种程度的理解必不可少，这从我们主关于撒种人和种子的比喻中进一步表明出来：“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去……撒在好地上的，就是人听道明白了”（太13:19, 23）。那么就让我们竭尽全力明白我们所读圣经的含义，因为我们不明白的，这对我们又有什么用处呢？

其他人采取的立场，就是他们需要的唯一解释者，唯一胜任这任务的解释者，就是圣灵。他们引用圣经说：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事……你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们”（约壹2:20，27）。宣告说，除了圣灵，我不需要任何人来教导我，这听起来非常尊崇圣灵，但这是真的吗？像所有人的断言一样，这句话要求经受试验，因为在事关属灵之事方面，没有一样事情是可以想当然的。我们回答说，情况不是这样的，否则基督“所赐的有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职”（弗4：11,12），祂就是在作多余供应了。我们必须常常记住，从信靠神到试探神，从信心到自以为之，这只不过是一步之遥（太4:6, 7）。我们也不应该忘记神供应祂所造之人需要普遍和通常的方法是什么 — 就是通过第二因和人的作为间接、而非直接作供应。在自然领域是这样，在属灵领域也是如此。神喜悦用得着恩赐的教师装备祂的百姓，我们不应该高傲地无视他们，而应当感恩接受他们能给我们的任何帮助（与此同时察验 他们的教导— 徒17:11）。

我们绝不是在写什么，去鼓励初信的人不去承认认识到他要依靠神，不需要不断到祂那里去求从上头来的智慧，在阅读或默想祂圣言时更是这样。然而他必须记住，至高者并没有约束自己，非要用任何特定的方式方法来回答我们的祷告。在一些情形里，祂乐意直接和立刻光照我们的理性，但更经常的，祂是通过其他人所起的工具作用来做成这一点。通过这样，祂不仅拦阻我们个人的骄傲，还尊荣祂自己设立的安排，因为祂已经设立和装备人“牧养群羊”（彼前5:2），“引导我们”，我们得到命令，要效法这些人的信心（来13:7）。确实神在一方面如此把祂的话语写下来，以致行路的人虽愚昧，也不至失迷（赛 35:8）；然而在另一方面，圣经有“奥秘”，“深奥的事”（林前2:10）；有适合婴孩的“奶”，也有“干粮”，是只适合那些长大成人的人吃的（来5:13, 14）。

现在让我们从普遍讲到具体，证明确实需要解释圣经。第一，为了解释看似的矛盾 。例如，“神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说……‘你带着你的儿子……把他献为燔祭。’”（创22:1, 2）【作者使用的圣经译本，“试验”一词与“试探”一词相同，译者注】。现在把雅各书1:13见证的话与它并排来看，“人被试探，不可说：‘我是被神试探；’因为神不能被恶试探，祂也不试探人。”这两处经文看起来彼此公然冲突，然而相信的人知道事情并非如此，虽然他可能不晓得如何证明它们当中并无不一致的地方。所以这些经文的含义需要落实清楚。那也不是很难的事。显然在这些句子中，这个词不是按照相同的意思使用。“试验”这个词既有一种首要，也有一种次要的含义。首要来说，它意味着试验、证明、考验。次要来说，它意味着引诱、诱惑或诱发行恶。毫无疑问的是，在创22:1的这个词，是按照它首要的含义使用，因为即使在最后一刻神不干预，亚伯拉罕杀了他的以撒，他也没有犯罪，因为神命令他这样做。

在这里神试验亚伯拉罕，我们当理解祂不是像撒但那样怂恿人犯罪，而是祂试验这位列祖的忠诚，给他一个机会表明他敬畏祂，相信祂，爱祂。撒但试探人的时候，把一种诱惑放在我们面前，目的是要图谋让我们跌倒；但神试验我们时，祂心里是惦记着我们的福祉。就这样，每一种试炼都是一种试验，因为它能显明人心主导的意向，是圣洁或不圣洁。基督“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”（来4:15）。祂受到的试探是真实的，然而祂里面没有善恶之间的冲突（我们是有的） — 祂内在的圣洁击退撒但邪恶的暗示，就像水击退火一样。 我们“落在百般试炼（或各样试炼）中，都要以为大喜乐，”因为它们是治死我们私欲，试验我们顺服的途径，证明神恩典够用的机会。很明显神不呼吁我们为着受诱惑去犯罪而大有喜乐！

还有，“耶和华远离恶人”（箴 15:29），然而在徒17:27，我们被告知“其实祂离我们各人不远”— 而这句话是对一群异教听众说的！这两个声明似乎彼此矛盾，然而，除非它们得到解释 ，否则它们就真的矛盾。那么我们就要弄清楚在什么意义上神“远离”，在什么意义上祂离恶人“不远”— 这 就是“解释”的意思。人要区分神大能或护理的临在和祂眷顾的临在。神按祂的属灵本质或全在，是与祂所有的造物相近（因为祂“充满天地”— 耶23:24），维持他们的生命，使他们的性命存活（诗66:9），把祂护理的怜悯加在他们身上。但因恶人心中远离神（诗73:27），心里说，“离开我们吧！我们不愿晓得祢的道”（伯21:14），所以祂恩典的临在是远离他们：祂不向他们显现自己，不与他们相交，不听他们祷告（“祂却从远处看出骄傲的人”—诗 138:6），在他们需要的时候不帮助他们，命令他们“你们这被诅咒的人，离开我！”（太 25:41）。神施恩与义人相近：诗34:18；145:18。

还有，“我若为自己作见证，我的见证就不真”（约 5:31）— “我虽然为自己作见证，我的见证还是真的”（约 8:14）。另外一对矛盾！然而当人正确解释的时候，它们之间并无冲突。基督在约5:17-31是在宣告，祂在七方面与神平等：首先在作工上，然后在意志方面。19节是在说，祂自己里面不源出任何与父相违背的事情，因为祂们完全一致（见30）。类似地，祂不能独立在父之外为自己作见证，因为这样就会是不服从的举动。而是祂自己的见证完全与父祂自己（37节），圣经（39节）一致，见证祂绝对的神性。但在约8:13, 14，基督是在直接回答法利赛人，他们说祂的见证不真。那是祂断然否认的，并再次诉诸于父的见证（18节）。还有，“我与父原为一”（约10:30）— “父是比我大的”（约14:28）。在前面的经文中，基督是按祂的本质讲到祂自己；在后面的经文中，祂是在指祂中保的特征或职分的地位。

第二，为防止我们被仅仅字面的说法误导，解释圣经就必不可少。有多少人因为根据不同经文使用的字词，却不理解字词的含义，就形成了错误的观念。在许多人看来，赋予一个看起来意思非常明显的词不同的含义，这是不敬虔的恶事；然而，从那些如此疯狂和顽固抓住基督那句话，“这[无酵饼]是我的身体” 不放，拒绝认同它的意思必然是“这代表我的身体” — 正如“你所看见……七灯台就是 [即象征]七个教会”（启1:20）一样的人身上，我们可以得到充分警告。根据非限定的用词，赋予它无限制的含义而造成的普救论错误，也向我们指出进一步的警告。阿民念主义也在同一个方向上犯错。就像“叫祂因着神的恩，为人人尝了死味”（来2:9），这不包括该隐、法老和犹大，同样路16:16，罗12:3，林前4:5中的“人人”，“各人”并不是按照绝对意义理解；提前2:4,6中的“万人”，不可理解为是指无一例外所有人，就像在路3:15，约3:26，徒22:15中的情形一样。

“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人”（创6:9）。论到约伯，圣经也说他是“完全正直”（伯1:1）。有多少人让自己被这些话字面的说法误导，根据它们字面的意思形成虚假的概念！那些相信他们称之为“第二次祝福”或“完全成圣”的人，认为这些说法证实了他们的论点，就是人可以在今生达到无罪的完全。然而这样的错误是相当不可原谅的，因为紧跟这些说法之后记载下来的内容，清楚表明他们远非没有道德缺陷：一个人喝醉了酒，另外一人咒诅他的生日。在这些和类似经文中的“完全”一词，意思是“诚实、真诚”，与虚伪相对。“在完全的人中，我们也讲智慧”（林前 2:6）。在这里，以及在腓3:15，这个词的意思是“成熟”— 请与来5:14中的“长大成人”比较— 与作婴孩区别开来。

“君王，名为万军之耶和华的，说：‘我必使巴比伦的首领、智慧人……睡了长觉，永不醒起。’”（耶 51:57）。那些相信恶人灵魂要湮灭的完全唯物主义者应用这词。他们不能让我们长久犹豫不决，因为这用词明显是比喻性的。神即将对骄傲的巴比伦施行审判，历史事实就是，它的君王和君王的朝臣喝醉昏迷时，那大城被攻陷，他们在当中被杀，所以他们不再在地上醒来。我们不能按照字面和绝对的意义来理解“长觉”，这可以从其它明确宣告恶人要复活的经文，如但12:2，约6:29得到证明。

“祂未见雅各中有罪孽；也未见以色列中有奸恶”（民 23:21）。人是多么经常绝对地读这句话，不顾它的上下文。这句话是巴兰向巴勒说的解释的一部分，说明他为什么不能咒诅以色列，让他们被米甸人消灭的原因。这样的说法并不意味着以色列处在一种无罪状态，而是指到那时为止，他们没有任何公开背叛耶和华，离道反教背弃耶和华的事。他们还没有犯像拜偶像那样的滔天大罪。他们的举止使他们不能受咒诅被剪除。但是后来耶和华确实看到以色列中有“奸恶”，授权巴比伦对他们实施祂的审判（赛10章）。把这句相对的陈述按绝对意义应用在教会上，这是没有根据的，因为神的确察看祂儿女的罪孽，有祂管教的杖为证；虽然祂并不把这罪孽算为要受定罪刑罚。

第三，有一些经文需要解释，插入解释的话。比如“祢眼目清洁不[认可地]看邪僻，不[宽容地]看奸恶”（哈1:13）。像这样限定的说法是必要的，否则我们就要使得这样的经文与比如“耶和华的眼目，无处不在；恶人善人，祂都鉴察”（箴 15:3）这样的经文相矛盾了。神从来不赞成地看奸恶，但祂确实要施行报应。再来看，“有谁抗拒祂[隐秘或定旨]的旨意呢？”（罗 9:19)“又不顺祂[显明或教训性]的意思行”（路12:47）— 除非我们作这样的分别，否则圣经就自相矛盾了。再有，“[本于福音，即带着真诚愿望和努力]遵守祂的法度，一心寻求祂的，这人便为有福”（诗119:2）— 因为没有人可以完全严格按照祂的律法行事。

作为需要解释圣经的结束例子，让我们来看一处非常熟悉和简单的经文：“耶稣基督昨日今日，一直到永远，是一样的”（来 13:8）。它“说的就是它的意思”吗？读者说，那当然了；本作者也衷心认同。但你肯定你明白它说的意思吗？自从基督成了肉身的日子以来，祂没有发生改变吗？祂今天和祂昨天绝对一样吗？祂现在还经历身体方面的饥渴和疲倦吗？祂仍是“奴仆的样式”，在降卑的光景中，“长经忧患”？明显这里需要作出解释，因为祂仍是“一样的”，这肯定是有一种含义。祂在本质位格，在行使中保职分，在与祂的教会的关系、对祂教会的态度 — 以永远的爱爱他们这些方面是不变的。但祂在祂的人性方面已经改变，因为那已经得了荣耀；在祂现在所处的地位方面也有改变（太28:18；徒2:36）。就这样，那些最为人所知、最基本的经文，人要明白它们词句的含义，就需仔细察验、带着祷告之心默想。

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