九乡新闻网贵阳到台北机票:佛性与习气
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我们念诸佛诸佛念我们吗，实际上我们和诸佛本来是一体的，当我们不念佛的时候诸佛也在念我们。 佛是很慈悲的，可是我们就是不觉悟，不肯与诸佛水乳交融，其实我们和佛国的七宝池八功德水是一体的，这公德水实际上时刻都没有理开我们，只是我们不肯觉悟，要不为什么有的人留下了肉身菩萨呢，或者有的人往生了之后把肉身都带走了呢。 如果一个人没有谦恭心就算在会讲法也不是正法，为什么因为楞严经上面这样说的，口说经法，不敬比丘，此人不知道是魔著，这样人很可怕的，魔王就会入侵，入侵了如何呢，显得自己特别会说偈子和谈玄，而且骂三宝还特别有才，自己豪无惭愧之心，我们不要认为邪师邪道就不会讲法，往往邪人还特别会谈玄，就是因为这个以外自己了不起，甚至上认为自己见性了，结果呢不管是不是出家人或者大德高僧也好，说骂就骂，这样的人在会讲法不是真功夫。 因为瑜伽师地论上说，邪道正道是自己的作意如何，如果一个人会谈点玄，但是傲慢自大的不得了专门看三宝过的话这样的人将来如何，将来就会被地狱的业所牵，地藏经上面的故事也说明了，就是婆罗门女的母亲为什么入地狱，就是因为长轻慢三宝，会谈玄说妙的人经常傲慢说三宝不如法那不是轻慢三宝吗，轻慢三宝的人罪过是如何，阿鼻地狱呀，所以我们学佛人一定要明白自己将来要到何地方去。 我们无始劫流转的生死太多了，所以就把本来的那个给忘记了，我们都是钝根人，就得通过熏习来开我们的智慧，有的人会说了，我听不懂佛法我就不听，这个看法是错误的，就是因为听不懂才要听呢，如果听不懂就不听了永远都没有智慧，就好比上学的孩子，因为化学听不懂就不听了，那化学永远都学不好了，瑜伽师地论上说智慧是从熏习来的。 我们为什么是凡夫，就是因为我们的业重，因为业障重就障碍了我们的智慧，为什么我们不能顿悟，因为我们无始劫来被习气牵的太重了，为什么有的人就能顿悟，因为肯放下，我们就得通过广学多闻来方便开发我们的智慧，佛菩萨是很有耐心的，无量劫无量劫的方便开示我们，可是我们就是不觉悟，那佛菩萨都不厌烦，我们凡夫就不行了，如果我们遇到一个这样的人，一个词语好几年都不会，甚至上天天给讲都不知道，我想我们大家肯定厌烦这个人了，在也不会给他讲了。 缘觉果位的人就不用了，就是看因缘都能开悟，因为我们是凡夫，就得听法深入经藏，缘觉可以不用多闻，自己不知不觉的就开智慧了，但是缘觉愿力不够，没有度化众生的心，只是自利而已，所以比菩萨果位低，我们就不行了，我们凡夫定力浅，不听经闻法就忘记了修行，习气毛病就来了，不诵经就来习气了，如果一部经总是不读的话就会忘记，为什么因为我们凡夫妄想多就容易忘，我们凡夫不熏习就会忘记。 我们凡夫是如何呢习气大于修行的力量所以修行才不得利，而菩萨呢三昧已经形成习惯了，我们凡夫是烦恼形成习惯了，所以我们修行才不得力，不容易得利怎么办呢，佛慈悲说了净土法门，不容易得利就得多念佛多听经闻法，我们是多么的钝呢，我们可以举例子就好比动物教算术，我们人就得会用方便法来一点一点的引诱它们，佛菩萨给我们讲法也是如此的，一点一点的用方便法来引导我们修行。 我们之所以要多听法，因为我们的业习时刻都在牵着我们堕落恶道，听法念佛就是在提醒我们呢，阿罗汉还有隔胎之迷呢，但是我们别看阿罗汉有隔胎之迷，但是也比我们凡夫强，阿罗汉不会堕落恶道了，虽然投生为人忘记了自己是阿罗汉但是智慧还是有的，本质还没有迷，只要一遇到佛法一下子便开智慧，还是那么大的智慧，例如初果的人转世为人也断杀生，自己就和一般人不同不平凡，他虽然忘记自己是初果但是就能明白自己不要去杀生。 如果一个人岁数太大了，没有时间听法那怎么办呢，那就好好念佛就行了，一心念佛，为什么因为一句佛号乃是大禅，包括一切禅了，也包含了见性法门了，那就要什么都放下抓紧念佛，这样的人一定会往生佛国，就凭自己的信心，为什么因为一切唯心造的，但是要有条件呀，要真的信愿行呀，要口业守好，自己老老实实的修行，这样肯定往生，如果心不净口业不好那往生佛国肯定有障碍的。