西安2手车07年以前:道德经释义26——35

第二十六章

“重为轻根，静为躁君。”

行为狂妄是谓轻躁。姿情纵欲是谓飘浮。轻以重为根本，躁以静为主宰。

　

“是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观、燕处，超然。”

行军以车载战械与军饷者为“辎重”。因此，有道德的君子仁人，应事接物，一言一行，必守重静，常率其性，犹如行军运载着战械与军饷的车一样，不敢轻躁妄动。“荣观、燕处”是指声色、货利、荣贵、宴乐的胜境。此境最易使人失性动心。有道的君子遇此境，皆超然不顾。

　

“奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。”
君子仁人，处事接物尚且不可轻举妄动，何况理万民之生息的万乘大 国 君主，岂能轻举妄为，姿情纵欲，贪享世情 ?

第二十七章

“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”

此章之意是借“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”五者来申述体道的圣人无为自然、潜移默化的特征。有道的圣人，在处事接物、言行举止上，应因时顺理，自然而然，至简至易。当行则行，是谓“善行”。当言则言，谓之“善言”。有道的圣人，因明了事物自然之理，不执己见，虽言而无弊病可谪，此谓“无瑕谪”。以道待人者，众人必群策群力，其效力而不计其利，事事物物，均有条有理，是谓“善计”。孟子曰：“固国不以山谷之险。”以道治国，人皆体德，则“路不拾遗，夜不闭户”。此谓“善闭，无关键而不可开”。接物必以道，如离道而求于人和者，相似以绳索捆约，终于不固而离散。以道接物者，虽千里之外必应之。是谓“善结”，无绳约而不可解。

“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。”

因此，有道的圣人，视物与我同体，视人与己同心，虽有人物不如己者，却无分介之意，无厌弃之心。故以常善救助于人，救助于物。这是以己之明诱导人物仍以为明。

“故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷，此谓要妙。”

举心运念符合于道者，是谓善人。言行举止，背道徇私者，是谓不善人。所以，不善人常以为善人为师，导己为善。善人如没有不善人，何以称善？所以，不善人又是善人的资本。不善人，如不尊重善人以戒除不善，善人若因已之善而厌弃不善者，那就必形成两个极端。以已为有知于人者，是为最糊涂的人。

第二十八章

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”

“知”是通晓。“雄”是刚健。“雌”是柔弱。“溪”是低下。刚健勇为的本领，能克敌制胜。但若肆意刚勇，贪于妄进，则必遭天下厌恶。既知如此，应持守柔弱不争，虚心谦下，犹如天下低的溪涧一样。这样，人身本来的自然常德才不会脱离，人的本性才能复归于初生婴儿一般。因此，老子所讲的柔弱雌静，其中含有刚健勇为的意思，而不是纯粹的懦弱。

若将此道用于修身方面，就是道家提倡的最为基本的“性命”双修要旨。“雄”引喻为人身的神。神性刚健轻浮躁进，奔驰飞扬于外（思念情妄）。欲得长生，必收视返听，回光返照，凝神“入气穴”（意守丹田）。这是“知雄”“守雌”的要妙。如此炼之日久，人身的法轮自然常转，百脉自然调谐，众邪不侵，百病不生，万魔自消，人身的常德自然可以永保。此谓返老还童之道。

“知其自，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”

“白”是知见，聪慧。“黑”是昏暗，愚昧。“式”是楷模，法则。“忒”是差错，变更。“无极”是事物的元始，含有无穷的生发之机。

通晓事物情理的锐敏智能的人，不可炫露耀物，宜于内含自守，这和本书在第二十章中说的“俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷”以及第四十一章中所说“明道若昧”和五十八章中的“光而不耀”意义相通。把这作为天下事物的楷模和法式。以此作为楷模和法式，则人的自然常德不会有过失。

由此段文中，可以看出老子所说的愚昧，不是纯粹的蠢笨无知，而是有其明而内含，外用其愚以自谦。

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

“荣”，是富贵显达。“辱”，是贫困卑贱。“谷”，是空虚谦下。“朴”，是道之大全，混纯之始——元之初，浑全未破的原质。

事物得时得理，如草木逢春，必荣贵显达。事物常因荣贵显达，高亢其上，骄肆于天下。这样人要遭祸殃，荣贵不能长久。既知如此，在得时得理的荣贵显达之时，作为天下的空谷，仍以卑下，自谦虚心待物，本来的自然常德才能充足不弊，复归到浑全未破的原始、真朴之地，具有无限的生命力。

“朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。”

“器”是具体的事物。事物最原始的真朴，似一根园木一样，它是各种形器的根本。它能大能小。能方能圆，能曲能直，能长能短。在破散成器之后，拘于具体的形器之内，它再不会有浑全之妙用。体自然之道的圣人，还淳，返朴，复归于事物最原始的真朴之状，不恃雄强而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不称荣贵而欺辱卑贱，物我同观。公而无私，所以谓之“官”。能主宰万物，并为万物之首领，所以谓之“长”。顺物施化，不为而成，故为“大制”。不以小害大，不以末丧本，不执有为，不拘于形器之末，故为“不割”。

第二十九章

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”

“取”：治理。“为”：强作妄为。

不得已，是因任万物之自然，不敢于物先，迫而后动的，不得不这样作的意思。

将要治理天下这件事，据我看来应当以事物的自然之理，而不能肆意强作，背理妄为。如汤武取天下，并非汤武侥幸恃强，僭分骄肆，贪功取胜，为荣贵而图享乐。而是因桀纣失道离德，涂炭生灵，民不聊生，在不得巳的情况下才取治天下。孟子曰：“其君子实玄黄于匪，以迎其君子。其小人箪食壶浆，以迎其小人，救民于水火之中，取其残而巳矣。所谓能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。

“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”

“神器”，是指天道人心。“为”，是任意强行。“执”，是把持的意思。

天下的生灵与万民，皆有情感和意识，而非死物固体，最为灵感。所以，治国者不敢有丝毫侥幸强为的举动。倘若有背理徇私，强作妄为之举，就违背了生灵的自然之性，即有感应。如此，不但不能治理，反而愈治愈乱。事物是不断地在大道中运化的。如天道的运行，有春生、夏长、秋收、冬藏，若专执一方，固守一隅，把持愈紧，反而愈失。

“故，物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。”

“行”是行之于前。“随”是随之于后。“嘘”是温暖。“吹”是寒凉。“强”是刚强。“羸”是劣弱。“载”是安载。 “隳”是危殆。

此段是进一步申述天下神器，不可为也，为者败之，执者失之的道理。若不顺任自然，而强行妄为，欲侥幸强行于前，那有随之于后者，必厌而弃之，侥幸前行者不能久执，又因此反之于后。我欲嘘而温暖，寒凉者必厌而弃之，有意的温暖，又因此不能固守。我欲刚强于物者，羸弱者必厌而弃之。人为的刚强又因此不能久持。我欲安载于物者，危殆者必厌而弃之，有为的安载不能久在，又反之于危殆。由此，可以说明强行强为的前行、温暖、刚强、安载是扰物之性，乱人之德的。也说明强行执持，不但不能固守，反而会变为后随、寒凉、羸弱、危殆。

万物皆因自性，各随其形，适其所用，咸自然也。如阳性物刚燥，善行于前，阴性物柔静，好随从于后，狮、象居于热带而喜温暖，北极熊生于寒带而好凉冷，虎豹性烈好强而刚戾，羚羊性柔喜静而慈善，牛马体重喜安处于平地，猿猴体轻好玩在树梢。

“是以圣人去甚、去奢、去泰。”

“甚”，是过分。“奢”，是过费不节。“泰”，是平安无扰。

体现自然之道的圣人，深知宫中多怨女，世上多旷男， 一人贪货利，众人遭贫穷，泰然享豪华，万民有祸殃。所以不贪求分外的声色，而能抛弃不义的货利，不贪过分的豪华，循自然，务真诚，守本分，顺天道，附人情，故无败失之患。

第三十章

“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”

“佐”，是辅助之意。“强”是强行压制。

为臣者，要顺天理，体民情，以自然之道，辅佐人君治国理民。不可专尚武力，滥用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之；多助之至，天下顺之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，国纲定会大振，上下定能同心同德，天下自然太平，万民自然康乐，生灵自然不遭杀戳。倘若专尚兵革，横暴强行而威镇天下，必然无形中失去天地之和，扰乱生灵自然之性。人心背离，天下共怨，激起对方以兵力还报。常言道：“你有杀人之刀，逼起了他射人的箭。”试观天下每次大乱，干戈四起，你还我报，一来一往，互相残杀，皆因不以道治国，而由恃兵逞强所致。

“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”

“师”：军队。“荆棘”：有刺莉的灌木。

因兴兵革，夺良民事农之力，服役于战祸之中，干戈骚扰，庶民不能安居乐业，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。在震撼山岳的杀声中，无数军卒伤亡，其隐恶含嗔之气荡于太空，留下的父母妻子无赡无依，其伤感悲痛之情，号啕于人间。天人共怨，万姓同诛，军队所过之处，飞鸟不下，兽挺亡群，国民饥馑，盗贼丛生，瘟疫流行，妖孽横生，怪异滋起。故曰：“大军之后，必有凶年”。

“故善者，果而已，不敢以取强。”

“果而已”：胜后即收兵。

既知兴兵师，动干戈，遭天人共怨，万姓同诛，那么，在横暴愚顽祸国殃民之时，邻国恃强侵扰国土之际，不得已而用兵，战胜之后，应立即停止战争。虽战胜了，但却不敢恃强多杀。

“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。”

“矜”：逞能。“伐”：自夸。“骄”：傲慢。

征战成功，再不可以逞能、自夸、骄傲，而应该认为是这些横行霸道、祸国殃民的愚顽之徒逼得我们不得已才这样做。

“物壮则老，是谓不道，不道早巳。”

物壮大了，超过了限度，就要趋向于枯老，这就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是灭亡的前因。

此章经义涉及于养生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日应怀念仁慈，潜认愤怒，以柔和诚意而辅之于心，言行举止，不可狂妄粗暴。如此这般不求长生而自长生。相反，如为求其生而喜怒哀乐过甚，举止蛮横粗野，便似用兵力强制一样，必然无形中促使心情躁动，百脉不调，疾病来攻，有不幸还报于身。每当剧烈地举心运念之后，浑身感觉不快，就是本章中所讲的“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”等喻。

第三十一章

“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”

“佳”是优、好的意思。

精锐的军队和快利的兵器，是残伤生灵的凶械，天下人无不厌恶之。有道德的仁人君子，以道辅国，无为服众，而不主张持佳兵利器强天下。

　

“君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。”

“左”，是取坐，左边是向东方。东方属木，是草木逢春生长的一面。古人常说：“左青龙，” 是万物吉祥之意。 “右”，是西方，西方属金，是草木临秋凋零的一方。古人常说：“右白虎，”是万物凶杀之意。

以两臂言之，左臂谦让柔和为善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道处事尚文。右臂强壮得力为恶，其用力刚健，强于左臂，喻小人处事尚武。

“恬淡”，是淡然之意。

有道德的仁人君子，坐时贵的是万物呈吉祥而有生气的左边。用兵则贵的是草木雕零而有杀气的右边。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵这件事看得太重要了。

　

“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。”

有道德的君子，因不得已而用兵。虽战胜敌人，但因杀人甚惨，故不以战胜为美。若把战胜当件美事，就是以杀人为乐，以残生为快。乐于杀人的人，不会深得民心，不能使天下人志愿归服。

“吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。”

上古从朝廷至下民，大凡吉祥善事的行礼仪式均以左边为上，丧礼凶事均以右边为上。打了胜仗庆祝战绩，这是一件可贺的事，把上将军置之于右，是因为残杀生灵，扰害百姓，损兵折将之故，所以这里是按凶事丧礼的仪式处理的。

人有好生之德，君子仁人更有惜卒爱民之心，他们必然为此伤感悲痛。由于这个原因，战胜了才按丧礼的仪式处理。

第三十二章

“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。”

大地是随从天道春夏秋冬四时运化而才有生长收藏之功。朝中大臣是服 从 君主的，妻子是随从丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡导前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，虽然微细而无具体名象可称，但为宇宙万象的主宰，谁也不敢把它当随从者任意支配。侯王倘若守道，四海自然宾服，天下自然太平。

　

“天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。”

“甘露”：及时而甘美的雨露。

天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃。天地交，阴阳合，必降甘露，滋润群生，五谷丰登，万民康乐。

在修养方面，人若清静无为，恬淡自然，无私无欲，心安理得，身内阴阳二气自然交会，百脉畅通，口内甘美之津液自然产生，滋润百骸。

　

“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”

天地间的自然万物形成之后，均要按事物的类别特征安名立字，提举纲纪与科条彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。这些纲纪、科条、法度、典章，不过是事物的形式之名而已。倘若以这些形式之名申张教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而会扰乱事物之性及其真常之德。事物如失道离德，法度愈严明则愈乱。既知如此，应适可而止，不可专尚此名，而应遵守柔和的自然之道，避免危殆。

　

“譬道之在天下犹川谷之于江海。”

“道”之在天下，犹如大海一般，处于最下，无所不纳， 无所不容，千万条江河皆流注于它。有道的圣人像大海一样，天下万民无不愿归服于他。人若能心如明镜，性如大海，一念不起，则天地之气必然来聚，日月精华自然来会，自然气足神旺，益寿延年。

　

第三十三章

“知人者智，自知者明。”

能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。

　

“胜人者有力，自胜者强。”

能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。

　

“知足者富。”

体道返朴，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕满足。

　

“强行者有志。”

在正确的道路上，能坚持不懈，始终如一，逢千磨能自强不息，遇百难能顽强拼搏，这样才算有志。

　

“不失其所者久。”

富贵是可居之地么？否！“富贵而骄，自遗其咎。”财货是可止之所么？否！“金玉满堂，莫之能守”。然则究竟何处是长久之地，应止之所。唯独虚无之妙道，天地之正气，人伦之大德也。

　

“死而不亡者寿。

体道之士，正人君子以应天理为常德，以顺民情为心志，在心性上念念存诚而不妄。在言行上动止合义而不狂，为国效忠，于生灵有益，形体虽死，其功绩永不磨灭。如此可谓“死而不亡者寿”。

此章以自然之道，阐述了养生修炼过程的六步功法：

一、不可外露机智，追逐物情，而应时时检点素日的言行举止，是否违道失德，举心运念，是否有邪思妄为。

二、心地若动，一念不纯，持行敷衍，有一事不正，应立即改正，似同斩钢削铁。为降念定心，凝神、入静的主要功法。

三、修炼者必须看淡世情，视功名货利为身外之物，知足知止，身虽贫困，但性体不亏。

四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，坚强不屈，至死方休，久持不懈。

五、天上地下唯道独尊，大环宇内唯德最贵，唯有修道建德，复我本来的真本性才是应止之所，长居之地。

六，待成正果，与太虚同体，与造化同寿，与天地为一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。

　

第三十四章

“大道泛兮，其可左右。”

大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。

“万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。”

它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。

“常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。”

它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附于它而它自不以为主。称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。

第三十五章

“ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。”

“大象”，即道，因道大无法比拟，故假借”大象”描述。

倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类， “不言而善应，不招而自来”，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。

“ 乐与饵，过客止。”

利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。

“ 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”

唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。