衡阳市政府门户网站:挽回和复合(慕理)

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/28 04:09:39



    一、挽回

  「挽回」(propitiation)这英文名词的希腊文同义词在新约不常出现。这点似乎出人意料,因为旧约的希腊文译本常用这词。这词经常被翻译成英文的「代赎」(atonement)。我们或许认为一个在希腊文旧约里有关赎罪(expiation)礼仪的常用字应是新约作者经常使用的,但事实却不然。


  上述事实却非否定基督的代赎工作可用挽回的措辞来解释。有些经文明明应用挽回的字眼来谈基督的工作(罗3﹕25;来2﹕17;约壹2﹕2,4﹕10)。毫无疑问,这就是说基督的工作应视作挽回。我们还有另一重考虑﹕「挽回」的观念常在旧约有关献祭的礼仪中应用。新约又使用希腊文旧约用来表达同一观念的术语来形容基督的工作;且新约认为基督的献祭是以利未人的献祭礼仪为样式。这些事实带出一个结论﹕用挽回一主题来解释基督的献祭工作不但正确,且是必须的。换言之,挽回的观念与旧约的礼仪有如此密切连系,以致挽回若不是与那伟大的、一次献上的祭有同样地位的话,则旧约的礼仪就不可能被视为基督献祭的样式。这只不过是转换方式地说﹕献祭和挽回是互有最密切不可分的关系的。新约作者明明把「挽回」一词应用于基督的工作,就是这结论的证明。
 
  然而,挽回的意义是什么?旧约的希伯来文用「遮盖」(cover)意思表达之。有关「遮盖」,我们需留意三件事﹕

  (1)这遮盖是因罪而有的;
  (2)遮盖的效果是洁净和赦免;
  (3)遮盖及其后果是在神前而行的(特别比较﹕利4﹕35,10﹕17,16﹕30)

  这是说罪恶带来一种「与主关系」的境况,使遮盖成为必须。我们必须完全领悟罪恶与遮盖二者在神方面的这意义。我们可以说﹕罪恶或犯罪的人是在主面前得到遮盖。在旧约思想中,献祭仪式的设施只有一个解释,就是罪恶引起上帝圣洁的不悦和愤怒。报应就是神的圣洁对罪恶的反应;而遮盖能除去罪引起的神圣不悦。讨论到这里,很显然,我们已来到挽回的意义(就是新旧约希腊文之翻译所清楚表示的)的入门了。「挽回」的意思是「平息」、「建立和平」、「使息怒」和「使和好」;这也是应用在基督所成就之代赎工作的意思。

  挽回的前题是神的忿怒和不悦;挽回的目的是除去这不悦。简而言之,挽回教义的意思是基督平息神的忿怒,表现神对他子民的慈悲。

  可能在代赎的教义中,没有比上述一项更遭人猛烈抨击的了。抨击者说这含有一种神话式的神观;因为这假设了神的思想及神的位格里有内在冲突。又有人指控这教义声言圣子使发怒的圣父变成宽厚而慈爱的。如此的假设及主张完全违反一事实,就是神的爱本身就是生发代赎的泉源。

  挽回的教义若依上述观点的陈述,可遭受十分有效的批评;且可被揭露为反叛基督福音的讽刺。但是,挽回的教义与这错解误传的讽刺无关。我们至少可这样说﹕这种批评并不明白或认识一些基本而重要的区别。

  首先,「爱」(to love)和「挽回」(to be propitious)并非两个可以对换的用辞。若说挽回教义主张挽回是引起或迫神去爱,这是错误的。若说神忿怒的挽回损害或完全承认「神的爱成就了代赎」一事实对立,就是一种可悲的松散思想。

  第二,挽回并非把神的忿怒转变为爱。神忿怒的挽回是借着基督的赎罪工作而生效、是神永恒不变的爱所预备的;以致透过神的忿怒的挽回,爱能不违背和荣耀他圣洁之要求的方法,实现其目的。说使忿怒的神转变为有爱的神是一回事,此说法是完全错误的;说忿怒的神是有爱的神是另一回事,此说法却是极其真实的。并且,十字架挽回使神发怒的忿怒也是真实的。挽回是神爱的果子、是神爱所预备的﹕「不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了」。(约壹 4:10)挽回是神的爱行动的基础,也是达成爱的目的之通道。
   
  第三,挽回并不减损神的爱和怜悯,反而更表扬这爱的奇妙;因这表明救赎之爱所付出的代价。神就是爱,但是这爱至高无上的对象是神自己;并且由于神对自己有至高的爱,他不能忍受他的性情与荣耀之完整性有所妥协或减缩。这是挽回的原因。神用基督的十字架使他自己圣洁的忿怒得着平息,以致能达成爱失丧罪人的旨意,又能符合证明那些构成他荣耀的一切完全特性。「神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义……好在今时显明他的义,使人能知道他自己为义,也称信耶稣的人为义」。(罗3﹕25,26)

  有人对这教义存反感,是因为未能充分了解代赎的意义。代赎解决了圣洁和公义所必须解决的问题。神的忿怒是神的圣洁对罪恶之必然反应。罪恶与神的完全性对立,因此,神除了对抗与自己对立的东西外,别无他途。这对抗就是他圣洁的忿怒﹕「原来神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人」。(罗 1:18)神对罪恶的审判基本上是他的忿怒。若我们相信代赎是神替代人处理罪的审判的方法,那么也绝对需要承认一件事,就是「救主」替代忍受审判是神对罪的审判的缩影。否认挽回就是否认代赎的特性是替代忍受罪的刑罚。一言以蔽之,这就是否认替代的代赎论(substitutionary atonement)。以十字架为荣的意思就是以基督为荣。他是那一次献上的挽回祭、是永久的挽回,并且在他身上永远拥有那一次献上之挽回祭所成就的一切挽回功效。「若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督,他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪」(约壹2﹕1,2)。

 
  二、复和

  「挽回」的焦点是神的忿怒及神为除去这忿怒所作的预备。「复和」的焦点是人与神的隔离及神使人回复蒙受他恩典的方法。显然,基督工作的这两方面有密切的关系;但是二者的区别也十分重要。只有在观察这个区别时,我们才可以发觉神为我们众多需要所预备的是何等丰盛!

  「复和」假设神人之间存着分裂的关系。这分裂的暗示敌意和隔离。隔离是两方面的,我们对神的隔离和神对我们的隔离。失丧的原因当然是我们的罪,但这隔离的意义不单在于我们对神有不圣洁的敌意,更包括神与我们圣洁的隔离。罪孽使我们与神隔绝,罪恶使他向我们掩面(比较﹕赛59﹕2)。如果在应用「敌意」(enmity)这词在神身上时,摒除在任何恶意和恶毒的含意,则我们可正确地说﹕神对我们的隔离就是他对我们圣洁的敌意。复和所针对并挪去的正是这样的隔离。

  我们或许容易认为复和不但终止了神对人圣洁的敌意,且终止了人对神不圣洁的敌意。复和的英文字reconciliation易引起这样的印象。再者,这字在新约本身的用法似乎也支持这看法。新约的明文从不说神得与我们和好,乃说我们得与神和好(罗5﹕10,11;林后5﹕20)。若用主动式语态,就是神使我们与他自己和好(林后5﹕18,19;弗2﹕16;歌1﹕20,21)。这事似乎确定了一个论据,就是「复和」终止了人对神的敌意,而不终止神对人圣洁的隔离。有人因而认为复和若解作神方面的行动,就是神把人的敌意转为爱;若解作神行动的结果,就是除去人对神的敌意。所以复和曾被解释是神所作的工作,为要除去我们的敌意。一言以蔽之,上述的思想是集中在人的敌意上,而复和的教义亦是建立于这种说法。

  当我们更仔细地查考圣经时,就会发现相反的思想才是正确的。复和最关注的事不是人对神的敌意,而是神对人的隔离。神方面的隔离当然是因为我们的罪。是我们的罪引起神圣洁的反应。但是不论复和被视为行动或后果,神对我们的隔离才是当前的问题。

  对于这问题,查考数处有「和好」一字的新约经文是有帮助的。这些例子都把此字应用于人际关系上。首先是马太福音5﹕23,24节。「所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物」。在这里,「同弟兄和好」(be reconciled to thy brother)这命令的意义是我们所关心的。我们需要谈及以下几点观察之所得。

  (1)经文没有假定或暗示那在坛前献祭的敬拜者,对他要言和的弟兄心存任何恶者或敌意。他或许有,也或许没有。但我们考虑当时的处境,却没有这因素在内。阻碍敬拜行动的原因只是因为有隔离。因为某件事情介入两人的关系中,使那个被称为弟兄的人抱怨那个带礼物到坛前的人。此事使前者觉得后者破坏了两者和谐的关系,该受谴责。

  (2)经文可能已假定敬拜者曾开罪另一位弟兄﹕他犯了劣行,作了无爱心之事。但这因素不是绝对必须的。不论是真是假,敬拜者所得的命令都一样,他必须遵循,与那一另一位弟兄的思想判断是否公正无关。

  (3)神吩咐敬拜者做的事就是同弟兄和好。「得和好」(be reconciled)这吩咐的意思并非「挪去你的敌意和恶毒」、也并非假定他心藏任何恶者。况且,如果神吩咐他如此做,他不需要离开祭坛去做这事,因为再没有比圣殿更好的地方让他悔改和挪去他的恶意。神吩咐敬拜者去做一件截然不同的事。他需要离开祭坛,与他开罪过的弟兄和好,然后再做某事。这是什么事呢?乃是要除去弟兄与他疏远隔离的因由,用妥善的安排以致他不再有怀怨的理由,且行任何能恢复和睦关系的事。复和的行动在于除去不和睦的因由,复和的后果是再次回复和谐,谅解与和平之关系。

  故此,我们要认定一件十分重要的事﹕在复和的行动里,敬拜者顾虑到的是弟兄心藏的牢骚,他所要考虑的是这个弟兄的心情,不是自己对他所怀的任何敌意。并且,若用到「敌意」这词,则主要思想和考虑的是被触怒之弟兄的敌意。换言之,复和所想到的是那被触怒之弟兄心里的「反对」(against);复和所产生的效果就是除去这「反对」。

  这段经文给「得和好」(be reconciled)的意思提供了最好的教训。这显示(至少在此处的应用)这词语不是把思想和考虑集中在与人和好者的敌意,而是在和好之对象心中的隔离。而且,若这段经文所得的「解释」也可以同样用在我们藉基督的死得与神和好一事上,那么当人与神和好时,其主要考虑的是神对人的隔离,也就是神对人隔离的因由。「复和的后果」是指神与人隔离的因由既得除去后,人神之间所建立和谐与和平的关系。在此阶段,我们未能确定这就是人神复和中「复和」一字的准确意思。我们需要从特别论述这题目的经文去建立我们的「复和」在新约的用法是与它的英文字(reconcile)所易于使人想到的意思十分不同。所以当新约谈及人藉圣子之死得与神和好,或神使人与他和好时,我们不应假定这就是指除去我们对神的敌意。至少马太福音5﹕23-24节提供了一个非常不同的思想方向。
  
    另一处记载「复和」一字所使用的例子而又显示相同思想路线的是哥林多前书7﹕11节。保罗论及与丈夫分居的女人说﹕「不可再嫁或仍同丈夫和好」。对这个案而言,不论妇人主观的敌意到何程度,致使她与丈夫分离,但「同丈夫和好」的命令明显地不是指除去她主观方面的敌意或敌视。如此并不能达到劝勉的功效。这「和好」的意思却是终止分离和再次回复正当和谐的婚姻关系的意思。复和的行动是终止分离,而复和的功效是回复和平的婚姻关系。

  罗马书11﹕15节再有复和这名词的例子﹕「若他们被丢弃,天下就得与神和好,他们被收纳,岂不是死而复生呢?」很明显,「复和」的对比是「丢弃」,而「被丢弃」的对比是「被收纳」。「被收纳」不是别的,乃是指神再次收纳以色列进入他的宠爱和福音的祝福里;「被丢弃」却是指以色列从神的恩宠与福音恩典上被抛弃。当以色列被神弃绝,外邦人就得与神复和;同样,这复和是指神收纳外邦人进入他的恩庞。因此,外邦人的复和不能解作除去外邦人的敌意,而应解作神在施恩的事情上有了改变,外邦人与神的隔离终止;他们又与圣徒同国,成为神家里的人了(比较弗2﹕11-22)。无论我们可从任何程度把外邦人从敌意转至衷心信神爱神这改变,归算为神施恩审判方法改变的效果(向外邦施恩、向以色列审判),我们必要认定「天下与神复和」在于神与外邦世界之「关系」的改变,即从隔离改变为福音的恩宠与祝福。「复和」一字在这里的用法是把神与外邦人的关系当为首要的。

  当我们继续处理那些直接讨论基督复和工作的经文时,我们需紧记一件事﹕「复和」在这些经文的意义不是指除去复和对象心中主观的敌意,而是除去对复和对象的隔离。以下我们将会看看这解释如何应用基督所成就的复和工作。复和要处理的是因我们的罪神与我们的隔离;但透过罪的除去,就挪走隔离的因由,带来与神和好的结果。我们要思考的两段经文是罗马书5﹕8-10节和哥林多后书5﹕18-21节。

  1.罗5﹕8-11

  「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了」(8节)。这段经文在一开始时介绍复和主题的手法即指出了找寻复和之意义的方向。基督以死达成复和,经文表明这事是神对人的爱的最高彰显。经文特别标榜的神的爱,这爱藉一非常明显之行动表达出来,就是基督之死。因此,我们需要注意的不是人对神主观的态度,而是神对人的态度;这态度透过一历史事件而表明。若按人主观的情绪去解释复和一词的意义,就会抵触上述的方向。而且,我们如此思想是另有更直接而明确的理由。

  保罗清楚地说﹕我们是借着神儿子的死得与神复和。这话的时态说明了这是一件完成的事实,是藉基督的死一次达成的。我们可看到一事,就是若将复和解作神除去人的敌意或人放弃自己的敌意是何等不可能!诚然神一次作成的救法确保人的敌意会被除去,且也感动人放弃他们的敌意。但是,神那一次作成的工作就不再除去或挪去人的敌意。再者,如果复和是解作神除去他的敌意或人放弃他们的敌意的话,那末保罗在经文内所用的更有力的论据便是当适当的了。这论据将会是这样﹕「因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,我们放弃对神的敌意,既已放弃对神的敌意,就因他的生得救了」(比较第10节)。这思想明显是不连贯的,而惟一可除去不连贯的方法便是给予「复和」一词一个截然不同的意义。

  「借着神儿子的死,得与神和好」(10节)和「现在我们既靠着他的血称义」(9节)是平衡的。上述论据的推理过程假定了这样的平衡。但称义是指法理上的事,与人的本笥之主观改变无关。既然如此,那与称义平衡的语句﹕「得与神和好」也必须有一个相似的司法意义,而它也只可以解作是神行动与判断的客观范围内的事。

  复和是接受得来的东西﹕「我们现接受了这和好」(NIV中译)(11节)。至少我们可以说﹕若有人用调整或选就的方法,把复和解作除去或放弃人的敌意,这是至为不合理的。这里是以一件白白赐给我们的礼物来解释复和的观念。诚然,靠着神的恩典在人里头工作,人才能从对神的敌意回头而转向信心、悔改和爱。但按照圣经的语言,这个后来恩典的工作却不是用「接受」的词句去表达的。我们若存这样的观念,把这段经文意译「现在我们接受了我们的敌意的除去」或「现在我们接受了我们敌意的放弃」,就会发觉上述的翻译并不恰当。另一方面,若解释复和为白白恩典之行动,为要除去神对人的隔离、使人被收纳得神喜悦,那末一切的解释便会变得有连贯性和有意义了。我们所接受的乃是回复蒙神喜悦地位。若说﹕「我们既借着主耶稣基督,如今不再忍受与神隔离,被接纳得神喜悦、与他和好,也借着他,以神为荣」。这说法与上下文并使徒保罗的音乐是何等一致啊!

  保罗说当我们还作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好(10节)。此处「仇敌」(enemies)一字不解作反映人对神的敌意而是反映人所遭受与神的隔离是非常合适的。同一个字在罗马书11﹕28节也是用于这消极方面的意义。如果这解释被采纳,那末「敌意」、「复和」二者的对比就正好是「隔离」、「蒙接纳得神喜悦」二者的对比。这是进一步证实了有关复和解释的论据。纵使「仇敌」被解作人主动的敌对神,但是复和同样的意思仍需持守。还有别的解释适合这使徒的言论吗?我们不能这样说﹕「因为我们正积极地作神仇敌的时候,且借着神儿子的死而除去我们的敌意,既已除去我们对神的敌意,就更要因他的生得救了」。

  2.林后5﹕18-21

  这段经文的要点若经简明,就能证实在罗马书5﹕8-11节所发现的论点。

  这里表明复和是神的工作。神开始并完成这工作。「一切都是出于神,他……使我们与他和好」(18节)。「神在基督里,叫世人与自己和好」(19节)。这是强调神恩独作(divine monergism),告诉我们复和本身是一件不干涉人类行动的工作。复和既是完成之工,就不需要或依赖人的活动。

  复和是一件完成了的工作。18、19、21节的时态毫无疑问地证实这一点。它不是神继续地作的工作,乃是在过去已经完成的事情。神不单是这工作的惟一行动者,他更是完成这工作的行动者。

  这段经文简明了复和的涵义。「神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义」(21节)这段经文清楚地指向基督替代人类背负罪恶,藉此成就了复和。十九节显示了复和在法理上(forensic)的性质。在该处「不将他们的过犯归到他们身上」与「叫世人与自己(神)和好」的关系是﹕不归算过犯是复和的内容或后果。两个解释都与不归算过犯有密切关系,而不是指任何人主观怕行动。
  
    传福音或受托的信息就是这已成就的复和工作(19节)。复得是信息的内容,它被宣称为一个事实。在此要紧记一点,就是归正(conversion)不是福音,这是福音信息的要求和对福音信息的适当反应。任何人内里的变化,都被宣扬是神所完成的工作在人里面产生的效果。我们的心思之改变假定了复和。
  
    「求你们与神和好」(20节)的劝勉应以上文所寻得复和的主要观念来解释。这意思是﹕不要再停留在与神疏远的境况里,却要进入基督复和工作所建立的关系,就是蒙神恩宠与和平的关系,支取神的恩典,借着我们的主耶稣基督,进入与神和好的地位。
  
    圣经说明复和是借着基督的死而成就的,因此复和所考虑的是神对人的关系。这先假设了一种隔离的关系,然后这产生一种恩宠和平关系的效果。这种新关系是借着除去隔离的因由而成立的,这因由就是罪和罪咎。基督替我们成为罪,好叫我们在他进而成为神的义。基督这替代的工作除去罪和罪咎。基督为那些他所代死的人背负了罪和罪咎、谴责和咒诅。这是神的恩典和慈爱的缩影,是神自己所供应和成就的。神亲自借着他的儿子除去了触犯神的因由,使我们得着复和。福音所传达与人的信息,就是神已完成如此完善的工作;而信心的要求也藉一个代表基督和神而发的请求体化——「求你们与神和好」。请相信这信息是一个事实,请享受神所预备的喜乐与福气,请接受复和的工作。