血常规中红细胞偏低:藏传佛教与现代社会（三）

    如何做菩萨？下面，就给大家介绍两种发菩提心的方法：
    一是七支发心法，这是《瑜伽师地论》中，无著菩萨这一派所传；二是自他交换法，是阿底峡尊者从锡兰国王处得到的菩提心传承。

    第一种，七支发心法。也可以叫七步发心法，按七个步骤来发菩提心：知母心、知恩心、报恩心、喜爱心、同情心（大悲心）、承担责任心、发菩提心。
    首先是知母心。大乘佛教要利益众生，把众生看做是自己的父母，特别是要看作母亲，如果没有这样的感情，不会去利益他人。为什么说众生是母亲呢？这是可以从逻辑上推论证实的。我们无始以来，不知道在六道当中转世了多少次，每转世一次，都有父母。转世人，就有人的父母；转世动物，也有动物的父母亲。
    慈母爱儿，其诚挚之心，恩德无比，没办法用什么来加以衡量。“养儿方知父母恩”，用心体会，便会得知。我们从今生今世父母的养育之恩，想到过去一切生中无数的恩，虽然由于隔世，彼此不认识，但在逻辑上，我们知道一切众生曾经做过我们的母亲，就像今生今世的母亲一样，恩重如山。
    “百善孝为先”，在中华民族的文化中，做子女的有孝心，孝敬父母，是一种非常崇高的美德。报恩之心，老百姓都有，佛教更是如此。一个对自己的父母都不热爱、不孝顺的人，很难称得上有什么爱心，有什么慈悲心。知恩不报非人也，做子女应该很好地孝顺养育自己的父母。大乘佛教推而广之，把一切众生看做隔世的父母来进行孝顺。这是知恩心、报恩心。
    报恩心产生之后，接着要产生喜爱心。对父母的欢喜心，按照藏文的翻译，意思就是喜爱。如果对父母不欢喜、不喜爱的话，不可能报恩。所以要培养这种欢喜心。
    欢喜心再进一步就会产生同情心，从自己父母亲生老病死的苦难着手，进而对社会生活中的各种苦难、众生一切的苦难，产生同情心，也叫怜悯心、悲悯心或大悲心。大悲心有广义的、有狭义的。同情心就是大悲心，前面的欢喜心则是仁慈心。
    有了欢喜心、同情心，如果不去承担责任、分担痛苦，不起作用。做菩萨不单要慈悲利众，有慈悲心、同情心，还要有责任心，过去叫增上心。就是说，当自己的父母有了病、有了苦难，不是推给别人，而是一心要由自己来承担起这个报恩、保护、救度的责任，要承担救度一切众生苦难的重任，有救苦救难的心。
    如何来承担救度众生的责任呢？这就要发菩提心。什么叫菩提心？用通俗的话来说，就是觉悟心，菩提就是觉悟、觉醒。经典中，菩提心的定义就是为度化众生而成佛。目的是度化众生，成佛是手段，只有成了佛才能广泛地来利乐众生。因为人的智慧、能力有限，不可能度化一切众生。所以，如果要对无量众生进行度化，必须要达到佛的智慧神通层次才行。
    大乘与小乘的不同正在于此。小乘佛教为了自己解脱生死，出离轮回，达到罗汉的果位，不考虑众生。而大乘佛教的成佛只是为了度化众生的一种手段，不是目的。佛与成佛的条件都离不开众生，发菩提心、行六度万行是靠众生来完成的；成佛之后的佛事业，也是利乐众生。佛和众生是没办法分离的，一切为了众生，没别的。

    第二种，自他交换法。就是说不论处在什么样的情况，碰到问题的时候，自己和对方交换位置，替换法，也叫换位法，设身处地地为别人着想，将心比心，想到如果我是这个人的话，会是怎么样？如果我的母亲有了这样的苦难，做为儿子的我怎么办？设身处地地想，把自己的一切幸福、快乐让给别人，承担别人的一切痛苦，用自己的快乐交换别人的痛苦，把方便让给别人，把苦难留给自己。把一切众生看成自己最亲的亲人，如父母、兄弟或者姐妹一般没有区别，设身处地地为他们着想，承担他们的一切痛苦，为众生创造幸福和快乐。这种自他交换就是和世人不同的佛菩萨心肠，以这种思想为动力，坚定不移菩萨行，积极成佛，就是菩提心。
    一般世人的观念都是事事处处为自己着想，不会想到别人，即使想到别人也是自己家的亲人，范围很小，而且在利益面前、生死关头，恐怕这个也做不到。佛菩萨不是这样的，把众生看成自己最亲密的亲人，勇敢地承担别人的痛苦，为别人着想，为别人服务，为别人创造幸福。如果有了这种菩萨心，你虽然是一个普普通通的人，也已经是菩萨。
    菩提心的利益非常广大。《入菩萨行论》里说：有了菩提心的人，累世以来的罪业可以在刹那间消掉，任何一种念经或者行善的办法，消业的力量都比不上菩提心；从积福这方面来说，由菩提心产生的刹那开始，无论做什么事情，都是菩萨行，哪怕你是在看电视、睡觉，如果做了一点小小的善事，功德就会变得无限广大。菩提心就有这样的加持力。
    各种经典当中不只一次地讲到菩提心的效用，它就像是“点石成金”之法。有了菩提心，就像是用手一指就能把石头或者土块变成黄金一样，一个普普通通的人，立刻就会变成一个很伟大的人、高尚的人，变成为一个菩萨。