虎头少保:生命、宇宙——认知

生命、宇宙——认知

宇宙诞生的刹那，就有了佛和魔两种存在方式，或是两种力量，一种凝聚，一种分散，宇宙就在这两种存在方式下无始无终的运行着。凝聚体现“苦”，分散体现“乐”，真正进入没有我、没有佛、没有魔的境界，就以随顺的方式存在，才是宇宙真正的本然，才是真正的无为。

看来真的没有必要成为佛，成为什么都是多余的。

“成为什么都是多余”是对的，但你不得不“成为”佛。为什么呢？因为佛是你的本质——佛就是你、你就是佛。你无法改变这个事实，成佛不是一件需要“成为”的事，它是一件需要认识到的事。所谓“成佛”，只是认识到“我本是佛”。

所谓“成为”，只是“认识到”和“体验到”。

宇宙诞生在此刻，它是永恒的“一”，并非不存在“佛”和“魔”两种方式。“佛”和“魔”都来自于“心”。在这里，“佛”意味着本心，“魔”意味着头脑。头脑和本心并不是对立的，头脑是心性的一部分。在实质上，头脑并不真实存在，它只是一种幻化。唯一真实存在的是——本心。也就是说，宇宙里唯一真实存在的是佛，魔并不真的存在，它是一种幻化、一个想象。当你与什么对立，魔立刻产生；当你取销对立，魔立即消失。一切都来自你的认识，当你产生一个“佛”的概念或形象，“假佛”立刻从真佛那儿出生——如果这假佛是“善”的，人们通常称它为：“佛”并认为是真实的；如果这假佛是“恶”的，人们就给它另一个名字：“魔”。

“佛”和“魔”的概念出自同一个地方，是相同的创造机制，它都来自“你”——真佛的创造。

宇宙中没有苦，也没有乐，当你进入分别，苦乐才产生。“苦乐”与“佛魔”的产生机制相同。宇宙的本然不关乎你，它有它的运作方式，它的运作方式是唯一真实无为的方式。当你顺应它时，那叫：无为；当你不顺应它时，那叫：有为。“有为”和“无为”只是表明你是否顺从了存在的方式。当你顺从存在的方式，那表明你无为，也表明你无我，因为没有一个“我”在存在之上“另立”炉灶；当你不顺从存在的方式，表明你有为，也表明你有“我”，因为这时有一个“你”在存在之外如峰矗立。当你沿着存在流动的方向行走时，你没有一个“我”；当你不沿着存在流动的方向行走和运作时，一个“自我”便产生了。“自我”相对于“存在”而产生，它一出生就与存在对立——它因对立而产生，它因对抗而强大，它因对峙而持续存在。它因顺从而“消失”。

与存在对抗的结果是：你必失败，你将吃尽苦头。

当“自我”产生，“魔”就产生，因为魔就是自我，自我本身就是魔。魔带着“有为”来到这个世界，自我带着苦与乐两种滋味登上它的历史舞台。凡夫的人生就这样开始了。当“我”出生，它给它的宇宙带来了：二元（对立）——佛魔、苦乐、善恶、对错、是非等。这是一个错觉，二元对立的两方都是虚假的——它们皆来自心的虚妄坚立。自我以错觉的形式出生在它自己的面前。

相对于“错觉”而永恒存在的是“正觉”，正觉是一种回到佛的方式，正觉令魔、自我消失。所以成佛又被说成为“正等正觉”。正觉本身即佛，错觉即是自我。所以，自我的本质是一个错觉，一个连接不断的幻影。

对于成佛，连“成”都是一种多余。为何？因为你本就是。只因你迷失了真常，所以一切故事才发生在那梦幻中。如果你从你所有的错觉中清醒过来，你就会发现你的世界是一个错觉的结果。你所见 所闻 觉知的一切，无不是错觉机制的结果。“佛”、“魔”、“苦”、“乐”、“有为”、“无为”——这些故事出现并运作在你的世界……它们统统出自——妄想。

当你清醒，你唯一是大圆镜知，从一开始，真正的你哪儿也没去，什么也没做，只是有一次又一次的影像出现在那镜知里——幻心在不停地变化，你只是“在”那里经历了一场又一场的梦。清净圆觉相是你唯一的真实，它是涅槃，也名寂静……这就是诸佛所要指给我们的“最后的”也是“最初的”世界。

我们眼中的宇宙，是大圆镜中出现的梦境。它来自你，并非客观实在；当你改变，它就改变，它随你而动。它本不是固定的、唯一的，但常常因为你是固定的、唯一的，所以它也确定了它对你而言的固定、唯一的样子。人们研究宇宙只是为我所用，当你清晰，你甚至都不必去研究，你会发现，试图确定宇宙是什么样子的 是毫无意义的，因为它“实际的样子”不是你所看见的它的那个样子——它随观看它的生命而定，它随创造它的心而变。所谓研究，只是在共业里认识这个共业的宇宙罢了，就像你只是在研究你那个“窗口”中的世界，而不是世界本身。世界即是心，最终，人类会认识到，心的一切努力只是认回它自己。

人们不明白，为什么释迦牟尼佛并没有去研究科学，却能在科学的结果里等待科学家？原因就在这里。因为从一开始，心即世界，世界即心——那世界是心创造的世界，那心是创造世界的心。

人类一切的活动只是在画一个圈——由心回到心。这点迟早会被大家体验并认识出来。

所以，谈论“宇宙”、“佛魔”、“苦乐”、“无我”、“无为”……的人，还是先来谈谈“心”吧。明心即能见性，见性即能知世界的创造机制，所以倘若你真的明心见性，一切头脑的疑惑皆释然。从古到今，所有的佛对人类的教导，不管使用什么语言或表达方式，都指向了——“明心见性”。善知识，尊佛教导，去明心见性吧。如此，你也能在科学的结果里等待科学家呢，那将是一个有趣的会晤。

对于认识“存在”本质，科学家和佛正好走了不同的路：一个向外，一个向内；一条研究物质世界，一条研究心灵世界；一条需要无数代人相续才能完成，一条一个人即可完成；一条是穿越头脑的路，一条是直面内心的路……。无论选择科学家的方式认识世界还是选择佛的方式认识世界，最终人们会得出一个结论：头脑的聪明，只是在为智慧的心寻找支持和证明。最终的情况将是：聪明的头脑不得不坐下来，感叹心的伟大、智慧和不可思议。它将停下来，什么也不做，和心保持一致。

善知识，生命是一个宇宙的玩笑，那玩笑是：“我”在认识我的过程中的一连串的笑话；生命是一个头脑认识心的过程。头脑从一出生就携带了它认识自身的本能与智慧；头脑从一出生就在做开始弯回它自己的运动了。直到最后，当圆画成，它回到了它——认识结束。迷惑的头脑从一开始所要寻找的，就是它自身。但这一点，直到最后它才认识到。这被认为是生命中最值得笑的笑话，这笑话里充满了荒唐、爱恨和感叹。

生命是一个伟大的笑话，当你认识到这点，你怎能不笑呢？一切都是梦见，一切都是多余。呕耶——超级棒的多余！