蒋百里女儿:[转载]纸条、邮件——回应（8）

[转载]纸条、邮件——回应（8）

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看了师兄博客，有两点友情提醒：一是自性即是无性，而非万法之外另有一法体，不管如何隐约，只莫错！二是返观只是初浅方法，证悟到本来面目尚远，不是当下所见昭灵！！！若能彻底无依无倚，直下承当空劫，圆陀陀，光烁烁。到这里，方有少许相应。

自性本体不是万法，不离万法，于一切法上显而非一切法。无是非是，若即若离。此非隐约，乃已突显，唯是无眼人不见，见之者如视手中叶物，如觉肤上痛痒。

观即是初法，也是终法。是修行的第一步，也是最后一步。能见本来面目者靠它，它亦由本来面目所显发。本来面目者，三身所显。当下同见三身，即名见本来面目。见见，见见所见；见相，见性；见真空，见妙有；见一切佛所见者，为见本来面目。本来面目非玄非虚，见之者实在，不见者无寻处。

无依者，佛性不显；无倚者，佛法不现。无事无物，若名空相，空已成相，何名无物？故说空非空，无相已是有相。“圆陀陀，光烁烁”，已是相矣，但佛非此形象！

讲点简而易懂，又能直接修成的，在生活当中需要怎么去做？

之于修行成佛，唯有一事可做该做，那就是“觉”。“觉”是一种持续不断地敲击如来的门，久敲佛醒，久敲佛门开，久敲见佛成佛。若想成佛？该当如何做？——“觉”！觉该怎么做？从古佛到今佛，从菩萨到醒客，从经到论，皆说此事。但寻近师，直教直做，勿多思多想，盲目流浪。

如何能在梦里也保持“觉”呢？

真觉何用保持？保持已非真觉。我们修行人常说“保持觉知”的说法，是个“抛砖引玉”——用妄觉引认真觉，以幻修幻的方法。修行的人不要执着在“觉”上，如果在梦里都想保持觉知，可见你对“觉”的执着有多深？！当你在梦里都想有觉时，问一问自己：失去觉你害怕什么？你为什么要让自己时刻有觉？你想操控什么？修行所做到的就是“心无挂碍”——也莫要让“觉”挂碍住你！质疑你担心无觉时所产生的念头，质疑你有觉时想要掌控的念头，让自己从一切“碍”中出离出来！觉是出离的导师，不让它成为你真正自由的障碍！

博主能否把你个人简历发一份给我，我想了解一下。是否多余了？

我想，了解你自己比了解我更重要。在这个世界，我们了解的他人太多了——我们了解佛陀，我们了解达摩，我们了解耶稣，我们了解这个，我们了解那个……我们似乎了解一切觉者，但真正上对我们有什么帮助？给你我的简历，只不过是再多给你一个“故事”；而所有的故事，除了让你远离你，除了让你避开你，还有什么更深层的价值？我不必再把我的故事给予世人，我所给予的是那些接近真相的声音！人们要想了解一个觉者的觉悟过程，去仔细地读读佛陀的故事吧，世上所有“觉者”觉悟的故事，只不过是这个故事的翻版、改版或盗版，没有什么新奇的，有佛陀一个人的就够了。所以，谁问我要我的故事？我没有。我的故事在你心中演绎。如果你愿意，爱把我说成什么就是什么吧，我很乐意听到或看到你关于我的不同版本的故事。我深爱一切情况。

请您开示：觉知与感知、感觉的区别，日常生活中如何保持觉知状态。

感受是对一种“受”的知道；感觉是一种对觉受的知道——但在它产生的时刻，它立刻变成了“知道”，头脑上的判断；感知主要是对“意根”的知道。但觉知——真正的觉知，出离所有知道的“内容”。它把自己化为明镜，它不关乎镜子里的像。当你的心能像镜子一样仅仅只是在鉴照时，你就在“觉知”了；如果不是这样，你就偏离了真正的觉知。你陷入了镜子里的虚像。头脑是一面魔镜，说它是魔镜，是因为它深入了虚像，而未仅仅作为真正的镜子而存在。每当我们的头脑深入了虚像，而未作为纯粹的镜子而存在时，它就变成魔镜了。小心你的头脑变成魔镜！小心你被它所欺骗——进入各种幻觉！

如何在日常生活中保持觉知状态？日日用心若镜，不深入镜中虚像，即是在日常中保持觉知了；若保持了，即是做到了这个状态；若不能保持，就去认识解构那些虚像——因为是它们把你拉离了本位。若没有虚假的镜像拉你下水，你不作为仅仅的镜子存在还能怎样？所以，作为修行者，认出镜子和认出镜像的虚假，是他们开始修行的两个主要工作。且以镜存在，莫被镜像迷，这样你就基本上在“定”位。修行到此就有点小成绩了。且去那样，回到真如本位！

尊敬的行者，我有一事想求助于您。我如何才能知道，哪种选择是自己内心深处的选择，哪种又是头脑中的选择呢？还有，我的完全接纳，是否不需要任何辨别，那么对方的提议假如是我不愿意或有违道德的呢？

凡是符合真相的选择没有压力，凡是和真相对抗的选择充满压力。压力就是一个显示表。当一种选择“落”入你的心，仔细地感受那压力表的指针有没有偏离零点。如果偏离的越多，说明你离内在的真相越离；如果是零压力，它正好和真相相符合。不必去分辨哪是头脑的声音，哪是真心的声音，去仔细地感受你内心的那个压力表，观察那指针——它偏离即偏离真相，它不偏离即在真相本位。

完全接纳并不是没有你的念头或判断出现，而是，你不是带着有压力的念头或判断去接受某人某物。当事物出现，如果你不迷惑进自己的念头丛中，你会很简单地“避开”它或“接近”它。就像你开车一样，前面出现了障碍物，你不用苦苦的思考、判断或经历难以选择的内心过程，最后才避开那障碍物的；而是，你自然知道，当障碍物出现，你很简单的避开了它或从它止面轧了过去。就这样。

在和对方交互的过程中，你不必过分地关注对方、外在的道德或其它，你只需要关注“你”如何想即可了。处理好“你”和“你的想”的关系，就基本没什么问题了。你的内在清晰简单了，外在没有复杂混沌的事。我们眼中的世界，只不过我们心中世界的外映。实际情况即是如此。下次再遇到情况，把注意力完全放回自己试试？

老师,如果说无我，全然支持别人，那么对于那些，只想与我亲密，不想承担任何责任的有妇之夫，我要如何相处？也要满足他们的需求吗？谢谢老师，这是纠结我很久的一个问题。我心里还是有很多不满,该如何思维？改善？

“无我”并不意味着全然支持别人，若是如此，“全然支持别人”的那个人是谁？无我并不是没有一个我，而是没有一个给我制造困惑的假我。当你困惑，在你的里面，肯定有二个我相争，若非如此，困惑从何产生？一我不真，何况二我？二我肯定更加虚妄。里面有“我”越虚妄——越远离真相，你的痛苦与困惑就越甚。本来的我，清净本然，它不想，它不要，它不需要，但它也不拒绝；但在本我之上虚妄升起的“假我”则不同，它要、它想要、它需要，它拒绝却无力拒绝。

现在你对这个问题有困惑，显然在你的里面，有两个我正在“斗争”。很显然，真正给你带来困惑的并不是本然之我，而是那些在本然之上升起的虚妄的我。它有需要，它有恐惧，它不知该如何处理局面。如果你认识到真假二我，你回到真我会如何？你没有要求，你拒绝有力。或者，你没有要求，但你经历什么都无异议。这就是清晰的心的特点。

事实上痛苦或困惑的出现，已经显示了什么是真什么是假，如不是这样，痛苦或困惑如何形成？通常情况下，当你面临一种情况，第一念或反复出现的让你镇定、安静、愉快的念头是真的，此后出现的把你拉向相反方向的，并反复给你带来焦虑或痛苦的念头是虚假的，是虚妄的。当我们陷入两个念头打架的情况该怎么办？选择第一念直接跟从，或者选择第二念、三念敢于尝试和接受。总之，当二念相斗或多念围困时，尽快地随从其中一念而销亡另一些念，是解决“内乱”的方式。

在你和不和有妇之夫相处或是否满足他们需要的问题上，听从你内心的真相，跟随那真相的力量，把自己交付那真相之能，是简单的解决内在冲突的方式。愿你仔细聆听内心的声音，跟随内心真实的声音行走你的人生，祝福你！

行者你好，有人在批判你 ，你怎么看。

当有人判断我，我不认为别人是在“批判”我，我会认为他们是在“谈论”我。我喜欢那些谈论我的人。他们是些率真的人，他们都是勇士——那些人冒着有可有让他人不高兴、甚至会反攻他们的危险，去说出他们以为的关于某人的真相。我尊敬他们。那些敢于说自己内心真话的人是我的老师。他们教我聆听，他们指出我看不到的地方，总之他们是些朋友。世上没有真正的不友好的人，所有不友好的人只是困惑了——困惑于他们的“念头”之上。他们不知道念头都是虚妄的，观点因心而立，立不同则见不同，见不同所见不同，所见不同则世界及其人物不同。我敞开怀抱理解一切，理解是化解一切的法宝，持有这个法宝，我无往而不胜。我爱那些能把我的理解引流到更远方向上去的人。我爱一切发生的情况。

 读奥修，我有这种感觉：奥修并不是一个“佛”，而是一个大“脑”。不知这是不是错觉，请您开示。

没有人不是一个佛，只是有人不知道自己是佛，或并不能待在佛见里。每个人唯一真正的身份是佛，所以奥修的本质也是佛。但所表现出的奥修是不是像一个佛或是否具备一个佛的品质呢？这超越你我的判断——我们也不必判断。当我们相遇一位智者，我们所关心的重点不是他——而是自己。能从他身上受益，我们都该尊敬他；不能从他身上受益，我们该认真的思考自己。奥修曾经瞥见过真理，曾经见过本性佛，可能，他后来又回到了凡夫的位置上去了。但这不重要，重要的是让奥修成为你的老师：他做的好的地方，你变得更好；他做的不好的地方，你做的也好。这样，就够了。别管奥修是佛，还是大脑，一切都是佛性的显现和应用。认出你自己的佛性，阿弥就陀佛了！

关于生命的意义，很想问：生命不需要意义，那么佛度人，不是佛的意义吗？存在，有利于社会、环境，这不是意义吗？

存在超越所有的“言说意义”，它在语言所触及不到的地方。要知道“意义”来自于哪？意义来自于心，然后把它投射到一个事物之上，于是事物的意义诞生了。事物的意义随心而变，心不同则意义不同。你可以说一种事物有这种意义或那种意义，但最终，它超越所有你说的意义。它是无意义的——它有一百万种意义。这就是我说的生命或事物的“意义”的含义。

这里不明白，请开示。如你所说法身真的遍满在一切处，那么六道除了你正在经历的人道之外，其它天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲等五道，也应该同时能被你觉知到，如果其它五道也同时能被你觉知到，那么你应该同时感受人道和其它五道的苦乐果报。

六道存在于哪？三界在何方？全一心中。若你快乐即在天，痛苦烦恼即地狱，若你贪甚真饿鬼，无明深重即畜牲。众生日夜在六道中旋转而不知，著外相而说六道，在轮回而不知情，故佛说众生无明矣。若明知世界是怎么来的，即知一切在内不在外，即知一切因心而成，即不见外物而忘心本。见物知心，物不转心，情同如来。善知识，但做如来，超越六道，常乐我净！

学习了您的博文“第八识里有什么？”，有几个问题，请不吝赐教：1.若第八识就是自性的话，那众生的第八识就是同一个了，对吗？您说了，第八识不轮回，学生同意。2.在明心见性以前，谁在轮回呢？是第七识吗？若说根本没有轮回，什么都不轮回，那咱们还修行做什么？等着这一生完了算了。3.若说第七识有轮回，那么每一个众生就得为他的第七识负责，承担‘自己’所作所为的后果，对吗？4.人修行所要达到的境界，就是要让第七识完全透明，或者说让第七识完全废掉，以便第八识直接通过第六识与前五识互动，对吗？

众生同一识性，故识根源相同。在没有见性前，谁在轮回？错觉妄相在流转。若本没有轮回，我们修行还干什么？修行就是让你认识到，你本无生死，你本不生灭，你本不垢不净不增不减！修行为去除你的根本恐惧和根本迷惑，若你无所恐惧或从无困惑，修行可止。因你不能转动你的心，所以你尽量减免外物对你心的转动，这就是戒律和教导的作用。修行人所要达到的境界，不是让第七识透明或完全忘掉，而是认识到“五蕴六根七识”诸等全一妄相。认识到“见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死”，从而归于清净本然上来，这就是修行的目标及意义。