花舍胶囊:回应（6）

回应（6）

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杂谈

我曾一心一意的想见到您，现在我认可了这种方式。当我疑惑时，您以最好的方式给予了解答，就如同在我眼前，这足以是我满怀感激、感慨、感叹！我想问念佛一定得回向吗？为什么？

六祖大师曾告他的弟子说：遵行我的教导，即使离我千里之远，也如同在我面前；不遵行我的教导，即使我在你面前，也好像离我千里之远。实在是这种情况。当我们遇到一位适合自己的上师，我们爱的是他所显示出的真如，我们行的是他所教导的法，并不是他这个具体的色体之人。如果我们能由他的真如来看见自己的真如，由行他所教导的法而获得了生命的自由，这实在是最大的受益，不必就去面见他。藉借着与一个外在老师的连接，我们形成自己生命与智慧的内在循环，这实在是最好的结果。我期待每位弟子都能摆脱对老师的需要，不出家门，坐在自己坐垫上就能解决一切问题，无疑亦无惑。弟子最终必须成为上师，否则他的旅程没有结束。成为上师你可以没有一群弟子，但你至少有一个——你。自己能够解决自己所有的问题，你已是自己的上师了。成为上师就那么简单，它从你开始，到回到你结束。在从你到你的过程中，如果你不心外觅师，这就是直路修行；如果你于心外找的老师越多，你的修行越费周折，你的觉悟圆满就越推迟。所以，一切有利于你回到自己的方式，我乐行；一切牵你远离你的行为，我取消。我试图做一根最短的导线，把你的电流直接导向你，让你的机器转得最快，完成生命的醒悟！

当你由我这里受益，不必感谢我。把你由此而生的法喜、禅悦、感恩和爱的能量，洒向你身边的人，惠及离你最近的人，就像一盏亮起的灯泡，先照耀离你最近的人，然后是远处的。如果你由明白真理而升起爱，而这爱又能像灯火一样点亮与温暖其他人，这就叫“回向”。回向是一个修行者开始圆满的标志。当一个人一直不能回向，那说明他离生命的成熟（圆满）还有一段距离。回向是一朵开花开始释放它的香，回向是一颗果实开始传递它的美味。回向是一个折返，它由真正的爱别人而返回爱自己，它由真正的爱自己而返回爱别人，就像光从灯源发出，碰到镜子又反射给光源一样。在那个来回的折返之中，整个屋子看起来更亮了，这就是回向的利益。回向是让大家共同走向爱和光明，回向是修行后半阶段的修行课题，是菩萨向佛跃进的最后阶段。如果你爱佛，最后的阶段就一定是回向；否则，你未曾真正从佛那里受到利益，你不是真正的念佛学佛。

行者，在你的花园里，我起了贪恋，仿佛你代我说出了我未说出的所有……，在你这里我看到了我自己。

早上起来我们梳洗打扮，站在镜子面前看着自己美丽的容颜，想多待一会儿？想多看自己两眼？那有什么不好！如果你爱自己，这就是最初的表现。一个人爱上自己的脸庞、身体——不管它样子如何，是爱的开始。自己的身体和那张脸，是爱起飞的地方。如果你爱它，很好，那将是喜悦流淌的泉眼。如果你不爱自己的身体和脸，迟早你会在地球上的另一处，看到另一个你最讨厌的身体和脸，那将成为你的最恨。在你的生命旅程之中，身体是离你最近的事物，你的脸代表你的心，所以爱镜子中出现的“那位”——是爱的开始。

来到我的面前，现在你看到的那位，就是你镜中你最美丽的容颜。这面干净的镜子，反映出掩藏最深的你。全世界不论哪个民族或地区，为什么所有的人都喜欢佛或圣人？因为他们作为最古老又最新鲜、最真实又最美好的我们每一位“本来的样子”而出现。爱上他们，实在是爱上最本质的自己。来到我的花园，你的心在唱歌，你是那歌声的倾听者；来到我的花园，你的心在舞蹈，你是你那生命剧院里的唯一看客。你唱的心歌我曾听见，我曾看见你美丽的容颜，不必亲跨越千山万水看你一眼，我已亲自了解了你。

身置生命的花园，当你因激动不能表达你的喜悦，我代表你传唱那醉人的歌；当感恩的泪水模糊你的双眼而描述不清你的所见，我把你所见的世界化现在我的笔端；如果你说“爱”有困难，我大声的表达爱，并让这声音把世界的每一个角落传遍。来到我的花园，那是来到你的花园，全世界唯实只有一个真正的花园——它的名字叫“心”。世上所有其它的花园，都置存这个花园之中。善知识，来到这个花园，醉在这个空间。愿你因“醉”而愈加“清醒”，直到清醒到完全“觉悟”！祝福你！

我能感觉到您所说的“观观”或“直观”是至简至大的上上法，但我不知道自己是不是上上根人，能不能用这种法？在用此法时该如何“用心”或“用念”？如果您能在百忙之中抽得出时间的话，请您就“观观（直观）”法作一个更详细点的开示。 

最简单的方法在每一个人的面前，最简单的方法适合所有的人，如果不是这样，它就不应该叫最简单的法。但对于忙碌的头脑，它却显得不易，因为头脑老是跑开，它有理由——“这方法有效吗？真理不会那么简单吧？我试试下一个试试？”由于种种怀疑或借口，头脑从真相的面前错开。对于最简单的法，越简单的头脑越能和它契合；如果头脑愈复杂，就离它的距离越远。

所谓上根人，就是能认出和守住简单的人；所谓上根人，就是能使用最简单之法的人。你究竟是不是上根人或能不能使用这种最简之法呢？这完全可以自我衡量。我所讲的“观观”或“直观”，换用另外一句话讲，就是你看的是“觉”。本来的觉知是一面大圆镜，它明明朗朗照耀一切，不容分割或破坏。本觉之镜虽然不能真正被什么东西割裂或破坏，但是它可以被“幻象”看起来割裂了它。我们生命的这面大圆镜，就被眼、耳、鼻、舌、身、意六个劫匪，切割成了“视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉”这六种不同的“觉”了，我们掉进了这种本来是一、但看起来有六的“错觉”中了。由此我们远离了大圆镜知——“觉”，而开始颠倒梦想，远离究竟涅槃了。

我所教导的“直观”或“观观”，就是透过观看或觉知这六种错觉，而达到回归本来之觉，最后达到认出我们生命之中一直存在着的“大圆镜”，并以它作为唯一的心器而生活的方式。看时看“看”，不仅看所看之物；听时听“听”，不仅仅听所之声；嗅时嗅嗅，不仅仅嗅所嗅之香臭……如是乃至尝、觉、知都是如此，这就叫观观或直观。你一旦知道了它是怎么回事，它只是一个练习和悟解的过程。这里面没有深奥和复杂的学问。你不需要研究它、思考它或解剖分析它。它只是一个练习和觉悟的过程。

我看了一部影片《活着》，余华的小说改编的，很受感动。如果您能抽出个空闲，能不能看一下这部影片，因为我很想知道您是如何看“活着”的？        

一个凡夫活着的过程，是一个“忍辱”或“自我欺骗”的过程；一个菩萨活着的过程，是一个全然“给出”或“奉献”的过程；一个佛活着的过程，看起来像一个凡夫，但他没有忍辱或自欺、欺他的故事了。

一个凡夫活着的形象，不是美猴王就是阿Q。他们一生要么不断地表现“我能、我行、我成”的形象，要么就表现“悲惨或活着不易”的情形。持有这种观念的作家，也只能投射出这样的作品。素描一个人物“悲惨”或“活着不易”，能博得大众的同情，因为大众的“悲惨感”或“活着不易”的感叹需要一个载体或出口表达一下。但如果是一个佛去搞文艺创造，他很可能在白描这些众生的“真实生活”场景的背后，去让人们看一眼那一直存在的“平静”与“祥和”。当人们太关注悲惨的故事本身时，人们会忽略那一直存在的、占绝对大空间的“平静”与“祥和”。就像虚空有无边无量，当我们放一束烟花时，几乎所有的众生只看见了烟花，而对那烟花所存在的无边虚空和自己的见性一无所知。

在没有像一个佛一样活着之前，我们每位几乎都是真真实实的睁眼瞎，我们的“视力”和“视野”小的惊人。活着是一场梦，一切是个梦见，当你不能亲自认证到这时，你不足以叫作“清醒”、“醒来”。众生所称的“醒来或清醒”，实际还在“梦”中。不论我们如何悲惨地活着或痛苦地活着，那都是一场梦中梦，而那个做梦的人，绝对安然无恙。这点需要作家或读者们认识到。作为一个有认识的作家，借梦表现“清醒”，借梦表现“醒来”，比去借一个故事把大众带入更深的梦，更为独特。众人懵懵，你独醒；众生昏昏，你独觉……让你的一点觉光，点燃一大片梦吧。

我的朋友，看你的博文真心花怒放呢。“以不死的身看护能死的身，以不染的心看护能染的心，多么有趣”。我们在幻相中与幻相游戏，好玩，好悠闲，清凉无比。

开窗吹来一阵风，吹灭了灯，吹凉了人，吹醒了梦。亲爱的人，睡去是一场梦，醒来还是一场梦，在这以梦为内容的生命里，让我们观自在，让我们亲照五蕴皆空，让我们度一切苦。活着是一场亲历佛陀内在经历的过程。踩着三藏十二部，让我们回到心经。没有挂碍，没有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃的生活！祝你始终与佛同行，安住极乐净土。

师傅，有些宗教或者瑜伽前辈会说：荤素都要吃，吃荤时感谢那些动物就可以。我最近吃中药，医生说我没有火，一定要吃牛羊肉。

吃这吃那，你知道那个吃而不吃的人吗？终日吃饭，却未进一粒米，你知道那个“未进一粒米”的人吗？如果你是位修行人，不要太着意于那个“吃什么”的人身上，去找寻那个“终日吃而未曾吃”的人。一旦你找到它，你则不冷不热，不病不坏，不生不死……一旦你找到它，你头脑现存的问题皆如梦幻泡影，一切不再是个问题。去找那个隐形人。

“列子虽然能乘风而行，但是他还是有所依赖。”老师，这个身体要存在，不依赖如何存在？我是一个不现实的人，就是想成为您这样的人，看了您很多文章，受益难以言表，可回到这生存话题，我可以为理想忘我，最终还是要面对自己的生存。我太享受那些不现实的日子里散播爱，可是我必须世俗的去赚取，才可以去实现热爱的事业。

 理想与现实的终极统一就是：没有理想，只有现实——现实就是你的最大理想。理想和现实只有是“一”时，理想才是真正的理想，现实才是理想中的现实。当你的理想和现实分裂为二时，首先你就“二”了。你开始“疯”了，因为你在变成唐诘诃德。让现实和理想变成“一”是修行者的目标，但这并不是让你的现实“追”上你的“理想”，然后让你的现实与理想结合成一。不，不是这样，你必须发现，不论在何时，不论处何处，你的理想就是你眼前的现实，你眼前的现实就是你的最大理想！你必须那样，否则，你仍然处在“变成”唐诘诃德的危险之中。如果你是个修行者，你的“目标”就是，阻止自己变成唐诘诃德，达成自己成为佛陀。

列子乘风而行，此“风”是缘风。我们要想自在地活着，必须顺缘、随缘，不能逆缘。逆缘有什么好处？你顶风，你费力。身体是个众缘和合，它随业缘而现，随风缘而转。它必须依赖食物而存活，它必须有所依赖。但心却可以无所依赖，而独自存在。心可以独存，对于心，也唯有它独存——什么不依赖它才能自由，否则，它就获得不了自由。当心完全自由，身体就不再是个问题，它生它死——心一样快乐，它健康它生病——心一样唱歌。所以，还是弄明心吧，去掉所有附着在心上的幻念垢物，让自己回归绝对的本性的自在！