英雄无敌ios秘籍:4 沙门果经 耆婆之言

沙门果经注疏
（The Commentarial Exegesis of the Samannaphala Sutta）

2-7. 外道六师

（1）布兰迦叶：布兰（P?ra?a）是这个导师的名字，迦叶（Kassapa）是他的姓。他之所以被取名为布兰（「圆满」）的原因据说是：他出生在一个拥有九十九个奴隶的家族，他出生了正好圆满幸运的数目（一百），所以他被取这个名字。因为他是幸运的奴隶，所以没有人会指使他：「这做得好。」或「这做得不好。」或「这应该做。」或「这不应该做。」他心里想：「我为什么要留在这里？」因此他逃走了。小偷窃取了他的衣服。由于不知道如何用树叶或草叶来遮盖身体，所以他裸体入村。人们看见他之后心里想：「这位沙门是少欲的阿罗汉，没有人像他这样。」于是他们带着糕饼、米饭等来供养他。从那时起，即使得到衣袍，他也不穿，因为他知道：「正因为我不穿衣服，所以才得到这件衣袍。」他将〔他的裸体〕当作出家（pabbajjà）。有不同群体的五百人跟随他出家，因此说：「布兰迦叶，他是教团之首」等等。

阿阇世王沉默不语

注：当一个人想要吃甜蜜、金色的芒果时，如果有人交给他一颗苦涩的木槌果，他一定不会感到满意的。同样地，阿阇世王想要听闻有关禅那、各种神通等功德，以及具备三种特征的甜蜜佛法开示，当然对有关布兰迦叶功德的言论感到极端不满意，因为他之前就曾经见过布兰迦叶，那时就已经对他的教法感到不满意了，所以他保持沉默。虽然感到不满意，他还是默默地容忍自已不欢喜听的言论，因为他知道：「如果我责备那个大臣，以及命令人抓住他的脖子，将他赶出去，那么其它人都会害怕相同的命运会降临在他们的身上，因而没有人敢再说话了。」然而，由于他保持沉默，另一个大臣心里想：「我要称赞我自己拥护的沙门。」于是他开始讲话。

（2）末伽梨瞿舍梨：末伽梨是他的（本）名，他的第二个名字瞿舍梨（Gosàla．牛舍的）源自他出生于瞿舍梨〔村〕；〔然而，有人说他出生于牛舍中。〕据说当他拿着一锅油要走过泥泞地时，他的主人大声地呼喊他：「不要绊倒！（mà khali．末伽梨）」由于不小心，他绊跤而跌倒了。因为惧怕他的主人，他开始逃跑。他的主人追赶他，并且抓住他的衣角。他就舍弃衣服，裸体逃走。其余的情况与布兰迦叶的故事相同。

（3）阿耆多翅舍钦婆罗：阿耆多是他的名字，而他穿着一件发毯（kesakambala．翅舍钦婆罗）。所谓「发毯」就是用人的头发编成的毯子。没有其它衣物会比发毯更令人厌恶了，因为佛陀说：「诸比丘，在一切编织的衣物当中，发毯是最令人厌恶的。发毯在冬天穿起来很冷，在夏天穿起来很热，而且难看、恶臭、触感不舒服。」（增支部．3：135/i.286）

（4）波拘陀迦旃延：波拘陀是他的名字，迦旃延是他的姓。他拒绝使用冷水，即使在他解完大便之后，他也不用冷水来洗净，而用热水或油来洗净。如果在路上他经过河流或水坑，他会想着：「我的戒已经破了。」于是他借着堆起一堆沙丘来恢复他的戒，然后继续他的路程。他执持不幸论（nissir?kaladdhika）。

（5）萨若毘耶梨弗：他的名字叫萨若，他是毘耶梨的儿子（putta．弗或子），所以称为萨若毘耶梨弗。

（6）尼干陀若提子：他称为尼干陀（Niga??ha．无结者），因为他声称他的教义是：「我们没有烦恼结，没有烦恼缚，我们没有烦恼缠。」他是若提的儿子，所以称为若提子。

耆婆之言

8. 听完他们的陈述之后，阿阇世王心里想：「我不想听正在说话者的陈述；我想听就像在龙国之中的金翅鸟一般正保持沉默者的陈述。这些言论对我没有利益。」然后他心里想：「耆婆是世尊的拥护者，世尊是安详者，耆婆本人也很安详，所以他像具足戒行的比丘一般，默然地坐着。除非我问他，否则他不会先开口，就像大象践踏（陷阱）时，牠的脚必定会被抓住一般。」因此他采取主动地咨询耆婆，问说：「贤友耆婆，你为什么保持沉默？当这些大臣各自称赞自己所拥护的沙门时，你一句话也没说。难道你不是像他们一样也拥护某一位沙门吗？你很贫穷吗？难道我的父亲没有发给你奉禄吗？或者你对任何人都没有信心？」

这时耆婆心里想：「国王要我讲述我所拥护之沙门的功德，这不是我保持沉默的时候了，但是我不应用这些大臣讲述他们导师功德的方式来讲述佛陀的功德──即：先礼拜国王，然后坐下来讲。」因此，他从座位上站起来，朝着世尊所在的方向顶礼，恭敬地双手合掌，举起到与额头相等的高度，然后说：「大王，不要认为我不加以选择地亲近任何沙门。因为当我的导师入胎时、出胎时、出家时、成道时、初转法轮时，一万个世界都震动；当他显现双神变，以及（在天界教完阿毗达摩而）从天界回到人间时，世界同样地震动。我将讲述导师的功德，请一心专注地聆听，大王。」如此说过之后，他开始讲述：「陛下，世尊是阿罗汉、圆满觉悟者、明行足、」等等。
当耆婆解释了每一种德号的意义之后，他说：「如此，大王，我的导师是阿罗汉、圆满觉悟者、明行足……世尊，陛下应当拜访世尊。陛下若拜访他，或许他能带给陛下内心安宁。」他如此说的意思是：「大王，即使有一百个、或一千个、乃至十万个像您这样的人提出问题，佛陀还是能够了知他们的心，以及回答他们的问题。大王，您应当充满信心地去亲近佛陀，并提出您的问题。」

9. 当阿阇世王听到有关世尊功德的言论时，他的全身立刻充满了五种喜 ，就在那个当下，他很想去见世尊。他心里想：「如果此刻我要去见佛陀的话，除了耆婆以外，没有人能够很迅速地将交通工具准备好。」因此他说：「那么就将象乘准备妥当吧！耆婆。」

在各种交通工具之中，象乘是最好的。既然要去见最好的人，就应当坐最好的交通工具去。再者，马乘及马车等的声音很吵，远远就能听见它们的声音；而象乘则是一步一步地前进，因此听不到任何声音。想到应当乘坐安详、宁静的交通工具去见安详、宁静的世尊，因此阿阇世王下令准备象乘。

耆婆不用任何人指示，单凭他自己的深谋远虑来准备象乘，因为他心里想：「国王说这时候要外出，然而国王有很多敌人；万一路上发生了某些障碍，人们会指责我在不适当的时间带领国王外出，而且他们会指责世尊没有考虑适当时间就为国王说法。所以我应当为国王做好妥当的防卫，才不至于有人指责我或世尊。」

再者，在女人的拥护之下，男人就不会感到害怕。因此，为了让国王在众王妃的环绕之下快乐地向前行，耆婆准备了五百只雌象。他交代国王的五百名王妃装扮成男人的模样，手中持着剑与矛，坐上这些象，拥护着国王。他进一步想到：「国王没有在今生证得道果的助缘；而诸佛只在他们见到（听众）有助缘的情况下说法。所以我应当召集群众去听法，因为那样的话，当佛陀见到有助缘的人，他就会说法，这将能令大众受益。」因此他令人到处发出通告：「今天国王要去见世尊，每个人可尽自己的能力来保护国王。」

将国王的随从安排妥当之后，耆婆本人走近国王，同时心里想：「万一有任何危险发生，我将是第一个牺牲性命来保护国王的人。」然而，已经有那么多人执持火炬拥护──成千上百，难以计算。

10. 阿阇世王突然被恐怖、疑惧与惊骇所笼罩等等

注：在此，怖畏有四种，即：心怖畏（citt'utràsabhaya）、智怖畏（¤à?abhaya）、所缘怖畏（àramma?abhaya）以及愧怖畏（ottappabhaya）。在这四种当中，下列这段经文所指的是心怖畏：「因为有生，所以怖畏、斗争等生起。」下列这段经文所说的是智怖畏：「那些（天神）听闻如来所说的法之后，全部生起怖畏、悚惧心与恐惧。」（《相应部》22:78/iii.85）下列这段经文所说的是所缘怖畏：「这就是即将来临的怖畏与恐惧吗？」（《中部》4/i.21）下列这段经文所说的是愧怖畏：「在此情况下，他们称赞怖畏，而不称赞勇气；因为由于怖畏，所以善人不造恶业。」（《相应部》4:33/i.21）在这四种怖畏当中，此处指的是心怖畏。
疏：心怖畏本身就是具有害怕意思的怖畏。智怖畏是当可怕的对象（或情况）显现为可怕时，仔细观察它为可怕的，了解到：「这是应当怖畏的。」在此，有人会问：「那么，智怖畏（本身）这个智能会不会感到害怕呢？」答案是：不会感到害怕。因为它只是单纯地判断：过去的诸行已经灭、现在的诸行正在灭、未来的诸行将会灭。（《清净道论》第21章．第32节）所缘怖畏乃是造成怖畏生起的某种事物。愧怖畏乃是借着它人们害怕造作恶业。

注：然而，为什么阿阇世王会感到怖畏呢？因为芒果园寂静无声使他怀疑耆婆图谋不轨，所以他感到怖畏。据说，在皇宫的上层阳台时，耆婆就已经告诉阿阇世王：「大王，世尊喜欢宁静，我们应当静静地去见他。」因此阿阇世王禁止沿途演奏音乐；乐器只是带着备用而已。而且他们也不大声说话，只是以弹指作为信号而向前进行。在芒果园中，连打喷嚏的声音都没有；一般而言，作国王的都喜欢听声音，他对芒果园的寂静感到不安，接着就对耆婆生起如此的疑心：「这个耆婆告诉我芒果园里住着一千二百五十位比丘，但是现在这里却连打喷嚏的声音都听不到，他一定在说谎。因为他想要夺取王位，所以欺骗我，带领我离开京城，而他在前面埋伏了军队，准备逮捕我。他本人有五只象的力量，而且紧靠在我旁边行走，而我身边却连一个武装的卫兵也没有。哦，我真的是要遭殃了！」由于他感到非常害怕，所以无法表现出无畏的样子，而向耆婆说出了自己的怖畏。

耆婆心里想：「国王不了解我，他不了解我耆婆是不会杀害生命的。如果我不设法使他安心，他将会暴毙死去。」因此他安抚国王，说道：「不要害怕，大王，」等等。他说：「向前走！」说了两次，催促国王继续向前，因为如果他只说一次，语气就不够坚定。他指出在会堂里点燃的灯火，意思是显示：「匪党聚集的地方不会点燃灯火。你应当走向你看到那些灯火的地方，大王。」