九乡新闻网航天五院的工作咋样:21世纪基督徒100课26----57课
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四.灵命篇
第26课 华人灵修学初探／麦希真
写这篇短文，不是因为我在灵修上有大成就，却是因为我在灵修上十分软弱；
写这篇短文，不是因为我教导灵修学大有成就，却是因为我教导灵修学十分困难；
灵修学本来没有华、洋之分，但华人基督徒深受儒、释、道文化的影响，最容易落在「立功之法」(参罗三27、28)，因此针对华人基督徒的特别需要，提出圣经灵修学的「信主之法」(参罗三27、28)。
所以这篇短文称为「华人灵修学」。
「灵命最高峰」太高，高不可攀
许多基督徒(包括不少牧师、传道人和长执)，心中茫然，头脑茫然，完全没有清楚的「灵命最高峰」概念。既然没有目标，又怎能到达「灵命最高峰」呢？
「灵命最高峰」究竟如何？
摩西和众先知的律法，已是高不可攀。
基督提出比「古人」更高的律法，更是高不可攀。尽心、尽性、尽意、尽力爱神，又爱邻舍如同自己，谈何容易，有谁能行出来呢(参路十25-37)？
「灵命最高峰」在圣经有明明的记载，包括「生命」(内在本质)、「生活」(外在表现)和「人生」(一生实行出来)，可分下列∶
一、喜乐的人生(参太五3-12)——「福」在希腊文乃是「喜乐」。「灵命最高峰」就是虚心、哀恸、温柔、饥渴、怜悯、清心、和睦、受苦，一生充满喜乐——真是高不可攀啊！
二、超越人生(参林前十三1-7、13)——「爱」超越七种恩赐∶方言、讲道、研究圣经、研究神学、信心、奉献金钱、自我牺牲(参十三1-3)。
「爱」也超越信心和盼望(参十三13)。
「爱」有两「根」：恒忍、恩慈。
四「凡」∶包容、相信、盼望、忍耐；
八「不」∶不嫉妒、不自夸、不张狂、不作害羞的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计算人的恶、不喜欢不义(参十三4-7)——真是高不可攀啊！
三、自由的人生(参加五13、22、23)——我们蒙召是要得自由∶仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制——真是高不可攀啊！
四、丰富的人生(参彼后一5-11)——有了殷勤、信心、德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心、爱众人的心，才能丰丰富富进入神的国——真是高不可攀啊！
所以我们看定了，最初得救重生，不是「立功之法」，只能用「信主之法」(参罗三27、28)；以后灵修长进也不是「立功之法」，只能用「信主之法」！
「肉体的拦阻」太强，强不可挡
《罗马书》第三至五章是救赎论∶因信称义。
《罗马书》第六至八章是灵修学∶因信成义。
基督徒最初得救重生(救赎)，不是「立功之法」，只能用「信主之法」；基督徒以后追求到达「灵命最高峰」(灵修)，也不是「立功之法」，只能用「信主之法」(参罗三27、28)。
因为肉体太强，强不可挡！
一、肉体是亚当遗传下来的犯罪天性——「没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」(罗七18)「我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。」(罗七19)肉体实在极强啊！
二、「肉体」在「身体」里，不能分开，又必须分开——保罗开头形容「肉体」，但结论却说∶「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的『身体』呢？」(罗七19、24)可见二者不能分开。但圣经又清楚说明，必须分开∶「『身体』是圣灵的殿」(林前六19)，「要『保养顾惜』」(弗五29)。但「肉体」必须钉在十字架，与主同死(参加二20，五24，六14)，所以绝对不能用立功之法，只能用信主之法！
三、肉体有恶的表现(参加五16-21)——是邪情私欲，绝对不可放纵，肉体太强，强不可挡！
四、肉体有善的表现(参腓三4-8)——极好的家世、教育、热心、德行，若自我欣赏、自我膨胀、自我夸口，也会变成肉体的活动。肉体也甚狡猾，狡猾到不可抵挡！
五、若灵修是「立功之法」——就如同尽力划船，逆流(肉体的拦阻)而上，一生受肉体的挫折和打击，或迟或早，终必因力尽而放弃！
六、若灵修是「信主之法」——就是拉起信心的帆，迎着圣灵的风(参罗八5-11)，灵修的小船才能逆流(肉体的拦阻)而上，到达「属灵最高峰」。
所以我看定了∶
灵修学绝对不是「立功之法」，
灵修学绝对是用「信主之法」(参罗三27、28)。
「信主之法」的灵修学
华人基督徒因伸手儒、释、道的文化影响，很容易落在「立功之法」，就是尽力行善，尽力作得好，尽力修养，尽力修炼，尽力追求圆满、完全，臻于至善。
这就是「立功之法」的灵修学！
「信主之法」的灵修学却不是这样！
一、「信主之法」的灵修学的基本态度是承认∶自己虽然尽了全力，也绝不能到达「属灵最高峰」；正如最初承认自己是罪人，绝不能自救，必须接待(相信)基督成为个人救主，才能得赦免，才能得成为神的儿女(参约一12)。
二、人的本分是接待(相信)基督(参约一12)，神的恩典和大能就显露出来，最初救赎论如是，以后灵修学也如是。
三、根据《哥林多前书》第三章七节的应许∶微小的人要尽微小的本分(浇水)，伟大的神就会作伟大的神迹(生长)，叫人到达「灵命最高峰」。
四、根据《哥林多后书》第三章一至十八节的应许∶正如摩西与神对话，脸上发出荣光，若基督徒继续与天父对话，继续与基督对话，就能「好像从镜子里反照，变成主的形状，荣光上加上荣光，如同从主的灵变成的。」达到「灵命最高峰」。
五、「信主之法」的灵修学是∶人继续地尽本分，接待(相信)他，让他在人里面作工；如同最初接待(相信)他而重生得救，罪得以赦免，成为神的儿女一样！
华人灵修学的实行
究竟如何拉起信心的帆呢(参罗八6)？
究竟如何继续地浇水呢(参林前三6、7)？
究竟如何继续地与神对话呢(参林后三18)？
答案是∶安静简单的祷告。
盖恩夫人说∶「当你找到寻求他的途径，你就会发现亲近神比呼吸更自然，更容易。」
(盖恩夫人的信仰和实行近于神秘主义，略有极端之处，但所著《更深经历耶稣基督》旧译《简易祈祷法》，现由福音证主协会发行，提到安静简单的祷告∶读祷、相信、投入，不可不读。)
藉着安静简单的「定时祷告」，安静简单的「随时祷告」，安静简单的「禁食祷告」。藉着这样「比呼吸更自然，更容易」的安静简单的祷告，基督徒继续地接待(相信)基督(参约一12)，让他在人里面工作，他就叫灵修的小船逆流而上，也行出「生长」的神迹，也叫人变成基督的样式，荣上加荣，最终到达「灵命最高峰」。
一、 定时祷告
(一)定时祷告的时间——显然地清晨时间最好；但家庭主妇在上午家务告一段落时，或午睡片刻起来时；专业人士在中午休息时，或下班回家沐浴后；拣选自己的「生理时钟」或自己的生活节奏最合适的，便是最好的时间。
(二)定时祷告的意义——这不是立功之法，而是信主之法，所以不是一种功德的修炼，而是在花园里与主同行和与主共话的快乐约会！
(三)定时祷告的长短——一分钟赞美(数算天父的美德)，一分钟感谢(数算天父的恩典)，两分钟祈求(祈求改变外在的环境，更是祈求改变内在的生命)，一分钟代祷(为牧师、传道、长执、在灾难中的人)；每日只用五分钟，还有什么推搪的理由呢？以五分钟作为开始，很好。以后用更长时间，当然更好。
(四)定时祷告的配搭——再用五分钟每日在定时祷告时，读一章经文。先将《约翰读音》、《使徒行传》、《罗马书》读完三遍，约需大半年时间。再将新约全书读完一遍，约需一年半至两年时间。以后，才从《创世纪》起把新约和旧约读完。每日只用五分钟，还有什么推搪的理由呢？以五分钟作为开始，很好。以后用更长时间，当然更好。
(五)定时向主说话和定时听主说话——这就是微小「浇水」的本分，这样就是拉起信心的帆，这样就如同摩西在山上与耶和华对话，人就必能「好像镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」(林后三7-18)，终必到达「灵命最高峰」。
二、 随时祷告
考门夫人在《荒漠甘泉》中说过∶圣灵好像海水环绕我们心灵，只要心灵的水闸一打开，圣灵就涌流进来，充满我们。基督徒要留心《以弗所书》第六章十八节和《帖撒罗尼迦前书》第五章十七节的教导∶「随时」和「不住」的祷告，「随时」和「不住」地把心灵的水闸打开，于是圣灵就「随时」「不住」充满我们。
(一)「随时」和「不住」等候主对我的说话，也「随时」和「不住」自由地对主说话。这是简单安静的祷告，常常是一句话、两三句话，甚至是没有说话的说话！
(二)敏锐地谛听他藉所接触事物向我说的话。
(三)敏锐地把重要的事情和心中的感受在第一时间告诉他。
(四)快乐的事和困难的事都有意义，叫「随时」和「不住」等候他的人蒙恩。
(五)这不是恪守律法，不是常常紧张，而是自然地、自由地、快乐地、舒畅地与同行旅伴的自由交谈。
(六)罗伦斯弟兄所写《与神同在的体验》(福音书房出版)，是最好的参考书。
(七)除了定时祷告，基督徒必须学会随时祷告，才能「随时」和「不住」得到圣灵充满，终于到达「灵命最高峰」。
三、 禁食祷告
在一些教会中，禁食祷告是已经失落的真理。在一些教会中，禁食祷告是属灵的夸口，正如《路加福音》第十八章十一至十二节的法利赛人，自言自语说∶「我不像别人，我一个礼拜禁食两次！」基督徒必须藉禁食祷告与天父对话，与基督对话，极微小的人尽极微小的本分，让极伟大的神作极伟大的神迹！
(一)禁食祷告的榜样(参太四1、2)——基督在面对极大的挑战时，就禁食祷告。基督徒不可「一步登天」，在开始时就禁食四十昼夜，只禁食一天或两天就好了。不吃早餐不算禁食祷告，不吃午餐和晚餐、只喝清水，告假一天，专心的等候主，晚上略吃流质食物，然后就寝。应当编一个简单和松动的程序表∶开声祷告、默默祷告、读经、读属灵书籍、唱诗、休息、小睡、默想、思考、写下心得、写下决定。
(二)禁食祷告的意义(参太五8)——一天或两天不吃食物，只喝清水，身体十分软弱，心灵却十分清明。清心的人要看见神的同在、神的智慧、神的能力、神的怜悯、神的带领、神的帮助。
(三)禁食祷告的错误(参太六16-18；路十八11、12)——一两天不吃东西，毫无可夸，减肥的人不是常常禁食吗？所以禁食祷告，没有任何「功德」，配得天父垂听，也绝不是「夸口」，比别人更属灵。禁食祷告只是谦卑地来到天父前寻求他的面而已。
(四)不需禁食祷告(参太九14、15)——似乎在有主同在而顺利、平安、稳妥、快乐的时候，如同与新浪在一起(参太九15)，就不必禁食祷告。
(五)必须禁食祷告(参太十七19-21)——面对大困难和大事工时，就必须禁食祷告。禁食祷告可以得着能力，克服大困难(参太十七21)，禁食祷告可以得着信心，成就大事工(参太十七20)。
(六)禁食祷告的实行(参徒十三1-3)——除了个人禁食祷告外，还应有小组(特别是教会领袖)禁食祷告(参徒十三2)和全教会禁食祷告(参徒十三3)，就能到达「灵命最高峰」，也到达「事工最高峰」，成就划时代的伟大事业！
禁食祷告不是「立功之法」，
禁食祷告乃是「信主之法」。
禁食祷告乃是继续地接待(相信)基督，让他在人里面工作，正如最初重生得救时，同样是「接待」(相信)基督，让他在人里面工作一样！
结 论
笔者不避浅陋，只求抛砖引玉，切望各牧者、领袖有回应、有批判，提出更圆满、更完全、更可行的「华人灵修学」。
问题研讨
一、请讨论「灵命最高峰」的概念，提出其他清楚和实际的目标，以供基督徒一生追求。
二、请讨论「身体」和「肉体」的圣经意义，应如何面对？中古时代的苦修主义有何错误，现代也有苦修主义吗？
三、《罗马书》第三章二十七至二十八节只是说明「救赎论」吗？或是也说明「灵修学」呢？为何？
四、请讨论∶开始时，每日只用五分钟作定时祷告，是否标准太低？
五、请讨论∶每日读经有什么其他最好方法。
六、「随时」和「不住」祷告，可以实行否？必须实现否？
七、你有禁食祷告吗？若没有，为何？
讨论方法(奉上作参考)
一、请预先指定一位或两位对一个问题发表意见。
二、自动或要求二三位出席者对该问题发表简单意见。
三、自由讨论，发表不同意见，彼此交流。
四、主席加以总结，不一定只有一个结论。
第27课 读经／高云汉
本课着重灵修读经，使灵命成长。
圣经是神的话语∶「都是神所默示的(神吹气所产生的)。」(提后三16)
神的话语「就是灵，就是生命」(约六63)。
「人之异于禽兽者几希」？人与动物一样都是神用尘土造成的；但是人「心有灵犀一点通」。「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。」(创二7)人的生命与圣经的产生都是神吹气而产生的，神赐人有灵，有语言得与神沟通，故此，主耶稣说得真好∶「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太四4)
读经与得救重生
保罗对提摩太说∶「并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」(提后三15)神藉着圣经的圣言作为工具，来拯救一切相信的人(参林前一21；罗十17)。
圣经中用许多事物来比喻神的圣言。圣言如大锤(参耶二十三29)，能打碎人刚硬的心；圣言为两刃的利剑(参来四12)，能解剖人的心思意念；圣言如镜子(参雅一23-25)，能显露人心光景；圣言如水盆(参约十五3)，能洗去人心的污秽罪恶。
「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。」(彼前一18、19)
「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是藉着神活泼常存的道。」(彼前一23)当人愿意谦卑听道或读经的时候，圣灵就会开启人的心门，使人悔改重生(参约三5)，《使徒行传》第八章所记载的一位埃提阿伯太监，就是这样相信主耶稣而重生得救的(参徒八20-40)。
当我十几岁还未信主时，我母亲劝我要每天读圣经，我反问∶「妈妈，基督徒读圣经，我不是基督徒，读什么圣经呢？」母亲说∶「你若不读圣经，又怎会成为基督徒呢？ 」母亲确是有她的道理！经过一年半的时日常常读经听道，我终于在一次听道的时候悔改认罪，决志信主！
读经的灵修方式
正如初生的婴儿必须喊叫呼气，吸食母乳；得蒙重生的新生信徒，也必须祷告呼求主名(参罗十9-13)，且要「爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以至得救。」(彼前二2)
旧约诗人说∶「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」(参诗四十二1，六十三1-6)旧约诗人称神的「话语」为「律法」、「律例」、「典章」、「训词」等多姿多彩的名词来形容他们对神话语的爱慕(参诗一一九97-104；十九7-14)。
一、清晨读经
爱慕神就会让神居首位。信主前，人常以自己为主；信主后，信徒就以耶稣基督为主，让主居首位。基督徒在事物上「先求神的国和神的义」，而把吃喝衣着放在次要的地位(参太六33)。
我们知道各人的生活习惯不尽相同，有些人头脑最清醒的时间是在晚上；有些退休人士或家庭主妇最安静的时间是在白天，只要我们把自己的佳美良辰献上，与主交谈，也就不一定要在清晨。
二、朝诗晚箴
灵修读经读些什么呢？基督徒在不同的年龄时期，会采用不同的方式。
我年轻时喜欢用「朝诗晚箴」的方法，早上先读一篇《诗篇》，再读两章旧约，一章新约，用一年可把整本圣经读完一遍。
颂读《诗篇》时常会与诗人认同∶与他一同吐露心声、倾诉哀怨、发泄忧闷、祈求愿望、欢欣庆贺，甚至抗议不平、表达愤怒。在主面前倾心吐意，舒畅心怀。颂读《诗篇》时，也和诗人一同敬拜赞美，认罪祈祷，许愿感恩，荣耀歌颂。
晚上查考《箴言》，反省自己一天的思想言行，照着每月日期，第一日读《箴言》第一章，审查自己对上主是否信靠、顺服、交托、敬畏，对别人是否相爱宽容、言行一致、遵守诺言；对自己是否思想清洁、态度谦虚、殷勤努力、立定志向。
早晚灵修时，我也用日记本作灵修札记，把灵修心得简单扼要地记录下来，为祷告蒙应允而感恩，为一再犯错而受警惕，为读经亮光所得而欢欣，为神的应许而紧紧抓住。每天一节圣经，一个祷告，得主加力，顺主引导。
三、背诵圣经
有时每周背诵一节宝贵的金句经文，每天背诵一次，一周下来耳熟能详，一个月总温习一次。诗人说∶「我将你的话藏在我心里，免得我得罪你。」(诗一一九11)
背诵经文使我们昼夜思想神的话语。我们的思想意念就是我们脑子里面内在的言语，将神的话语深藏在我们心里的时候，我们的思想就会受神的话语潜移默化，改变我们的思想，使我们「心意更新而变化」，以至更容易「察验」神美好的旨意(参罗十二2)，不致于完全跟随世俗潮流的思想，会产生抗衡的作用。
当我们紧记神警诫的话语时，就会产生对污秽罪恶的畏惧。当我们抓住神应许的话语时，就会产生对神信实的信心。当我们背诵一些神得胜的应许时，就会使我们产生能力而刚强壮胆。当我们背诵神保护看顾的见证时，就会使我们得安慰、得喜乐。背诵圣经时，其实也是表达对神与我们同在的一个方式之一。
四、家庭灵修
成家立室有了儿女之后，除了自己仍然保持个人早晚灵修之外，在晚饭时与两个儿子一同读英文的《每日灵粮》(OurDailyBread)，先让大儿子读出英文的经句及故事，然后请他简单扼要的用华语讲给外婆听，再让小儿子提出问题，简单讨论，接着我们轮流谢饭祷告。我们现在仍回味那一段甜美的日子。
灵修读经时，除了读圣经之外，也可以同时运用灵修辅导本(见一些参考书目)，但必须以读圣经为主要灵修的内容。
读经与生活实践
耶稣对信他的犹太人说∶「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八31、32)我们必须再一次强调默想与聆听的重要，让神的话语潜移默化，变成我们的生活模式。
行道是听道的窍门，也是获得自由释放、生命丰盛的途径。若是我们喜爱读经而又昼夜思想的话，就会好像把树栽在溪水旁(参诗一1-3)，得以吸收神话语的活水泉源。消极来说，可以避免罪恶的思想行为∶「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」若非有神的话语来帮助我们的话，罪会愈来愈沉重∶「不从」、「不站」、「不坐」一步步泥足深陷。积极来说，可以生命丰盛，按着当时的需要，结出丰硕的果子∶悲伤时有喜乐的果子、失望时有信心的果子、蒙恩时有感恩的果子、受伤时有饶恕人而得医治的果子。
若是我们紧记神的话语法则(参箴三1-6)，神的话就会变成为我们脚前的灯、路上的光(参诗一一九105)，在我们一切所行的事上，都认定主，倚靠主，他必指引我们的路(参箴三6)。当我们充满神话语的时候，就是与神同心同行的时候，那样，我们要走的路，也就是神要走的路。我们可以心安理得，与神同行。
旧约中的约瑟敬畏耶和华，虽然他的兄长出卖他，他主母波提乏太太引诱他、陷害他。圣经却一再说∶「因为耶和华与他同在，使他凡事顺利。」(创三十九1-3，19-23)他的道路虽崎岖不平，却是照神原定的旨意(参创三十七5-11)走向宰相宝座必经之路，一条顺利通达的道路！
读经与灵命成长
正如主耶稣所说∶「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太四4)我们的身体，要靠食物而生活成长；我们的灵命，要靠圣经而培育成长。甚至主耶稣自己童年十二岁时，曾在圣殿中坐在教师中间，学习神的话语，一面听，一面问，兴趣浓厚，应付自如，专心以父神的事情为念，令人稀奇。《路加福音》总结第二章说∶「耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。」(路二52)
我们作为基督徒，也必须在教会中、在家庭中学习主的话语，以至灵命成长∶「满有基督长成的身量。」(参徒二41-47；弗四11-16)
一、如吃食物
初信主重生的基督徒，如才生的婴孩，需要吃奶，靠母亲或奶妈喂养(参彼前二2)。但婴孩期过后必须「长大成人」而能「吃干粮」(参来五11-14)，自己能吃干粮而又能消化吸收。在吃干粮时若是遇到「难以解明」的地方(参来五11；彼后三15、16)，不可整个弃置不吃，正如吃鱼时，把鱼骨放在一边，好好的享受鲜美的鱼肉。等有机会时，请教别人教导解明(参徒八28-35)，何况我们还有圣灵教导我们，引导我们明白真理(参约十四26，十六12、13)。
神的仆人如耶利米(参耶十五16)、以西结(参结三1-3)和使徒约翰(参启十8-11)，都是把神的话语如食物一般吞吃下去，用来培养他们自己，又用来培养别人。
二、如照镜子
读经如照镜子，不但显露我们自己的心灵状况，看出偏差瑕疵，得以改进，更反省自己的行为，是否读经听道而把圣道真理在行为上活出来，若有困难，也求主帮我体会明白，得以胜过，使灵命成长(参雅一19-25)。
《哥林多前书》第三章教导我们应该如何读圣经，应该把一切的「帕子」障碍除去，从圣经中看到主荣耀的形象，不单使我们更多认识他，更能像学写字摹字帖一般，效法一位自己钦佩的老师一般，言行举止
当我传道受到挫折时，我从《马太福音》第十一章中，学习主耶稣祷告感恩，而使自己心里柔和谦卑，得享安息(参太十一20、25、29、30)。当我受到别人攻击逼迫时，我从《路加福音》第二十三章中，学习主耶稣祷告赦免饶恕仇敌(参路二十三34)。就是这样，我若天天读经，从圣经中效法基督，我就会长大成人，满有基督长成的身量。
三、如读情书
神就是爱，他爱的对象主要是人，因此，他照着自己的形象造男造女，赐人有理智、情感、语言，使人能彼此沟通，表达彼此的爱情。神又透过许多神的仆人多次多方的写下他的意旨信息，从各方面表达他对人的爱(参来一1、2)，所以圣经的许多书卷及书信，都是神向人所写的情书。整本圣经都是环绕着《约翰福音》第三章十六节∶「神爱世人」，他也盼望人接受他的爱，能够「尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神，其次就是说要爱人如己」，这就是神话语的总纲(参可十二28-31；太二十二34-10)。
怪不得大卫王在《诗篇》第十九篇中，表达他对神话语的认识与爱慕，并且提醒自己留意自己的思想意念、言语行为的谨慎(参诗十九1-14)。《诗篇》与《箴言》之中，不断有人吐露他们对神话语的欣赏与爱慕(参诗一一九12、147、148、167；箴三1-3)。
读圣经正如读情书一般，不断默想、推敲，且在字里行间捉摸爱人的心意，爱情便与日俱增。最终我们在《启示录》中看到「羔羊的婚筵」的一幅美丽图画，基督与圣徒彼此都付出了为对方牺牲的大爱。从此之后，彼此甜蜜地相爱，直到永恒(参启十九-9)。
今天，基督徒要在基督身体——教会之中，运用话语的职事，装备圣徒。圣徒「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗四11-16)
灵修读经能促使自己灵命成长，也彼此相助，大家一同增长。
灵修资料
Our Daily Bread，USA∶RBC Ministries
《每日灵粮》，香港∶香港读经会。
《每日读经释义》，香港∶香港读经会。
《每日箴言》，美国∶普世佳音出版，The Back to God Hour。
《新荒漠甘泉》，香港∶海天书楼，一九七一年。
《宣教日引》，美国加州∶万民福音使团。
默想问题
一、试坦诚检讨自己的灵修读经习惯，历年来有何进展？
二、试比较这两段经文的不同果效∶《诗篇》第一篇一至三节与《约翰福音》第十五章五至八节，试举出三个生活实例。
三、试思想背诵圣经金句有何益处？主耶稣如何得胜魔鬼试探(参太四1-11)？
四、试考虑每日灵修时，一节经文，一个祷告所产生的指引、安慰与力量。
第28课 奉献／高云汉
奉献是神儿女回应父神慈爱信实的供应与赏赐所献上爱心的回应∶包括身、心、灵的委身事奉，以及恩赐、时间与财物的奉献。所提各项奉献彼此都有关联，但本课着重金钱财物的奉献。
为何奉献？
奉献的意义深长，不是因为父神有所缺乏，需要我们供应补足，乃是要我们彰显父神的荣耀，使我们享受救恩的福乐(参诗五十7-15)。
一、因为神的主权
大卫王为耶和华预备建筑圣殿的各种材料之后，他祷告说∶「我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名，我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献。因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。」(代上二十九13、14)
父神是创造宇宙万物的主宰，正如诗人大卫说∶「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属耶和华。」(诗二十四1)父神既然拥有一切，他当然有使用万物的主权。《雅各书》也说∶「各样美善的恩赐，和各种全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的……」(雅一17)父神有凭他美善赏赐人多少的主权，也有凭他旨意收取多少的自由。怪不得当约伯失去父神所赏赐的一切时，他仍能称颂神说∶「我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」(伯一21)约伯对自己的生命，以及父神的主权，都逐渐有更深的认识。因为，他没有抱怨，也没有妄乱批评父神，以至最后他获父神加倍的赐福(参伯四十二10-15)。
二、因为神的拯救
神要我们奉献祭物，乃是要我们感谢他。有困苦时向他求告，蒙恩惠时向他还愿，而最终将一切荣耀都归给他(参诗五十7-15)。若是我们受神恩惠而故意忘记神呢？！我们忘恩负义的话，可能会情感痛苦，甚至精神分裂。可是父神存心要赐福拯救我们，他说∶「你们忘记神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」(诗五十22、23)为这缘故，摩西一再提醒以色列民众不可忘记耶和华他们的神说∶「恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神，就是将你从埃及地为奴之家领出来的……恐怕你心里说，这货财是我力量我能力得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的，像今日一样。你若忘记耶和华你的神，随从别神，事奉敬拜，你们必定灭亡，这是我今日警戒你们的。」(申八12-14，17-19)
归根究底，基本的问题是∶以谁为我们财物的主人呢？原本一位都是属父神的，我们所有的一切都是父神赏赐给我们的，包括我们的生命气息、家庭环境、聪明才智、教育机会、工作职位等。可是我们常以「自我」为中心，心里说∶「这货财是我力量我能力得来的。」如此这般，就把「自我」放上了「主人」的地位。忘记神、得罪神，自取败坏。向父神作出我们的奉献，是让父神把我们从「自我」的圈子里救出来。
主耶稣很清楚地教导我们∶「一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门(『玛门』是财利的意思)。」(太六24)这不但是「爱、恶」，「轻、重」的问题，也是「先」、「后」次序的问题。因此主又说∶「你们要先求他的国，和他的义，这些东西(吃、喝、穿戴等财物)，都要加给你们了。」(太六33)
我们事奉神，就会信靠神、敬爱神。相信父神会赐福、降祸，按他旨意供应我们的需要，保护我们的安全，赏赐我们的恩赐与能力。
我们若事奉「玛门」，就是以「玛门」来代替父神的地位。金钱财富不但有购买力、影响力、控制权；更在「财利」的背后产生一种赐福、降祸的「魅力」，成为我们敬拜事奉的对象而自取败坏。父神要我们奉献给他。基本的问题是∶我们是以父神为「主」，照他的旨意来使用钱财呢？抑或以「玛门」为「主」，凡事以「钱财」的得失为依归，任由「钱财」来控制摆布我们的人生呢？我们必须挣脱「玛门」的控制与捆绑，有一些美好的建议值得我们参考运用∶
(一)参考圣经中善用金钱的见证。
(二)需要更多了解自己对金钱的心态，是贪爱呢？是憎恨呢？惧怕呢？要看得合乎「中道」。
(三)需要学习管理金钱∶订立预算、简朴生活、关顾他人、储蓄投资、福音使命。为荣耀神、造福人而管理金钱。
(四)需与朋友谈论理财∶夫妻共商、小组讨论、朋友聚餐、策划理财、施予大计。
(五)彻底除去轻贫重富∶不特别巴结富人，不轻视贫寒。不让财富来霸占我们的心灵，使自己得以自由自在，甘心乐意地服侍父神。
三、因为神的命令
神藉摩西宣布他的诫命、律例、节期、献祭物、献初熟土产，甚至献头胎的儿子，牲畜等(见《出埃及记》、《利未记》等五经书卷)。神有命令，也有他的警告∶耶和华神要从被掳回归的以色列民众奉献人力财力，为耶和华建造圣殿，不然的话，就会遭受财物上的损失(参该一1-15)。神有命令，也有他的应许∶「万军之耶和华说∶你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」(玛三10)
使徒保罗对以弗所教会的长老说∶「我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话说∶施比受更为有福。」(徒二十35)
保罗也对罗马的弟兄姊妹说∶「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。」(罗十二1)
四、 因为神的榜样
奉献是我们对神的慈爱赏赐作出爱的回应。我们爱，因为神先爱我们(参约壹四19)。「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？」(罗八32)保罗以主耶稣的舍己助人的榜样来激励哥林多教会的弟兄姊妹努力捐款，帮助在贫困需要当中的人。保罗说∶「你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。」(林后八9)
我们为什么要奉献？理由甚多，写之不尽；但归根究底，都是因为我们有一位丰富、信实、慈爱的父神。他有主权、有赏赐、有应许、有福气、有拯救、有榜样，甚至有试验。为了彰显他的荣耀，回应他的大爱，我们必须凭信心，爱心尽力地奉献。
奉献什么？
父神有数之不尽的恩典，激发我们尽力奉献。我们要奉献些什么呢？
一、奉献我们的生命
保罗提醒雅典人∶「我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的，有人说∶我们也是他所生的。」(徒十七28)保罗相信当他仍在母腹里未出生的时候，父神已经呼召他，将他分别出来，要叫他在外邦人中传扬基督的福音(参加一15、16)。父神赏赐我们每一位有生命、气息，以及各样的环境，要各人按神的呼召来完成神的使命，让我们一生不致于虚度而能活出丰盛喜乐有使命的人生。
当年主耶稣呼召门徒∶「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」(太四19)经过多年的教导、培训装备，这些门徒终于成为使徒，带领许许多多的人得着基督的救恩(参徒二14-41，四1-4)。当然，那些蒙呼召的门徒必须甘心乐意地献上自己来跟从主。要发掘自己的恩赐，认清所蒙的呼召，靠圣灵引导订立人生的目标，接受装备，而活出父神从上面召我们要奔跑的路程标竿，而最终完成使命，领受奖赏(参腓三3-14；提后四7、8)。
使徒保罗劝我们说∶「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。」(罗十二1)
二、奉献我们的恩赐
当我们奉献自己的生命时，同时也奉献自己的时间，因为一分一秒的时间加起来，就是我们的生命。有人喜欢将天然的才干与属灵的恩赐分开来讲，其实信主前的才干，如艺术、音乐，以及信主前所受的教育，如电脑、工程、医学等，不也都是父神赐给我们受教育，有工作机会，得来的学识经验吗？摩西与保罗学了当世高深的学问，岂不都是奉献给神作事奉的工具吗？神藉摩西吩咐以色列人在埃及所取得的金器、银器(参出十二35、36)，若放在亚伦的手中，就铸成了金牛犊，让以色列百姓当作偶像敬拜，使百姓陷入罪大恶极的祸患中(参出三十二1-14)。然而，照摩西吩咐奉献给耶和华，藉着巧匠的手艺，就做成了父神会幕中事奉的器具(参出三十五4-四十33)。
我们应把信主前所得的才干学识，分别为圣奉献给神使用，信主后圣灵又赐下属灵的恩赐，需要发现、挑旺，运用在服侍神、服侍人的事工上。
三、奉献我们的入息
农夫要把地里首先初熟之物，送到耶和华的殿中(参出二十三19)，承认土地、阳光、雨水、种子，甚至我们作工的健康与劳力都是父神的赏赐。我们敬爱回报神的恩爱，以父神为「先」，把初熟植物献上给神。照样，畜牧的人把他们的牛羊作供物献祭给神，并照着不同的节期，向神还愿、感恩、认罪、赎罪(参民二十八1-二十九40)。
现代人的入息常以金钱计算，所以我们惯常奉献我们的金钱。奉献金钱时，需要照着我们进项的比例来计算我们奉献的数目。
曾有法利赛人和希律党的人来试探陷害耶稣，耶稣要他们拿一个当时所用的钱币来给他看∶「他们就拿了来，耶稣说，这像和这号是谁的，他们说是凯撒的，耶稣说∶凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神，他们就很稀奇他。」(可十二13-17)凯撒是代表当时的罗马政府，一般的政府供应人民军事的防卫、立法司法的行政、社会的福利等，使人民可以安居乐业，因此人民需要按照入息的比例先扣出来，纳税给政府。
正如以上说过，父神赐给我们生命气息、才干恩赐、教育知识、办事能力、工作机会，因此，我们也应该按照入息多少，先抽出来奉献给神。亚伯兰蒙神赐福战胜敌人，他就把所得的拿出十分之一来献给至高神的祭司麦基洗德(参创十四17-20；来七5)，列祖雅各立石为柱，作为神的殿，并向神许愿奉献十分之一。从此，摩西向以色列人颁布神的律例时，也定下「十一奉献」的命令(参利二十七30-34)。
先知玛拉基曾严厉地警告，并作出积极的鼓励，要以色列人「将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以次试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」(玛三8-10)
除了金钱奉献之外，我们更需要有计划地奉献我们的事业，我们遗产的一部分，我们奉献的人生。我知道有许多宝贵的见证，正如主耶稣所谓「施予的法则」∶「你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」(路六38)
怎样奉献？
奉献的内容重要，奉献的态度更重要。神不喜悦的奉献是怎样的∶不完全的奉献(参申十五21)；假冒为善的(参赛六十六3)；恶人所献的(参箴十五8；何八11-13)；拜偶像者所献的(参摩五25、26)；污秽的(参玛一7)；不供养父母的(参太十五5)；心存骄傲的(参路十八1、12)；不诚实的(参徒五1-10)。
神所喜悦的奉献是怎样的∶按自己力量(参申十六17)；诚心的(参代上二十九9)；公义的(参诗四5)；喜乐的(参诗二十七6)；心存感谢(参拿二9)；与人和睦(参太五24)；出自爱心(参路七46、47)；毫无保留(参可十二41-44)；出自信心(参来十一4)；甘心乐意的(参林后九7)。
何时奉献？
奉献要把握时机，伯大尼的马利亚奉献香膏给主耶稣，得主欣赏称赞∶「耶稣说∶由她罢，她是为我安葬之日存留的，因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」(约十二1-8；参可十四1-9)尼哥底母奉献香膏时，主耶稣已经死去了，不能及时欣赏(参约十九39、40)。抹大拉的马利亚买了香膏要去膏耶稣的身体时，耶稣的身体已经复活了，不需要香膏来膏抹了(参可十六1-6)。那么，我们应在什么时候奉献呢？
一、七日第一日
保罗论到捐献∶「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来预先留着，」(林前十六2)及时奉献。「七日的头一日」是主耶稣复活的日子(参太二十八1)；又称为「主日」(参启一10)。初期教会原本天天都聚会(参徒二46)，到后来，才改为每逢主日举行「主日崇拜」，聚会和掰饼(参徒二十7)来纪念主的复活。
二、特别节期时
旧约以色列人生活在农耕畜牧的社会，每逢特别的节期，他们就将他们的牛羊鸽子，或田里的土产奉献给神。耶和华藉摩西吩咐以色列人说∶「这些祭要在你们的节期献给耶和华，都在所许的愿，并甘心所献的以外，作为你们的燔祭、素祭、奠祭和平安祭。」(民二十九39)现代的人领薪金，所以就奉献金钱代替牛羊土产。
三、建造圣殿时
摩西按照耶和华的吩咐，要以色列人奉献礼物来建造会幕圣所(参出二十五1-9)。大卫王和所罗门王要各级首领长官带领以色列百姓乐意奉献，为耶和华建造圣殿，而且大卫王自己带领先作出奉献，然后鼓励别人奉献(参代上二十九3-5)。被掳归回重建圣殿时，当时的族长、祭司被神激励他们的心，也都带头奉献金银财物，为神重建圣殿(参拉一1-11)。今日我们为教会建堂，为神学院建校舍，或者福音机构购买办公室时，我们都应该照圣灵感动按能力所及尽量奉献。
四、感恩见证时
当我们患难蒙主帮扶，疾病蒙主医治，意外蒙主保守，生活中蒙主奇妙施下恩惠，在种种情况下作感恩见证时，我们都应该作出特别的感恩奉献(参诗一0七17-22)。
五、见人需要时
主耶稣曾经讲过一个好撒马利亚人的故事，他见到途中一个被强盗打伤的人，就动了慈心，出钱出力照顾他(参路十25-37)。二00四年十二月二十六日南亚发生地震海啸，死伤及无家可归的人数众多，全世界的国家与民众，都慷慨地伸出救援的手，出钱出力，协助灾民重建家园，
主耶稣与门徒周游各城各乡，传道宣教，得蒙一群妇女用她们自己的财物，供给他们的需要(参路八1-3)。腓立比的教会一次再次地供给使徒保罗在各国旅行宣教需要(参腓四10-20)，保罗也用很长的篇幅来鼓励、称赞马其顿的众教会在极穷之间，慷慨乐意补助远方圣徒的需要(参林后八1-九15)。
六、趁着年幼时
耶和华神藉摩西颁布的诫命、律例、典章，不但以色列民众要遵行，更要用诸般的方法、模式来教导他们的子子孙孙，叫他们一生敬畏耶和华，谨守他的一切律例、诫命，其中当然包括守节、献祭、奉献种种的事奉。父神一再应许，若果他们这样做，必定蒙神大大赐福(参申六1-9)。《传道书》的作者说∶「你趁着年幼，衰败的日子尚未来到……当记念造你的主」(传十二1)主耶稣年幼时，他的父母也带着他去圣殿献祭守节，关心父神家里的事(参路二22-52)。
《箴言》说∶「教养孩童，使他走当行的道，就是到老也不偏离。」(箴二十二6)我们必须趁我们的儿女还年幼时，就培育他们对钱财有正确的心态和看法。不贪爱、不惧怕、不憎厌、不吝啬、不浪费、不借钱；会适当地管理使用，节省储蓄，记录收支，学习预算，慷慨施予，诚实奉献。从小培养理财的习惯，使他一生自由释放，满足喜乐，享受幸福的人生。
总括来说，「奉献」乃是基督徒一生对父神、对社会、对家人、对自己所尽的本分，所作的贡献。神造万物俱各美好，高山绿水，鸟语花香，各尽本分，作出贡献，彰显造物主的荣美。公鸡司晨、母鸡生蛋；公牛耕田、母牛产奶，各自有所贡献。古时有名为杨朱者，表露自私自利的人生哲学∶「拔一毛而利天下，不为矣！」现代
人，越是伟大，越能作出伟大的贡献。最后，让我们紧紧抓住主耶稣的应许，来活出「施比受更为有福」的人生(参徒二十35)。
反省应用
一、试检讨自己「奉献」的理由是什么？
二、试列出我在哪几方面曾经有过奉献或施予？
三、有哪几次当我作出奉献或施予之后，自己感觉非常的喜乐满足？
阅读建议
一、傅士德著，陈吴国香、徐美娟译∶《基督徒看钱》，香港∶基道书楼，一九八七年。
二、陈终道∶《基督徒生活面面观》，香港∶宣道出版社，一九九六年。
三、高云汉∶「财物观念的革新——管家，主人」，《大使命》双月刊，第三十六期，二00二年。
第29课 读书／陈世协
引 言
《宾虚》(BenHur)是一出以耶稣时代为背景，描述一个犹太王子大起大落的人生遭遇的电影。在开始的剧情里，有一段罗马军官的对话相当发人深省。他们论及一位加利利的木匠耶稣在群众里传递一种思想，吸引了许多的跟随者，万一这群人带来骚乱，应该如何镇压打击。当大家在讨论如何使用兵器去镇压一种思想的当儿，一位聪明的军官一针见血地指出∶「我们必须用另一个思想去打击这个思想，才是克制之道。」他这番话可把我们的课题给浮现出来了。
原来我们今天的战场是在思想的领域里搏斗的。要改变一个人，就得先改变他的思想。基督徒要成长、改变，也需要从思想的层面上切入，才能心意更新而变化。因此，读书就显得特别重要。因为书本就是传递思想的主要媒介。
为何读书？
读书不是单一层面的操练。不同的书籍帮助我们达到不同的果效。如果我们明白读书不同的目的，那读起来就更有味道了。
一、为了增加知识
在今天资讯的时代里，天天有五花八门的新点子，无奇不有的新玩意儿。读书带我们进入各个领域里去了解不同的课题；接触各行各业的实况；属灵书籍更可以帮助我们认识圣经的真理。各种专题的书都包括在这里。
二、为了激励生命
读书就有如参加讲座、特会，也像与一个人促膝而谈，藉着两人的互动，总会摩擦出火花来。这种书常常令人爱不释手，因为它们常是有血有肉的记录，使人引起共鸣。名人传记、励志小品等都可能达到这个果效。
三、为了生活装备
在所有的出版里，相当大的部分是为了这个目的而写的。人生许多的经历是学校学不到，一些家庭也没有传递，常常是靠「过来人」把他们的心得或痛苦的经历公布于世，使读者不必步他们的后尘。一些婚姻家庭、青少年问题的书籍都属于这个范围。
四、为了破迷解惑
这类的书一般上是处理一些比较棘手的课题。这类的课题即使在基督教的圈子里也有不一致的看法，如神的本性、堕胎、离婚、再婚、安乐死等。这类的阅读要求读者以客观的分析，开阔的胸襟去思想问题的所在，愿意考虑问题的正反面，也愿意接受不完美的结论。通常读者需要读不同作者的看法及不同角度的论点才能比较公平地去面对它。当然，最重要的仍是圣经的看法如何。神学、护教、哲学、伦理和议题式的书本通常会归类于此。
五、为了融会贯通
许多人博览群书，可是没有把各个作者的不同见解，结合成为自己接纳也合乎圣经的个人信念。它们仍旧是硬梆梆的原料，没有经过处理而成为全新的、更美的产品，甚为可惜。我读书最终的目的是把所学的各门各派的论点能够在圣经的光照下建立我们自己的信念，塑造我们的基督徒生活方式。我想这应该是读书最大的乐趣吧！
如何读书？
读书的方法因人而异。可是综合大家的看法，不外包含以下的步骤∶
一、先读序言、前言、目录
许多人为了先睹为快就省略了这个步骤，殊为可惜！其实短短的时间里就可以完成了这个部分的阅读，但是回收可多呢！以下列出几点∶
(一)一般书籍为了销路，多邀请众望所归的名人或专家赐序，以提高读者对该书的信心。这也不失为该书可读性的参考。
(二)作者的自序更是要读一读。你在里头大概可以认识到作者的背景、个人议程、写作的动机、当时的大环境等的相关资料。
(三)有时鸣谢的部分在序言里一概处理掉了，也有时独立分开处理。读一读鸣谢，也可以知道除了作者以外，还有谁对此书有贡献。
(四)略略读一下目录，就对作者处理课题的方面、思路的发展以及所涵盖的范围一目了然。这样的认识等于是为建筑设定了架构，其他细节的安装就省事了！认识了书本的架构，内容就比较好处理。
二、由略读到细读
阅读内容时，可以先快速地略读一遍，注意主要的提纲要领、思路的发展，对内容有基本的认识后，才仔细地阅读。这种读法有助于吸取内容的精粹。对比较思考性的书这种读法特别有益。一般而言，读理论性的书较慢，叙述性的书可以快速些。对于各种类型的书本的阅读法，可以参照本课「阅读建议」里阿德勒的《如何阅读一本书》，内中有详细的解释。
在阅读时，我们可以一面阅读，一面自问∶
(一)本书主要在讨论什么？
(二)作者如何支持他的论点？
(三)本书的论点正确吗？
(四)本书对我的作用何在？
(五)本书合乎圣经的教导吗？
许多读者总喜欢把作者当作权威来看待，阅读时比较不喜欢用批评性的眼光去分析，惟恐有失尊重。其实成熟的作者自己也知道他的论点并不是绝对的，有时因神学立场、宗派立场、文化政治的大环境等，难免在论点上有所局限。我们多读谁的著作就难免多受谁影响。批评性的阅读帮助我们过滤与我们价值观和世界观相近的思想。当然，在博览群书之后最重要仍是要建立合乎圣经、又属自己的信念。这几个问题就是在协助我们思考该书的可信度与接纳度。
三、把书本工具化
有的人对自己的藏书非常宝贝，不舍得有任何的记号、划线，或在空白的边缘写上心得及感想，所以把书读完之后仍旧完美如新。我的看法则认为书是一种工具。阅读完之后，它就变成提供资料及参考的来源。因此，我建议自己的书本可圈可点、可划可涂、可写可折。那我们对这本书就有一种似曾相识的熟悉感，以后寻找相关资料也快，复习时不必从头再读一遍，看看书中记号就可获得提示了。
四、争取阅读机会
多数人都被卷在繁忙的生活节奏里，苦于时间的不足。现代人需要刻意去争取阅读时间。今天的城市生活逼得我们需要花许多时间在车站等候交通工具，在交通工具里随着堵塞的街道缓缓而行，在机场等候入关闸或等候接机，在邮局、银行、政府部门排队等候，在餐厅等候迟到赴会者，我们许多宝贵的时间就在这些等候中流逝了。如果随身带着书本，即可争取等候的时间阅读。哪怕是一小段，累积起来也是可观的。现在出版的有声书、电子书更便利于在路上行驶，出门公干的族群。
人人都有惰性。如果自己每年有读书计划，在同行的人中组织读书会，每月有读书分享、新书介绍，就更加激发我们读书的意愿了。
如何选择书本？
读很多书不等于见识广、人品好。看滥品，无益、负面的书反而使人越读越糟。《传道书》的作者说得没错∶「著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。」(传十二12)我们常看谁的书，就易受谁的影响。因此书本的选择也非常重要。以下就列出一些建议给诸位参考∶
一、在选择技术性的书时，由浅到深，由入门到专门，则比较容易消化。
二、要从不同的管道选择好书。
今天的快速生活不容许我们把时间浪费在一些颓废无聊的书本上。因此，我建议以下的方法寻找值得一读的好书∶
(一)你可以征求牧者的意见。一般追求长进的牧者对各类最新出版属灵书籍，市面上的好书常常先睹为快地购买阅读，可以询问他们的意见。
(二)你可以征求专家意见。对于一些专门性的书，可以请教教会或朋友中这一行的专家。他们常常能建议一些适当的书让你饱餐一顿。
(三)基督教书局或其他书局多有本年度畅销书一栏，或本年度得奖书的摊位。这些书会畅销，能得奖，一定有其过人之处，可以考虑。
(四)许多出版社、杂志都有新书介绍的专栏。英文的杂志《今日基督教》(ChristianityToday)曾发表「二十世纪基督教经典之作一百本」。相信还有其他的好书介绍目录供大家参考。这些的资源都是选择好书的去处。
(五)当然，最简单的方法就是问一问读过该书的人的意见如何，那就更加确定了。
(六)说到这儿，我想为一类常被人瞧不起的书进言两句，那就是古典文学。多数人觉得文学著作、小说经典是属于娱乐性的东西，不能登大雅之堂。这类软性的书多谈爱情故事、生活写真、人性挣扎、复杂错综的人际关系，似乎仅是调节生活的闲言闲语，没有什么价值。
当然，一些大众化的俗气小说，内容乏味而重复，为了争取更多销路而把事实夸大或理想化的书比比皆是。可是一些经过时间考验的古典文学就不一样了。它们对人性的刻画真实，把人内心的挣扎透过故事的方式来描述得历历在目，非常传神意会。里面所传递的人生哲理并不比理论性的书逊色。更何况是使用大家爱护易懂的叙述体裁，把吊诡性的人伦哲理活生生地呈现于读者的眼前，更是引人入胜，值得考虑选读。
(七)作为基督徒，我们最重要的一本书仍旧是圣经。我们既然确信圣经为基督徒生活的最高准则，那就更应该熟读圣经、热爱圣经，遵从圣经的教训，就可以分辨好歹了。神学院老师提醒我在追求学问时，要把一只脚的重心放在圣经，用另一只脚到周围探索。遇到问题，可以随时把脚收回到圣经的基础上，那就安全多了。
结 论
读书可以在学校里按照课程一级一级地读上去。可惜不是每一个人都有这种机会∶有人的读书生涯因为现实生活的需要半途而废；也有人因为开窍得慢而被现代的教育制度淘汰在正规学府的门外。可是学习不必因为学府的门关闭而停止，我们可以透过另一种的读书方法——阅读生活——而继续我们的学习。人生最大的浪费恐怕是头脑的浪费。我们要珍惜机会，常常阅读，作个成长的基督徒。
今日思想界的战场，需要更多努力读书、努力思考的基督徒挺身而出，为我们的信仰作时代的见证人。我邀请你一起投入！
问题研讨
一、为什么许多人不爱看书？
二、你读书的障碍是什么？
三、除了圣经以外，哪一本书影响你最大？
四、读了本章后，你愿意在阅读生活上作出什么计划？
阅读建议
一、阿德勒著，张惠卿编译∶《如何阅读一本书》，台北∶桂冠图书出版，一九八四年。
二、杨牧谷∶《读书这玩意儿》，台北∶校园书房出版社，一九八五年。
第30课 舍己背十字架跟从主／王志学
请聆听主耶稣恩典的吩咐：
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”(可八34)
“跟 从”
我们一生中会面对许多的抉择。在种种大小抉择的背后，蕴含一个最基本的抉择：我们是否选择跟从耶稣？其他的抉择都是这基本抉择的表达与应用。基督徒生活的成败，也与跟从基督的远近有密切的关系。
初信主的人，特别在普遍以“举手决志相信”作为基督徒起点的华人教会文化影响下，要在心中作一重要的跨越：从相信到跟从。相信耶稣可以是静态的，跟从他却是动态的；相信耶稣不需付任何代价，跟从耶稣却要计算和付出代价。相信耶稣是“点”，跟从耶稣是“线”，要一生不断地划下去。若没有这重要的跨越，教会只会充满“相信耶稣”的过去(点)见证，而缺乏“跟从耶稣”的不断(线)体验。最可惜的，是只有“信”徒，而没有跟从耶稣的门徒。
信主较久的，或是教会领袖也需要常回到根基性的反思：我在跟从谁？最基本的道理，反倒最容易忽略或偏离。种种“服侍耶稣”的忙碌事工，背后缺乏了“跟从耶稣”的实质，也是常有的现象。
跟从耶稣的表达分内在和外在两方面。内在是“以基督耶稣的心为心”(参腓二5)。当宣明会(World Vision)的创办人鲍勃－皮尔斯(Bob Pierce，1914－1976)说：“让那使神的心破碎的事情，也破碎我的心。”(Let my heart be broken with the things that break the heart of God.)他表达了内在对主的跟随，就是：基督的价值成了我的价值，基督的性情成了我的性情，基督的感受成了我的感受。
当卢云(Henri Nouwen，1932－1996)在再思人生方向时，他祷告：“主呀！指示我你要我何去何从，我必跟从你。”这是外在的跟随基督。就是在人生的方向，往哪里去，做什么，完全放下个人的议程(agenda)，顺服基督的带领：“若有人在服侍我，就当跟从我，我在哪里，服侍我的人也在在那里……”(约十二26)
跟从的操练建议
西方教会有倡导“WWJD”(WhatwouldJesusdo？)的操练建议，就是在任何处境下，我们都问：“若是耶稣在我这处境中，他会怎样做？”有些人虽然指出这操练的不足之处和因极端的应用所带来的偏差，但在持久的操练下，配以对圣经教导的全面了解，能有效地培养一种跟随基督的向心性和敏锐。
跟随基督若得持久，必须作两种重要的操练：“舍己”和“背十架”。若缺乏这两种操练，跟随基督多会半途而废。
四、 舍己
祈克果(Soren Keirkegaard，1813－1855)对舍己有精辟的见解：
“一个基督徒是‘自我中心’意志被神破碎的人。他的‘自我中心’意志越强，破碎也就越深，也就更能成为好基督徒。这经历就是被称为新的顺服。基督徒是一个不再顺服‘自我中心’意志，却以那破碎的意志，去顺服神的旨意的人。合乎圣经的基督教信仰与意志的更新改变(transformation of the will)有着密切的关系。”
在跟随基督的路上，圣灵会不断安排我们操练舍己的机会。每一次都带来内心的剧烈争战。我们是要让“自我中心”抬头，还是愿意倒下去。自我中心是相当蛮顽的，这可有两方面的表达：太敏感、太脆弱、太容易受伤和太坚持己见、自以为是、不能让步。
当教会领袖从跟随基督堕落至跟随事工，也就从舍己的操练，变质成为己的操纵。那种容不得别人违逆自己的看法和决策的自我中心，十分可怕的。
圣灵不断动工，只要我们不要抵挡他的工作，就能被塑造客西马尼园耶稣的心志：
“不要从我的意思，只要从你的意思。”(可十四36)
舍己的人，会成为毫无主见，容让别人随意践踏的人吗？恰恰相反，自我中心越减少，基督的同在越增多。“他必兴旺，我必衰微。”(约三30)舍己的操练有助磨掉个性上的杂质，使我们更成熟更平衡。卢云描绘的可说是舍己的人美丽写照：
“保持弹性却不会毫无立场，愿意去对质却不会随意冒犯别人，温柔宽恕却不会柔弱，有所坚持却不会操纵把弄别人。”
他认为这种生命是与生命之源深深契合而孕育的果子，也就是紧紧跟随基督的人的生命流露。
舍己的操练建议：
* 多讲肯定别人的话。
* 主动认错。
* 注意那些使自己常容易愤怒、发脾气的人与事，让圣灵光照拔除“自我中心”的根：“我”的看法、“我”的计划和“我”的面子。
* 注意那些使自己常容易感失望或灰心的人与事，让圣灵光照拔除“自我中心”的根：“我”的期望、“我”的理想和“我”的感受。
* 不介意出了力、帮了忙，却不被表扬和称赞。学习隐藏。
* 为拥有种种权利而感恩，却愿意学习放下权利。特别是我们知道只有在放下权利的情况下，才能服侍基督和见证基督。基督在这方面立下了美好的榜样：“他不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己……”(腓二6、7)
* 操练禁食祈祷
* 在开会时，在无关大是大非的议题上，学习安静，欣赏和采用别人的看法和建议。
五、 背十字架
对我们来说,背十字架的含义或许是模糊的。但对活在罗马帝国统治下的人来说，背十字架只有一个清楚的意思：被罗马政府判死刑，且要亲自把自己将要被钉在上面的十字架背往刑场。而十字架酷刑通常是一种政治和军事的惩罚，专门用来对付被视为威胁罗马帝国稳定的叛逆者。
当耶稣借用“背十字架”来说明跟随他的要求，他背后的意思是十分明显的。你若要做一个彻底跟随耶稣的人，需作好心里准备，你将被现存政治、经济、军事和文化力量视为“异类”和“眼中钉”，而要被除之而后快。然而你为了跟随基督，愿意作出任何牺牲甚至摆上性命也不在乎。
门徒是活在一种张力中：一方面我们在实践耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五16)另一方面，由于跟从耶稣的群体会根据耶稣的价值观从根基上批判、动摇和改变现存的文化价值和社会制度，因此他们有很强的“威胁性”和“颠覆性”。正是这样，跟随耶稣的门徒面对逼迫是常有的，这就是为何耶稣说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”(太五10)
我们的试探是太融入现存的文化和制度，和太在意教会对社会的相关性(being relevant)，而不知不觉被驯化(being domesticated)。美国(U.S.A)一些先知性的分析，指出主流福音派教会反映了美国文化价值和政治意识形态，远超过见证圣经的价值。忠于跟随耶稣是会带来在不同处境中内心的煎熬，思想上的交战和行为上的挣扎。
二十世纪八十年代，中国家庭教会在在逼迫中制订了《七条大纲》，其中一条是“走十字架道路”：
“信徒在清楚自己重生得救后，要认识信主的含义，就是跟随主，走十字架的道路，成为基督中心的门徒，愿意和他一起受苦。他们认定下次十架道路，是惟一能忍受苦难、逼迫，并胜过惧怕的秘诀。”
赵天恩(1938－2004年)总结中国家庭教会的属灵经验，也强调基督徒必须走十架道路：
“中国教会认识到苦难是门徒训练绝对必要的一环。故此，他们学会了接受苦难，为跟随耶稣的脚踪而付上代价。他们称之为‘走十字架的道路’。从这个角度看，他们对福音的认知和经历，往往比西方教会认识得更深。海外教会可以从中国教会学习到苦难在信徒生命成长中的地位。”
中国家庭教会走十字架道路是效法了基督(参彼前二21)，也承继了两千年教会的优良传统。海外华人教会也要投入这荣耀的行列。特别在面对普世宣教的挑战下，华人教会的福音运动必须有背十字架的生命力，才能完成福音遍传的艰巨任务。
背十字架的操练建议：
* 深入默想思考“在世界而不属世界”的含义。
* 努力建立圣经的世界观和价值观，以至能在政治、军事、经济、文化等领域分辨与跟随基督背道而驰的地方。
* 从小事上开始实践不妥协的见证，和不能被收买的坚持。深知道“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢……凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在你的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”(可八36－38)
* 若是软弱跌倒，靠圣灵的能力再站起来，经历天父的宽恕，继续跟随基督。
* “若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”(可八34)
问题研讨
根据文中“跟随”、“舍己”和“背十字架”的操练建议来实践，分享心得和体验。
阅读建议
一、潘霍华著，邓肇吸、古乐人译：《追随基督》，香港：道声出版社，二00一年。(原著：Dietrich Bonhoeffer，The Cost of Descipleship，New York：The Macmillan Company，1963)
二、窝特森著、梁成德译：《作主门徒》，香港：天道出版社，一九八九年。(原著：David Watson，Called＆Committed. Wheadton：Harold Shaw Publishers，1982.)
三、赵天恩编：《赤地之穗－来自中国大陆之见证》，台北：中福出版社，一九九一年。
第31课 不要爱世界／陈世协
在“木偶奇遇记”的故事里，小木偶去学校的途中，被一个花花绿绿的世界迷惑，很快就陷入狐狸带来金钱的诱惑、木偶剧院的主人带来美色的诱惑，以及享乐岛上各种令人目不暇给的感性诱惑等，使小木偶屡屡失败，不能自拔。虽然有代表“良心”的小蟋蟀从旁提醒，可是“世界”的魅力往往叫他神魂颠倒，无法摆脱。
其实小木偶的经历与许多基督徒生活的感觉也差不多。我们虽然已经在信仰上得救了，可是要在生活上得胜，却常有挫败感。世界的确很有魅力，否则我们就不会有那种爱恨交织的烦恼。当撒但试探耶稣时，就企图用世界的荣华宝贵来换取他的忠贞(参太四1－11)。保罗的同工底马因为贪现今的世界，就离弃他而另谋出路，可见即使神的仆人也未能幸免(参提后四10)。
在基督徒生活世界中，却不能爱世界，那种历史学家就如同在水中生活，却不能喝水那么苦恼；也像那在海上因船难而飘泊的人，虽然口渴难当，也不能喝一中咸海水那般难熬！虽然，圣经却非常清楚的告诉我们：世界爱不得！
何谓世界？
在新约中，“世界”的用法包含了五方面，它可以指：
一、神所创造的宇宙万物(能约十七24)。
二、人所居住的地球(参约十二46，《《新译本》》在此翻译成“世上”)。
三、世上的全人类(参约三16，此处《《新译本》》翻译成“世人”)。
四、人类的经历，情感及财物(参太十六26)。
五、与神隔绝，反对神的世界体系(参约八23)。
我们所关注的乃是以上第五项的用法。圣经警惕我们不要爱的“世界”也就是这里所指的。那个世界不是一个地理的位置，乃是一种状态或处境。它的统治者是撒但，是被称为“世界的神”、“空中的掌权者”的那一位。
我们人类就是生活在这个受撒但权势所包围的世界里。因着人犯罪堕落，与神隔绝，撒但就控制、引导，并主使我们的生命。他利用世界上的政治、教育、娱乐、物质等工具来诱惑人违背神、背逆神。就如《约翰一书》第五章十九节所说：“全世界都伏在那恶者手下。”故此这个世界是基督徒不能爱的！
基督徒与世界
基督徒因着耶稣基督的救恩而全然改变了与世界的关系。基督徒的新身分是“天上的国民”(腓三20)。我们虽然住在世上，可是却不属于这个世界(参约十11、14)。我们与世界的关系是完全断绝的——世界与我们都已经把对方钉在十字架上了(参加六14)。因此，我们认定了与世界关系上的三个事实：
一、我们继续住在世上
这个世界仍旧是人类的住处，是基督徒生活与事奉的所在。我们不能离开这个世界(参林前五10)，但我们必须关心及处理世上的事务，不能置之不理(参林前七31－34)。我们是在这个世界上来为主争战。
二、我们不属这个世界
圣经一再地教导我们在与世界划清界限。有时我们日夜在世界的包围下，不知不觉就陷了进去。因此，圣经提醒我们几个与世界暧昧的关系是必须一刀两断的：
(一)友谊的关系
圣经提醒我们不要与世俗为友(参雅四4)，因为这种友善会导致我与世界之间带来纠缠不清的暧昧关系。神要我们与世界之间建立敌友分明的界限。
(二)仿效的关系
圣经教导我们不要效法这个世界(参十二2)，就是不要被世界的模式给压缩成为它的样式。这个世界不需要一个被它压缩成与它一模一样的翻版人，世界需要一个与众不同的基督徒带来的见证与更新！
(三)相爱的关系
圣经警告我们不要爱这个世界(参约壹二15)。贪爱世界就是寻求世界所给予的肯定，接纳它的价值观，沉醉于它的享乐以及跟随它的教训。也许我们可以使用世上的东西，买卖世上的东西，观看世上的东西，可是圣经警告我们不可以爱这个世界，免得我们对神的爱被“分化”了。
三、 我们要向世界宣讲耶稣
基督徒不属于这个世界，但却不是仅仅地住在世上，他进一步地差遣我们到世上去成为福音的使者，作耶稣来到世上所作的事——宣讲天国的福音，使人认识天父(参约十七18)！，基督徒是带着一个伟大的使命生活在世上。
为何不要爱世界？
在《约翰一书》第二章十五至十七节清楚地告诉我们三个原因：
一、两者不能兼得
在爱神与爱世界两者之间，只能选择其一。因为这两者是互相排斥、彼此敌对的。若不是爱神的心驱逐爱世界的心，那就是爱世界的心麻醉了爱神的心。我们的心不能同时容纳这两种爱，神要我们单单地爱他！
二、世界的内涵是情欲的事
撒但使用深置于人心的欲望与骄傲来挑起种种的欲念，使人受制于所得之物，而完全漠视自己的属灵光景。世界的内涵令人受情欲的辖制而无法经历基督里的自由与丰富。
三、世界是暂时的
世界不仅是暂时的，最终还要受神的审判(参林前六2)！这是一个不值得眷恋和流连之处。爱慕这个世界就像在泰坦尼号(Titanic)上摆设你所购买心爱的家具，不论用哪一个格调摆设，最终都一起深入大西洋。
如何得胜世界？
传统上基督徒有四种的生活方式来面对世界：
一、避世方式
他们不但不属于世界，也几乎不住在世界里。他们相信世界败坏到无可救药的地步。与其近朱者赤、近墨者黑，不如与世界分离，过着河水不犯井水，眼不见为净的生活方式。许多避世团体就是秉持着这种信念而建立的。
可是，他们还是会面对同样的问题。因为人虽然可以远离世界，世界却在人心。不少这种团体中的欲望，导致滥用权利或相互勾结斗争的情况与世界不相上下。
二、规条方式
这是最普通的方式来面对世界。这种方式最容易衡量，又可以管制，在触犯或遵行时是显而易见的。多数的基督徒或多或少都曾经经历过他的威力或使用过它的方便。
使用这种方式的困难是如何决定什么项目列在可行与不可行的栏目里。传统的项目如：化装、看电影、现代发型和新潮服装都曾经粉墨登场在不可行的项目里。在不断更新和复古的潮流里，似乎有数不完的项目必须加添，而那些规条加起来有如一本厚厚的法律辞典，年年得印刷增订版，甚至更需要一个仲裁团才能给予公正的裁判。
其实爱世界岂止单单行动而已，更是一种内心的“态度”，是外在的标准所无法衡量的。这种生活方式易使人流于自我清高反而间接鼓励近乎冷酷的互相监督，带来不必要的罪咎感，更易受谣言的摆布。这种生活方式是执法者的梦魔！
评估以上的两种方式各有弊病，常被基督徒嗤之以鼻。可是一个人的灵命成长是一个过程，不能一步登天。基督徒也各有独特的性格、优点与缺点。因此，笔者认为以上的方式，在不同阶段的成长里，按照个人的性格，可以考虑使用一阵子，可是不能只停留在一个阶段。
综观这两个方式皆用外在的因素来保护或衡量一个人的成长。在成长的初期对于某些人是有帮助的。然而基督徒需要成长到不再依赖外在的束缚，而进到心态的领域里，学习自己管理自己，让圣灵和神的话语来管理，才能够迈向成熟。有如孩童的成长，按照他的成熟度，需要慢慢放手，最终让他能拥有独立面对问题的能力。如果完全不屑一顾地拒绝以上的两种方式，那也未免太理想主义了。
三、与世妥协
这种生活方式不是神所喜悦的，也不会在教会里被鼓吹，只是生活在这种方式里的人为数不少，所以值得一提。在这里头生活的基督徒，有的是因为软弱，心有余而力不足；有的是因为无知，缺乏圣经教导；有的是远离神，给魔鬼留地步；也有是明知故犯的一头栽进去的。
这种生活方式会给予人虚假的安全感，暂时的感性刺激，使人不易摆脱。只是最终这个世界无法兑现他的承诺，反而带来辖制和捆绑，只有回到神的面前才能得到真正的平安喜乐。
四、入世出世
这是耶稣基督对我们的期盼。他要我们住在世界，却不属于世界。这是我们成长的目标，也是基督徒所追求的心意。以下三个建议可以提供读者参考：
(一)委身于耶稣
在不爱世界之前，我们就先让神占据我们的心。心有所属，就不易放荡。这种委身有如婚姻的盟约，当两人在众人面前宣誓一生成为夫妻之时，我们就同时决定放弃任何别的选择或更好的选择；如此世界就不易在我们犹豫不决的情况下乘虚而入。
(二)注目于永恒
我们的眼光影响我们的人生计划。能够看得多远，就能计划得多远。多数人都看到退休的阶段，因此为退休的生活以及需要作了长远的打算。基督徒应该看得更远一点！看到永恒，就会在人生的计划中为永恒来预备自己。今日世界所能给予的不足以应付永恒的要求，那世界的物质就成为我们为永恒而预备的工具，我们对于今生的得失起落也就比较容易处之泰然。注目永恒，优先次序则分明，人生拿捏则恰当。
(三)基督徒的团体生活
我们必须承认得胜的生活不能单靠个人的努力。神给基督徒其中一件最美的礼物就是教会的团体生活。独自一人是最容易放弃、陷入试探和越过界限的时刻。团体生活中的彼此守望、刺激和关怀，常常使人重新得力、生机再现。因此，我们一定要保持活跃的教会生活。
在《迪斯尼传奇》的书中，提到洛依和华德两兄弟为了和约的事，双方的律师吵得不可开交，态度强硬，丝毫不肯让步。洛依对他这一方的谈判代表说：“你们似乎都忘了华德对你们以及你们生命的重要性。如果不是华德，我们没有人能在工作。你们每个人的工作，福利都是来自华德和他所作的努力。他应该得到更好的待遇。”(注)突然间，谈判的方向改变了，协议也很快就达成。
试想，如果没有耶稣的救恩，我们没有一个人有赦罪的平安、丰盛的生命和永恒的盼望。
期盼，在基督徒与世界拉锯战的当中，不爱世界的决定能够显得那么的自然，那么的顺理成章！
问题研讨
(一)你一向对世界的看法是正面还是负面？
(二)在入世出世的挣扎中，你最常有的困扰是什么？
(三)你现在应对世界的生活方式是哪一种？
(四)在得胜生活的三个建议中，你在哪一个需要重新在立志？请解释。
(五)阅读了本章，你愿意作出哪一个行动来回应神的爱？
阅读建议
(一)传士德著，周天和译：《属灵操练礼赞——属灵增长之道》，增修本。香港：基督徒学生福音团契，一九九七年。
(二)金碧士著，黄永培译：《效法基督》。香港：晨星出版社，一九六四年。
第32课 总是主的人／谭中岳
在基督徒的家庭里，常常都会看见宣告身分、发人深省的牌匾。譬如说“基督是我家之主”的口号指出我们这家庭是属于神的，“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华”的经文提醒我们全家都要侍奉神。翻译过来的警句也很有意思：“耶稣是吃饭时看不见的客人，谈话时隐藏的聆听者。”能激发我们随时随地为主而活。
有些信徒家庭把牌匾兼作装饰品，木头造的，金属造的，纸、玻璃、塑胶、陶瓷的都有。在门口、客厅、卧房、厨房、洗手间都放了。原意很好，但看得久了，习以为常视若无睹，便在牌匾前面作出相反的行为。谢饭以后就埋怨食物不好，或专门在请人吃饭的时候骂他们，发脾气，破坏大家的胃口，消化不良，身心受损。有时候说是非，美其名为关怀人，实际是扩张了舌头这个罪恶的世界。牌匾多并没有增加福气，反而做成更大的矛盾。主耶稣真的是我家之主吗？
《罗马书》第十四章七至九节说：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死，所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”明白并实践“总是主的人”的真理，就能确实地为主而活，彰显神在我们生命与生活中的主权。
或活或死总是主的人
总是主的人的内容就是或活或死。无论生死我们都是主的人，我们是属于他的，我们是属于他的。
一、重生的确认
《约翰辅音》第一章十二至十三节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，不是从人意生的，乃是从神生的。”我们活着，是以蒙了重生有属灵生命的肉身活着；我们因为从神而生，是属神的儿女，我们是以这种身分为主而活。如果没有确认重生，起伏不定的，我们会有一种怀疑，我是不是已经得救呢？我是不是神的的儿女呢？我们肉身藉着父母出生，尼哥底母也了解，不能够再进入母亲的腹中再重生。重生也一样，有了属灵的生命就是有。难道我们的神会这么糊涂，一下子生，一下子不生。肉身的诞生是确实的，属灵的诞生也是确实的，没有这种确实的话，就像没有本钱便去做生意。我说为主而活，我用什么为主而活？当然是用我这种有属灵生命的人。我已经接待、接受了耶稣，我就是相信他的人，他已经赐我权柄作他的儿女。《加拉太书》第三章二十六节说：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。”一定是的。《约翰福音》第三章一节也说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”我们真是神的儿女，不会一天有生命，另外一天又没有生命。我们都有生命，只不过我们有时没有让这个生命充分表达出来。我们没有属神的生命，但是我们不一定会全面地活出我们的生命。再有，《约翰福音》第十章二十八节说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”何等宝贵的应许，是主耶稣基督亲口说的。他赐给我们永生，我们永不灭亡，谁也不能从他的手里把我们夺去。人的儿女有肉身的血统不会改变。同样，无论我们的光景怎么样，就算我今天真的觉得离开神很远，不像一个属于神的人，我活得并不是那么开心，我行事为人没有与我所蒙的恩相称。不要紧，我仍然有神已经赐给我的生命，没有人能够从他的手里夺去。有这种肯定，有这种确认，我才可以亲近神、体会主恩、再享喜乐、为主而活。广义来说，为主而活是到永恒的。狭义来说，我们是在今生以目前的身灵型态为主而活，短暂却充实，意义远达永恒。
二、死亡的宝贵
究竟我们怎么样为主而死呢？《诗篇》第一一六篇十五节指出：“在耶和华眼中看圣民之死，极为宝贵。”基督徒是属神的人，在他的眼中，我们的死是极为宝贵的。我们的生非偶然，我们的死也非随意；神并不会随随便便让我们诞生，当然我们的死也不是无故偶然发生的事情。信徒的死是有他的计划，是有特别的意义，是特定的时间、地点、途径的。我们不太喜欢谈死，也不太喜欢去想死这种必须经过的人生阶段，所以我们谈为主而活就很开心，但论为主而死就尽量避免。其实死跟生一样，有神所安排的时间、地点、方法和意义。你看我们周围的人，包括基督徒在内，早晚都要死。透过疾病、老化、身体衰残；有慢性、有突发；有意外、有战争、有自然灾祸、有暴力，都会发生。许多时候，当我们看见死亡，并不是按照我们想象所应该发生的情形发生，我们就很迷惑，基督徒怎么会这样死呢？会在这种时间死呢？以这种方法死呢？许多事情我们不知道，但是有一件事情我们一定知道：全能的神是有计划的。当信徒完成他生存的使命，就接他回去。无论怎样，当耶稣再来的时候，在主里面死的人是有福的。如果我们一生两死，我们就没有福，因为我们还没有接受主耶稣基督，只有肉身的生，没有属灵的生，我们要面对肉身的死亡，还要面对永恒的死亡，离开神。基督徒却是两生一死，我们不但有肉身的生，我们还有灵生，结果我们只有一次肉身的死亡，便与主同在活到永远。
三、胜过死亡
我们讨厌死，一提到死，很少人会说欢迎啊，死亡快来，这是很自然的。不能说我们谈死越多，就不会怕死，还是会怕，因为死亡是我们的敌人。所以主耶稣基督要胜过死亡；我们要紧紧跟随着他，在他里面胜过死亡。我们知道基督徒的死是睡了，是过渡期，是我们经过肉身的死亡以后，就能够进入另外一个人生的阶段。我们有怕死的心是自然的，但是我们必须重温主耶稣基督怎么样胜过死亡。保罗说：“死啊！你的毒钩在哪里？”(林前十五55)我们也向死亡说，虽然你是我的敌人，但是你不能够伤害我，我已经在主耶稣基督里面。《希伯来书》第二章十四至十五节指出：“儿女即同有血肉之体，他也照样成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”无论是魔鬼，是死亡，耶稣基督已经胜过了他们，他已经释放了我们。信了耶稣还有一点怕死，是因为还未切实掌握到主耶稣基督已经胜过死亡，而死亡就是进入永恒的门路。基督徒一方面要为主而活，另一方面也要确定能够为主而死。有句话说：能够为其而死乃值得为他而活。能够牺牲、能够死，才能说我已经准备好了。当主耶稣基督值得我们为他而死，那么就更值得为他而活了。活不是底线，死乃是底线；如果死也不怕的话，死也能够甘心乐意的话，那么活就变成很自然。世界上有许多人为假神谬理而活，也准备为那些而死。我们跟这些人比较起来甚感愧疚，因为我们有些时候忘记了我们已经不再是一生因怕死而为奴的人。
四、力保晚节
我们随便随意散漫为主而活，好象还有很多时间，不必太过认真。但是，如果常常想到不知何时何刻为主而死，就会珍惜每一分钟为主而活。晚节并非老年才要注意，乃是任何年龄的人面对死亡的态度和言行。晚节不保就像念书差一个学分不能毕业，赛跑差
死亡的经历是新鲜而陌生、好奇又难解的。我们要离开亲爱的家人和朋友，不再与教会的肢体团契敬拜事奉，死后的境界略有所闻却从未踏足，濒死的阶段也许有痛苦。凡此种种，难免有点迷惘、紧张和踌躇。既愿乐返天家，又想在今生多一天为主而活、感谢他、事奉他。《腓立比书》第一章二十至二十一节说：“照着我所切慕，所盼望的，没有一事叫我羞愧；只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”生至为要紧，死好得无比。归根究底，就是力保晚节，勇奔终点。基督徒不求死，却愿死，不怕死，却敬死。荣神益人的死亡，可以成为一生最有力的见证。
在情在理总是主的人
总是主的人之原因就是在情在理。按情绪来看，或按道理来说，我们都是主的人，属于他的，归属他的。“或活或死”是什么，“在情在理”是为什么，也是为主或为主死的动力。
一、主爱激励
《哥林多后书》第五章十四至十五节很鲜明地描述主爱的动力：“原来基督的爱激励我们，因为我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”
爱的激励就是情的力量。《加拉太书》第二章二十节宣告：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。他是爱我，为我舍己。”基督舍己的爱就是信徒活出基督的后盾。
二、蟑螂比喻
能够推动信徒不为己活的爱，究竟伟大到什么程度？《腓力比书》第二章六至八节勾划得至为感人：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”举一个比喻。蟑螂是家居害虫，是人类千方百计要灭杀的对象。除非是博士生要研究蟑螂的活力以完成论文，很少人会喜欢蟑螂的外貌。生得很可怕，死得也丑陋，特别肠穿肚破六肢不全的样子。但是，如果蟑螂是人创造的，是惟一有人性的昆虫。他们行作诸恶，自甘堕落，否认人、藐视人。没有人的存在：人只是软弱的蟑螂制造出来的依赖对象；人不过是把完美的蟑螂性投射在天空的敬拜目标。人爱蟑螂，要拯救他们，于是虚己诞降为虫，以仆自处，屈己致死，且以蟑螂最残酷的死刑执行。人不但成为蟑螂，更要受苦代罪成为死蟑螂。简直不可思议！是的，就算把我们的想象力推到极限，也很难接受这种屈辱。然而这只可以稍微比喻神无比的纯爱！“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然。就是神在肉身显现……”(提前三16)人与蟑螂的距离，远远不及神与人的距离。耶稣没有犯罪，是我们犯罪，要面临死亡，但创造宇宙的主宰竟然代替我们成为罪，以死改变我们的现实：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”(罗五8)基督的爱何等长阔高深，过于人所能测度，我们怎能不被感动而为他而活呢？
三、理所当然
保罗劝信徒：“将身体献上，当作活祭，圣洁的，是神所喜悦的……如此事奉，乃是理所当然的。”(罗十二1)为主而活为主而死，是每一个基督徒与重生俱来的本能和任务。若非如此，就不合理。再者，基督的救赎已经实现在我们身上。我们不是自己的人，因为我们是主用重价买来的，所以要在我们的身子上荣耀神(参林前六19、20)。我们从前是罪恶、死亡和魔鬼的奴隶，现在应该是良善、生命和神的奴仆。我们属于主是基督救赎无可改变的结果！
当我们偶尔在“情”方面冷淡了，我们要以“理”的认知强化自己。正如保罗给哥林多信徒的公开信中坦诚地表白：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的，若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”(林前九16、17)保罗有甘心也有不甘心的时候。若不甘心，他就要以理服己。我们要用神的思想充满我们的思想，以属灵的事实和认知来稳定情绪。当我们陷入低潮，更要昼夜思想神的话，重复确认我们的身分、地位、角色和使命，并紧紧把握神的命令和应许。“总是主的人”的动力，既有“情”深刻的感动，亦有“理”扎心的说服。
出世入世总是主的人
总是主的人表达就是出世入世。我们的言行既能显示属天不属地的特性，也能表明亲近世人关怀社会的影响。“或活或死”是什么，“在情在理”是为什么，“出世入世”是怎样。知道内容，更要洞悉原因；获取动力，更要全面表达。这样，“总是主的人”才算是知行合一。
一、出世入世的关联
耶稣为信徒的祈祷，清楚指出基督徒的生活出世而入世：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成胜；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”(约十七15-18)出世是“不要效法这个世界”；入世是“只要心意更新而变化”(罗十二2)这样，我们愈来愈知道神善良纯全可喜悦的旨意，如何为他而活。今天的我应该比昨天的我更新鲜地表达神在我身上的旨意，更透彻地完成他在我人生的计划。出世是“不要爱世界和世界上的事”；入世是“……惟独遵循神旨意……”(约壹二15-17)出世是“身上常带着耶稣的死”；入世是“是耶稣的生也显明在我们身上”(林后四10)。
二、作盐作光的功能
光盐作用是基督徒出世而入世的活泼写照。耶稣在登山宝训开宗明义地说：“你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢……你们是世上的光……人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给他们在天上的父。”(太五13-16)盐和光的生活功能，像催化剂一样，本身维持不变，却促进其他成分的化学作用。
我们是盐，既可防腐，又能调味。不为恶所胜，反以善胜恶。言语带着和气，存智慧与非信徒交往，知道如何回答各人。又使人和睦相处，激发别人的潜质恩赐，提升人性和人际的味道。我们是光，既可培育，也能引导。太阳发光，透过光合作用直接制造营养给植物，间接提供粮食给其他的生物。“神就是光，在他毫无黑暗。”(约壹一5)耶稣宣告说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”(约八12)信徒蒙真光光照，得着生命，并且得的更丰盛，活在世上，出污泥而不染，以生命影响生命。太阳、月亮、星宿早已成为旅行者导航，现代的灯塔和交通灯也有类似的功能。我们在主里是光明的，所结的果子，就是良善、公义、诚实(参弗五8、9)。我们的出现，应该引导别人走进光明、认识基督、得着救恩。
我们给食物的名称为盐焗鸡、咸水鸭、咸蛋、咸鱼，并非鸡焗盐或说盐接触某种食物便“很鸭、很蛋、很鱼”了。我们是“出世的盐”却是“入世的食物”。灯一开我们会说这房间很光亮，但不会说“光变得很房间”。谁是主动，谁影响谁是显而易见得。出世带来主动，入世就发出影响了。
问题研讨
一、回想一个使你迷茫的信徒之死，找出你的困惑何在。又回忆一个为主而死的信徒，重温他发出的见证。
二、访问数位基督徒，和他们深入谈论个人“死亡的联想”。有喜怒哀惧吗？如何处理呢？
三、用一种你最讨厌或害怕的生物，代入“蟑螂的比喻”。细致地描述该生物可恶可怕之处，并详尽地思想你救赎它们的过程和心境。
四、找出五处显示“出世而入世”的经文，默想并应用在自己的生活。
五、在非信徒中及早并适当地表明你的基督徒的身分，有什么益处？尽量拖延或隐藏身分有什么害处？
第33课 明白神的旨意／黄子嘉
神的旨意虽然高过人的意念，但与世人生活有关的部分，他却很乐意让人知道，并深盼他们积极的遵行；至少基督徒，神确实有如此的要求与期盼。故此，所以认真的基督徒都当努力寻求并实行神的旨意，以使自己蒙福并让神喜悦。由圣经来看，想要明白神的旨意，至少有以下六大途径：一、圣经中明显的指示；二、圣灵在人心中之感动(或催促或禁止)；三、理性分析与感情喜好之抉择；四、属灵圣徒之意见；五、环境发展之印证；六、神的特别指示。兹分述细节如下。
圣经中明显的指示
有许多伦理道德性的问题，圣经中早有明文之规定，例如：“不可偷窃”、“不可奸淫”、“不可贪心”等，清楚地说明了神的旨意，故不必再浪费时间去研究“婚外情是否合乎神的旨意？”也毋须去讨论“抢劫银行是否出于神的带领？”因为像这类明显的道德原则，只要多读圣经并切实遵行即可。
但毕竟有些不是黑白绝对分明的问题，譬如：可否抽烟或喝酒等。事实上，圣经并未提到抽烟之事；至于为了治病而饮用少量的酒是否可行的(参提前五23)，只是切切不可醉酒(参弗五18)。不过圣经仍然提供了相当多的原则，让人明白在这些事上如何行才是合于神旨意的。
保罗在写《哥林多前书》时提出了三个行事为人的原则：
一、“凡事我都可行，但不都有益处……总不受其辖制。”(六12)所以，凡对自己没有益处的事必不会合于神的旨意，也不应该去作。好比抽烟。其实医学已经证实了抽烟与导致肺癌有密切关联，甚至连“二手烟”也害人非浅。既然抽烟对自己和别人皆有害而无益，那就显明神的旨意是不要人抽烟。至于酒醉误事的例子，那就更多了。酒后滋事、打架、乱性、车祸等，全是被酒精辖制而产生的恶果，这些必然也决非神的旨意。
二、“凡事都可行，但不都造就人……无论何人……要求别人的益处。”(十23、24)这也是说，凡对别人没有益处的事是不合于神旨意的，也不应该去作。例如：插队抢先、随地吐痰、乱丢垃圾、高声喧哗，或者开车飞快、乱闯红灯、路肩超车、不按交通规则等。凡让人感到不安或威胁等任性妄为的行径，必都不合于神的旨意。
三、“无论作什么，都要为荣耀神而行。”(十31)这应该是最高的原则，故越多研读圣经则越多明白神的旨意。不过，凡都由圣经中明白神旨意的人，必须先存着乐意顺服神旨意的心。因为神惟独显明其旨意给顺从的人，否则神何以指示他的旨意呢？事实上，任何无心顺服的人，即便读了圣经的指示，也仍然不能真明白神的旨意。例如，祭司长、文士、希律
圣灵在心中之感动(催促与禁止)
这是主耶稣亲自的应许：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们。”(约十四26)“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”(约十六13)
使徒保罗也清楚地说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”(罗八14)“愿……圣灵的感动常与你们众人同在。”(林后十三14)“不要消灭圣灵的感动。”(帖前五19)感谢神，圣灵先重生了我们，又住在我们里面，并且不断地指教、引导、感动我们行在神的旨意中。因为惟有圣灵知道神的事(参林前二11)，也惟有圣灵会照着神的旨意替圣徒祈求(参罗八27)。
但圣灵感动的正常途径，通常会藉人内心产生“是否平安的意念”作为准则。当主耶稣说完圣灵的指教之后，接着就说：“我留下平安给你们。”(约十四26、27)保罗也强调要让基督的平安在心里作主(参西三15)。故当人营私舞弊、欺骗诡诈或图谋不轨时，内心必定感觉不安。又当我们爱神、爱人、为主舍己、秉公行义和发挥良善美德时，心里必拥有平安。
圣灵感动所带来的平安与否，乃是神旨意敏锐的试金石。这平安是“基督的平安”，是真理的准则，也是明白神旨意的途径。然而，这样的平安又与另外两因素有着密切的关联。一是基督的真道，另一是信徒的良心。
在《约翰福音》第十四章二十六节，主耶稣提到圣灵指教的同时就说：“圣灵要叫你们想起我对你们所说的一切话。”而类似情况又再出现于《约翰福音》第十六章十三节中。由于圣灵的指教与默示，新约接着旧约而产生。此外，当保罗论到“基督的平安”在心中作主时，紧接着就强调要把“基督的道理”丰丰富富地存在心里(参西三15、16)。故圣灵的感动，是要把主话语的精义光照在信徒的良心里。凡用心读经和熟记圣道的信徒，就越发对圣灵的感动有灵敏和强烈的体察。凡合乎神旨意之事，内心就会有基督的平安在其中作住；凡违背神旨意的，内心就会产生忐忑不安的感觉。举凡引起内心不安以至存怀疑之心而作的事，也就是不出于信心的事。保罗说：“凡不出于信心的都是罪。”(罗十四23)若出于这样的情况，那必定是违反了神的旨意。
圣灵的感动与信徒的良心关系至为密切。一般世人的良心因与神隔绝而渐渐昏昧、麻木，以至功能不彰甚至到丧尽的地步(参弗17-19)。但信徒因主耶稣宝血之洁净而得无愧的良心(参彼前三21；来十22)，并且又因圣灵的重生，就由灵性死亡中复活过来(参弗二1、5)，恢复了良心的正常功能，以至行事为人都应该凭着良心(参徒二十三)。保罗是生活在良心常被圣灵感动之下(参罗九1；林后一12)，且保持对神、对人常存无愧良心的基督徒(参徒二十四16)。然而，一个人的良心是否敏锐，必然与其敬虔爱神的心成正比。凡尽心、尽性、尽意爱主的人，必不消灭圣灵的感动(参帖前五19)，也不会让圣灵担忧(参弗四30)。故当圣灵一有感动，基督徒的良心立即发挥功能而产生平安或不安之反应，以至能够心意更新而变化，并察验出何为神良善、纯全、可喜悦的旨意。至于关连到两人以上之事情，圣灵的感动会产生“众人皆以为美”的结果(参罗十二17)，若众人意见纷扰或争吵不休，就需要等候神藉其他方式显明其旨意了。特别是男女婚姻大事，必须圣灵给双方相同的感动；决非一方坚持受到圣灵的感动，而另一方则表现惊恐或无动于衷。若真如此，反而证明那并不是出于圣灵的感动。
理性分析与情感喜好之抉择
保罗语重心长地嘱咐提摩太：“我所说的话，你要思想。”(提后二7)又交代腓立比的信徒：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”(腓四8)思想与思念皆是人类理性分析与情感喜好的作为。神创造并赋予人运用思想、情感、意志的功能，虽因堕落而受到亏损，却仍然具有适当之作用。即使是未信主的人，亦能思量分析出什么是合情合理或背情逆理的事情。
神是理性的神，除了极少数如亚伯拉罕献以撒的特例，是神为要对亚伯拉罕作特别的考验外，绝大部分之作为皆是合情合理的。当你我寻求神的旨意时，应可使用神所赐给我们的思想来作分析或安喜好加以选择，先考量出一个合情合理的草案，同时斟酌其他寻求神旨意的方法。若圣经明显的指示或圣灵清楚的感动与此草案相违，就必须放弃此一抉择；但若没有冲突，则很可能符合了神的旨意。比方说，你应当选择购买多大的房子？什么价格？哪个地区？怎样的外观？使用哪些装潢等。你当然要用思想来分析自己的经济能力、上班的距离、子女的学区、邻居的情况、教会的远近、安全的问题，并且选择自己喜爱的样式与格局等。又好比其他类似的事情，诸如：选择学校、主修科系、就任职位或选择居所等。神要信徒使用自己的思想与感情作合情合理的研判与抉择，而这种理性的分析与感情的喜好，除非有违圣经的教训或圣灵在个人及多人心中的感动，否则应是合于神旨意的。
当使徒彼得由监牢被天使营救出来后，他需要明白神的旨意和叫他往何处去。神并未用异象指示他，也未差天使牵着他走，更未用其他奇特之方式引领他。圣经说彼得“想了一想”，就往正在举行祷告会的马利亚家去。这“想了一想”就是神要信徒运用理性思考而行事的例子。彼得一思想就知道应该去马利亚的家，因为教会常在她家共同祷告，况且弟兄姊妹必定关心他、支持他，并不住为他的安危祷告。
倘若神的旨意已十分清楚，则切勿滥用自己的理性与喜好作“看似合理”的抗拒，因为那正是夏娃所犯的严重错误。当夏娃见那果子好作食物，是可喜爱的，又能使人有智慧，于是就违背神旨而摘下吃了(参创三6)。但从另一面看，却也正是亚伯拉罕顺服的美好榜样。亚伯拉罕虽不明白何以神要他把爱子以撒献为燔祭，但他却甘愿遵行神的旨意(参创二十二1-18)。由此可见，思想的合理分析与感情的喜好抉择固然是寻求神旨意的一个途径，但决不可与神以显明的旨意(如：圣经的真理以及圣灵的感动)有所冲突。
属灵圣徒之意见
征询属灵同伴和成熟圣徒之意见，也是寻求神旨意的一个途径。由于人生路程中之境遇繁杂多端，变化难测，或有主内同道已蒙恩安渡了某些难关，故可以提供合神心意之参考见解。例如：选择进入怎样的学府、进修何种的专业、从事何种的工作、寻求怎样的对象等；又如：子女悖逆不听管教、滥交朋友、积染恶习；或遭遇恶劣上司、工作不顺、压力过重、辞职求去；或面对婚姻关系紧张、夫妻不合、姻亲不睦；或发生更换职业、选择他地、移民别国、购房置产等。诸如此类之疑难杂症，基督徒除寻求圣经的原则，遵照圣灵的引领，依据理性的分析之外，参考属灵圣徒的意见仍然是应该的。
圣经中较明显的例子，是保罗带领提摩太同去传道一事。保罗有此感动，提摩太有此心志，但很重要的因素是“路司得和以哥念的弟兄们(原文)，都称赞他。”(徒十六2)保罗有此意念应该是圣灵的感动，而提摩太有此心志亦因自幼蒙受圣灵的启发(参提后一5)，但提摩太应否在那时即开始专心传道，还必须有其他重要的印证，那就是得到“弟兄们”之赞同与称许。所以保罗后来在《罗马书》第十二章十七节中说：“众人以为美的事，要努力去作。”(原文另译)在此顺便提说关于明白神旨意蒙召专心传道一事，除了圣经呼召的激励、圣灵心中的催促、理性分析的可行、抢救灵魂的负担、爱主爱人的热切和属灵恩赐的增长等原因外，另一极重要的因素是教会同工的印证。若不能得到“弟兄们”的称赞与支持，恐怕还不能说是清楚了神的旨意。或除非像《使徒行传》第九章二十六至三十节所记载保罗开始传道的特例，虽“弟兄们”都怕他，但保罗却清楚此乃出于神的呼召。
反过来说，若自己已经十分清楚神的旨意(当然必须是真实清楚)，即或众同工都反对，仍应当义无反顾地去遵行。例如，约在公元五十七年初，当保罗乘船回耶路撒冷时，圣灵已清楚告知必有捆锁与患难等着他(参徒二十23)，而保罗也抱持不以性命为念的决心直奔前路。等保罗到了该撒利亚时，圣灵照实地感动先知亚迦布预言，说犹太人在耶路撒冷要捆绑他；当时众圣徒出于爱心善意力劝保罗不要前去，但却被保罗严词拒绝了(参徒二十一1-14)。事实证明，保罗不听劝言反而成就了神的旨意。不过要注意，此乃特例，是圣灵先清楚指示了保罗有关于神的旨意。否则属灵同工的意见仍然是寻求神旨意的重要参考。
环境发展之印证
神是掌管万事万物的主宰，他的旨意也必在万事中显明出来。有些事情圣经的教训不很显明，也许圣灵的感动不甚清楚，理性的分析亦或有偏差，也有可能圣徒的意见不够明确，以至基督徒行事会与神的旨意相违背。面临这种情况，神也可能利用环境的拦阻来显明他的引导。
例如，保罗在第三次旅行布道的行程中，曾经多次多方地想去罗马造就教会并广传福音，但却一再地遭遇环境上的拦阻而无法成行(参罗一13，十五22)。由他写《罗马书》到他真正抵达罗马，已经至少是两年之后的事了。为何会如此呢？现在我们能明白这是神美好的旨意。神藉着环境之阻隔催促保罗写下宝贵的《罗马书》，成为圣经中璀璨的钻石，为历世历代的圣徒奠定了真理的根基。若保罗去成了罗马，这封书信岂非就不必写了吗？环境的拦阻有时的确显明了神的旨意。
又如，保罗在第二次旅行布道时，原先要去亚西亚讲道，不料圣灵禁止他们。接着他们想要往庇推尼去，但耶稣的灵竟又不许。于是他们下到特罗亚城，以后才来到马其顿，而打开了欧洲传福音的门。那么如何解释圣灵的禁止与不许呢？是圣灵在保罗心中产生平安与否的感动吗？或是在环境上的不允许呢？这后者的可能性是很大的，可能是两者同时有，也可能是由于后者而产生出了前者。故神正在掌管万事，对于敬虔爱主的人，他会在环境的顺逆上显明他的旨意。
神的特别指示
有时候神用特别的方法向人说明他的旨意，这是最清楚的指示，但却是甚少的情况。例如：为了使福音传入非洲，神打发天使向腓力说话，并差遣他去旷野向埃提阿伯太监讲福音(参徒八26-40)；为了拣选特殊的福音使者，在大马士革路上，主亲自向保罗显现并差他去传道(参徒九1-9)；为了把福音传给外邦人，主在约伯城三次用异象与说明显示给彼得，并打发他去向哥尼流传福音(参徒十9-23)；为了让福音传入欧洲，主在特罗亚用“马其顿的异象”感召保罗去欧洲大陆布道……这些都是重大的事件。神在特别的情况，对特别的人，用特别的方法，做了特别清楚的指示。这是神行事的主权，并不是我们可以任意妄求得着的。
在旧约中，神也常向敬畏他的人显现并指示他的旨意，如：挪亚、亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西、以利亚、以赛亚、以西结、但以理等。但在现今的情况，圣经业已成书，圣灵不仅常住信徒心中，且圣徒的心思意念也常被圣灵和圣道所更新；神是否有必要经常使用特别的方法向人说话来显明其旨意呢？这是值得信徒深思并谨慎处理的问题。环观今日教会之内，有些信徒自认常见异象，又不时听见主的声音，或热衷说“预言”去预测某些事情等。结果竟让人发现那些“异象”莫名其妙，主的声音竟与圣经中主的教训不符，预测事情又屡不成就。种种混乱的情形反而让人弄不清什么是神的旨意。基督徒不宜反对神用特殊的方法来显明他的旨意，但也切切不得篡夺神的主权与地位或恣意滥用神的名来说自己的话，否则那是非常危险的。
在特别的情况下，神偶尔会用特殊的方法，将其旨意指使给特别拣选的人来成就特别的事工。只是这种特例决非通例。比如旧约中士师基甸的“羊毛测试法”(参士六36-40)就是特例中的特例，基督徒不宜任意仿效。
神乐意将他的旨意向基督徒显明。故此他赐下圣经；又差遣圣灵内住人心并常常感动、引导；又使人有运用理性与喜好之功能，来作适当之分析与抉择；更有属灵的同伴能彼此分享或规劝；在人不慎走偏之时，神又兴起环境来予以校正；甚至在必要时赐下特别的指示来带领信徒的前途。神一切的恩典作为全为使基督徒明白并遵行他的旨意。但愿基督徒都能切慕寻求并喜爱遵行神的旨意，真像主祷文中的祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”阿们！
问题讨论
一、请找出圣经中一节或一段经文，说明该处是合神旨意生活之原则。
二、如何分辨什么是圣灵的感动？
三、试举出运用理性与喜好来寻求神旨意之一个生活实例。
四、如何在选择婚姻对象的事上，寻求神的旨意？
五、你若有心要作全职宣教士，应当如何寻求神的旨意？
阅读建议
一、史德顿著：《明白神的旨意》，宾州：基督使徒协会，一九九一年。
二、贝约瑟等著，詹正义译：《神的引导》，香港：福音证主协会，一九七七年。
三、梁家麟著，《凭谁意行》，香港：基道书楼，一九九二年。
四、温伟耀著：《如何按照神的旨意祈祷》，香港：基督教卓越使团，二OO二年。
第34课 全人健康／谭中岳
基督徒的全人健康就是身心灵的健康。身体属物质有外形，比较容易观察其健康状况。灵魂不属物质较抽象，往往需要透过言语和行为来了解其健康程度。不过人既是个整体，生理、心理和灵里的关系和互动是非常密切的。身体先天和后天的特征会影响智能、情绪、自我观、决断力、人际沟通等心理素质，以及团契生活、事奉型态、人生哲学等属灵的表现。同样地，灵命的成长亦可改变心理的趋向和超越生理的障碍。当分担身心灵健康的时候，不能忽略人的整体性，而全人健康就是个别部分的健康和彼此的良性互动。
身体健康
一、相对的健康
始祖犯罪堕落前的身体，是神看着一切所造的都甚好(参创一31)，这是过去。信徒复活或被提后的身体，是属灵属天和荣耀的，这是将来。基督徒现在的身体，是血气、属土和卑贱的(参林前十五44、47－49；腓三21；约壹三2)。在获得强壮不朽长存的荣体之先，信徒要知道他们的身体仍然是软弱朽坏会死的。因此，身体的健康是相对的，每个人有不同的起点和底线。先天的缺憾或后天的创伤都会改变健康的定义。出于爱心捐赠器官(例如把一个肾脏移植别人)可以重划两个人的底线。再者，人体的成长、成熟和老化是自然的过程。器官功能的高峰期通常出现在二十多岁至三十多岁，之后便开始老化，至寿终正寝为止。在不同的年龄，身体有不同的健康幅度。随着世界各地在食物营养、环境卫生和医疗服务的差异，信徒亦会有寿命长短的分别。宏观来看，人类今生躯体很脆弱，健康很相对，寿命很短促。正因如此，微观来说，个别信徒应爱惜身体，维持健康，以获取更长的寿命为主而活。
二、宝贵的身体
善待身体是合乎圣经的。其起点在于感谢神的创造：“我要称谢你，因我受造，奇妙可畏……这是我心深知道的……我未成形的体质，你的眼早已看见了……神啊，你的意念向我何等宝贵……”(诗一三九14、16、17)身体虽然会衰残，但其地位是崇高的：“岂不知你们的身体就是基督的肢体吗？……岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗……”(林前六15、19)身体是爱护的对象：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身体，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”(弗五28、29)丈夫爱妻子和基督爱教会，与爱惜身体相提并论。身体也是祝福的目标：“……又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”(帖前五23)
有些基督徒把身体(身子)贬值或树敌，是把“身体作为不义的工具”视为常态，而忽略了“身体成为义的工具”的实践。内发的私欲和外来的引诱，都可以构成罪言恶性，陷身体于不义。信徒不要将“肢体(身体的部分)”献给罪作不义的器具；“倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神……将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”(罗六13、19)当保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗七24)他是表达肢体犯罪的苦况，而不是压抑身体的价值。当身体成为罪的工具，信徒就是属肉体了。若身体一无是处，保罗又怎么会劝信徒“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”呢(罗十二1)？我们是主用重价买来得，所以要在身体上荣耀他(参林前六20)。
三、节制保健
身体既然这么宝贵，保持其健康是理所当然的。保健的途径很多，每人要多了解自己的体质和特性，从而配合适当的饮食、作息、运动、社交和事奉。当然，成熟的心理和活跃的灵命也可促进身体的健康。方法虽多，关键却在“节制”或“自制”。凡事皆可行，但不都有益处。无论何事，总不受辖制(参林前六12)。饮食和性行为并非罪恶，但需节制。各种强身健体的活动和消遣也要自制。均衡、持平和中庸是相关的概念。但最重要的，节制是圣灵所结的果子，是灵命成长带来的一种心理能力，有效地自我管理。在场上竞技者，诸事皆有节制。身体的保健，其实也就是属灵的操练。
心理健康
一、良好习惯
心理学者柯永河为心理健康所下的定义是：“良好习惯多，不良习惯少的心态。”反之则为不健康。柯氏为了方便科学研究，其定义不得不偏向“正价及负价行为的量化”。值得注意的乃是他对比较主观和抽象的概念“良好”所下的定义。他认为良好习惯能：(一)给自己愉快感受；(二)维护或增进良好人际关系；(三)促进自我人格成长。柯氏强调心理健康与学习的密切关系，并学习环境的改善对促进心理健康的影响。基督徒有良好的行为习惯是重要的。
二、自我实现
人本主义的心理学家比较不受“科学”和“行为”约束，对心理健康的描述更活泼、生动和弹性，也可提供一些可测试的科学研究假设。亚拉拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)的自我实现论(self actualization)乃人本心理学的代表作。他对自我实现者的描述中，提供了不少心理健康应有的表现。自我实现者是个能善用及发挥潜能的人。他的特征有：
(一)能有效地知觉现实，并容忍不肯定；
(二)接纳自己和别人的现状；
(三)思想与行为均具自发性；
(四)以问题为中心，而非以自我为中心；
(五)有强烈的幽默感；
(六)高度创意；
(七)能抗拒文化的同化，但不刻意地违反传统；
(八)关怀全人类的福利；
(九)能深刻地欣赏人生各种基本的经历；
(十)与少数人建立深入满意的关系，而非与多人结交；
(十一)对人生有客观的立场。
马氏以人为本，强调人的潜能，依靠人的能力；在如何达到上述目标的过程中，无法获得以神为本的基督徒之认同。单从心理这个层面来看，一个成熟的人能拥有所列举的特征并无不合理之处。基督徒若能依靠神去塑造他的人格，成为心理功能健全的人，去实现新生命自我的潜能，岂非美事？基督徒的起居、工作、家庭、教会生活难免会因循刻板。若能学习在平凡中看见到不平凡，在重复中经历到新意，这就是一种自我实现了。
三、基督为主
有两个基督徒马克·科斯格罗夫(Mark Cosgrove，心理学家)和詹姆斯·马洛里(James Mallory，精神科医师)，在兼顾圣经有关人性的教导与心理学理论的原则下，曾提出了十项心理健康的表现。
(一)接受耶稣基督为救主，与神建立个人关系，并在这基础上发挥属灵潜能，以统合人格；
(二)人生有目的，包括短期及长期的目标；
(三)自我价值感；
(四)表达舍己牺牲之爱，对别人状况产生同感和体谅；
(五)对现实有正确的认识，不因个人的需求或环境的压力而扭曲；
(六)拥有坚强的内在标准，以抗拒社会及文化的不良影响；
(七)在危机与苦难中，能泰然自处，并接纳不能改变的事情；
(八)释放地享受人生，发觉生活的情趣；
(九)自由创作，在工作与人际关系中有所贡献；
(十)维持生理需要，并情绪与理智的平衡。
基督徒的心理健康是以神为本，以接纳耶稣基督为生命之主和生活之主为基础。由此可见，心理健康与属灵健康是分不开的。再者，心理与灵命会经过成长成熟的历程，却不会像身体般老化。偶尔遇到退步或停顿，但在起伏中信徒是可以无止境地向前迈进，在圣灵的孕育里不断实现神赋予的潜能。
属灵健康
属灵健康的范围很广，包括圣经指出所有基督徒应该追求的灵命目标，无法详述。这里介绍一个核心的健康测试“属灵的君子”，协助读者反思自省。
一、我错了，你要负责
这是推卸责任逃避现实的心态。第一个例子是亚当的吃果子事件(参创三11、12)。亚当违命吃了禁果，没有认错，反而说：“你所赐给我，于我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”把责任推卸给夏娃和神。第两个例子是扫罗的献祭物事件(参撒上十三11、12)。扫罗王不应献祭，还以“怕没有祷告”这么属灵的借口，“勉强”献上燔祭。他没有认错，却把责任退到离开他散去的百姓、不照日期来的撒母耳，和聚集攻打他的非利士人。第三个例子是法利赛人和文士的不养父母事件(参可七11、12)。他们没有奉养父母，却把责任退到各耳板(钱都拿到圣殿去了)。
懒惰或不善用时间的学生，考试成绩差的时候，会倾向把原因归到外在的人事物，例如老师不懂教学、课程设计不良、学校的设备不足。这种从亚当遗传下来的现象也出现在信徒的生活。自己缺乏灵修会归因教会太少培灵会。聚会前准备不足以至敬拜乏味，会埋怨讲道不充实或领诗未达水准。不领人归主者会怪责牧者长执不懂教会增长之法。丈夫爱妻子未到舍己的程度，却指责妻子不顺服。父母惹儿女的气使他们失去志气，却抱怨儿女不孝敬。总之，我错了不认，却找别人去负责。
二、你错了，你要负责
这是追究责任，夸张现实的心态。文士和法利赛人吩咐犹太人要遵行律法，但能说不能行，把难担的重担捆起来搁在别人的肩上，自己一个指头也不肯动(参太二十三1－4)。有些信徒熟悉圣经教训，不是给自己实践，而是用来命令和评估别人，集警察、检察官和法官于一身，按照神的标准，逮捕、控告和定罪。假如我们不是教牧长执，常用《提摩太前书》第三章和《提多书》第一章来衡量审核现任或候任的长执，自己却不打算实践当中的真理，我们就像法利赛人代人听道，替天行道而已。难道我们不是长执，就可以多妻、放纵、贪财、好酒、不好好管理自己的家吗？追寻别人的责任，强调他人的错误，也许就是要拼命拔掉别人眼中的刺去转移视线，以免他人看见自己眼中的梁木！
三、我错了，我要负责
这是承担责任面对现实的心态。一个人成为基督徒的转折点是：从前我知道“罪的定义”，现在我承认“我有罪”；从前我明白“罪人”的解释，现在我表示“我是罪人”。一个基督徒的成长，也是把初信主时“无所谓”的行为变为成熟期的“有所谓”。属灵的敏锐加强了，眼光广阔了，知罪就越多。难怪使徒约翰劝信徒说：“我们若说自己无罪，就是自欺，真理不在我们心里了。”(约壹一8)
浪子的比喻(参路十五17－21)提供基督徒一个典范，彻底地活出“我错了，我要负责”的真谛。首先是对神在言语上认罪。浪子醒悟过来，就说他得罪了天。我们所犯一切的罪，都一定是得罪神。如大卫认罪说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”(诗五十一4)摩西也指出人犯罪，就干犯耶和华(参利六1)。《约翰壹书》第一章九节即可延伸用在未信者，更应成为已信者长进的过程：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”其实是对神行为上的回转。浪子不单打算，而且实际起来往父亲那里去。开车走错了方向，不能只是认错，更加要立刻回头，才可以达到目的地。认罪之余，要在圣经的光照和圣灵的带领中悔改归正，“归向神，行事与悔改的心相称。”(徒二十六20)在哪里跌倒，就在那里爬起来，往真理前行。第三是对人在言语上的道歉。浪子对父亲说“又得罪了你”。信徒私下向神认罪没有面子的压力，但向人道歉就困难得多。特别是长辈向晚辈或关系亲密的人说对不起。然而，信徒必须常常学习由衷致歉，更不要拖延，让事情恶化。“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”(雅五16)最后是对人在行为上赔偿。浪子不敢再作儿子，只愿作雇工，向父亲具体的赔偿。信徒犯罪往往伤害了别人；没有赔偿的道歉是片面的。亏负人不可只赔本，还要加上五分之一。受害人不在要把赔偿交给其亲戚，没有亲属则送到服侍耶和华的祭司(参民7、8)。现在来说，若找不到收赔偿的人，便送到教会由神代收。信徒赔偿是一定有途径的。除了金钱，礼物和服务也是适当的补偿。总的来说，全面的悔改是对神对人言语和行为兼有的。购物打折值得开心，但“我错了，我要负责”产生折扣，却是属灵健康的哀愁！
四、你错了，我也要负责
这是延伸责任改变现实的心态。“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，个人看别人比自己强。个人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”(腓二3－5)信徒要以耶稣的心态和行动为榜样。他没有罪，却延伸责任降卑为人，且死在十字架上，改变了人类要面对罪与死的现实。若信徒以神的面子为归依，个人看别人比自己更重要，便是以主心为己心。客观来说，别人犯的罪，例如淫乱(奸淫、婚外婚前性行为、色情癖)，我们没有参与。但主观来说，我们必须自问：在事发前我们有教导、劝勉和警告吗？在事发时有提醒、拦阻和挽回吗？在事发后有补救、责备和安慰吗？还是袖手旁观、可惜可怜、左传右播，以诧异的眼光(而非奇妙的恩典)对待当事人。“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们个人务要邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦……”(罗十五1－3)
五、君子与小人
“君子求诸己，小人求诸人。”《论语》中的君子是人本的，靠人的力量成为有德行的人。基督教的君子是神本的，以耶稣舍命的爱为榜样，靠着圣灵的力量，与基督同为君子。小人要求别人，注重“你要负责”；君子要求自己，强调“我要负责”。信徒能通过“属灵君子”的自我检视，则离全面属灵健康不远已。
问题研讨
一、评估自己目前的身体情况，认识底线和了解强弱，并探讨其特征如何影响心理与属灵的健康。如要进一步保养顾惜身体，又要采取什么具体行动呢？
二、按照马斯洛指出的心理健康特点，与科斯格罗夫和马洛里二氏列举的心理健康表现，逐一检视自己的实况和潜质。
三、试从“小人与君子”四个层次，剖析自己的属灵健康。
阅读建议
一、谭中岳：《心理与属灵》，增订本，台湾高雄市：圣光神学院出版社，二OO二年。
二、Welliver, Dotsey, Laughing Together: The Value of Humor in Family Life. Elgin, Illinois, USA: Brethren Press,1986.
第35课 属灵争战的生活／李定武
信徒当敬拜神保守心警醒抵制撒但，单要事奉神。
耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。(太四10、11)
圣经说：“人正说：‘平安、稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。”二OO一年纽约市(New York)“九·一一”事件的发生给美国(U.S.A.)社会带来了很大的惊慌、悲惨、萧条与沮丧。一向平安的美国，在突然间被卷入与恐怖分子间一场似乎永打不完的战争中。
事实上，圣经是一本描述战争的书，它指出人类每天都处在属灵争战的生活里。而这场战争虽长，却有结束的一天，而且是已经打胜了的。基督耶稣因着对神的顺服，已在十架上战胜撒但。神的子民只要专一拜主为神，就可以在人生中靠基督夸胜，过得胜的生活！
主耶稣在公开进入事奉前一件要做的事就是与撒但争战，在其试探下得胜，并在神面前向撒但宣告：“当拜主你的神”。(太四10)今天你我要参与神国的事奉之前，也必须同样胜过试探，作出类似的宣告：“当拜主你的神！”
让我们从《马太福音》第四章一至十一节，以三个角度来看如何过一个属灵争战的生活：第一，要深信神掌握主权；第二，谨防撒但的诡计；第三，忠于参战的责任。
基督徒应当求主帮助我们靠神尽上人的责任——保守我们的心，专一拜主我们的神——学习过一个得胜的属灵生活。若要得胜，首先我们必须深信神掌握属灵争战的主权。
深信神掌握主权
《马太福音》第四章一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”马太的第一句话，给这场属灵争战作了一个简介：人物的出场表是耶稣、圣灵和魔鬼；场地是在旷野；争战的内容是耶稣受试探。我们将会看到，剧情的结局表明出一项事实：全权之神掌握属灵的争战！
一、耶稣受试探与受洗是彼此相连的
耶稣受试探不是偶然的，而是神全权预定必然要发生的事件。马太在描述耶稣受试探时，一开始就用“当时”一词，这表明受试探是紧接着前段受洗的事，耶稣受试探是受洗后的自然结果。
父神对他儿子的受洗作了一个宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”(太三17)针对这句话，撒但对耶稣作出试探性的挑战。耶稣被圣灵引到旷野，在那里受到试探。这是耶稣实践他弥赛亚职责的一部分。耶稣必须先与魔鬼争战，这是他事奉的开始与基础。
二、耶稣受试探与始祖受试探是彼此对立的
耶稣受试探决不是偶然发生的，而是预言的应验。耶稣与亚当两人都受到魔鬼的试探，但这两件事是对立的，这可以从以下的表看出来：
两个亚当受试探的对比
受魔鬼的试探第一个亚当
(参创三、十五章)第两个亚当
(参太四1－11)
人心的反应贪心忠心
试探的结果不顺服神
使众人陷在罪中
(参罗五18上)顺从神
将义给了众人
(参罗五18下)
由此我们可得到第一项结论：属灵争战的胜负完全在乎人心的反应。人心是战场，也是战利品。我们先要认定一项事实：全权之神控制属灵的争战。当人一堕落，神就开始作控制破坏的工作。在《创世纪》第三章十五节，神设立了“神的敌对原则”，并开始了这场属灵争战。
我们可将《创世纪》第三章十五节分成四段来分析：
甲：我(神)又要
乙：叫你(蛇)和女人彼此为仇
丙：你的后裔和女人的后裔也彼此为仇
丁：女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟
然后将分析的结果列在下面：
由甲：神自己开启了人类历史上属灵的争战。
由乙：“仇”是圣经上最早描述属灵争战的一个字，代表敌对，是神自己立下这个仇，设下敌对的原则。
由丙：“后裔”是个集合名词，可以指一人，也可以指所有的人。新约支持这种说法，撒但是邪恶势力统帅(参弗二2“空中掌权的首领”)。“女人的后裔”可以指耶稣(单数)，也可以指跟随耶稣的人(集体)。
由丁：指耶稣(单数)要战胜撒但，这合乎传统对弥赛亚的解释。同时说出撒但也会带给人痛苦(“伤了他的脚跟”)。
总结以上的分析，我们可以证明神掌握属灵争战的主权：
·神开始属灵的争战(甲)
·神立下敌对的原则(乙)
·神结束属灵的争战(丁)
·神带领他子民参与属灵的争战(甲)
·圣经不将属灵的争战看作是神与撒但之间直接的斗争，而是撒但与人类之间的冲突(乙与丁)。见下图：属灵的争战。
三、圣灵会领人，特别是新膏的弥赛亚，进入试探吗？
是的，但我们需另加说明。首先，圣灵的确引耶稣到旷野，虽然并未特别指出为去受试探；但耶稣在旷野，却特别“受魔鬼的试探”。圣灵是自由的，会带我们遇上好事，也会遇上不好的事；但圣灵决不会鼓励我们怀疑或怂恿我们受试探。在这些事件中，绝不是神在作试探的工作。
因此严谨的讲，我们不能说神或圣灵领耶稣进入试探；但神的灵的确领耶稣到一个地方，在那里耶稣受到了试探。原文这个动词可以译作试验或试探；要看是神还是撒但站在大前提上。因此在这段复杂的经文中，圣灵的带领和撒但的引诱给了这个字双重的意义；试验和试探。就好像《创世纪》第二十二章一节可以当作是亚拨拉罕的试验或试探一样。
其次，从神学角度来看，神必须受到尊重。“神不能被恶试探，他也不试探人。”(雅一13)对历史上发生的恶事，神不需要负责。
九．一一事件伊斯兰教恐怖分子给美国世贸中心的双塔楼所带来的悲剧，神需要负责吗？答案是不，原因如下：首先，神已将他的道德律清楚写在圣经中，是人心中的罪使人故意行恶顶撞神(参耶十七9)，人要为此负上责任；其次，神要藉他最终的审判显明他是全然公义、全权之主：证明神是完全公平的，神比照个人的行为报应个人(参罗二6；太十六27)。
求神加添给我们信心，深信神掌握征战的主权，并顺服依靠他。但此外，我们还必须尽上人的责任：谨防撒但的诡计。
谨防撒但的诡计——消极的责任
《马太福音》第四章二至三节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”要过一个得胜的属灵征战生活，人必须尽上责任；我们消极的责任就是慎防撒但的诡计。《孙子兵法》说：“知己知彼，百战百胜。”我们当认清撒但工作的目的，试探的手段和攻击的目标，好预防他的诡计得逞。
一、撒但工作的目的是使人与神分离
《马太福音》第四章一节：“受魔鬼的试探”，“魔鬼”字根的动词(diaballein)就是“分离”。撒但的工作就是挑拨与离间。我们千万不要被撒但利用，变成他作分离及破坏工作的工具。
马丁·路德(Martin Luther)说：魔鬼“主要目标是引领我们忽视，并且完全弃绝神的话和他的工作。”我们要谨防撒但的诡计，他的目的是要使我们与神分离，使人离开神的路、神的话、神的工作，和神的子民。他使神的子民不信神的保佑，不顺从神的原则，不遵守神立定的计划，和不忠于神。他最终是使我们的心动摇，并转离神，然后将我们的心掳去。
什么是决定撒但胜负的因素？不在于属神的人是否受到撒但的攻击，而是在于撒但是否得到这人的心。譬如说，撒但对约伯挑战，其目的就是要使约伯因受害而将心转离神。约伯的伟大，不是因为他在苦难中未曾抱怨过神。他的确曾为自己遭到不公平的待遇埋怨神，而且他埋怨神在他最需要时竟然忍心对他沉默。他的伟大乃在于当人看神没有给他什么好处的时候，他仍然不肯放弃神。
撒但对耶稣的试探，其目的也一样。他要使耶稣对父神的心动摇，而且是耶稣为了自我的利益不去遵守神的定规，失去对神的信赖，但耶稣却没有败下阵来。可见决定撒但胜负的因素完全在于撒但有否得到人心！
二、撒但试探的手段是使人怀疑神
《马太福音》第四章三节：“那试探人的进前来。”“试探人的”一词指出撒但的工作。试探是撒但古老的手段，挑起人对神的怀疑。让我们从两方面来看撒但的本质：
第一方面，试探是外加进来的恶念。圣经说：“那试探人的进前来”。“进前来”表示那试探思念原不是耶稣内在的思想，而是撒但从外加进来的。在主所受的第一个试探中，撒但说：“可以吩咐这些石头变成食物。”(太四3)让“石头变成食物”绝不是主内在原有的意念。主耶稣没有原罪，他不会有这种不信靠神的想法；这乃是撒但外加进来恶念的所以我们要谨防撒但的诡计，因他会将罪恶的念头加进我们的思想中，引诱我们离开神的路。
第二方面，试探是引诱人服侍自我。撒但的试探不是使耶稣怀疑他儿子的身分，而是引诱耶稣为了自己的利益，误用他弥赛亚的权能。撒但的目的是要耶稣怀疑神的保佑；要耶稣不顺服神的原则和方法；对神不忠心与做出一些不荣耀神的事。
始祖亚当犯罪，就是因为受到撒但的引诱去服侍自我。撒但对夏娃说：“神岂是真说：‘不许你们吃院中的果子’吗？”撒但不但要引诱人怀疑神的话，而且要人将注意力从“分别善恶“——神是人分辨真理的标准——转移到“吃食物”——在人与物的关系上自己作主。撒但引诱人处处从自我的利益上作抉择，这就是撒但的诡计！
我们需要常常鉴查自己爱神和事奉神的动机，千万别为了满足自己，去服侍自我。这一点不但信徒要非常小心，传道人更当谨慎。我们千万不要口里说服侍神，内心却是为了自己的好处或服侍自我！
三、撒但攻击的目标针对人的弱点
撒但对耶稣的第一个试探是属肉体的，因为耶稣刚禁食了四十天，很饿。第两个试探是属灵的，撒但想顺着耶稣引用神的话，促使他误用神的话。撒但的第三个试探是属世的，与所谓成功主义的挑战有关。他引诱耶稣为赢得人心，在行事方法上妥协。在这三个试探上，撒但的重点都是在引诱耶稣离开神的路，以不正当的方法去达到目的。
我们要得胜，就要深信神的全权，同时尽上人的责任。我们的责任不但是消极地谨防撒但的诡计，同时也要积极地忠于参战的责任。
忠于参战的责任——积极的责任
人虽然带着罪性(原罪)活在堕落的世界中，但人依然有责任抵挡罪。人的责任是保守自己的心，而且将心归给神。《创世纪》第六章五节说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽是恶。”后半句直译时应加上“他心”二字：“终日(他心)所思想的尽都是恶。”这是第一次“心”这个字在圣经中出现。《箴言》第二十三章二十六节又说：“我儿，要将你的心归我。”心是属灵争战的战场，也是战利品，所以“当拜主你的神，单要事奉他。”(太四10)
什么是积极参战的责任？它至少包括两方面：一面保守自己的心抵挡撒但；一面单单将心献给神。
一、人有责任保守心抵挡撒但
圣经中有许多与属灵争战有关的经文，若关系到人所应做的动作，多半是用命令式，表明人的责任。例如，雅各说：“要顺服神；务要抵挡魔鬼。”(雅四7)彼得说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子。”(彼前五8)保罗说：“生气却不要犯罪……也不可给魔鬼留地步。”(弗四26、27)神命令我们积极地采取行动，抵挡撒但。
但采取哪些行动呢？从主耶稣受试探的例子，我们可学到几项重要的行动：
(一)用神的话充满你的心
思想与肉体是撒但攻击的两个对象，一定要藉着神的话去抵挡。保罗说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”(弗六17)如何使用这宝剑呢？
首先，要用神的话抵挡思想上的攻击。主耶稣所受的三项试探都是撒但藉说话来表达的，焦点是针对耶稣在思想上攻击他。但主耶稣也是用神的话语回应他，而且三次都提到：“经上记着说”(太四4、7、10)。主耶稣用神记载在圣经上的话，那永不改变的神的圣言作为回攻的武器，这表明出主心态与立场的坚定。
早期教父耶柔米(Jerome，主后347－420)，这位聪明绝顶，翻译拉丁文圣经的圣经学者说：“如果任何人不以神的话喂养的话，这人不是活的。”因此我们必须研读神的话。中文“研读本圣经”是中文圣经中一本最具学术性、权威性的注释本圣经，相信一定可以帮助您得到神话语的喂养。
其次，用神的话抵挡肉体上的攻击。《约翰壹书》第二章十六节：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲……乃是从世界来的。”使徒约翰举出两个具体的例子来解释何为“肉体的情欲”：一个是眼目，那是试探最易进入的地方；另一个是心中的骄傲。
撒但的诡计正是从这两方面进入。撒但的诡计，在对耶稣的试探上表露无遗，他使人高升(骄傲)：从旷野升到圣殿，从圣殿提升到更高的山，从最高的山升到万国荣华(眼目)。但神的方法正是相反，他是使人下降(谦卑)：主耶稣先虚己，取了奴仆的形象，成为了人的样式，又谦卑地在约翰面前受洗，最后谦卑地上十字架受苦、受死。
因此我们可以结论说，到神面前的道路没有比藉神的话更高的路了。圣经并没有记载耶稣求助于那立即和直接与神谈话的方式；而是藉圣经为媒介，一种非直接的方式，以对圣经的认识和对神的顺服，来与神相交。对这时代中一些追求超自然经历的弟兄姊妹，这该是一个提醒！所以我们信徒当归回圣经，重视神的话！
抵挡撒但除了当用神的话之外，另外必须保守心，以积极、警醒的态度去参战。
(二)保守你的心随处警醒
抵挡撒但时不仅该用神的话当宝剑，也要带护心镜保守我们的心去应战。保罗说：“用公义当作护心镜遮胸。”(弗六14)当我们的心被神的公义充满，就不至动摇。我们要保守心，谨防以下撒但的两个诡计：
首先，谨防“破例一次”的要求。《马太福音》第四章九节：“你若俯伏拜我。”这个“拜”字是过去式，代表一次的行动。魔鬼并未要求耶稣一辈子都俯伏在它脚下，它只要求耶稣俯伏一次，而它所给的应许又是如此惊人。这就是撒但的诡计：仅仅一次摆一个姿态又有什么了不起？破个例吧！这是无伤大雅的。但对撒但的这个“破例一次”的诡计，却不知害死多少人。人类的始祖就上过这个当，历世以来也有成千成万的基督徒深受其害。二十一世纪后前代潮流下的今世教会，正受到相对主义、同侪压力的影响，更应当警觉。台湾的一首流行歌曲：“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有。”正是撒但这个“破例一次”诡计的催眠曲。基督徒该如何防止自己上当呢？
答案就是要保守你的心。主耶稣是我们效法的榜样。在三次抵挡撒但的回答中，他二次用到“单”字(参太四4、10)。神要求人的心单单侍奉主，单单依靠主。只有凭着信心，战兢跟随主的人，才不至一失足而成千古恨。
其次，谨防“无孔不入”的引诱。撒但的试探不但是无时无处的攻击，针对人的感官(眼)，人的品德(骄傲)及人的灵性；而且也是随时随地发生，可以在旷野，也可以在圣殿。因此我们要“穿戴神所赐的全副军装”(弗六11)，随处警醒抵挡撒但。
跟随主的人在这场与撒但的属灵争战中得胜，就必须忠于参战的责任。我们一方面有责任保守心抵挡撒但；另一方面，有责任单单将心奉献给神。
二、人有责任单将心奉献给神
《马太福音》第四章十节，耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”“当拜主你的神，单要事奉他”是神圣洁的中心(参申六13)。敬拜神的人有责任遵行神的命令。这条律法一破例，心就保不住了。另外，“当拜主你的神”这句话中的“当拜”是命令语气。“拜”是一项出自内心的奉献。我们有这责任单单将心奉献给神，把生命的主权交给主。
人生是一场属灵的争战。要过一个得胜的生活，就必须深信神掌握主权，同时尽上人的责任：在消极方面谨防撒但的诡计，在积极方面忠于参战的责任。我们所应当作的就是保守我们的心。心不但是我们与撒但争战的战场，也是战利品。你愿意将保守心这项行动作为你一生的座右铭吗？惟有专一拜主为神，神才会在他丰盛的恩典中赐给我们得胜的生活。
问题研讨
一、为什么“神的敌对原则”(参创三15)可以称为是基督徒面对属灵争战生活的宝剑？它的功用如何？
二、基督徒为什么不应当过“拼命工作、拼命玩乐、拼命事奉”的生活形态？
三、一家教会差派短宣队去第三世界的国家。队员与教会同工均对成员可能遭遇疾病一事很担心。在短宣队出发前的祷告会上，队长报告了一个好消息。他藉工作职权上的关系，联络了自己公司设立在那国家中的分公司，请他们的医务人员待命。立时参加祷告会的人都放心不少，同声为此感谢主。你对这事看法如何？
(一)值得鼓励；
(二)可以作，但仍不能对祷告松懈；
(三)尽量少动用公司的人际关系，应单单依靠主。
五.事奉篇／李定武
第36课 讨神喜悦的事奉 神征召并装备信徒服侍，当献上讨甚喜乐的服侍 第37课 作主工人的品格 基督徒当自洁，作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。 第38课 个人恩赐的运用 神赐人资源作神国投资，使增值得快，且富的更富。 第39课 团队事奉的配搭 信徒当在基督里按信心的程度以恩赐彼此服侍。 第40课 教会事奉的认识 基督用神的话洁净教会，为继续追求圣洁的目标。 第41课 心里火热的事奉 基督徒当“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。” 第42课 教导与传讲圣经 务要传道，按正意分解神的道，使人获益得以完全。 “务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”(提后四2；另参提后三16～四5) 英国(United Kingdom)传道人钟马田(D.Martyn Lyoyd-Jones)说：“对一个蒙召的人来说，讲道乃是一项最崇高、最伟大和最荣耀的呼召。” 然而面对二十一世纪现代潮流冲击下的教会，讲台与教导却常被戏剧、影片、高科技媒体所插入；甚至被见证、辅导、分享、小组团契等的节目所取代。今日的教会实在需要归回圣经，重视传讲真道的事奉！ 第43课 小组与团契服侍 “论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼见过，亲手摸过的。(这生命已经显现出来；我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永生的生命，传给你们。)我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜悦充足。”(约壹一1～4) 第44课 栽培与门徒训练 第45课 布道与肢体关怀 传扬福音且关怀人不求报偿的，必得天国的赏赐。 六.教会历史篇／李振群 第46课 在逼迫中经历磨难 前 言 第47课 在异端困扰中成长 前 言 第48课 尼西亚会议之前后 前 言 第49课 信仰与生活：建立与挣扎 前 言 第50课 信仰与生活：偏差与腐败 前 言 第51课 改革运动的苗头 前 言 第52课 九十五条惊天动地 前 言 第53课 改革浪潮风起云涌 前 言 第54课 改革的延伸与深化 前 言 第55课 三度叩门行动 前 言 第56课 从锁国到开门 前 言 第57课 复兴潮涌中华 前 言
“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。”(申十12、13)
弗朗西斯·薛福(Francis A. Schaeffer)这位已故的护教家，曾用巴黎(Paris)国殇纪念馆前的拿破仑(Napoleon)雕像为例，指出今天教会最大的问题症结。他说：“主耶稣的教会，无论就个别或集体而言，在作神的工作时都有一个倾向，就是靠肉体而非靠圣灵的能力。问题出在人，就是神的子民身上，而不出在围绕他们的环境上。”
薛福接着又说：“看那个拿破仑的雕像，他一手插在胸前的大衣里，脸上的神情好像在说：‘看！这些都是我的成就！’雕刻家真是将这伟人的神情一把抓住了，这座像把拿破仑想说的表露无遗，他站在那里好似在说：‘这是我过去做的，现在做的，也是将来要做的。’这种态度就是‘肉体’。”
薛福还说：“相对的，我们想想跪在安静的客西马尼园中的主耶稣……在他身上，我们看不出一丝拿破仑那种自负的痕迹。主只对天父说：‘不要照我的意思，只要照你的意思。’可惜我们基督徒常以拿破仑自居，这与主耶稣成了多大的对比！”
如何向神献上讨他喜悦的事奉？神默示他仆人摩西说，神向我们要五件东西(参申十12、13)：敬畏神、爱神、遵行他的道、事奉神和遵守他的诫命、律例。这五件其实也就是一件，即“事奉神”。如何满足神的要求呢？为了要真正能行出一个讨神喜悦的事奉，让我们从三个方面来思想：事奉的动机、实质与赏赐。
事奉的动机
摩西在人生路途将尽时，劝诫以色列会众说：“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例……”(申十12、13)
什么是我们事奉神的动机？我们事奉神是要使神的心意得到满足。事奉神的动机只有两个：
一、为了爱神而事奉神
摩西说：“爱他，尽心、尽性事奉他……”(申十12)每位事奉神的信徒都要能从心里说，我们爱他，所以甘心服侍他。这种爱可以从两个方面来看：
首先，这是回应式的爱。“耶和华但喜悦你的列祖，爱他们……”(申十15)事奉神是人对神之爱的回应。使徒约翰亦说：“我们爱，因为神先爱我们。”(约壹四19)美国费城西敏斯特神学院(Westminister Theological Seminary, Philadelphia, U.S.A)系统神学教授理查特·加芬(Richard B.Gaffin,Jr.)说：“只有爱能激发爱。”我们的事奉必须是出自内心，是对他的爱而有的回应。
其次，这也是爱的诫命。我们要爱神，摩西说出爱神时应有的态度：“以色列啊！你要听……你要尽心、尽性爱耶和华你的神。”(申六4、5)“你要听”这是命令式。爱神是一条属灵的命令，因此事奉神也是诫命。我们甘心在爱中把主权交给神，服侍神。可见“事奉神”和“爱神”实为一事的两面，两者都需要我们尽心、尽性地去做。
我们也许会问，爱怎么能是命令式的呢？这是因为神与他子民间有一种不寻常的关系，乃是“立约的关系”(参出二十5)。只有在立约的关系下，神才会要求人专一爱他；正是立过婚约的男女，有权要求对方爱情专一一样。只有当人专心爱神时，他才可能进入与神更密切的关系中；也只有在这种关系中，人才能享受到完全的福分。
二、为了敬畏神而事奉神
圣经又说：“只要你敬畏耶和华你的神……”(申十12)神要求他的子民敬畏他。我们事奉神的另一个动机就是出于敬畏他，因他是神，是独一的真神，是配得我们敬拜的。摩西是先告诉以色列人，耶和华是真神，然后才赐给他们爱神的命令：“以色列啊，你要听：耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申六5)
敬畏神是事奉神的人不可少的态度，摩西也曾屡次劝诫利未人要敬畏神，洁净自己再服侍神，免得得罪神。摩西又说：“你要敬畏耶和华你的神，事奉他、专靠他，也要指着他的名起誓。”(申十20)事奉神与指着他的名起誓有何关连呢？圣经不是说什么誓都不可起吗(参太五34)？但这里所指的起誓，乃是敬畏神的一种表现，是指向神宣誓效忠之意。一个有心事奉的人必须在神与人前认他是主，向他宣誓效忠，应许一生服侍他。
敬畏神往往是信徒在事奉时所欠缺的态度，又是我们会看到许多人在神家中服侍的态度，还不如上班时认真；带领查经所花的功夫，无法跟自己在公司中准备一个报告所花的心力和时间相比；教会开同工会时个人坚持己见，谁也不甘心放下自己的意思，一同祷告寻求神的带领。
敬畏神的心对一个传道人更为重要。一个事奉主的人，应当时常省察自己事奉的动机，看看是否仍有当初奉献时那种爱神和敬畏神的心。有时一个人服侍主的日子久了，心会变得迟钝起来；如果加上他在事奉群体中稍有一些地位或权柄，很容易就会骄傲，认为自己超乎别人，甚至超乎神管辖的范围，这时他就很容易跌到了。几时我们变得为满足自我而事奉时，我们手上的工作就不再蒙神喜悦与赐福了。
事奉的实质
很多信徒不知道什么叫事奉神，有些以为只要把时间花在教会就是事奉神。圣经说：“遵行他的道，爱他、尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例。”(申十12、13)这就是事奉的实质，它包括两个很重要的字：遵行与遵守，这两个动词代表一个人属灵的内涵。
一、事奉是生命的流露——本质
“遵行他的道……”(申十12)这就是按着神的旨意与他同行。事奉的本意并不是指身体的活动，事奉是属灵生命的流露。我们藉着与他同行，一面向他学习，一面探求他对我们所定的旨意，使我们能一生都走在他的旨意中。
如何与主同行呢？“与主同行”的先决条件是要“遵守他的诫命、律例”。主耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约四34)主耶稣把神的旨意看得与食物一样重要。圣经又说：“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”(撒上十五22)神喜悦我们有一颗顺从他的心，胜于我们向他献祭。
事奉的真谛就是生命的事奉，也就是“遵行他的道……遵行他的诫命”。我们的生命到什么地步，我们的事奉也就只能到什么地步。事奉的本质是生命的流露，而事奉的基本态度又该是什么呢？
二、事奉是完全的奉献——态度
圣经说：“尽心、尽性事奉他。”(申十12)这种事奉乃是全心的奉献，完全的委身，毫无保留的事奉，也是完全为主的事奉。这种尽心、尽性的事奉态度可由几种不同的角度来思考：
首先，这种事奉必须由与主联合开始。这就是同心的意思——毫无保留地与主一同搭配。摩西曾劝勉以色列人要：“事奉他、专靠他。”(申十20)何谓“专靠他”呢？和合本“专靠”两字并不完全是按字面翻译来的。希伯来文“达巴克”这字，原有“与之连合”之意。同一字曾用在《创世纪》第二章二十四节：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”又用在《路得记》第一章十四节，那里说到，路得和拿俄米连合(“舍不得”)；此外还用在《约伯记》第十九章二十节，约伯说：“我的皮肉紧贴骨头。”神要求我们用怎样的心态来服侍他呢？他要我们与他同心，好像夫妻同心；好像路得与拿俄米那样联合；又好像皮与肉那样的不可分割。
其次，这种事奉要求我们向主忠心。“事奉他、专靠他，也要指着他的名起誓。”(申十20，六13)前文提到，这种起誓是表示向神效忠，这是一种海誓山盟，就如今男女婚约的誓言多半模仿路得与拿俄米的誓言一样。
一个事奉神的人必须有正确的动机，他的事奉也必须有实质，只有这样的事奉，才能蒙神赏赐。
事奉的赏赐
圣经说：“遵守他的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。”(申十13)凡肯顺服神的话之人，必定蒙福，这是神自己的应许。
一、事奉能使神的心得到满足
圣经说：“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？”(申十12)事奉神所得的最大赏赐就是能使他心意满足。他要以下五方面：
* 敬畏耶和华你的神
* 遵行他的道
* 爱他
* 尽心、尽性事奉他
* 遵守他的诫命、律例
这五件事实际上只是一件事，就是合他心意的事奉。也就是说，事奉的动机要正确(为了爱他和敬畏他而服侍)；而且事奉要有实质(是生命的事奉，也是完全摆上的服侍)。如果我们肯这样献上事奉，神的心难道还不满足吗？能使神满足就是我们所能得的最大赏赐，还有什么比这更有价值的呢？
如果我们能与主同行，遵行他的旨意及命令，神的心会如何喜悦于满足呢？我们能使所爱的人欢心，这不就是最大的赏赐吗？主耶稣甚至说：“若有人服侍我，我父必尊重他。”(约十二26)事奉神不但能使神的心喜悦，还会得到他的尊重，能服侍神实在是很大的恩典。
二、事奉神带来神所应许的福分
圣经说：“为要叫你得福。”(申十13)合神心意的事奉，不但能讨神喜悦，也能使我们蒙福。神教导我们要顺服他，因为这样能带给我们福分。
神默示摩西在《申命记》第十一章十三至十七节中，曾把祸、福清楚地陈明在以色列民前面，其中十三至十五节论到神应许之福时，他说：“你们若……爱耶和华你们的神，尽心、尽性事奉他”，就必蒙福。尽心、尽性事奉神会带来福气，这是神的应许。
彼得很直爽，他也曾经问过主耶稣有关奖赏的问题。彼得听见主耶稣说：“财主进天国是难的”，就立刻说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”(太十九27)主耶稣并没有轻看彼得撇下的不过是一条小船和几张鱼网而已，反而给他奖赏的应许。主说：“今世得百倍……来世必得永生”(可十30)我们为主所撇下的，主会在今世以百倍报答我们，且在来世赐我们永远的生命。
事奉神是个大恩典。这位创造宇宙的神要我们“与神同工”(参林前三9)，让我们这些微小的人参与他永恒的事工。事奉神是很值得的，纵使有艰难，但一切的眼泪他都会纪念(参诗五十六8)。神很看重我们的心和我们事奉他的动机，他也会按我们所献上的事奉奖赏我们。保罗说：“但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”(林前三8)只要我们按神的心意事奉，有一天，当我们见主面时，他会当面夸奖我们说：“你这又良善又忠心的仆人。”那将是何等的安慰、何等的盼望。
慕迪(D.L.Moody)这位神所看重的仆人，临终前面露笑容，别人问他为什么，他说：“我看见天开了，主耶稣坐在神的右边；他张手来接我。”这是一副多美的景象。
每一位服侍主的人，都可有这样的盼望与信心，只要我们事奉动机纯正——爱他、敬畏他、愿向他效忠；只要我们的事奉是有实质的、态度是专一的，我们就可有足够的信心相信，神必会赏赐我们，他会在天上展开双手，欢迎我们回家。
求神除去我们心中那种拿破仑式自我心态，愿主在客西马尼园的祷告和他谦卑的态度成为一幅图画，永远刻在我们心中。求神帮助我们学会与主耶稣一样地向神说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”让主自己成为我们事奉的对象与榜样。向神献上讨他喜悦的事奉！
问题研讨
一、什么叫作生命的事奉？
二、什么是你喜欢的事奉？试举例说明你最喜欢和最痛苦的一个事奉阶段。为什么？请试着从省察自己的动机及心态着手。
三、在你生命事奉的经历中，你曾为主流过汗，流过泪，甚至流过血吗？这些经历成了你的帮助还是阻碍？如果是前者，当为此感谢神；是后者，求神医治你的创伤，使你得着释放。
“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”(提后二21)
自从美国(U.S.A.)“九一一”事件后，阻挡全球性恐怖主义发展成为二十一世纪的新挑战，而特种部队一直是这场战争最核心的军种。这些特种部队都经过严格、艰苦的训练与考验；各队均有其特出的技能，被指派去打特殊的仗，而且都是打“非常规战争”的专家。他们用起来方便、有效，最主要的是能达成所托的任务。
与特种部队相比，基督徒其实也正落在一场争战之中。对生活在二十一世纪后现代潮流冲击下的我们来说,所面对的属灵争战也正暗暗地在许多地方进行中：办公室、娱乐场所、餐厅，与个人的住所、客厅和卧房中。神国同样也需要一批受过严格的训练，“成为圣洁，合乎主用”的人参与这场圣战，他要训练你、我成为他的特种部队！
圣经说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”(提后二21)这也正是今日教会应当传达的信息：基督徒当自洁，作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用！
我们应当如何才能成为一个合乎主用的器皿呢？要成为一个合乎主用的器皿，他必须由生命中活出三项事实：一、认识教会中有不同的器皿；二、深信神喜欢用贵重的器皿；三、肯操练成为合主用的器皿。让我们先看自己对神的教会应有的认识。
认识教会中有不同的器皿
“然而神坚固的根基立住了，上面有这印记说：‘主认识谁是他的人’，又说：‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。”(提后二19、20)保罗在此两次提到基督的身体——教会：首先，他用“神坚固的根基”来形容神的教会；其次，用“大户人家”来比喻教会。一个被神拣选作神特种部队的成员，他必须对教会有两项基本的认识，否则很难合乎主用。
一、神容许教会中麦、稗同长
教会的一个特色是不同的器皿，良莠不齐。保罗说大户人家有贵重的器皿，如金器、银器，是用“金、银、宝石”(参林前三12、13)的材料制成的；但也有卑贱的器皿，如木器、瓦器等，是“草木禾秸”。地上那看得见的教会，诚如奥古斯丁(Augustine)说的，是一个“混杂的团体”。这是教会成长的必然现象，是主所允许的。
主耶稣也用稗子及撒网来比喻(参太十三24－30、47－50)说出这项事实：他允许良莠在教会中同长，直到收成时，才将他们分开。基督徒如果不认识这一点，当他看见稗子，这毒麦在教会所带出的影响时，一定会灰心，对人及教会失望，甚至对神失望！但保罗要我们放心，因这是神对教会所定“先同长、后分别”的原则。不仅如此，保罗还要我们认识另一项有关教会的真理，使我们心中好有确据。
二、神分别器皿有不同的下场
“上面有印记说：‘主认识谁是他的人’。”(提后二19)保罗引用摩西当年指控可拉一党的话(参民十六5)，来说明这一点——全权之神认识谁是属他的人。“贵重的器皿”就如站在摩西这一边的人，是神所认识的，与神有亲密的关系，是属他的人；而可拉一党的人，则是“卑贱的器皿”，到了审判的日子，主会对他们说：“我不认识你们。”(参太二十五12)器皿既是有属主(贵重的)和不属主的(卑贱的)，因此不同的器皿就有不同的下场。
首先，贵重的器皿会被神多用。惟有贵重的器皿才能合乎主用，因此也会被主多用。他们是属神的特种部队，他们身上有神的“印记”(参提后二19)。这“印记”是什么？
“印记”至少代表三方面的意义：第一、当图章用来封信件或证明，以示证件的真实性，或代表对物品的拥有权。第二、是注册商标，表明出品质与内含。第三、作责任印记，负上全责，一如建筑师、营造厂或会计师的印记等。
贵重的器皿有神的印记，主认得出。如果人真想知道，他自己也可以晓得是否属于主(参林后十三5)。这印记表明他是真品，是神所拥有的；有神生命的注册商标；甚至表明神会对他负上全部责任。他使神亲手拣选、塑造、合乎主用，也是全权之神保守的器皿。
什么是“贵重”的含义呢？这不是说属贵重器皿的人就可以用他的“贵重”去换取特别尊贵的地位，他的奖赏也不是特别的荣誉和权利；而是特别的服侍——得蒙神更多的使用；成为神的特种部队！用一句实际的话说：这人乃是特别讨神的喜悦，在神眼中被视为珍品。“贵重”是指从神的角度来看这器皿：被神看重，被神使用，蒙神悦纳，“合乎主用”。
其次，卑贱的器皿则会遭神弃绝。卑贱的器皿就如稗子一样，在收成时将被分别出来，遭庄稼的主弃绝。
保罗的教导不是说信徒有不同的等次，而是要将真信徒与假师傅，也就是将属神的与属撒但的人分别出来。这教导与摩西的态度是相同的(参民十六26、31、32)：这种分别人眼不一定看得出来，神却看得清楚；因为“主认识谁是他的人”。作神特种部队的人必须百分之百相信神的全权——顺从他的管制与旨意，相信他全权的拣选与保守。这也是基督徒生活中属神的一面：相信神的全权。
教会中有属神的特种部队，也有属撒但的，像许米乃和腓理徒(参提后二17)。后者是教会中的“毒疮”、是癌、是狼。主耶稣到审判之日必作分别狼与羊的工作，将所有属撒但的全部毁灭掉。
要想成为神的特种部队，就需要接受操练。也惟有经过操练的器皿，才能成为神所喜欢用的贵重器皿。
深信神喜欢用贵重的器皿
“然而神坚固的根基立住了，上面有这印记说：‘主认识谁是他(神)的人’，又说：‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’”(提后二19)在这节经文中，“神”或其类同的称呼，共出现过四次，再加上二十一节中的“主”字，我们可以看出，保罗是用“神”这个钥字来强调神的全权。在神的特种部队中，神是圣战的元帅，惟有他发号施令。
特种部队的成员除了相信神的全权之外，还要百分之百相信人要负责：顺从主，参与属灵的争战。这是基督徒生活中属人之作为的一面：人当尽上责任。神喜悦用贵重的器皿，因为有两件事实是每个被神用的人必须明白，并且竭力追求的。
一、贵重器皿蒙神保守
《提摩太后书》第二章十九节中的“根基”一词带有基础或开创两种含义。“坚固的根基”代表神所设立的教会，或神所拣选的人，两者都立在神坚固的根基上。神喜欢用贵重的器皿，因为他们拥有属神的生命，有他的印记。信徒与教会两者都必蒙全权之神保守到底，蒙神拣选的人将成为天上耶路撒冷的成员。
这“坚固的根基”正是令我们安心的确据，神藉保罗安慰与劝勉我们。因此，属神的特种部队，首先，不要对人、对教会，甚至对神灰心。人的败坏和软弱决不能阻挠神对他教会及儿女保收到底的应许。其次，不要论断人！分别器皿贵重与否的工作不是我们的，乃是神的。神负责最终的审判(参太十五13)。奥古斯丁曾说：“按照神的奥秘预定，教会之外有许多神的羊，教会之内有许多狼。”这些狼到末日全都会受到审判；但另一方面，所有想要成为神特种部队的人，都要凭信心依靠神，努力尽上责任，作贵重的器皿。基督徒成圣的工作不是单靠人的力量，而是必须与神同心；靠神努力。单靠人自己的力量，一定会灰心气馁，我们必须靠神坚固才站立得住。
神喜欢用贵重的器皿，不但因为这是神所拣选的部队，是他所设立并保守的；另一个原因是他们合乎主用，就如用特种部队一样的方便、有效。
二、贵重器皿合乎主用
对使徒保罗来说，人生有三件最重要的事：神的呼召、神的旨意，与如何讨神的喜悦。作贵重器皿则是这三件的共同焦点，因此是基督徒最大的责任。神用人的必要条件是他必须成为圣洁，而被神所使用的满足条件就是作一个贵重的器皿。
作神的特种部队除了要认识神教会的特征，明白神用人的条件外，另一点最重要的，就是操练自己成为贵重的器皿。
肯操练成为合主用的器皿
“人若自洁……要逃避少年的私欲……追求公义、信德、仁爱、和平。”(提后二21、22)“自洁”与“逃避”是追求圣洁的行动；信徒当操练自己尽上人的责任：成为圣洁，合乎主用。什么是合乎主用,也就是被神使用，而且被更多使用的条件呢？
一、被神使用的必要条件：成为圣洁
要做贵重的器皿没有其他的方法，必须成为圣洁(参提后二21)，因为神只用洁净的器皿！“自洁”是成为神特种部队的基本操练。历世历代神所用的仆人都是藉这项原则成为圣洁的。
成为神的特种部队并不是一件容易的事，要求经过严格的训练及有顺服的心志。如果我们认为自洁的基本操练很难，如何还能成为神特种部队的一分子呢？
不要怕失败！问题不在于你失败，而在于你失败后能否靠主站起来。圣经中的属灵伟人，如摩西、大卫、雅各等人都曾有过失败的经历，重要的是他们都从失败中站起来了；他们肯接受主的管教，生命因而转变了。
我们该如何自洁呢？
圣经告诉我们，成圣的过程包括两部分：脱去旧人(死的过程)与穿上新人(生的过程)；旧人一旦死得不够彻底，新人就活不出来。
第一方面，我们必须逃避属灵的危险。“你要逃避少年的私欲。”(提后二22)保罗用了几个与“自洁”有关的动词，而“逃避”就是其中一个。“逃避”是圣经中常用的一个动词，他代表遇到身体及属灵上的危险所采取得一项动作。约瑟带着耶稣与马利亚“逃往埃及”(参太二13)，施洗约翰指着法利赛人和撒都该人说：“逃避将来的愤怒。”(参太三7)及雅各的教训：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅四7)都是用同样的一个动词。
作神的特种部队要接受如何“逃避”敌人的训练。首先，逃避时要有决心。该逃的时候就一定要逃，慎防撒但妥协的诡计！在主受试探时，撒但只要求耶稣一次“俯伏”(过去式：暗指单独一次的行动)拜他，只有一次破例又有何妨呢？你看撒但多厉害！但又有多少基督徒就是因为一次的妥协而失去了对神的贞操。其次，逃避时要快跑，千万别在现场徘徊！约瑟快跑逃避波提乏妻子的引诱(三创三十九12、13)，甚至连自己衣服都顾不着拿走了呢？
第二方面是，要追求属灵的进深。《提摩太后书》第二章二十二节下提到，要“追求公义、信德……”换句话说，要追求复活生命的进深。“追求”好比追寻敌人，捕捉猎物。我们避开是为了逃脱；追求是为了得着。“逃避”与“追求”是操练“自洁”行动上不可或缺的两面，必须在平衡中进展。自洁不是单凭自己力量可以行得出来的一种操练；它是一项需要依靠主的能力在意志上的努力，它也是与神同工的一项行动。
二、被神更多使用的应许：作贵重器皿
“人若自洁……就必作贵重的器皿。”(提后二21)“必作”代表神的应许：除了自洁，基督徒没有其他方法成为圣洁，也没有其他方法作贵重的器皿。
这是一个肯定的应许，是所有愿付上代价讨神喜悦的人可以领取的。基督徒的责任是使自己远离一切不洁的事。如果他肯这样作，他必能讨神的喜悦；他会成为贵重的器皿，成为一个蒙福的人！
贵重的器皿的特色就是“合乎主用”。这表示他会蒙神赐充沛的恩典，不但被他更多地使用；而且作特别的服侍，成为神的特种部队！这是何等大的应许：只要肯自洁，就能蒙神使用！
在这二十一世纪后现代潮流冲击的时代中，神正在征召一批肯为主、靠主委身自洁的人加入他的特种部队。你肯为主自洁吗？愿意接受操练，成为圣洁、合乎主用吗？那么你一定可以领取神的应许，成为一个他能重用的贵重器皿。愿我们回应神的呼召，操练作主工人应有的品格，作个愿讨神喜悦的贵重器皿，合乎主用！
问题探讨
一、除了圣洁，你认为还有哪几方面(试举三样并以经文支持)的品格是事奉主的人必须操练的？
二、你能说说与圣洁品格的人同工的经验吗？并请举例支持你的回应。
三、针对本文以及以上的问题和回应，你认为在今年“成为圣洁”的功课中该从那个方面去操练？又当如何达成你的目标。
“因为凡有的，还要加给他，加他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”(太二十五29)
恩赐是神给基督徒的恩赐，使他们有能力服侍。“任何一项属灵恩赐都是一种能力，以某种方式表达基督、称颂基督、显示基督，因此也传达基督。”合宜地使用，就能建造基督徒与教会(参彼前四10、11)
新约有好几个字用作属灵恩赐：最重要的是Charisma，除了《彼得前书》第四章十节外，只被保罗用以代表神的恩典所赐的救赎或救恩(参罗五15、六23)，主要用作属灵的恩赐，是每位基督徒都有的(参林前七7)，但特殊的恩赐却是保留给一些个人的(参林前十二30)。另一个字dorea指由神来的礼物，用过十一次(例如徒十一17)，它只有在《以弗所书》出现时是与属灵的服侍连在一起使用，指升天的基督将蒙召并受装备担任使徒、先知、传福音者和牧师——教师等职分的人，赐给教会，又透过这些功能者的运用，将一种或多种任务赐给每一位基督徒(参弗四7)。另外，pneumatika指圣灵，即神之灵的能力特定的揭示(参林前十二)。
保罗对属灵恩赐的教导在《罗马书》第十二章六至八节；《哥林多前书》第十二章四至十一节、二十八至三十节与《以弗所书》第四章七至十二节。恩赐的目的永远是为了使信神的人得造就，使神国增值。
我们在本课选用主耶稣的一个比喻(参太二十五14－30)，来看它不仅有其道义上的教导，劝告人必须善用他的恩赐，才对得起主。它也带有强烈的末世思想：当神国来临时，每人必须按自己使用的恩赐的方式向神交账。
让我们以恩赐为题，来思想它与事奉及与神国的直接关系。我们会先谈到恩赐的分配与事奉的态度；再看态度与奖赏的关联；最后看恩赐与态度对神国增值的影响。首先，让我们看恩赐的分配。
属灵恩赐的分配——在于全权的神
主耶稣说：“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着个人的才干给他们银子。一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。”(太二十五14、15)
主人要往“外国去”然后再回来，这代表主耶稣要离开世界，把他的事工托付给一批跟随他的人，最后他还要再回来，神国才完全降临。这些受托的仆人，应该好好地将主人交托给他们的资金拿去投资。这比喻说出“资金的分配与投资”的一些原则。
让我们先从三个角度来看属灵恩赐分配的原则：
一、神赐个人独特的才干
“按着个人的才干给……”(太二十五15)可见每人均有不同的才干。“才干”一字，字面的意思就是“能力”，也就是恩赐。约翰·加尔文(John Calvin)把这句经文译作“按个人独特的能力给……”
基督徒生命中最大的一项乐趣，就是发掘自己特有的恩赐，然后学习如何用它荣神益人。恩赐(能力)是神所赐的，不是我们自己赚来的，神要我们用这能力作生命的投资。
第一个原则：全能之主按着自己的旨意分配恩赐，目的是使神国增值。
二、神按个人恩赐给托付
“按着个人的才干给……”(太二十五15)神是按我们的恩赐分派(“给”)工作。在神国中，并不是每人的才工都想等，但个人都有足够的才干去完成神所托付的工作。我们蒙恩，不仅得以从罪中得拯救，也是为了要用这个新生命来服侍神、荣耀神，我们有责任去作成他的工(参约四34)
三、神给我们极大的托付
《马太福音》第二十五章十四节说：主人“把他们得家业交给他们。”神对我们有极大的信任，他对我们不像对小孩子，而像对成年人那样，把“他的家业”托付我们。第十五节中讲的“一千”，是希腊钱币中最大的单位“他连得”，约值六千锥克玛(一锥克玛约是一人一天的工资)，这是相当大的数目，约等于一个人十几年所赚的工钱。此处主人交托仆人很多的钱，代表神是如何地信任我们。这比喻告诉我们：主人交托仆人去为他经营的事业是何等的大。
第二个原则：神赐恩赐给每个信他的人，然后按着不同的恩赐交托他们不同的责任。
所以，没有人能以恩赐少作借口，而不负责任。
事奉态度的决定——在于你的尽责
主耶稣说：“那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。单那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。”(太二十五16－18)三位仆人，两种事奉的态度：前两者是良善的仆人，恩赐又不同，但服侍的态度却同；另一位则是个恶仆。所以，仆人的服侍心态，决定了神是否会继续使用他，用他来替神国增值。因为神是一位神国的投资者！
第三个原则：一个人服侍的心态决定了他事奉机会的多少。
什么是连接恩赐与事奉之间的桥梁呢？答案就在于我们服侍的态度。
在这个比喻中，主耶稣指出，一个人服侍的心态，决定了“恩赐”与“事奉”间能否衔接。许多人没有被神使用，不是因为没有恩赐，而是因为事奉态度的问题，也就是没有“作仆人的心志”。缺乏作仆人的心志，足以使一个人的恩赐无法与事奉衔接，这实在非常可惜，但这也是教会中很普遍的现象。
这个比喻告诉我们，不同的态度产生不同的服侍。三个仆人共有两种事奉的心态：
一、忠仆的心态
“那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。”(太二十五16、17)善仆表现出两个方面的忠心：
第一方面：热忱服侍的心。第十六节中的一个副词“随即”，非常的重要，它可说是这个比喻中最有动力的一个字。这字被放在句子的前头，更加强了此句的语气，它表达出热忱服侍主人的心志，是“恩赐”与“事奉”间不可或缺的一个衔接力。
有一位服侍主的人，他虽有好几方面的恩赐，但对不少与他同工过的人来说，最大的困难就是，每次向他提出有关圣工的建议时，他都把它们看作是增添麻烦，或是对他个人服侍的攻击。因此与他同工的人会觉得很辛苦，因为他不一定喜欢事工增多，却总期待别人的称赞。他事奉时看重的，不是神的托付，而是自己的感受。有这种事奉心态的人，很难蒙神使用。
第二方面：积极行动的脚。第十六节中有三个积极性的动词。第一个动词在希腊文中是“出去”，和合本将之译作“拿去”。“随即”一词用来形容“出去”，表示他接受托付后立即采取行动。第两个动词是“做买卖”，这表示他决定行动的方向，参与投资活动。第三个动词是“赚了”，表示他的行动产生了效果。这三个动词代表，当一个又有热忱心态，同时也有积极行动的脚的人，一定会忠于主人所交托他的责任。
对一个事奉主的人来说，什么是我们在神面前等候时应该有的态度呢？对马太来说，不是内心的虔诚或热诚，甚至不是祷告；乃是一股活力，这活力能推动信徒去参与冒险性的行动。
如何得到那股有推动性的活力呢？从这两位善仆身上，我们可以看出这股活力显然来自两方面：一方面是从主人那里领受的“恩典”与“托付”；另一方面是他们对主人要回来这件事所持的警醒态度。这两位善仆分别先“领”受了主的恩典(参太二十五14、15)，然后才接受托付。神差派人的一贯作法是“恩典”在“工作”之前，“恩典”也在“责任”之前。神让蒙恩的人凭着信心领受托付，然后他们才心甘情愿地去服侍他。
至于这位恶仆，他的心态如何呢？
二、无用仆人的心态
“但那领一千的(出)去掘开地，把主人的银子埋藏了。”(太二十五18)这恶仆的心态虽然也可以用三个动词来表明，但却是循着完全错误的原则。第一个动词是“出去”，第两个动词是“掘开”，第三个动词是“埋藏”。
仆人从自己的角度着想，他只要等主人回来，把钱还给他，就可以交差了事。他一点没有体会主人的心，思想如何替主人投资。主人把钱交托给仆人，不是单单叫他们保管而已，否则他自己也可以把钱藏起来，不需要仆人替他这样做。主人把钱交给仆人是极大的“信托”，他盼望他们可以拿去“增值”。但这位仆人的心态完全错了。他非但没有以主人的心为心，更完全没有“仆人的心态”，他虽知有一天主人要回来算账，仍掩耳盗铃，不善用主人给他的恩赐。
每次当我们谈到如何发掘属灵恩赐这一类题目时，弟兄姐妹就会非常兴奋，与兴高采烈地想要肯定自己的恩赐。有一次，我从一本发掘自己恩赐的书中，看到一份测试题。这本书的作者把恩赐分三大类：第一类“注重言语的”恩赐，包括先知、教师、劝勉及领导；第二类“注重行动的”恩赐，包括服侍、分享、怜恤和接待；第三类“注重感情的”恩赐，包括爱心、热诚、盼望和祷告。当团契的弟兄姊妹做完这项测验后，顿时间教室里热闹非凡，彼此打听对方的恩赐，教会中也立即多出来好几位先知、教师、怜恤人的及其他有各种恩赐的人。
但几星期后，教会事工如旧，还是缺少事奉的人。需要被关怀的，仍然没有人去关心；需要得到劝勉的人，仍然在等人来劝勉。这么多发觉出自己恩赐的兄弟姐妹到哪里去了呢？问题在哪儿？不是缺乏恩赐，而是缺乏有“仆人的心态”的人！
这两类型的仆人不同的心态，导致不同的服侍。重要的不是仆人的恩赐有多少，而是在于他们有没有“仆人的心态”，这种心态是“恩赐”与“事奉”间不可或缺的桥梁。我们可以从两类型仆人所得的不同奖赏，看出他们的事奉对主人有无价值。
服侍奖罚的分配——在于全权的神
主耶稣说：“过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。”(太二十五19)主耶稣就是这个比喻中的主人，有一天他会回来“算账”。在“算账”时，我们会看到两类型的仆人，分别受到两种不同的奖惩。
一、享受永恒快乐的奖赏
对这两位尽责的仆人，主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人！你在很多的事上有忠心，我要把许多事派给你管理，可以进来享受你主人的快乐！”(太二十五21、23)主人对领五千的和领二千的评语是完全相同的。
事实上主耶稣在比喻中，提到这两位有不同恩赐的忠仆，是有目的的。主人用“忠心”作为评语，这也是主在《马太福音》第二十四章四十五节至二十五章三十节中所讲三个比喻中，相同的评语，所以忠心是决定赏赐的惟一原因。
忠心尽职的仆人才像主耶稣的门徒。主人称呼忠仆说：“你这又良善又忠心的仆人”，作主门徒的也可被称为“良善”，纵然“只有一位是善的”(参太十九17)。这表示忠心尽职的门徒具有主耶稣的形象，因他们像主一样可以作成神的工(参约四34)。主借这个比喻讲出神国投资的另一项原则。
第四个原则：神照忠心的程度作为奖赏的原则，而不是按恩赐或工作大小来定奖罚。
主耶稣在第二十一节提到两对词句：“不多的事”与“许多事”，以及“忠心”与“享受主人的快乐”。主人有许多财富，五千、二千及一千，这虽然可能代表我们一生赚的薪金，但对主人来说只算为“不多的事”；“许多事”指主再来时，带着那些忠心的仆人从暂时进入到永恒中，他们将要得到的远多过他们在地上能得到的。那时，当年在地上忠心与主人托付的，就要在永恒中享受主人的快乐。这好比“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”(启十九9)
二、被弃绝在黑暗中的惩罚
主说：“你这又恶又懒的仆人！你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要收敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本代利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。”(太二十五26－28)什么是恶仆的下场呢？主人对恶仆的评语，远比对善仆的评语长。主对恶仆做了三件事：
第一件事：主人暴露出恶仆的生命本质。主用两句评语显露这仆人的本质。首先，主讲这仆人是“又恶又懒的仆人”(参太二十五26上)，因为他是一个自我中心的人，他总找借口避免做神呼召他去做的工作，这显出他的懒。这样又恶又懒的人，不配作神的工。其次，主称他为“这无用的仆人”(参太二十五30上)。这恶仆没做什么，并不是因为他认为神不需要什么，而是因为他不想做什么。这样的仆人对神国一点用都没有。如果真像他所说，他如此怕主人的话(参太二十五24及25上)，他就应该趁早采取行动。他的行动显示这恶仆并非真正害怕主人。
第二件事：恶仆所有的被收回来(参太二十五28)。恶仆忽略他的职责，是因为他不怕他的主人，也不愿替主人增值。这样的仆人对主人毫无用处，所以他所有的都被收回，主人从此不再托他去作买卖了。
第三，恶仆自己要被弃绝(参太二十五30)、此处说话的不再是比喻中的主人，而是主耶稣顺着比喻中的语调说话。那些对主的再来不警觉，以至糊涂度日的人，将在永恒中失去一切，他们将遭主耶稣的弃绝。
主耶稣要我们作一个忠心的仆人，警醒等候他的再来。那恶仆不珍惜机会，完成当初主人给他的托付，因此主人现在也不再要他了。
神国的增值——在于你与神同工
针对“恩赐、事奉与神国”这主题，主耶稣借比喻告诉我们很多宝贵的教训，但其中最重要的乃是针对神国度的价值说的。
这比喻的中心思想在主说的一句话上：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”(太二十五29)主还告诉我们另一项生命投资的重要原则：“如何使自己变得更富有？”也就是“富上加富”的原则。神随自己的旨意赐不同的恩赐给人，但是我们事奉的态度，却决定了我们在神国的价值，以及神是否会继续在我们身上作神国的投资。因为神是一位神国的投资者。
第五个原则：凡使神国增值多的人，神会在他身上投资更多，使他变得更富；凡对神国增值没贡献的人，神会夺去这人身上的资源，使他变得更贫。
这项富上加富的重要原则，不但可用在恩赐的应用上，对真理的接受以及属灵生命的成长也同样适用。
举凡愿意把神国恩赐与人分享的人，都将变得更加富足；举凡漠视或浪费所得之恩的人，将变得贫穷，甚至连已有的恩赐也会失去。这与寻常世俗“少的需加”的原则正好相反，正表明出神是一位神国的投资者。
虽然神对两位忠仆的评语是相同的，但是为什么神从恶仆身上夺回来的那一千，他并没有拿来平分，却给了那已有一万的？要知道神是从神国增值的快慢角度来看，当机会来临只允许一位仆人去作成工作的话，投资在那已有一万的身上，将使神国增值得更快！
是的，“富的更富，贫的更贫”。神在于他同工并对他忠心的人身上会继续不断投资，为的是求更快的增值。神是一位神国的投资者！我们若愿被他使用，就当合宜地运用恩赐作一个贵重的器皿，与神同工，使神国能迅速地扩展，迎接主的再来。
问题探讨
一、为什么没有一位信徒能以恩赐少作借口，而不参与事奉，不尽上责任？
二、我的团契小组里，有几位信徒就是缺少一股事奉的活力，我当怎么样推他一把，或者让他得着那活力呢？
三、论到利用恩赐作神国的投资，你能否列出本章所讲的五项原则？这些原则你能认同吗？你将如何把握这些原则来调整事奉，使自己富上加富？
“我凭着所赐我的恩，对你们个人说：‘不要看自己过于所当看的，要照着神所分给个人信心的大小，看得合乎中道。’正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐各有不同：或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”(罗十二3－8)
团队事奉的搭配是健康教会的特征，也是教会健康的必须条件。在基督的身体——教会中，肢体间的同心服侍是爱神、爱人最基本的表现。而爱神与爱人本是神的诫命(参太二十二37－40)，因此团队事奉的搭配肯定是讨神喜悦的。在《罗马书》第十二章三至八节中，神默示保罗，信徒当如何参与团队事奉，与肢体搭配服侍的原则：信徒当在基督里，按着信心的程度以恩赐彼此服侍。要达到这个目标，我们就当在教会生活中学习三方面的功课：首先，看自己合乎中道(参罗十二3)；其次，对弟兄相互联络(参罗十二4、5)；然后，用恩赐彼此服侍(参罗十二6－8)。让我们先谈如何操练看自己合乎中道的功课。
学习看自己合乎中道
《罗马书》第十二章二节：“我凭着所赐我的恩，对你们个人说：‘不要看自己过于所当看的，要照着神所分给个人信心的大小，看得合乎中道。’”使徒保罗在此指出团队事奉搭配上一项不可或缺的原则：看自己合乎中道。这也就是说要靠主除去“自我中心”的观念，以更新的心意(参罗十二2)，客观地和实际地看清自己。
这是个人参与团队事奉的首要功课：建立以神为中心的自我形象。我们当在两方面学习这项功课：
一、思想上不要好高骛远
《罗马书》第十二章三节有一个钥字就是“看”，此字的希腊文作“思想”，共出现三次。按字义此节亦可译作：“不要‘高过思想’那应该‘思想’的，但要‘思想’‘正确思想’的”。在参与团队事奉时，一个基督徒应有什么样的自我形象呢？
首要的，也是最基本的，就是“要‘思想’‘正确思想’的”，对自己要“看得合乎中道”(罗十二3下)。保罗要我们操练自己的思想，不要好高骛远！我们怎样才能达成这项很重要的目标呢？
(一)要避免骄傲
“高过思想”自己的人必会自大，会对一般性的事奉感到是大材小用、不屑参与。这种心态只会导致骄傲，因“骄傲只启争竞”(箴十三10)，是团队事奉搭配上最大的阻碍。圣经说：“骄傲来，羞耻也来。”(箴十一2)以至带来败坏(参箴十六18，十八12)。神憎恶心里骄傲的人(参箴十六5)，他要我们以谦卑的心服侍神与人。
(二)要多思想神的呼召
“看得合乎中道”还有另一个意义，就是要在思想上集中：信徒当专一思想神对个人的呼召——他究竟要我在哪个角色上服侍？神不要我们思想那些对我们灵命无益的事，免得我们承受那些与我们呼召无关的重担。神要我们“‘思想’‘正确思想’的”，也就是能造就我们心思意念的事。所以神学家约翰·加尔文(Jonhn Calvin)叫我们不要花心思在神隐秘的事上(参申二十九29)，他说：“当神闭上圣口，我便终止寻问。”
保罗的目的是要我们存谦卑、专一的心去思想神对我们的呼召，建立一个以神为中心的自我形象。
除了思想上的操练外，信徒恩赐的运用也与神赐给个人信心的范围有关。
二、恩赐要在信心范围内运作
在《罗马书》第十二章三至八节中，“信心”一字出现过三次：“要照……信心的大小……，看……”(罗十二3)以及“当照着信心的程度说……”(罗十二6)“信心”在此不是指因信称义的信，而是指信徒因信称义后在生活中操练顺服时所需要之信心。但这信心为什么与恩赐有关呢？
圣经的教导是，神既然呼召我去相信，他也必给恩赐装备我去胜任他所征召我去做的工作。保罗的教导是要我们在信心范围内去规划自己的行动。让我们从以下两方面去思想如何实践这个教训：
(一)信心操练出真智慧
保罗劝告信徒当在信心范围内察验神的旨意，认识自己的恩赐，这才是真智慧。加尔文说：“不要去研究那些没有内容，又不能建立我们，却能使我们痛心的事。”我们要对神所给的恩赐知足，学会交流，并将之充分利用。
(二)信心操练出真顺服
如果我们能用真智慧察验出神呼召我的工作岗位，而凭信心去事奉，就能操练出真顺服。
保罗要我们以智慧、顺服的心，在信心范围之内去运用恩赐服侍神与人。
保罗在《罗马书》第十二章第三节及第六节所论及恩赐运用时的“信心”，绝不是指信徒对自己专业工作的那种自信。拥有这样心态的人，往往会将个人不正确的思想、世俗观念及工作的态度带进教会；而弟兄姐妹也很容易受到影响，学着以同样的眼光作选择教会同工的标准。在这种情况下产生的团队同工，很容易在个人的思想及恩赐的运用上超越神所给他们的信心范围，造成教会事奉上的极大拦阻。其实按《罗马书》第十二章五节，“只有在基督里教会才有合一的可能。真正的合一是建立在属灵的基础上。”
我认识一位弟兄，在工作上很受公司的器重，但灵命不成熟。当他被自己教会的执事推选作主席时，新官上任很想一展抱负，因而大发热心。有一次经过祷告后，我有感动去劝他，请他思想一下，他目前热心所作的事，给他的教会带来的是亏损，还是神的福气？另一方面，我也劝他应当避免靠肉体服侍，多花时间安静在神前，多读经，学习认识神，明了神的旨意后才决定服侍的方向。我甚至劝他说：“凡你按本性想去作的事，先叫暂停不要作；凡你不想作的，却是圣经的意思，倒要靠神的力量去多作。”很可惜，这弟兄为了证明他是对的，就努力按自己的想法做更多的事，使一个原本蒙神赐福的团队事奉反给拆散了，带给他的教会很大的伤害。但最叫人遗憾的是，他还一直以为自己是在热心事奉神呢！这位弟兄的问题就是因为看自己过于所当看的，凭着专业上的自信去运用他的恩赐。
为了要操练团队事奉的搭配，我们在教会生活中，除了学习看自己合乎中道外，也要学习对弟兄互相联络。
学习对弟兄互相联络
《罗马书》第十二章四至五节：“正如我们一个身子上有好些肢体……我们这许多人在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。”保罗将教会比喻作基督的身体，基督是头，信徒是肢体(参弗五23)；因此团体事奉的搭配要合一，好比身体各肢体间的协调一般。为什么保罗要如此强调合一呢？
一、合一是全权之神的定命
教会是一个属神的新群体。神的定命是，基督为所有信他的人建立了一个组织上的连合与关系，如同人身上肢体与肢体的关系一样，而保罗为什么用身体作比喻？
首先，神造人时并没有让他可以自给自足，无需靠彼此间的搭配。另外，人类因罪性的缘故不可能合一。但藉着主耶稣有了新生命的人，却可以在基督里合一，且是多样化的合一，以至产生多种力量的聚集，形成神国度中一群大能的子民。
二、合一是信徒蒙召的目的
信耶稣的人蒙主呼召合而为一，成为一个新的群体；这是全权之神预定建造他国度的方式。合一也是我们的责任。主说：“我另外有羊……我必须领他们来……要合成一群，归一个牧人。”(约十16)而且主向父神祷告，求他赐给他的人合而为一(参约十七11、22、23)。使徒保罗每次论及属灵恩赐时，都以人的身体为喻(参罗十二3－8；林前十二章；与弗四7－12)，为的是强调肢体合一的特性，这是蒙神悦纳的行动，包括要求与责任两方面：
第一，神要求人顺服。团队事奉肢体间合一的必须条件是，各肢体对头——基督的顺服。
第二，人要尽责合一。团队事奉肢体间合一的满足条件是，各肢体间彼此的顺服；若想要达成这个目标，信徒就当以基督的心为心(参腓二3－5)。保罗以身体为比喻，用来教导信徒对人应有三个方面的认识：首先就是本性说，肢体各有不同；就职分或功能说，一个肢体并不能取代另一个肢体的职分；就才干说，无人能拥有一切所有的恩赐。“恩赐的多元性是为达到神所定的合一的目的；用多元性求得合一，这是神的方法。”
要操练团队事奉的搭配，在教会生活中除了学习看自己合乎中道，以及对弟兄互相联络外，还要用恩赐彼此服侍。
学习用恩赐彼此服侍
《罗马书》第十二章六至八节：“按我们所得的恩赐各有不同：或说预言，就当……或作执事，就当……或作教导的，就当……或作劝化的，就当……施舍的，就当……治理的，就当……怜悯人的，就当……”保罗的教导是，恩赐一定要彼此交流：这涉及“给”与“得”，这是人身体上肢体搭配之道，也是彼得的命令：“个人要照所得的恩赐彼此服侍。”(彼前四10)这两位使徒在运用恩赐的教导上，看法完全相同，都用了一个钥字——“彼此”。属神之社团的成员在生活、事奉上需要彼此合作，发挥团队事奉的精神。这是讨神喜悦的事奉方式，因为三位一体的神相互之间就有这种完全和谐的同工，及完美的搭配，正是我们团队事奉的榜样。
我们该如何在团队事奉的搭配中，操练彼此用恩赐服侍呢？保罗给我们三项彼此用恩赐服侍的原则：
一、尽责地运用恩赐建造教会
“我们个人蒙恩，都是照基督所量给人的恩赐。”(弗四7)“各人”(另参林前十二7)代表基督身体上的每一个肢体都会有某种恩赐，这是圣灵在他生命中作工的明证。因此信徒无论是对自己，或是对别人都有责任去发掘及发展恩赐，好专一、忠心地将基督所赐的恩赐彼此服侍，造就信徒，建立基督的身体。
二、正确地运用恩赐建造教会
巴刻(J.I.Parker)说：“任何一项属灵恩赐都是一种能力：为了表达、称颂、显示及传达基督。”因此信徒不可用恩赐来利己，而是要用它来建造团队中的其他分子。信徒当继续不断在基督里追求对神的认识，好使恩赐运用永远是为了荣耀基督与造就人。
三、合宜地运用恩赐建造教会
恩赐可以分为属话语的以及助人的两类。巴刻认为保罗在《罗马书》第十二章六至八节交互地在两类之间列出各种不同的恩赐是有原因的：为了避免让某一种恩赐大于另一种恩赐的想法渗透进来。不论恩赐就人的活动形式而言，其差别有多大，其尊贵在神眼中都是相等的，惟一的问题只在于：人是否能合宜地使用他所有的恩赐。
我们如何才能合宜地运用恩赐呢？首先，要彼此服侍，分工合作，这要求你对自己的恩赐知足，且要有恩赐上的彼此交流；其次，要在信心的范围内充分地运用恩赐作一个神国的好管家。我们藉着团队的搭配事奉，将基督的荣美在教会中彰显出来，是件最美的事，但一定要按圣经的原则行事。团队事奉的原则可总结为以下六项：
* 团队事奉原则一：以谦卑、专一的心思想神的呼召，建立以神为中心的自我形象。
* 团队事奉原则二：以智慧与顺服的心，在信心范围之内去运用恩赐，服侍神与人。
* 团队事奉原则三：顺服教会元首基督，以基督的心彼此顺服，互相联络合而为一。
* 团队事奉原则四：信徒有责任要去开掘，并发现自己和别人的恩赐好彼此服侍。
* 团队事奉原则五：信徒要在基督里继续追求长进，好正确地运用恩赐荣神益人。
* 团队事奉原则六：信徒当放下恩赐大小的观念，谦卑地彼此服侍，作神国好管家。
以上的六项原则应该是每位信徒参与团队事奉搭配的指南：首先操练自己有个以神为中心的自我形象；其次，学习弟兄间以基督的心彼此联络；最后，有责任地、正确地与合宜地彼此用恩赐服侍。
今天教会的分裂正是基督徒事奉失败的结果。信徒的合一能产生一种福音性的果效，让人相信基督的使命，而且见证神对人和对基督的爱。团队事奉的配搭因此能荣神益人。
主耶稣在离世前已求父神赐信他的人彼此合而为一。这项目标无需我们再努力争取，我们只需在基督里，按着信心的程度以恩赐彼此服侍，为讨神喜悦而事奉，促成团队事奉的搭配，人们就会看出我们真是属基督的了！
问题探讨
一、什么是本文所提的“以神为中心的自我形象”？试用几句话形容它的特征。
二、如果你是本文例子中的那位执事会主席，别人如何可以帮助你？
三、用本文所提供的六项原则作个自我评估，在下表中列出三项今年你愿靠主去操练的功课：
团队搭配操练的功课优先次序(1、2、3)
( )以神为中心自我形象的建立
( )信心程度的坚固
( )同心合一的目标
( )恩赐的发掘及发展(自己——别人)
( )在基督里的长进
( )谦卑事奉的操练
“……基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”(弗五25－27)
教会必须继续不断的更新，圣经指出这是迈向真教会的惟一途径！世上每家教会都该持续更新；这是每位基督徒，特别是事奉教会的同工都该有的基本理念。
“凡以神为父的，便以教会为他们的母。”这是第三世纪殉道的迦太基主教居普良(Cyprian)说的。对后现代潮流中的基督徒，这是千真万确的。因为许多人不认识圣经，不明白神托付教会的职分。当他们遇到意气上不相投，服务上不周到时，就轻易转离教会，甚至成立新教会。这种无知，导致许多基督徒享受不到神藉教会赐下的诸般福分。
神的儿女应当一直在神的家中，在母爱的带领下被养育与管教，渐渐地长大成人，至终满有基督长成的身量。因此，参与教会的建立理当成为信徒一生最重要的事奉。信徒的成长是藉着不断更新而变化，所以教会也必须是持续更新中的教会。
保罗信息的精意就是一句话：基督用神的话洁净教会，为继续追求圣洁的目标。我们当如何使教会成为一个持续更新中的教会呢？同工必须同心，有同一的看见：第一，认同教会持续更新的目的是要成为真教会；第二，肯定教会继续更新是绝对有其必要的；第三，致力于教会持续更新的途径。让我们先看持续更新的目的。
认同教会持续更新的目的
发挥真的母爱
母亲的天性是母爱。作新妇的教会只有一个目的，就是讨基督新郎的喜悦——成为圣洁——更被他所爱，也更能发挥纯真的母爱。
《以弗所书》第五章二十五至二十七节中，有一个介系词出现三次；带出三个目的子句：“……基督爱教会……要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己……乃是圣洁没有瑕疵的。”这三个子句指出同一的目的：教会要持续更新，成为圣洁，好献给基督作为新妇。我们可以从以下两个角度来思想。
一、教会持续更新的目的——成为圣洁
追求圣洁的母亲所发出的母爱肯定会得到她丈夫的支持，而且蒙神悦纳，因为会影响到子女品格的塑造。神儿女在家中，能享受在母爱带领下成长的福分；离家出走的子女就失去母爱的保护与滋养。教会持续更新的目的是让神的家走向圣洁，被爱所充满。
保罗从积极及消极两个角度，看基督用水藉道洗净教会的目的：前者是成为圣洁，后者是没有瑕疵，都讲到基督新妇的教会一个必要的特性——圣洁。
神拣选人，藉教会的养育、管教成为圣洁。保罗在这本教会真理的《以弗所书》，一开始就指明了(参弗一4)，圣洁是拣选的结果，而非拣选的根据。这一面是指因基督的救赎，神赐信徒圣洁，得以称义；一面也是指信徒的成圣是“得救的工夫”(腓二12)，需要长时间舍己、忍耐、背负十架，需要在教会中继续操练。
居普良给教会的比喻是出自圣经的(参加四26)。我们必须与教会结合，圣经中先知也有类似“在教会之外，没有赦罪和得救希望”的观念(参珥32；赛三十七35)，“可见离开教会，总是有致命的危险”。
教会不是旅舍，也不该作旅舍。会友不当轻易离开教会，教会更不当轻易收容换“旅舍”的教友。在教会服侍的这些年日中，我见过许多信徒轻率离开教会的后果。往往多年后，他们仍未能完全投入新教会。当年的苦痛经历，使他们好像孤儿或失恋者，因为没有复合，在新的教会中得不到安慰与医治，也不易在灵里进深成长。
什么是你的教会更新的目的？为的是得到更多的会友，建造更高的教堂，还是推展更大的宣教事工。这些都是神所赐的福分，但它们都不是辨别教会的要素。神命令他的教会成为圣洁！你能认同这个目标吗？教会正受到人本主义与追求自我之风的威胁，教会的建造乃是透过顺服而非透过表现。让我们归回圣经，忠心、忍耐地参与持续更新教会的圣工，目的在建造真教会——圣洁的教会！
二、教会追求更新的结果——真教会
模范母亲是一位对丈夫贞洁、爱他，而且又爱儿女的真母亲；这样的母亲更能发挥她母爱的天性。同样，教会更新的结果，是使教会走向真教会。
圣经教导我们应当以追求那看不见的真教会为目的(参提前三15；提后二19)；“也当重视这看得见的教会，并与之联合”。什么是真教会？
圣经中教会有两个定义。第一是看不见的真教会(参弗一20－23)，指为神所知道、在神眼中持守真理的教会(参提前三15)，是神坚固的根基(参提后二19)。其中是那些蒙了拣选和恩典，作神的儿女，并藉圣灵成圣成为基督肢体的人。这教会不只是某世代、某地方的圣徒，而是从太初以来，曾在世上活过的一切选民。
第二种是看得见的教会，常用以指那散布在普世、崇拜神和耶稣基督的一群人。他们由洗礼归入他的名，以领受圣餐承认他们与主在真理和爱心上的一致，共同持守主的道，并保存基督为传道所设立的牧职。这看得见的教会里，有好人和歹人同在，是麦子和稗子(参太十三29、30)一起成长的地方，我们却必须参与，不能逃避。奥古斯丁(Augustine)说：“按照神的奥秘预定，教会之外有许多羊，教会之内也有很多狼。”“要想寻求一个毫无污点的教会，乃是徒然的。”
地上的教会，也就是所有有形的教会，应该持续不断地更新，为的是追求成为那人眼所不见，却为神所知道的，无形(宇宙性)的教会。
今天的教会太像世界，往往追求的是教会看得见的部分，顾念的也只是“那看得见的教会”——自己的教会。因为缺乏神国度的教导，造成教会“有形的”部分愈来愈壮大，而“无形的”部分，如圣洁的操练却被忽略。教会追求更新的目的是真教会——“没有瑕疵”的特性，成为世上的光、山上的城(太五14)。
教会要能不断更新，必须依靠主有同一的看见，不但在理念上，同心认同教会持续更新的目的，还要在心志上，同心肯定教会继续更新的必要。
肯定教会持续更新的必要
尽教养的职责
母亲的工作是教与养。一个好母亲需要时时更新自己，才可以使她的工作日益完善，讨一家之主的父亲喜悦。尽职的母亲一刻也不会放弃对孩子的责任；作子女的应当感激母亲的工作，顺服于她的教养，长大成人。
《以弗所书》第五章二十六到二十七节：“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁……毫无玷污皱纹……”保罗提出两个原因，表明教会持续更新的必要。第一，基督对教会的工作是持续进行的；第二，人的成圣是一个过程，需要持续地更新。教会及信徒的更新都需要藉三位一体神“持续中的创造”，以及人不断地尽上责任去进展。
一、教会的圣洁需要日日更新——改革中的教会
母亲的工作之一是养。她的责任是将家打扫得清洁干净，成为养育儿女的一个好环境。因此教会必须圣洁，成为神儿女操练成圣之地。
保罗用“玷污”和“皱纹”代表属灵的不完全，说：“主天天工作，将教会的皱纹推平，污点清除；这就是说，教会尚未完全圣洁。所以教会的圣洁只是日日在推进，但尚未达到完全的地步、圣洁的目标”。为什么教会的圣洁是需要日日更新呢？
(一)神永远保守教会的应许
神藉他的仆人，指出更新教会的应许。“那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。”(珥三17)教会虽有缺点，却趋向完美；神的慈爱将尚未有的圣洁先归与他们，又用自己的应许来证明这项事实。《诗篇》第八十九篇三至四节说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓；我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。”神应许不撇下他的选民(教会)，会日日进步成长，直等到弥赛亚再来的那日。因此，他的教会必然成为圣洁。
(二)众先知和使徒不离弃教会的榜样
“众先知并未因耶路撒冷教会之败坏另创设教会，建立新祭坛，仍举起圣洁的手，保存教会一体的心，并未离开教会。”因此今日信徒需要从圣经中去认识教会，不要因为对教会不满就离开。传道人也需认识主耶稣及神的仆人所留下的榜样，对神及教会忠心服侍，任劳任怨，不轻易离开教会。教会继续更新是必然的，因为神应许永远保守教会，众先知和使徒也从未放弃过教会的更新。
(三) 为使信徒蒙恩，基督已将赦免的权柄给了教会
主耶稣说：“我要把天国的钥匙给你……”(太十六19)“……凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑…..”(太十八18)主将赦罪之权交与教会，要他的仆人“在信徒中继续不断地施行赦免之权”，“为要将这赦免之福赐给我们，才将钥匙交与教会。”明白这一点，今日教会的会众与传道人就不要一有不满，就轻易离开教会，另创新的教会，而是不断地在教会内求改革与更新！
我们肯定教会要持续更新，不仅是因为教会的圣洁需要日日更新，而且是因为信徒的成圣，也是靠持续不断地改变。
二、 信徒的成圣需要更新蜕变——积极进取的人生
母亲的工作之二是教。教会是学校，信徒应该作“圣经的学生”，靠神的话“心意更新而变化”(参罗十二2)。
人的重生完全是神的恩典，但信徒重生后的成圣，却是人与神同工，日日更新的结果。保罗强调这是一项蜕变的过程：“……得看见主的荣光……就变成主的形状……”(林后三18)“变成”就是“蜕变”(metamorphose)，保罗强调这是持续不断被改变的过程。因此成圣需要人与神双方面持续的工作。
首先，人的成圣来自神“持续中的创造”。而这生生不息的创造动力来自圣灵，也来自基督。人的改变是因“基督所具有的是神最完全的形象”。必须通过基督，人才能回复神荣耀的形象(参西三10；弗四24)。
其次，人应该依靠神，努力追求持续的更新。在成圣的过程中，人必须与神同工，并且要尽上人的责任，持续不断挣脱理性的蒙蔽与意志的怠惰。基督徒的人生好似一个火车头，被圣灵点燃，突破一层层因人性的软弱所产生的障碍。
火车头的方向盘，受人内在对神及对人的认识所影响。因“教会是信徒外在的援助”，操纵方向盘的三个外在因素都与教会有关。第一，教会的训诫好似韧带，将我们与教会各肢体间有适当的定位；第二，教会的教导、律法好似鞭子(对一只意志怠惰的懒驴一样)，使我们起来作工；第三，教会的生活帮助我们有正确的人生方向，“知道自己的职务”，使我们在呼召中生活，知道“一切正当行为的原则和基础”。基督徒靠主努力追求持续的更新，这就是门徒训练。基督徒的人生应该是积极进取的人生。
教会同工与会众的自满，是迈向真教会途径中的陷阱，会使教会持续更新之火熄灭。同工要不断地察验教会事工行动背面的动机是否目标导向：成为圣洁。
当庄稼的主回来时，要和我们算账(参太二十五19)。他的要求就是服侍的人作好管家，使他的新妇成为圣洁。主也许会问你：教会中有多少是我的真门徒呢？门徒训练时持续更新中的教会一项不可或缺的事工，是实践大使命的方法。门徒训练要求信徒生命持续的更新，它是藉息息不断的，一代传一代的方式直作到“世界的末了。”
教会要能持续更新，会众与同工不但要理念上认同教会持续更新的目的，心志上肯定其必要性；还要在行动上，同心致力于教会持续更新的途径。
致力于教会持续更新的途径
作神的美容院
作母亲的为了配合子女成长上的需要，必须致力于更新的途径，使自己满有活力，赶得上时代。神的美容院就是教会，教会有责任使神的美容院在设备资源上日日更新。
《以弗所书》第五章二十五到二十七节：“……基督爱教会，要用水藉着道把教会洗净……”“水”指洗礼，“道”指神的话。用水藉道洗净教会的目的，就是要教会成为圣洁，好渐渐走向真教会的目标。真教会就是宣讲神的话，在圣灵中，按照基督的吩咐施行圣礼的教会。这三方面就是教会继续更新的原则：
一、以神的话不断更新教会
教会更新途径之一，是要藉着“道”继续察验何为神的旨意(参罗十二2)，好在母爱之下，按正确的方向尽上教养子女的职责。
保罗说：“要用水藉着道把教会洗净……”“道”就是圣经，神的话。“圣经好比眼镜，有了它就可以看得明白；同样，圣经能清除我们的黑暗，使我们对真神的认识更为清楚。”神的话可用来洗净教会，是教会追求成为真教会的根据。
二十一世纪教会最严重的困境，就是神话语稀少。教会讲台弱，信徒追求神话语的心冷淡。难怪今天的教会普遍软弱，没有异象，不能成为社会的灯台！教会走出困境的惟一出路，就是归回圣经，加强真道的传讲：神的话必须成为教会事奉的基础，惟有神的话改变人心，满足人的需要。
第一，圣灵的工作必须经过神的话来察验。来自神的灵之感动，必定与来自神话语的启示一致。神的话和神的灵“相互连结”彼此不可分离。“神的话带来规范，神的灵带来自由，规范中有自由，自由中有规范”神的道与神的灵，如火车的两条铁轨是相辅相成的。
第二，真教会必须通过圣经的察验。教会是“被建造在使徒和先知的根基上”(参弗二20)。“如果先知与使徒的教理是教会的根基，那么，这教理必在教会之先而确立的。”而使徒和先知的见证与教导记载在圣经里，因此圣经是教会的基础，一切工作的根基。后现代的潮流最严重的问题，就是不能、也不愿意以圣经为绝对的真理，为教会一切行事的基础。教会行事不再凭信心，也不以耶稣基督为教会的“房角石”了。约翰·加尔文(JohnCalvin)说：“任何不凭信心作的事都是没有永恒价值的。”任何不以圣经为基础的教会，不会有真的属灵更新，也决不会成为真教会！
第三，教会的教养与劝诫，必须建立在神的话语上。教会不但如信徒的母亲，也是信徒的学校。“我们太软弱，必须终生受她(母亲)的管教，在她的学校作她的学生。”亲爱的弟兄姐妹，你愿一生作圣经的学生吗？这会使你一生蒙福：清楚察验神的旨意，清楚地认识神！这是我一生地愿望，盼望也是你的愿望。
二、靠神的灵不断更新教会
教会更新途径之二，是要靠圣灵得到继续充满的活力，好在母爱之下，使子女得到成长期所需的应变与动力。
加尔文从工作的角度，将圣灵的神性给了一个杰出的定义：“圣灵渗入万物，使他们成长，在天地中使万物有生气，圣灵没有界限，不属于受造界，却将能力渗入万物，将生命及其精华与活动吹入他们之中，他实实在在是神。”教会要能持续地更新成长，一定要有从圣灵来的“生气”与“活力”。圣灵以下三方面的角色，是重要而不容易忽视的。
第一，圣灵的光照引导人了解神的话语。“圣灵是人内心的师父”，而圣经的权威建立于圣灵在人心中的内证。
第二，圣灵的工作和基督的启示一致。神的话和神的灵是相辅相成，而且保持平衡的。因为神话语的中心就是耶稣基督，因此圣灵的工作必须与基督的启示完全一致。
第三，圣灵是创造的动力，圣灵使创造持续进行中。
上文论到教会持续更新的必要时，说到人是在神“持续中的创造”，藉神的话与神的灵的工作而更新。神的话好比树根，圣灵是信心的创始者与原因，人的信心或信仰是果实。单有神的话而没有圣灵的工作，树就不能结果子。
教会要迈向真教会，就必须致力于持续更新的途径：以神的话为基础，靠神的灵继续地更新教会。除此以外，不可或缺的就是要忠心，不断地按基督的教训施行圣礼。
三、 藉忠心施行圣礼不断更新教会
教会更新途径之三，是继续忠心地执行圣礼，好在母爱之下，按父神的旨意在生活上教养子女。
教会有两个记号，是圣道的宣扬和圣礼的施行。圣礼是约的印记，是外在的记号用来印证神的应许。“圣礼如画图一般，将应许给活描出来。”
第一，圣礼要有意义，就必须与圣道配合。在执行圣礼时，要藉神的话，将圣礼所表明的记号之意义讲得明白、清楚。奥古斯丁说：“圣礼为看得见的道。”
第二，圣礼要有效用，就必须与圣灵结合。圣礼好比工具，有圣灵同在的圣礼，有如接上电源的工具，发挥出工具真正应有的效用。
基督教有两种圣礼：洗礼与圣餐。“洗礼等于法律性的公文”，洗礼好比是张宣告无罪并且与基督结合的证书。圣餐必须要让参加者先明白其意义，才可执行(好比逾越节只能让明白者参与一样)。更重要的，圣礼的焦点是在个人的改变，才能进到灵里的提升与基督同在。
教会若想持续更新，则当用圣道，藉圣灵，并凭忠心执行圣礼，以不断更新教会。从事工的角度来看，应当致力于下列五项事工。
第一项事工：宣讲于教导神的话语。真教会建立在圣经的基础上，以圣经为检验的标准，以教会为学校，信徒作圣经的学生，认真地去认识神。
第二项事工：操练行道的门徒训练。以圣灵的工作及律法为“鞭子”，将人从肉体的怠惰中唤醒，在呼召中生活，过一个积极进取的人生。
第三项事工：重视惩戒与管教。以惩戒为“韧带”，结合教会各肢体，使人人各就其位、各尽其职。也藉忠心地执行圣礼，作管教、训勉的事工。
第四项事工：建立活泼生命的团契。藉神话语的教导与圣灵的工作，彼此相顾、激发爱心、勉力行善(参来十24)，求圣灵的生命及活泼的生气进入团契。
第五项事工：操练信心的祷告生活。祷告是信心得到操练的主要方式，是获得基督救恩的惟一途径，关系我们整个基督徒的生命。
地上的教会应该是持续更新的教会，目的是成为神的真教会，那无形的教会，属神的国度。教会持续更新是必要的，因为教会的圣洁需要日日更新；信徒的成圣需要更新蜕变。让我们靠圣灵除去人理性上的蒙蔽，得到智慧以认识神，更认识人；靠律法的鞭策除去人如驴子般的怠惰。
乔·奥尔德黑奇(JoeAldrich)说：“青蛙如何变王子？神的美容院就是教会。最基本的原则就是藉教会生活，信徒得到造就。基督的肢体能帮助我们变美，转变为王子，至终反映出神的荣耀来。”
真教会是荣耀神的教会，是以基督为头与他连结的教会，是纯正地宣讲圣道，听从圣道，并忠心地施行圣礼的教会。让主作工，将教会的皱纹污点清除，成为圣洁，可以作个荣耀的教会，献给自己。
加尔文说：“我一生中最重要的事奉就是建立教会。”让我们一生致力于教会更新：一面自己心意持续更新而变化，另一面教会也持续更新，迈向真教会的目标。让我们献给基督的教会，不是外在的堂皇与宏伟，乃是内在圣洁——“毫无玷污皱纹等类的病”——成为那个在他心目中的真教会！
问题研讨
一、基督徒在属灵生命不同的阶段，和教会有何不同层次的关系？你在哪种阶段，当如何使你的教会生活成长？当你所参加的教会有难处时，你会如何反应？
二、马丁·路德(MartinLuther)离开天主教教会，约翰·卫斯理(JohnWesley)创立循礼宗等历史事件，是否与本文所提的“不要一有不满，就轻易离开教会，另创新的教会”观念有所违背？
三、身为“有形有限的地方教会”和“永恒的真教会”的一分子，如何在教会生活中，同时注重圣道、圣灵和圣礼？
殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。(罗十二11)
“心里火热”是健康教会的特征，是很容易觉察出来的；但教会的“温水症”——落在不冷不热的属灵光景——却往往是在不知不觉中发生的，以致会友不知道自己正落在“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启三17)光景里。所以得“温水症”的教会很普遍，但它又是一种致命的病。为什么呢？因为得病的教会不知道自己有病，也不知道这病症的严重性，不闻不问，陷在一个舒适安逸的“按摩浴池”中。
今天许多信徒所期望的，或者喜欢享受的正是这种“按摩浴宗教”。针对这病症，使徒保罗命令我们“要心里火热”。心里火热是过属灵生活讨神喜悦的一个秘诀，惟有来自内在的力量，能使信徒向神继续不断地献上蒙他所喜悦的敬拜，在知、情、意三方面全都参与的顺命的服侍。
保持心里火热也是一个基督徒能爱神和爱人的原因。使徒保罗用了一句包含三个相关短句的宝贵话语劝勉我们：“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服侍主。”(罗十二11)每一位基督徒应将之当作项上的金链挂上，并存记在心中，作为自己生活的座右铭。
基督徒要蒙神喜悦，必不可少的就是要操练心里火热。若要保持自己心里火热，就必须在日常生活上学习三方面的功课。首先的必要的条件，就是当竭力作工；其次的满足条件，就是让灵火焚烧，最后一项衡量的标准，就是要随时服侍。我们将分别讨论如下：
当竭力作工——必要条件
《罗马书》第十二章十一节说：“殷勤不可懒惰……”这是保罗三项劝勉中的首项，也是信徒保持心里火热的必要条件。基督徒为什么要殷勤？因为殷勤是任何一位基督徒准备自己顺服神命令的必然操练。
圣经对懒惰人的教训清楚明白：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。”(箴六6)保罗对基督徒劝勉的第一步就是当竭力作工，才能保持心里火热。加尔文说：基督徒当战战兢兢地活在神的荣耀之下，指的就是基督徒作工的态度，好讨神的喜悦。“作工”不但指生活，也包括行善在内，让我们就从这两个角度来看当如何竭力作工。
一、基督徒当勤奋的生活——基督徒生活的原则
保罗说：“常常竭力多作主工。”(林前十五58)所以，基督徒的生活应该是勤奋的，过一个精进的人生，继续不断地经历改革与更新。
当一个人重生后，他的灵更新了，理性与意志苏醒了，表现出在知、情、意三方面的改变。在“知”方面，他开始肯在知识或认知上追求，神的话语能帮助他更认识神与认识人，因为“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”(提后三16、17)
在“情”的方面，灵里的更新导致他在情感上愿意付出代价，参与爱神和爱人的行动，就如使徒彼得说的，“心里尊主基督为圣”，有一颗愿意从内委身于基督的心愿(参彼前三15、16)，活出讨神喜悦的生活。
在“意”的方面，更新的灵使人的意志变得勤奋，愿继续不断地让神的灵在自己身上动工，实践神的话，行出神的旨意，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的……旨意。”(罗十二2)
基督徒生活的原则就是靠着圣灵更新的能力，在自己的理性与意志上“心意更新而变化”(罗十二2)，过一个积极进取的人生。这灵里更新的动力有如火车头，一旦得到能源燃烧出的力量，就能突破人生道路上的各种障碍向前进，活出勤奋革新的生活。
另外一方面，这种竭力作工的态度也可包括努力地行善：
二、基督徒当努力地行善——基督徒的责任
基督徒因为爱神，所以会有真敬拜的生活(参罗十二1、2)，而真敬拜必定会导出“真爱”的行动。保罗从《罗马书》第十二章九节开始给出与《哥林多前书》第十三章类似的一章“爱篇”，他劝基督徒“爱人不可虚假……爱弟兄要彼此亲热……”基督徒当努力活出有“真爱”的善行，因这是基督徒的责任。
什么是行善呢？行善就是基督徒以自己的生命去影响社会，积极地参与社会活动。行善的目的是带来社会的改革：让教会来引导社会，作时代的先知，藉着实施主耶稣全人的医治(参太九35－38)去善化社会。
为什么基督徒当努力行善？我们可以从两方面来回答。
首先，因基督徒有爱人的责任，所以当努力行善。保罗的教训——“爱人不可虚假”是一项以真爱的态度对人的一贯原则，也就是说，基督徒不当存着两分论的心态：对待弟兄(善良的好人)是一种态度；对非弟兄(包括那些忘恩负义的人，甚至仇敌，参罗十二14－21)则是另一种态度，我们对所有的人都当以同样真实的爱相对。这也正是主耶稣的教训(参太五38－46)，他叫我们藉属灵的影响力：盐与光去影响社会(参太五13－16)，并叫我们爱人如己(参太二十二37－40)。
其次，基督徒不可懒惰，当努力行善。懒惰是心里不能火热的原因之一，基督徒若要讨神的喜悦就当努力行善。
第十六世纪的宗教改革实际上就是一种内在信仰与奉献心志更新的外在表现。改教家如马丁·路德(Martin Luther)、约翰·加尔文(John Calvin)、慈运理(Zwingli)等都认为他们的责任不单单是改正教义，改善教会制度及礼仪，更要把福音传出来，使福音无论传到哪里，都能改变整个群体，带出新的信心、爱心与生命。
日内瓦(Geneva)就是十六世纪在加尔文领导下，被称为“是自使徒时代以来世上最完美的基督徒群体”。它成为一个模范市：在社会福利上救灾、济贫；在教育的提升上追求知识；在灵命的复兴上促成改教思想的兴旺及宣教的进展。这是基督徒竭力作工的最好例子，是荣神益人的见证。
主导当地福音及社会福利事工的加尔文说：“我们若不是常竭力作工，殷勤而不懒惰，就不会准备自己来顺服神的命令。”这是这位在日内瓦作了二十五年牧师的经验谈。
要达到我们的肉体能顺服神的这项目标，保罗又加上一句话：要心里火热。让我们来看为何这是个满足的条件？
让灵火焚烧——满足条件
《罗马书》第十二章十一节中说：“要心里火热……”这“心”字原文是“灵”，它可以指人的灵“按英文新国际版(NIV)译法”，譬如，同一句话也出现在《使徒行传》第十八章二十五节，论到亚波罗在“单晓得约翰的洗礼”时，“心里火热”；又或者可因下句提到“主”而用来指“圣灵”，因他是那燃烧我们对主和他事工热情的媒介。在此，后者的解释似乎比较适合，也就是说，我们当保守圣灵所带来的火热。使徒保罗用开水烧滚(参结二十四5)的那种“火热”，来比喻基督徒心中要继续有圣灵所点燃的火焰。
保罗说到基督徒在圣灵中生活的特色：要想真爱神和真爱人，就需要个人的殷勤，加上他内在的灵火；前者是必要条件，后者是满足的条件。
一、除去自己倦怠之心——尽上本分
若要心里火热，信徒有当尽之责，首先就是要将自己倦怠之心除去。所以保罗的这三个短句：“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主”，是相互关联的。每个人都必须殷勤不可懒惰。加尔文将肉体比作蠢骡，因受罪的捆绑(出自罪性)，人的意志被束缚以致怠惰，因此人性一直是懒散的。
“教会是信徒的母亲”，她的责任是养与教，基督徒因此离不开教会。教会的功用带来教育与惩戒：一方面使无知的人受教，得到教育；另一方面藉神的话当作鞭子，使懒骡受惩戒。
过去有些教会或宗派在一代又一代的传统制度下，忽视了养与教的责任，而在基督徒社团的生活中，信徒个人也没有尽上本分，不肯除去倦怠之心，以致在整个宗派带领下的基督徒社团，失去“灵火焚烧”、在圣灵中生活的特色。这种现象可以从几方面看得出来：
(一)会友没有在家中按属灵的榜样来教养子女。
(二)数代的基督徒家庭，子女只有属灵知识而无重生的经历。
(三)不坚信圣经无误论。
(四)教会及会友个人失去属灵的实力。
(五)教会徒有外在的社会工作，却失去社会属灵的影响力。
一家教会或一个宗派之所以会沦落到一个不冷不热的属灵光景，正是因为忽略了使徒保罗在两千年前对提摩太的教训所涉及到的五方面(参提后三15－17)：
第一点：并且知道你是从小明白圣经；
第二点：这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧；
第三点：圣经是神所默示的；
第四点：于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的；
第五点：叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
教会今日也参与对社会的慈善工作及政治改革的活动，但因为她没有属灵的内涵，没有“心里火热”，以致这些善事失去对社会应有的属灵影响力。归根究底的一个失败，就是教会与其中的成员没尽上本分，故此教会当除去自己倦怠之心――预备道路、清理路面(参赛四十3、4；诗一三九23、24)――让灵火继续焚烧。
十七世纪英国(Unite Kingdom)中部的基德明斯特市(Kidderminster)则是一个正面的例子。该城在清教徒牧师理查德·巴克斯特(Richard Baxter)十七年的带领下，组成了一个庞大的基督教社区(两千成年人，另外还有儿童)。全城的人无论道德或属灵的素质，都可与当年的日内瓦媲美。在巴克斯特的牧养下，全城发生了奇妙的改变，引进了家庭信仰问答、家庭崇拜、充满赞美的公开崇拜模式、教会纪律、传道、灵修或读经、定期教牧辅导和由巴克期特监督的小组事工等，使宗教改革的理想得以真正实现出来。它也证实了保罗的教训：只要信徒个人尽上本分――让灵火焚烧，除去倦怠之心；加上依靠圣灵，高举神点燃之火――基督徒社团必能彰显出在圣灵中生活的特色。
让我们看如何举起神点燃之火作属灵实质上的改革。
二、举起神点燃之火—依靠圣灵
“要心里火热”必须“殷勤不可懒惰”，也就是将自己倦怠之心除去，让灵火不断焚烧。通常是我们自己熄灭了圣灵的火，这是我们的过错，因没有尽上责任。此外，我们还有责任高举神点燃之火，依靠圣灵工作。
如何才能依靠圣灵举起神点燃之火呢？答案只有一个，就是顺服主过圣洁的生活。这是能持久继续让灵火焚烧的惟一途径。
保罗说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”(加五16)又说：“作贵重的器皿，成为圣洁合乎主用，预备行各样的善事。”(提后二21)过圣洁生活是属灵复兴的必要道路。影响美国(U.S.A)东部第一次大复兴的清教徒乔纳森·爱德华滋(Jonathan Edwards),是最伟大的美国神学家，二OO三年十月是他的三百岁寿辰。爱德华滋一生的目标，就是过圣洁的生活，他是一个对罪宁可死也不妥协的人。过圣洁生活是作神贵重器皿的必要与满足的条件。
英国神学家巴刻(J.I.Packer)说“曾一度为福音派信徒所特别关注的圣洁问题，今日已经不能引起多少人的兴趣了。”“今日许多牧者相信，牧养工作的果效，取决于他们对专业技巧的掌握，但是十九世纪三十年代，苏格兰(Soctland)邓迪市(Dundee)的长老会复兴主义牧师马钦尼(Robert Murray McCheyne)却声称”我们会众最大的需要就是追求个人的圣洁。”马钦尼牧师的话真是一语道破了今日教会的问题上。巴克斯特在他的名著《改革的牧者》(The Reformed Pastor)书中也说：“只要神改革教牧人员，民众就会很快地得到改革。”
要心里火热，不但当竭力作工与让灵火焚烧，另一项查核的标准就是要随时服侍。
要随时服侍――查核标准
《罗马书》第十二章十一节说：“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。”神藉保罗命令信徒要有真爱(参罗十二9)，要有真智慧能察觉神的旨意(参罗十二2)，也要有真顺服(参罗十二9-13中的十项命令)。最后，他还要求我们真属灵――要“常常服事主”，这是《罗马书》第十二章十一节中的第三项要求，也是一个查核信徒属灵与否的标准。
基督徒的“常常服事主”，必须出自纯洁的动机，与崇高的目标。这种热心必须表现在对基督的基本委身上，否则它容易变成空洞无实的肉体活动。基督徒若不“常常服事主”，就表示属灵健康上有了问题，或者他心里火热不过是一种不受圣灵约束的热忱。
一、对生命的短暂，要把握机会事奉――不是为个人的满足
《罗马书》第十二章十一节的三联句用的是现在式，代表继续不断的一种行为。人的生命是短暂的，基督徒应当有一个事奉的人生；在人生旅途的列车上，我们可能在每座车厢中扮演着不同的角色，但总要把握机会事奉主，因为他是我们生命的源头与盼望,有一日会带我们进入永恒。
我们的服侍涉及两项必不可少的概念：首先，必须是出于对基督的委身而服侍他。保罗的短句“常常服事主”，以相对律将两个原文字――主人(the Lord)与奴隶(Serving)——很自然地组合在一起，表明出一个服侍主的喻象，我们应当如奴隶般地向基督委身服侍：不是为个人的满足，乃是为主人的荣耀――要使圣子在神的大家庭中得着最高的荣耀地位，“使他的儿子在许多弟兄中作长子”(罗八29下)。
其次，我们的服侍涉及有智慧地运用时间来服侍主。保罗说：“要爱惜(赎回)光阴”(弗五16)，人生短暂，行善机会很快就会消逝；全权之神既赐下服侍的恩典，人就当尽上责任把握机会事奉。
神所重用的仆人都是随时把握机会服侍主的，而且工作勤奋。查理斯·哈登·司布真(Charles Haddon Spurgeon)通常一天工作十八小时。他每周至少讲道十次，且是以每分钟一百四十个字的速度讲四十分钟。他平均一周读六本书，而且过目不忘，甚至多年之后仍记得。据估计，他一生中曾向一千万人讲过道。
加尔文也是一位殷勤常常服侍主的牧者。他是以赎回光阴的态度把握机会事奉主，连一分钟也不愿意浪费。甚至临终前在病床上，还在赶着修改他的那本巨作《基督教要义》。朋友劝他不要再写作费神了，加尔文却回答说：“什么？如果主这时来，难道你要他看到我在闲混吗？”加尔文燃烧完他一生的精力，五十五岁离世，他心力交瘁地打完一生美好的仗，跑尽当跑的路。
二、灵里的进深为讨神的喜悦――不是为属灵的飞扬
保罗说：“要心里火热，常常服事主。”他不是指要我们追求属灵的飞扬，以超越他人为傲；而是为灵里的进深，好讨神的喜悦。他在《罗马书》第八章二十八节里提到神的旨意：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”“得益处”不只是享受即时的舒适与安逸，而是指至终的成圣(“效法他儿子的模样”，罗八29上)和像基督的模样，使圣子得荣耀(衬托出他的确是“在许多弟兄中作长子”，罗八29下)。
保罗在《罗马书》第十二章这三联句的劝告，使我们看出，人有责任预备好自己让全权之神的灵动工；人有责任随时服侍主。他的劝勉对历代神的仆人有深刻的影响，至少我相信加尔文就很可能是其中一位。加尔文曾为自己刻了一个图章，从中我们可以看出其设计的精义。为了表达他愿常常服侍主，有一颗肯牺牲一切的心志。加尔文在图章中画了一双手，手上捧着一颗火热的心，在心的下面，他刻上一个座右铭：“殷勤和忠诚地在神的工作中服侍。”
加尔文的一生的确活出了《罗马书》第十二章十一节这三联句的劝勉。在他接近人行旅程尽头时，他严肃地指示亲人将他安葬时不可用墓碑，因他不希望后人将之变成基督教的一个圣陵。今日无人知道加尔文的墓地在哪里，这位圣徒生前照着神的话而活，死后也不愿影响任何人作出因他而夺取了神荣耀的事！
神藉保罗教导我们，要作一个真属灵的人就要行出真爱：要蒙神喜悦，就必须“心里火热”，常常竭力多作主工，让灵火焚烧，并随时的服侍。就让我们顺服神的命令去行吧！“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。”
问题研讨
一、请列出可能造成基督徒心里不火热事奉的三个主要原因，如何防止？
二、加尔文在他的圣经注释书中针对《彼得前书》第五章一至四节指出教会领袖最容易犯的三种恶行：懒散、图利之心和贪求权柄，如何避免并进一步拥有火热的心？
三、热心事奉主的人如何面对失败以及毁谤与出卖而不丧志？
使徒保罗在他殉道前所写的最后一卷书信的最后一章，也是如此嘱咐他属灵的真儿子：“务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人……你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”(提后四2～5)保罗给提摩太的命令，正是神给历世历代教会的嘱咐：务要传道，按正意分解神的道，使人获益得以完全。我们当如何准备自己参与或加强传道的事奉呢？要想在传道的事奉上进深，我们就必须学习三方面的功课：第一，了解传道的重要；第二，充实传道的内容；第三，操练传道的工夫。 了解传道的重要 《提摩太后书》第四章一至三节：“(所以)我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道。”“传道”一词在此既是命令语气，可见神看传讲神的话语是必要的！ 一、传道是最庄重的使命
务要传道因为那是庄重的任务，神预定用这种方法来扩展他的国度。 第一，传道是神用来发挥圣经功效的一个方式。和合本在第四章一节时，没有将一个介系词“所以”翻出来，其实保罗原是很适当地要藉这个介系词，将圣经的功能(参提后三16、17)与传道的重要连结起来。他的推论是：圣经不但是供信徒好好读的，而且需要有人藉着传讲及教导的方式将之传出去。因为每一位读经的人都是释经者，有他自己解释圣经的方式，然而圣经中即使是明显的经文，也不见得会令所有读者对之产生共识。因此，圣经需要有人传讲与教导，因为真理及教义需要经过解释之后才容易叫人明白，使听到的人得享圣经完全的益处。 第二，传道是保罗在神与基督前对人的嘱咐。这表示传讲神的话语是一项极其庄重的使命。马太·辛普生(Matthew Simpson)论到讲道者时，这样说：“他的座位就是讲坛，他站在基督的位置上，他的信息就是神的话，围绕他的是不朽的众灵魂，看不见的救主正站在他身后，圣灵运行在全会众之中，天使们注视整个会场，而天堂和地狱也正等待着审判。何等奇妙、何等大的责任！” 第三，传道是一项日后将受基督审判的事工。保罗提醒传道者，当主耶稣再来时，他将审判每个人传讲神话语的事奉(参太二十五19)，因此他劝勉我们要在这点上“作无愧的工人”(参提后二15)。传道的使命不但是庄重的，也是保护教会的最佳途径。
二、传道是保护教会的盾牌 因为错误及异端随时可能会渗入教会，许多自称为基督徒的人会有可能因腐败而叛道，但真道的传讲却有防御及保护的作用。比方说，在哪些情况下，教会很容易落在易受攻击的光景下呢？譬如，当神的仆人离开时，传道人从葡萄园中被接走或被赶走时，那时很容易有“凶暴的豺狼进入……”(参徒二十29)另外就是在不警觉时，教会很容易遭到假师傅的渗入：有些人会对真道感到厌烦，就自作主张地为教会“增添好些师傅”，而那些“耳朵发痒”的人，一旦“掩耳不听真道”后，也会“偏向荒渺的言语”(参提后3、4)。使徒保罗认为将教会“交托神和他恩惠的道”是最稳妥的方式，因“这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”(徒二十32)。所以好好传讲真理的道是保护教会的一项重要事奉。 目前异端如东方闪电和耶和华见证人等，正忙着在世界各地的华人社区中活跃，为的就是要渗入教会好作颠覆的工作，而归回圣经、传讲真道实是当前作全群监督之人不可逃避的重大使命。 三、传道是真道传承的方式
《提摩太后书》第四章五至六节：“你却要……作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。”这里有一个对比律：“你”与“我”；以及“尽……职”与“离世……到了”，这两个对比表明一件事实： 提摩太是最佳的接棒人选——跟保罗，并提摩太的母亲和外祖母学过，又“从小明白圣经”(提后三14、15)－—而接棒的时候也到了。保罗对提摩太挑战，接续使徒做真道的传承。 只有当一个人了解传道的重要后，他对真道的传讲才有负担，也才肯付上生命的投资。其次，他该作的就是操练如何充实自己传道的内容。 充实传道的内容
《提摩太后书》第三章十六至十七节：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”圣经又说：“务要传道；无论得时不得时，总要专心……责备人、警戒人、劝勉人。”(提后四2)传道的内容不可离开神话语中的真理，《提摩太后书》第四章二节中有五个命令语气的动词，是传讲神话语者要留意的：传道、专心、责务、警戒与劝勉。我们可将之归纳成传道时所不可或缺的三方面： 一、传道时要讲真理——释经讲道 《提摩太后书》第四章二节：“务要传道”，传道就是传真理的道。保罗又说：“你当……按着正意分解真理的道。”(提后二15)传道要蒙神喜悦就必须花工夫，以“三级跳”的方式，传递以“正意分解”经文所得的概念： 第一跳：发掘概念
“正意分解”一词本是个复合字(出现在七十士释本，参箴三6，十一5)，它结合了两个字：“分解”就是切割，“正意”就是直的或修正之意，两词连合起来有指引、修正之意。这也是个与土木工程有关的比喻：从树林或难走之地开出一条直路，好到达目的地。若用在解经上，它的意思就是用刀将包裹在神话语之外的隔阂切开，包括将圣经中有关历史、文化及风俗等不易明白的观念打开，找出经文的概念，好使真理显露出来，也就是说将作者原来的意思解释出来。所谓经文概念就是神在某段话语中真理的精华(其中心思想)，用简洁的文字(笔者建议二十个字)表明出来。 第二跳：应用概念 这个概念必须先让圣灵将之应用在传道人的品格上和经历中。 第三跳：传讲概念
传道者再将自己生活中经历过的这个概念，加以发展与组织后，使之能用于适合于会众的方式传递出去，叫人得益。这就是所谓的释经讲道，它或可用以下的程式代表： 释经讲道：发掘概念＋应用概念＋传讲概念 “按着正意分解真理的道”至少可以带出三项解经的特点：正直、易懂与准确。以此方式去传讲真理的，肯定会蒙神喜悦并且有益于听者。传道的内容除了要传讲真理外，保罗另外还提到四个命令：专心、责备、警戒与劝勉，这四个命令可以归纳成另外两点，帮助传道者充实自己讲道的内容。 二、传道时要有热诚－急迫感
《提摩太后书》第四章二节：“务要传道，无论得时不得时，总要专心。”“专心”这个字有侍立在旁、随时待命之意。我们在传讲神话语时必须有急迫感。“传道”有如古时为王开路的宣告者一样，将所托付之信息大声传讲，为要使人听到。作传道的必须准备妥善，就像使徒彼得说的：“就要常作准备”(彼前三15)，无论在任何情况，随时准备宣讲该说的话。 主耶稣在差遣门徒前往宣教之前，先给他们上了一堂“宣教101”的课程。马太记载说：“耶稣走遍各城各乡……教训人，宣讲……又医治……他看见许多的人，就怜悯他们……”(太九35、36)主耶稣传讲真道的热诚可以从他“走遍各城各乡”的方式可以看出来，而他传道时的急迫感是出于他对人“怜悯”的心，看他们“如同羊没有牧人一般”。主顾念一个人全人的需求，包括身体及灵性。神所重用的仆人坎贝尔·摩根(Campbell G.Morgan)所著的《摩根讲道法》第一书中，也指出传讲真道时要注意的三个秘决：真理、清楚与热诚。求神加添给我们传讲真道的人，像主耶稣一样怜悯众人的热诚，愿急迫地参与传道的事奉。最后，要充实传道的内容还必须要切身，使人听了后有扎心的感觉。 三、传道要切身——使人扎心 《提摩太后书》第四章二节说：“责备人、警戒人、劝勉人。”真道的传讲必须要使听的人得到神话语对人的功效，以及受到神的灵的工作而觉得扎心(参徒二37)。保罗在这经节中用了三个命令语气的动词：责备、警戒与劝勉，可见传讲真道的内容必须包括两方面：
第一方面，指出错误。传讲应当包括两项负面的内容就是“责备人、警戒人”以达到纠正错误的目的。“责备人”就是神的话使人信服。针对小信怀疑的人，我们在传讲真道的内容要引用证据使人相信，发挥神话语“教训、督责”(提后三16中)的功效。“警戒人”是用神的话针对陷入罪中的人，使他们悔改，达到神话语“使人归正”(提后三16中)的益处。 第二方面，给予勉励。传讲真道的内容也应当包含正面的鼓励和应用，就是“劝勉人”。但其内容不是单凭情感，而是以圣经的原则及教义相劝，为了“教导人学义”(提后三16下)。譬如，保罗就曾鼓励胆怯的提摩太要挑旺起当初圣灵透过保罗赐给他的恩赐(参提后一6)，并以爱心勉励他，使缺乏自信心的提摩太能靠主刚强起来(参提后一7)。要加强真道传讲的事奉不但要学习了解传道的重要，学习充实传道的内容，还要学习操练传道的工夫。 操练传道的工夫 《提摩太后书》第四章二节：“务要传道……并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”保罗又说：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”(提后四5)传道是一项工夫，需要继续不断地操练才能进深，要抱着正确的态度，使用适合的方法去操练，就必定能进入成熟的境界。
一、操练传道的态度 《提摩太后书》第四章二节：“并用百般的忍耐，各样的教训……”操练传讲真道时，至少应抱着两方面的态度： 第一、传道时要有耐心。保罗说：“务要传道……并用般的忍耐……责备人、警戒人、劝勉人。”我们传道要操练耐心，依靠全权之神去传，且要与圣灵同工，不断地祷告，不停地尽上人的责任好好去传讲神的话语。神曾在异象中指着巴比伦平原的骸骨问以西结说：“这些骸骨能复活吗？”从骸骨复活的两个步骤中(参结三十七8)，神要他的仆人在传道的事奉中学习一项功课：要遵命传，再遵命传而不灰心；要求圣灵作工，要祷告了再传，不灰心、不停地传。传道者要让圣灵动工，给听道的人留地步，有悔改、醒悟的机会(参提后二25、26)。耐心是操练传道的必要态度。 第二、传道时要有智慧。保罗又说：“务要传道……并用……各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。”论到传道，保罗曾说：“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”(西一28)所谓“各样的教训”(提后四2)就是“诸般的智慧”(西一28)，传讲神话语时要尽责，而在尽责传时有一个不可或缺的条件，就是要用智慧，也就是“在善上聪明”(罗十六19)，尽上神给人创造的能力，用各样的教训，诸般的智慧，将基督的福音传讲出去。
最近我在外传道时，偶然遇到了一对多年未见的主内夫妇。这位弟兄是医生，过去在纽约市(New York)行医，后来提早退休参与协助台湾一二家福音机构作基层及乡村福音的传道事工。许多年来他们夫妇同心事奉，推动一项很突出的事工：在台湾开短期英语学习营。他们的目的是针对台湾教育部的新规定，小学生自一年级开始学英语的策略，广泛地在台湾村镇开为期二到三周的营会，帮助国中、小学生举办以圣经为教本的英语训练营。这位姊妹参考北美一般暑期圣经学校(VBS)的教材编教科书；将神一词改为创造者，将耶稣的故事当作西方圣诞节的文化来描述。这位曾作过两次“开心”手术的医生与他的妻子，将他们下半生完全奉献给神，推动北美各教会的信徒参与并接受装备，投入这项有意义、满有智慧的传道工作。看到他俩那副满有喜乐的面容，我问营会学员的反应如何？感谢主，他们在每次营会结束前都给呼召，而总会有80％的少年决志回应。我的这位医生朋友接着又说：“谁都可以参与这项事奉，只要肯操练三个”厚”：脸皮厚，膝皮厚(祷告)与脚皮厚，好“走遍各城各乡”(太九35)。”他们又说：“为主传道是人生最大的满足。”的确如此！传道不但要有耐心，还要有智慧；只要态度对，神必使用！ 二、操练讲道的方法 论到操练讲道的方法，保罗曾用了四个命令语气的动词来表明：谨慎、忍受苦难、作传道的工夫与尽职分(参提后四5)。传道事奉从宣讲福音到呼召信徒对神的话语回应之间，涉及多层面的工作，包括：去石、松土、预备成好土、灌溉等，因此是一个过程，或者更适合地说，是一道“工夫”。这四项命令告诉我们，传道的事奉必须靠“顺服”神去作。 第一，传道一事要谨慎地去作。保罗也将“谨慎”这个动词，用在警醒“谨守”地等待主的再来上：“不要睡觉……总要警醒谨守。”(帖前五6、8)。传道者对他事奉的操练方式就是，要在任何情况下都谨守：将每次神所赐传讲神话语的机会，都视为神的恩典，不容放松，要谨守操练！传道者对自己的灵命，对传讲神话语的预备，对会众的灵魂，都必须警醒谨守。
第二，传道时要肯忍受苦难。传道者要操练为传道吃苦。
问题研讨 一、列出一般教会讲坛的问题，注明有哪些问题可藉释经式讲道来改进，并说明拦阻讲道者从事释经式讲道可能有的障碍。 二、从以下的经文中选一处经文，应用本文中的“三级跳”方式操练传讲真道的过程：写出你研经所发掘的概念，生活中应用此概念的经历以及传讲这概念的讲章纲要(参照《设计释经讲道》，写出传统式讲章纲要表)。* 太四1～11
* 林后五1～10* 约壹二15～17 三、作为一个讲道者，应该定期检讨与反省自己属灵的生命。下表就是针对这些事项所花的时间而作的评估表，请针对你的真实情况和你认为的理想情况填上时数，并加以评估以作为改进。
研读圣经
7小时
5小时
15分钟
13小时15分钟
活泼生命的团契，是健康教会的特征。当年腐败的罗马世界，因着教会的兴起出现了新希望。那活泼生命的动力，向着罗马帝国压迫下的人民传出了无畏的见证，这是新生命强烈的呼求——盼望那新的国度，一个不属这世界，出自神的国度。这就是基督徒的团契精神，新约希腊文称之为Koinonia，是有其特殊意义的。
教会的团契应该有Koinonia的实质。使徒约翰说：“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”(约翰一3)
约翰的信息很清楚：真团契是建立在信徒与基督活泼生命的连接上。如何建立有活泼生命的真团契呢？少不了三项原则：一、真团契必须建立在神话语的见证上；二、真团契必须依靠信徒彼此间的合一；三、真团契需要圣灵日日的更新。这三点也是事奉的标竿。让我们看第一个最基础的原则。
真团契建立在神话语的见证
“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交……”(约壹一3)“传给”是《约翰壹书》的序言(一1～4)前三节里惟一的动词，“传给”你们什么？就是传“生命之道”(一1)。“相交”的原文就是Koinonia(团契)。让我们就从这两个角度：“传给”与“相交”，去思想真团契的建立。首先，传“生命之道”是建立真团契不可或缺的原则。
一、传生命之道是为了相交
将生命之道“传给”人，所带出的结果，就是“相交”。约翰指出传生命之道的两个目的：第一是立即的目的，是继续不断的“与我们相交”(一3)，第二是终极的目标，“使你们(或作我们，NIV)的喜乐充足”(一4)。
“相交”又有两种意义：重生得救(“与父并他儿子耶稣基督相交”)，与参与团契生活(“使你们与我们相交”)。约翰希望他的读者领悟在基督里的真知识，否则他在主里的喜乐就不够完全。实际上传生命之道的这两个目的都指向同一方向，只是程度上的远、近不同而已。
传生命之道是为了使别人能享受活泼的生命，从得救进入到“喜乐充足”，享受丰盛的生命，得到团契生活的好处。这是何等崇高的行动，也因此震动了当时的罗马世界。
二、真团契的基础是生命之道
“论到从起初原有的生命之道……我们……传给你们。”(约壹一1～3)如何可以相交？是因为听到“生命之道”，生命被神改变了。这是真团契的基础。
生命之道有两个彼此密切相关的意义：第一，是指赐生命的耶稣。生命之道指出这道的本身就是生命，并且启示出生命。“亲眼看过、亲手摸过的”(一1)，就是指道成肉身的耶稣。第二，是有关耶稣的福音。“我们所听见、所看见”的(一1或参一3)，就是指基督的福音。生命之道的这两个意义，就是基督徒见证的最佳定义：将所经历到的耶稣基督和他的福音，也就是“所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”传给人！当人尽上责任，神就会让“生命之道”显出能力，结出果实。这是因果律，正如保罗向腓立比教会指出的：“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”(腓二15、16)。
詹姆斯·甘雅各(D.James Kennedy)说：“若要有真团契，就必先产生一个活的宣告。团契建基于布道。”团契不传福音就是“死海团契”，如同以色列的死海只进不出，矿物质累计使盐分过高，没有任何渔产。亲爱的弟兄姊妹，你的团契是个传生命之道的团契吗？
数十年前在纽约哥伦比亚大学(Columbia University,New York)读书时，我参加哥大团契，查经是团契的主要活动，也是训练事奉、灵命进深的最好途径。但是查了一年《罗马书》，弟兄姊妹虽然得到许多救赎神学思想，却因为没有出去传，整个查经班显不出生气。经过祷告，同工开始向校园传福音，一面使用新出来的福音影片，一面发单张、探访、传福音。当我们不作“死海团契”时，生气就兴旺了起来。得救的人数每周增加，弟兄姊妹的灵命、喜乐的心也随着增长了！
真团契以生命之道为基础，也尽力传生命之道。这就是为什么早期教会能改变罗马世界，因为团契有生命分享，就有一种在主里的生命流动，这就是Koinonia的真意！
基督徒有责任传生命之道，这道能改变人的生命成为见证；而见证的交流与分享就是“相交”，是基督徒真团契的实质。因为传生命之道，是建立真团契不可或缺的。
真团契除了要建立在神话语的见证上，还要追求彼此的合一。这是重要的原则，也是事奉上努力的目标。
真团契依靠信徒彼此的合一
“使你们与我们(有)相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”(约壹一3)“相交”是钥字，来自“同伴”(参路五10)一词，有“合伙”、“联合拥有权”的意思，也就是“彼此分享”。这个字有丰富的神学意义，新约中至少用了十二次。基督徒在灵里要与主“合伙”，或与弟兄姊妹“彼此分享”达到合一，就必须尽上人的责任：舍己，也要依靠全权之神：圣灵的工作，才能结出“合一”的果子。因此合一是真团契中信徒追求的目标。让我们从两方面来思想：
一、在灵里追求合一
“使你们与我们(有)相交……与……相交。”(约壹一3)约翰用“相交”的名词，而不是动词，表示是一种彼此相交的状态；而且他用现在式的“有”(和合本未译出)，表示这是现在拥有，而且继续的一种状态。强调这种生命的分享不仅是事实，也是意识上能自觉地享受，让读者可以体会基督里团契的喜悦。所以，《约翰壹书》是一封“来分享我们团契的邀请信”。合一是真团契的特色，真团契必须彼此合一，而“合一”是有条件的。
首先，合一需要依靠圣灵而努力。保罗说：“凡事谦虚、温柔、忍耐、用爱心相互宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个……一主……”(弗四2～6)这些品格不是天生具有的，也不是教会久了自然就会得到的，而是要在圣灵中操练出来的，是圣灵的果子(参加五22)，要依靠圣灵去努力追求的。
在二十五年前新泽西州(New Jersey)中部，在圣灵的引导下，数十位弟兄姊妹开始了一家教会。有四个同工负责起讲台，每周六早上有祷告交通的团契。神将几位性格、教会背景与作事方式全然不同的弟兄，放在一起团契相交，带领教会。开始的阶段很不适应，他们之间的不同益发显明。有一天当其中三位正在为一件事热烈争论时，却发现另一位不在场，原来他跪在一间房间中正在默默地祷告。情况改变了，圣灵动工使这个周六的团契转型，让他们之间的相同逐渐占据了优势。以后每有意见争执的时候，就有人跪下来祷告，求神赐下合一的灵。合一不是自然而然的事，而是祷告、依靠圣灵努力的结果。
其次，合一有一定的标准与内涵。主为门徒祷告：“叫他们合而为一像我们一样。”(约十七11，参22节)。合一的标准不是迁就别人、与人认同，乃是像父神与基督之间的完全和谐；合一的内涵是我们“当以基督耶稣的心为心”(腓二5)。
合一不但是灵里追求而得来的，也需要在主里操练一项最难，也是最紧要的功课：舍己。
二、在主里操练舍己
“己”是合一的拦阻，也是属灵复兴、教会增长与普世宣教等的拦阻。由于人罪恶的本性，人原有的神的形象已被破坏。
舍己的惟一方法，就是仿效基督，将己钉死！我们要在基督里恢复神的形象。《约翰壹书》第一章三节与《哥林多前书》第十一章一节有相似的结构，都是用类比律。前者以“相交”为钥字，将“你们与我们”和“我们与父神及耶稣”类比；后者以“效法”为钥字，将“你们与我”和“我与基督”作类比。此两类比句都有一个先决条件，就是它们的第二句。
基督是人成长的目标，因为基督是神最完全的形象；基督也是改变人的动力，藉他的荣光，我们就变成主的形状(参林后三18)。
前文提及“相交”(Koinonia)来自“同伴”一词。我们要靠圣灵努力，在主里操练舍己；将个人的利益、欲望放下，为共同的目的而结合起来。
在团契中事奉，首先要操练舍己的功课，也许可以借(意义却不同)用主的教训提醒自己。譬如说所谓的“在前的在后”原则：将自己的需要放在后；别人的需要放在前。也可以应用所谓的“在后的在前”原则：在对金钱、时间、思想及劳力的使用上，那原本在后舍不得拿出来用的，现在放在前面，快一步拿出来给别人用。这是事奉的人必须有的心态。
真团契要建立在神话语的见证上，真团契依靠信徒彼此的合一，最后，真团契还需要另一个原则，就是圣灵日日的更新。
真团契需要圣灵日日的更新
“使你们与我们(有)相交……使你们(或我们，NIV)的喜乐充足。”(约壹一3、4)“喜乐充足”是约翰常用的字句(参约三29，十五11，十六24，十七13；约贰12)，常指向与神及其他信徒间的团契。这也是耶稣最后的教训里的特色之一。真团契的终极目标，是参加的成员喜乐充足。让我们从“满足”和“喜乐”两个角度来看，为什么真团契一定要有圣灵日日的更新。“满足”涉及圣灵的恩赐，“喜乐”则是圣灵的果子。
一、用恩赐彼此服侍——满足的生命
主说：“要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”(约十五11)主的喜乐是使我们喜乐满足的源头。基督徒的道路不该愁云密布，因为耶稣要他门徒的喜乐得到满足。主是满足的源头！因为，他是赐教会恩赐的主。
首先，基督赐给教会恩赐(参弗四11、12)——这是神的全权。恩赐是一种由基督而来的能力，他赐不同的恩赐给教会(参罗十二6～8；林前十二7～11，28～31)，没有一位基督徒是没有恩赐的(参林前十二7；弗四7)。
其次，照恩赐彼此服侍(参彼前四10)——这是人的责任。彼得说：“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”讲到恩赐在种类上不同，更强调每位信徒要藉着天天的服侍(原文是现在式、主动、分词)，继续不断地操练恩赐，为神所用。
基督徒彼此相交、见证、传福音、成长与事奉，这一切的活动常常都是在团契中进行的。在团契中用恩赐彼此服侍，是操练我们有满足生命的最好场所。
笔者当年在纽约哥大查经班中的学习，奠定了后来教会的事奉基础。团契的事奉经验，成为日后牧会技巧的来源；当年在团契中负责灵修，帮助了恩赐的发掘及操练；在团契中肢体搭配的经验，也有助于日后牧会中的人际关系。
一位研究教会增长的领袖说：“要有效地动员教会的资源，秘诀就是把合适的人安排在合适的岗位上，去作合适他的工作。”这就是保罗的原则(参弗四11、12)。弟兄姊妹，把握机会在你的团契中，好好地藉恩赐彼此服侍，操练你事奉的工夫。
但是事奉的操练离不开圣灵的工作！要靠圣灵结出果实，才可以得到喜乐的满足。
二、靠圣灵结出果实——喜乐的生命
“使你们的喜乐充足”这个目的子句，指出生命之道的最终目的。“喜乐”(约壹一4)是圣灵的果子(参加五22)，是基督徒团契的特点，要靠信徒在基督里继续的灵命更新。
约翰·加尔文(John Calvin)说：“祷告是操练信心的主要方式；是我们获得基督恩典的惟一途径。”基督徒灵里的更新，要靠内住的圣灵操练德行，以及藉祷告操练信心。求主天天赐下恩典，使我们在事奉上有喜乐。喜乐是事奉的人不可或缺的，需靠圣灵保守，尽上责任操练，然后向神领取喜乐的满足，因为这是基督的应许(参约十五11)。
今天的教会需要更新得着早期教会那种生命团契(Koinonia)的精神，就是人与主活泼生命的连接，去建造你、我的团契。
真团契建立的原则是：神话语的见证、信徒彼此的合一和圣灵日日的更新。基督徒当彼此建立生命团契的事奉。
让我们的团契，继续不断地传出建基于生命之道的活见证，使更多的人与我们相交，因而得救，享受生命交流与合一，并得着满足的喜乐。
问题研讨
一、既然真团契是建立在神话语的见证上，列出至少五点小组查经对基督徒及团契生活的益处，并建议如何在你的团契中实施有规律的小组查经节目。
二、试在两百字内写一篇见证，论到信徒间彼此的合一而操练“舍己”的功课。
三、按本文第三点的原则，列出你寻求在生活及事奉上倚靠圣灵日日更新的可行步骤。
当回应主的命令，凭他的能力，向万民作门徒训练。
“耶稣进前来，对他们说：”天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”“(太28：18～20)
什么是这时刻的需要？那要看是谁在思考这问题。教会需要更多同工、容纳更多人的教堂和更大的停车场；福音机构需要更多的金钱、资源与设备；还有人说，我们需要时间……更多的同工、教堂、金钱、资源、设备……这些都是实际的需要，但并不是这时刻神国的需要！让我们回到主耶稣升天前，将神国的大使命(参太28：18～20)托付给这群跟随他的门徒的光景。在那时刻耶稣拥有什么？什么是那时刻神国的需要？
这时刻神国的需要，与两千年前相同，就是人！什么样的人？就是门徒！什么样的门徒？就是能训练别人作门徒的门徒！
主耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒……给他们施洗……都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28：18～20)主耶稣的大使命给我们一个挑战：当回应主的命令，凭他的能力，向万民作门徒训练。大使命的目标是作门徒训练！
这时刻的需要，就是藉门徒训练去实践主的大使命。要参与门徒训练，每一位基督徒，特别是教会同工，必须对“门徒训练”有三方面基本的认识，可以用三个疑问词来表示：第一，什么(What)是门徒训练？第二，为什么(Why)要作门徒训练？第三，门徒训练当如何(How)行？让我们先看第一问：
什么是门徒训练？
许多人(包括传道人)对门徒训练常有误解。门徒训练不是指课堂上以教学方式传授的一项课程；不是指将信徒聚集在隔离的环境下进修的一种训练；也不是指一种在基督教思想及技能方面的培训。任何一种在固定时间内，藉着课堂传授，或到某工场上服侍的经历，固然都有助于门徒生命的培养，但仍不足以将人改变成基督的门徒，也不是我们所讲的门徒训练。
那么什么才是门徒训练呢？门徒训练的定义，就是使信徒效法基督模样(参罗8：29)的训练。这是生命整全的训练：包括知识、技能、思想、品格、动机、身体上的学习及改变，藉以促成一个人整个生命的塑造，由内而外的更新，成为活像基督、能被主用的工人。
从圣经的观点来看，门徒训练至少包括以下各方面：
第一， 神话语的研读(参提前3：16、17)；
第二， 祷告的操练(参约16：24；太21：22；腓4：6)；
第三， 圣灵管制的生活(参西3：23)：平衡的生活(优先次序、财务管理、工作目标等)，信徒的基本生活；
第四， 事奉的学习(参提后2：24、25)：带领查经、传福音、栽培与门徒训练等；
第五， 品格的培养(参提后2：21、22)；
第六， 属灵领导的训练(参徒6：1～7；书11：15)；
第七， 属灵后裔的生养(参提后2：2)：一代繁衍一代，长时间的爱护、教导与牧养。
因此门徒训练是在生活及生命上的更新，势必包括：固定的学习、个人的操练与生活的关怀。信徒在属灵较长的导师面前，以坦诚谦卑的态度，建立一对一的共同生活关系，接受教导及劝勉。这过程需要花时间，用爱心教导，并经历”生产之苦”，才得以完成。
只有被带领过的门徒，才会有负担、爱心与经验，去带领另一位门徒，作属灵的传承。这就是所谓“息息不断的门徒训练”。
为什么作门徒训练？
主耶稣升天前赐下给门徒的大使命，许多人以为这只是要我们去传福音；其实不然，它乃是建造神国的宣言：主要求跟随他的人受装备、蒙建造，作神国的门徒。主说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28：18～20)
这个大使命只有一个动词，就是“作”；与三个分词：“去”、“施洗”和“遵守”。分词原有动词的型态，但转变成形容词，来形容应如何“作”门徒。这乃是主给门徒的托付，为要使万民作神国的门徒！
宣教士阿提亚摩(Tokunbon Adeyemo)在其“教会在社会变迁中的宣言”一文中，指出装备(或成全)圣徒的重要。他指出希腊文中，有几个字与“成全”一词同义，与经文的背景配合时，就更能看出其意义：
“补网”(可 1:19)：捕鱼之前，必须先修补渔网的破口。
“挽回”(加 6:1)：将导致基督身体关系破裂的过犯挽回，就如医生把断骨“接合”，恢复其功能。
“得以完全”(提后 3:17)：使一艘将启程的船所需的东西配备妥当，以便远航。
可见信徒需要受装备与成全，才能成为神国的门徒。
《圣徒装备》第一册第一课“一个明确的异象”中，提出两个引人深思的问题：
第一、教会中一般信徒最容易误解的观念是什么？第二，教会为何无法实行大使命？
第一个问题的答案是，信徒只肯做旁观者，而不是参与者。传道人的责任其实是做教练，训练信徒“各尽其职”，合神使用，一同“建立基督的身体”(参弗4：12)。可惜今天许多教会没有做到这点。第两个问题的答案，就是在于许多教会没有做门徒训练。
许多教会领袖问道，明知门徒训练十分重要，但同工个个已忙不过来，如何能再要求他们参加严格的门徒训练呢？这其实是优先次序的问题。《让教会作教会的事》一书的作者雷蒙德·欧德隆牧师(Rev.Roymond C.Ortlund)说：“许多教会所面临的危机，不是在于没做什么——他们做的事非常多，问题是他们没有做对事。”
教会除了要宣告耶稣弥赛亚的身分之外，它的第二优先就是装备“基督的子民”，使神国被建造起来。所以对教会来说，门徒训练是不可或缺的事工。
如何带领门徒训练？
一、带领门徒训练的原则
为什么门徒训练需要个别一对一的带领呢？
(一)门徒训练是全人的训练——必须顾及人与人彼此间之不同
* 要注意过去的家庭、教育、宗教背景等，对他心理、观念和习惯之影响。
* 也要考虑其现在的工作、职业、家庭、朋友、休闲、嗜好与兴趣等，依其年龄和性别所形成之特别状况。
(二)门徒训练有学习的模式——必须透过关系来带领
* 信仰之路是一条关系之路：在人和神的关系、人和己的关系、人和人的关系、人和物的关系上，都要成长。
* 在建立关系之下教导劝勉：惟有各种关系正常和谐时，门徒训练的教导劝勉才能达到最大的果效。
* 建立关系的目的是为了属灵品质的传递(transference)：使被带领者从导师身上学到：
◆耶稣怜恤人的心(compassion)；
◆事奉上的技能(skills)；
◆为生活及灵命负责(accountability)的态度。
(三)门徒训练看重事奉的生命——必须以操练方式行道
有人说，基督徒可分成三种：
* 第一，是坐着听的学员，强调知识的吸收。
* 第二，是站着讲的老师，达到恩赐的操练。
* 第三，是有人跟的门徒训练者(参提后2：2)，使信徒可以一代一代传下去。
致力于门徒训练，可以训练出上述的第三种基督徒(即有人跟的门徒训练者)，这决不是普通教学式的培训所能培养出来的。
二、带领门徒训练的内容模式
下面所提供门徒训练的内容，可以当作带领者与栽培者之间训练的一个模式。每周聚集时间，必须包括三方面的安排：固定学习、个人操练与生活关怀三个层面。
(一)固定学习方面
每周时间以一小时半为最佳，为固定门徒训练的接触时间。时间上可分三段：
第一段，相互督促时间(Accountability)：包括背经句与灵程分享两方面，务要认真操练，不可忽略。
第二段，教导时间(Instruction)：最好用问答讨论法，避免刻板地读教材而已。
第三段，分享时间(Debriefing)：包括探访事奉的经历分享，彼此代祷，课外阅读书籍心得分享，以及交通劝勉等。
(二)个人操练方面
包括每日灵修、做研究与操练的功课、探访与关怀、事奉的参与等。
(三)生活关怀方面
则为彼此的关心照顾，尽量有一同用餐、一同娱乐、一同运动及一起同工服侍的机会。
三、门徒训练的方式
门徒训练应以保罗在《提摩太后书》第二章二节的劝勉，向着代代相传(第一代：保罗；第二代：提摩太；第三代：忠心的人；第四代：别人)的方向去努力进行。有以下两种方式：
(一)一对一
这种一对一的门徒训练，应该是同性别的，不可在异性别之间，也可包括二对二(即一对夫妻带领另一对夫妻)，是最好的训练方式。
(二)一对多
这只限于有经验的门徒训练者，以个人或夫妇去带领多位(譬如另外两位或两对夫妇)。
不论何种方式，门徒训练都应达到两项要求：第一，维持传递及传代精神；第二，被栽培过的学员，日后也要一对一去栽培他人。
四、以下是“门训十诫”，盼望成为门徒训练者的提醒。
(一)你不可不专心与不委身；
(二)你不可不谨守操练；
(三)你不可与人共同带领；
(四)你不可只教而不要求传递；
(五)你不可只教而不顾及生活关怀；
(六)你不可只教而不建立关系；
(七)你不可不求质而求量；
(八)你不可不传代；
(九)你不可不看顾你的后代；
(十)你不可忽略教会生活的教导。
求主让更多的教会认清什么是门徒训练，知道如何调整事工的优先次序，来参与门徒训练。更求主加力，让我们切实去作门徒训练，装备圣徒，成为神国的门徒！
问题研讨
一、什么是一般教会不作门徒训练的原因？试按重要次序列出至少五点。我们应该如何在教会中推行门徒训练呢？
二、为什么本文所提的门徒训练的带领方式，强调门徒训练必须有固定学习、个人操练与生活关怀三个层面？
三、为什么“门训十诫”第三条中，建议不可与人共同带领？请思想“多对一”可能产生的负面效果。
“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太 4:19)“于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’”(太25：34～40)
使徒保罗说爱是最妙的道；而布道与肢体关怀正是实践爱的基本行动。爱神、爱人是神给人的诫命，因此也就是人的责任。基督徒当效法主耶稣(参太9：25)，作全人的关怀，顾及人灵魂及身体的需要。
耶稣说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太 4:19)他又藉一个比喻，强调肢体关怀的重要：“我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝……我病了，你们看顾我……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”(太25：35、36、40)
传扬福音且关怀人不求报偿的，必得天国的赏赐。如何参与全人关怀，亦即布道及肢体关怀的事奉呢？我们必须在生活中有三方面的操练：第一，操练与神同工传福音；第二，操练按神能力去关怀；第三，操练爱心服侍得赏赐。首先，让我们看探访传福音的事工。
操练与神同工传福音
《马太福音》第四章十九节：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这句话包括两项相辅相成的真理：人的责任是“跟从主”，而神全权的作为，使顺服他的人成为“得人”渔夫。在传福音的事上，什么是你、我的责任呢？
一、得人如鱼的责任——顺服跟从主的命令
凡重生得救，知道回应神的呼召，肯跟随主的人，都有资格且有责任与主同工，“传福音给万民听”(可 16:15)，“直到地极，作我(主)的见证”(徒 1:8)。
什么是传福音？导航会的洛恩·桑尼弟兄(Lorne Sanny)说得好：“传福音就是将你从耶稣身上所看到、所经历到的，去告诉别人。”(见约壹1：3)
既然这样简单，为什么传福音的人很少呢？
得人如鱼好比传宗接代一样自然。一个人如果无法生育，可能是下列种种原因造成的：
* 未连结：未与福音的中心耶稣基督联合，就不可能带人得救。
* 有疾病：身体机能有疾病的人，往往不能生育。罪是灵里的残缺疾病，一定会影响领人归主。
* 不成熟：长大成熟是自然的现象，生理不成熟者，也无法生育。
* 没装备：许多基督徒没有学习与操练，加上心中胆怯，成为传福音的拦阻。
基督徒应该长大成熟，追求在基督里丰盛的生命，克服传福音的各种阻碍；也要接受装备，操练作得人如鱼的渔夫；全权之神必赐下传福音的能力及果效。
二、 得人如鱼的行动——关怀人灵魂的服侍
一个负责任的人必定会采取行动，在福音事工上，一个得人如鱼的渔夫需要几方面的准备：
(一)完善钓具的准备
基督徒以神的话为钓鱼的器具，是生命的种子：“……不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”(彼前 1:23)传福音的人必须相信神的话语“是活泼的，是有功效的”(来 4:12)。
(二)精美鱼饵的准备
以永恒的福音好消息，针对世人各种问题提出解决，就是鱼饵。
(三)钓鱼技巧的操练
基督徒有许多帮助传福音的方法，在此无法详列，只介绍几项以供参考。原则上，传福音必须指出以下四件事实：
* 必须得救(人需要与神建立关系)；
* 不能自救(罪恶使人神关系无法建立)；
* 需主来救(耶稣救恩是惟一方法)；
* 接受主救(人以信心得到救恩)。
传福音者可参考以下几种方法，勤加操练：
◆个人得救见证，这是非常有效的方法。因为人喜欢也愿意听真实的故事，不至于认为是在说教而排斥，欲能从你生命的改变中，认识到自己也需要耶稣。
◆三元福音训练；
◆罗马路；
◆福音桥等。
(四)迫切祷告的代价
一个人能回应神的呼召而重生，完全是神恩典的作为，也是出于圣灵的光照。传福音者必须付出祷告的代价，学习经历与神同工。
传福音的人必须尽上准备、操练和祷告的责任，然而使人回应神的呼召，却是出于神的全权。我们必须仰望神，只有他的恩典(参弗2：8)，可使人悔改得信心，经历生命的改变。
主耶稣不单要我们传福音救人灵魂，得人如鱼；他也要我们关怀人身体上实际的需要。
操练按神能力去关怀
《马太福音》第二十五章三十五至三十六节：“你们给我吃……给我喝……留我住……给我穿……看顾我……看我。”这六项怜悯人的关怀事工，是教会肢体彼此服侍上不可或缺的行动。彼得说关怀与讲道一样，必须“按着神所赐的力量服侍”(彼前 4:11)，否则会没有果效。让我们从认识关怀的必要性及参与关怀事工的内涵这两个角度来思想：
一、认识关怀事工的必要
关怀事工之所以重要，因为它直接与主耶稣有关联，也将成为最后审判的标准。
首先，关怀是爱心的指示灯：
爱神与爱人是主的诫命(参太22：37～40)。对神的爱可以从对人的关怀行动上显明出来。
其次，关怀是作在主的身上：
《马太福音》第二十五章四十节：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”“这些事”是以上所提六项怜悯的行动，对人的关怀，最终竟是直接作在主的身上。这实在不能不令人惊异！
第三，关怀是审判的标准：
这个比喻显明另外一项令人吃惊的事实。关怀是最后审判的一项标准：看一个人如何对待“弟兄中一个最小的”，即可显明他是否得救(参太25：41、46)。最后审判的依据，竟然是看有否向神的子民表露爱心(参约壹3：14、15)！
关怀是如此重要！难怪一位解经学者说：“耶稣关怀穷人的这句话(参太25：40)，比一整套哲学系统不知重要了多少！”怜悯人的行为：不必靠财富、能力或智慧，只需无偿地付出和领受，是每个人每天都能实践的；我们没有借口可以忽略有需要的人，更不能推卸责任给政府或教会。耶稣要求你我每个人去参与照顾他人的需要！
关怀的服侍既是如此重要，那我们应该如何去参与呢？
二、参与关怀事工的服侍
参与关怀事工，必须了解关怀的对象与内容。但更重要的是，要清楚支持这项行动的能源并非来自人，而是“按着神所赐的力量服侍”(彼前 4:11)。因此这与属灵的生命及操练有关，使你的关怀事工有果效，能继续不断地得到更新。以下，让我们思想关怀的对象和内容。
第一、关怀的对象。所有有需要的人，都是我们关怀的人；换句话说，关怀不是锦上添花，乃是对“小人物”的雪中送炭。
第二、关怀的内容。主耶稣要求的，是平凡、不炫耀的关怀，包括了对人的三项服务，以及其中的六种需求：
* 提供食物饱足的服务：包括吃与喝，是最基本的身体上的需求。
* 提供住宿衣物的服务：包括住与穿，是较外层环境上的需求。
* 提供探访关怀的服务：包括慰问与自由，是受伤者与边缘人物心灵上的需求。
主所要求的关怀服侍有几项特点：首先，那全是针对活人的，主并没有提及对逝世者追悼的事。其次，对主来说，重要的是人，并不是爱的行动或工作本身。另外，主没有说要用神迹与奇事使这些人被医治、得自由，只是一些谦卑、微小、低调的事奉。最后，值得注意的是，这些事奉不必定下大计划、筹募专款，只需有按心中感动而起的小行动。这就是主所要求的关怀事工，是人人都可以作到，有应该随时随地参与的。
譬如说探望病人的服侍是耶稣常作，也极为重视的，是很重要的事奉；不关心探望病人的，往往就是不爱耶稣！
主耶稣要求每个人参与关怀、照顾别人的需要！不但因为这是爱的诫命，而且关怀者将会得到出人意料的属天赏赐。
操练爱心服侍的赏赐
《马太福音》第二十五章三十四至三十五节与四十节：“于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’”这比喻告诉我们，操练对人爱心的服侍，就是作在主身上，将会得到神的国度中极大的赏赐！
这赏赐可从两个角度来看：第一，事奉者的动机；第二，天国之王的赏赐。
一、单纯的动机得赏赐——爱人
《马太福音》第二十五章三十七至三十九节：“义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了给你吃……见你作客旅……见你病了……来看你呢？’”有两个原因证明在主耶稣比喻中，那些爱心事奉的人有单纯的动机。
第一个因素，他们问了“什么时候”三次，表明他们根本没将所作的善工放在心上，他们是服侍不计较报偿的人。第二个原因，代名词“你”用了四次，是加强语气，事奉的人不是因为看见主，才作给他看的，他们乃是甘心服侍的人。
有单纯动机的人，是甘心、不计较报偿服侍的人，他们在“不知不觉中”事奉，这样的人会得到神的国度(参太25：34)，这是神的赏赐。如何能以单纯的心参与关怀的事工呢？这要靠圣灵结出的果子(参加5：22、23)，以及主的能力(参彼前4：11)，在日常生活中操练仁慈的品格！
当我们进到天国时，一定会吃惊！许多教会中的“小人物”不但进入了天国，而且得到很大的赏赐；而那些在基督教圈子中名声高，极受欢迎的人，却不一定在天国得到尊荣。天国的赏赐是给那些不计较报偿、甘心服侍的人。
主教导我们参与肢体的关怀，要操练单纯的动机：不要求回报，不是作给人看，没有条件；关怀应当是自然的反应，是在不知不觉中的行动，甚至都不是刻意为主而作的。笔者初牧会时，教会中有一位老宣教士韩师母，她给了我许多有价值的忠告，其中之一是：有钱人请吃饭不必去；但穷人请你一定要去。有能力回请你的人，你不必请他吃饭；没能力回请的人，倒要常常招待他们。这项原则，不但节省了很多交际应酬的时间，也让笔者结识许多人，帮助我操练肢体关怀的服侍。
操练爱心的服侍，将要得到神的赏赐，一方面是因为这样的服侍，出自单纯爱人的动机；然而另一方面，这些工作最终都还是作在主的身上，对人的爱就成为对主的爱。
二、为主的服侍得赏赐——爱神
《马太福音》第二十五章四十节：“你们既作在我这弟兄中最小的身上，就是作在我身上了。”不知不觉中的事奉是作在主的身上，是服侍主。这是给神的礼物，也是见证自己的得救(参太25：41、46)。
对肢体关怀，接待人的事奉者，神给他的赏赐是什么？我们至少可从下列两个角度来看：
第一，神将他的事奉视为给神的礼物。主说作在小人物身上的关怀，等于是作在主身上的礼物(参太25：40～42)。圣经说：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行耶和华必偿还。”(箴 19:17)怜悯穷人等于是借贷给神,神当它为他的礼物(参太10:40 42)。
第二，服侍者得到神的尊重。圣经说：“若有人服侍我，我父必尊重他。”(约 12:26)服侍主是多么崇高的行动！也必将会得到属天丰富的奖赏。
《马太福音》第二十五章肢体关怀的教导，重点不在对谁(who)作，而在于作什么(what)，当有需要时，要有“服侍”的行动。教训的焦点是：我们应当爱每个人，尽量去服侍他们；从我们对人的爱中，反映出对神的爱，使神得荣耀！
基督徒的责任是爱神、爱人。当我们本此责任，去操练与神同工来传扬福音，操练按神能力来关怀事奉，操练爱心服侍以得属天赏赐。凡传福音又不计报偿关怀人的，必得天国的赏赐。耶稣的教导是对每位基督徒的，也是每个人都可行出的：不在于有伟大的计划，只在乎每天切实在小行动上的服侍。要爱人，提供给人全人的照顾，倚靠神的能力去传福音与关怀肢体。
让我们从爱人的行动中，反映出对神的爱，使神得着荣耀！
只因每个“今天”都是从“昨天”过来的，而每个“今天”也会引进另一个“明天”，因此，历史往往在不知不觉中左右着我们的思维。其实历史的内涵并不在于人名、年份等事物，而在于人生舞台上的事件如何串连起来，成为一出动人的戏剧。教会历史也是如此。神乃是一切的主宰，他也是历史的主。教会既是他所关爱的，教会的历史也就成为他彰显作为的舞台，并向我们述说神在他子名当中的作为。当我们了解教会昨天是如何，必更加明白教会今天之所以然。了解教会的今天是如何从昨天走过来，就更有把握知道如何面对明天了。早期的教会乃是多面貌的，可是有几件事情却是信徒不可不知的。逼迫就是其中之一。
逼迫之下开始的教会
从五旬节圣灵降临到大约第六世纪左右，可谓是教会的早期阶段。耶稣基督的教会从一小群犹太人起首，逐渐影响了许许多多其他的民族；由当日的犹大、加利利一带开始，渐进扩张至整个罗马帝国；从强烈的犹太人文化色彩萌芽，进而成为主宰整个欧洲的主流文化。其间所经过的道路，委实崎岖不平。这五六百年当中，超过一半竟是在火炼般的考验中渡过。“逼迫”因而成了早期教会不可磨灭的记号之一！
逼迫从第一天，就伴随着教会一起成长。早在《使徒行传》中，使徒挺身而出为基督复活作见证开始，犹太人的掌权者就定意要压制这个新兴的信仰群体。逼迫起初来自犹太人公会中的撒都该人。这也难怪，因为耶稣乃是他们极欲铲除的人物，而门徒竟然声称他是复活的主！若不是迦玛列这位法利赛人，恐怕使徒早遭杀戮(参看徒四至五章的记载)。然而，到了司提反被害之后，逼迫的范围就扩大了，连起初同情使徒的人士也加入了反对的阵营。因此从那时起，“耶路撒冷的教会大遭逼迫”，门徒四散(参徒8：1)。不过福音却也随着散走各地的门徒，进入耶路撒冷以外的其他地区。其后，逼迫并未停止。我们从《使徒行传》接下来的记载，就看到教会如何遭受一轮又一轮的逼迫。典型的例子就是保罗的遭遇。其事工几乎从一开始，就招致犹太人的反对与逼害。
这阶段的逼迫虽然厉害，所幸只是地区性的，而且基本上也仅局限在犹太人当中。当然，这也因为福音依然主要是犹太人的信仰。然而，值得注意的是，教会虽然面对逼迫却仍旧不断地成长。《使徒行传》一再地告诉我们：“在耶路撒冷门徒数目加增的甚多”(6：7)、“各处的教会……蒙圣灵的安慰，人数就增多了”(9：31)、“神的道日见兴旺，越发广传”(12：24)、“众教会信心越发坚固，人数天天增加”(16：5)、“主的道大大兴旺，而且得胜”(19：20)。从一开始，逼迫的手段就从未成功地击倒过耶稣基督的教会，反因而更为兴盛！
逼迫加强之下的教会
过了使徒的阶段，教会继续在使徒的继任人带领之下成长，但逼迫也随之增加。自《使徒行传》第十五章的耶路撒冷大会之后，非犹太人在教会中持续增加，数目也逐渐超越犹太人。教会的犹太色彩因而日趋减弱。但是，逼迫的来源，也因而在犹太人之外，添加了来自罗马官府的抨击。
起初的逼迫明显出于犹太教人士的嫉妒。然而，福音却在罗马帝国的各处迅速增长。这种增长的势头，一方面是由一些外在的因素所促成。罗马帝国除边境地区以外，当时大致相当稳定、繁荣；为运兵而筑造的大道畅通无阻，给福音的传播带来了极大的方便。加上当时流行的希罗文化(就是希腊化了的罗马文化)开始没落，人心多处于一种无以满足的光景。这等外在的条件，加上早期信徒彻底委身、誓死为主作见证的内在因素，致使教会大大增长。《使徒行传》的记载已经让人见识到信徒凡物公用的情境。这份无所贪图的单纯爱心、彼此关怀和同心合一的见证，为此新兴的信仰赢得了美好的声誉。其实打从一开始，信徒就坚持努力向非信徒作见证，他们所宣扬的救恩道理，更在生活的实况中得到了印证，致使福音信息逐渐影响许许多多罗马统治下的非犹太人。
然而，这个称为基督教的运动，毕竟是个未经政府核准的非法信仰。起初，官府还以为这不过是犹太教的一个分支。尔后政府终于明白，基督教原来有别于犹太教，故当教会人数大幅度增长时，也就不得不正视此一现象了。偏偏教会的信仰内容，本身就含有一些容易被曲解误会的元素，于是政府就采取镇压的手段。如信徒口口声声说：“只有耶稣基督是主，除此以外再没有其他的主！”这种观点，往往被推崇皇帝敬拜的罗马官员理解为不愿意向凯撒(就是罗马帝国皇帝的称号)与国家效忠。而信徒也确实拒绝向凯撒之像下拜，且声称这是膜拜偶像的行为，如此一来，反对基督教的风气就逐渐形成了。每当一个地区有什么天灾人祸之类的事情，该地的基督教往往就成为被指摘的对象。统治者也甚乐以基督徒为代罪羔羊，横加迫害。皇帝尼禄(Nero)对基督教的残忍迫害就是典型的例子。相传使徒彼得就是在尼禄统治期间于主后六十四年左右，在罗马殉道的。
起初这种压制基督教的风潮，仅仅是个别地区的事情。只是当信徒人数在各地增加起来时，而其他人又逐渐认定基督教的祸害的根源，于是就演变成全国性的逼迫了。到了第三世纪，逼迫甚至由罗马的凯撒带头，运用整个帝国的力量来进行，其目标是要在帝国的版图内，彻底消灭基督教。结果，单是信仰基督本身就足以被定罪。教会领袖被捕、财物被充公，信徒囚禁之余还得面对斗兽场的痛苦，性命危在旦夕。基督徒数目既然甚多，政府也就不得不用尽各种方法，迫使信徒背道，公开放弃信仰。罗马帝国全盛时期的行政效率甚高，且军队纪律严明，以之对付手无寸铁、讲究忍让的基督徒，这对教会、信徒所造成的后果，惨烈之状可想而知！
事实上，这种全国性的大逼迫进行了不只一次。从第三世纪到第四世纪，前后大约六十年间，类似的大逼迫在三位凯撒的带领下，就发生过三次！不过，一而再而三的大逼迫，倒也告诉我们一个事实：教会没有被逼迫打倒！虽然，确实有不少信徒(甚至一些领袖)背道、放弃信仰，然而更多的人仍旧逆来顺受，为信仰作了美好的见证。这些人加入了《希伯来书》第十一章中信心伟人的行列——用血书写了教会的历史！
逼迫在内外所带来的结果
到了第四世纪初年，经过对基督教多番的迫害之后，教会依然活跃于罗马帝国之内。逼迫看来是失败了。而当君士坦丁(Constantine)登上了凯撒的宝座之后，大逼迫终于在主后三一三年《米兰谕令》(Edict of Milan)颁布后停止了(君士坦丁甚至优待基督教，笔者将在第三课中交代这件事)。我们不难想象：处于生死关头的基督徒，宁愿舍弃性命，也不放弃信仰的这份气魄，自然为教会赢得了美好的声誉。事实也确是如此。当时的人看到逼迫的情境，不禁会问：如果这个信仰的基督、十架、永生、审判等内容并不属实，那些基督徒岂会有这等表现？！因此，逼迫反倒让信主的人继续增长。而且，即使这些人没有立时接受基督教的信仰，亦必对基督徒、对教会产生敬佩。于是逼迫过后，教会在帝国中日渐形成一股社会力量。尤其在道德课题的领域中，教会的影响力逐渐提升。例如，当皇帝狄奥多西(Theodosius),因核准在帖撒罗尼迦城屠杀平民一事，被教会领袖安波罗修(Ambrose)公开要求悔改；而这位帝国的元首，竟亦不得不屈服于这份道德的影响力。
教会成功地抵挡了逼迫，其内部亦必刻画下深远的影响；最明显的是信徒对此信仰益发坚定。也因此，经历了不过三四百年，基督教信仰逐渐成了罗马帝国中不可忽视的信仰潮流。加上凯撒优待基督教的政策，基督教即发展成为欧洲地区的主流信仰体系。随之而来的，教会也开始敬仰那些在逼迫中为主殉道的人。此番敬仰，经年累月就演变成对某些圣徒的特殊爱慕，结果对殉道者、圣人所遗留下来之圣物的重视等，亦酝酿了早期教会内之一种特色。
除了一些较为正面的影响之外，逼迫确实造成一些难题，甚至连带产生一些负面的影响。其中较为严重的，就是如何处置那些曾经背道的信徒。教会是否应该无条件地重新接纳这些人？设若其中包括了一些曾经是领袖的人物呢？不同的回应方式，着实为早期教会带来颇多的分歧，甚至引起一些争论。这些争论若能平和地解决，也就不怎样严重，只是，其中一些却导致了教会内部的分裂，而这恐怕就不是殉道者所乐见之事了。然而，这也提醒我们：早期教会固然在许多方面留下甚多可歌可泣的见证，但是，人毕竟还是人。他们当中的一些表现，我们可以学习；他们的一些过错，也同样能成为后人的鉴戒。这或许就是我们学习教会历史的意义所在了。
问题研讨
一、逼迫不但没有击倒教会或令之消失，反而继续增长。这对当今世代的基督徒有何启发？
二、面对逼迫而能够继续勇往直前。你认为这当中需要怎样的学习与装备呢？
三、在美好的结果之余逼迫也带来一些负面的影响。我们如何能将这些负面的影响减到最低的程度？
阅读建议
一般记载或讨论早期教会历史的书籍都会涉及逼迫的课题。这类书籍大部分也会讨论教会历史的其他时期，因此对其他时期阅读部分也同样适合。
万事起头难。教会的开始也一样。在严酷的逼迫之外，早期教会也受到异端信仰的困扰。逼迫虽说是来自外在的因素，然而这些异端却多源自教会的内部。因此，异端所带来的影响，可说是更为直接，也更为严重。不过，我们的神乃是大能的主宰。他保守了教会，使教会在经历了异端的困扰之后，变得更为坚固，基督教的信仰到头来也因而变得更为清晰。今天，我们之所以对诸多信仰问题能有相当透彻的理解，个中原委之一，乃因为这些问题，已经通过了早期教会彻底的消化。前人种树，后人乘凉。在这方面，我们真得感激早期教会的先贤(我们往往称这些人为“教父”)所花下的许多工夫，鉴定了这些说法的真伪，为今日的教会打下了美好的根基。
异端的开始
教会在开始的时候，由于出自犹太教的背景，因此一些涉及犹太教的课题，很早就被提出来加以斟酌了。旧约律法在信仰中的地位如何，便是其中之一。跟随基督的人，要像犹太人一样遵从这些书卷吗？其实犹太基督徒无论如何，都会继续承接旧约的教导，因那是他们文化的一部分。可是非犹太人的信徒又如何呢？随之而来的，就是关乎律法的地位问题了。福音既是凭信心就可得救的好消息，那么信徒就完全无须遵守律法吗？若仍然需要持守其中的一部分，那条界线又该划在什么地方呢？《使徒行传》第十五章有关割礼及遵守律法的方案，竟要劳动教会召开大会予以讨论，就是一个明显的例子。虽然使徒作出了决定，显然部分的犹太信徒并不完全接纳，且继续宣扬一种搀杂了的福音——认为除了信心为得救的条件之外，也需要恪守律法的要求。此可谓最早期的异端性信仰。
当外族人在教会中的比例逐渐增加后，另一个与之相关的问题也随之出现，就是：犹太人在教会中是否享有特殊地位？犹太人一向认定自己乃是神的选民，在神恩惠中享有特殊的地位。如今，福音却是德泽世人的一份恩惠，那么犹太人与非犹太人的待遇果真完全一样吗？《以弗所书》第三章坚定地指出：外族人与犹太人，乃是同作后嗣、同为一体、同蒙应许的人。这样的理解，对一些犹太人来说，可谓极其革命性。那些无法认同的人，也因此竭力宣扬一个与《以弗所书》第三章不同的“福音”，故异端也由此而生。
以上两个例子说明：异端在使徒的时代即已出现，况且当时又尚未有完整的新约面世。再者，来势汹汹的逼迫浪潮，令教会的处境更加艰难。然而，上主就在这般凶险的时刻中，兴起了使徒以及他们的同伴，写下了宝贵的新约书卷，帮助当时的信徒厘清了信仰当有的取向。这些后来被收纳为新约的书卷，不单帮助了他们，也帮助了今天的你我。教会也因此得以继续成长。
严峻的挑战
虽说异端源于教会内部的错误理解，其实也与教会以外流行的思潮有关。早期教会的时代中，最为流行的思潮之一就是诺斯底主义。这种思想又称为“真智”主义。它的表达形式，在不同时期、不同阶段中其实也有很多变化。大体而言，诺斯底主义认为：世界乃是由善恶两个独立单元所组成，且各由一位神明掌控；人类就是在这两位善神与恶神的交互操控之下而生活。这种善恶二元的思想与基督教“一神”的信仰，必有所抵触。诺斯底主义同时又认为，只有具备真智慧的某些人士，才可以与灵界至高的、良善的力量相通。而所谓救恩，其意义在于个人生命的提升——从属地、属乎物质的地位，提升至属灵的地位。如此就可以与善的力量相通，胜过邪恶的势力，以至得救。而所谓的基督，不过是这提升阶段之中的一环而已。这种学说当然又与圣经真理不相符合。只是，真智主义的表达方式与福音信息倒有些颇为相似之处，譬如：属世、属灵、得救、智慧等的概念。因此，当这种学说闯入教会的圈子之后，一些信仰根基不甚稳固的人，很自然地被这套讲求自我修炼的教导所吸引，于是教会内就出现了异端信仰。
具体而言，因着内在的犹太教色彩，以及外在的诺斯底主义，教会信仰受到影响最大、挣扎最深的课题，莫过于耶稣基督的身分与其救赎工作的问题。到了第三、第四世纪之间，“地上的耶稣与天上父神之间的关系到底如何？”的问题便浮现出来了。这问题其实也很明显：倘若耶稣是神，那么天上又另有一位父神，基督教岂不成了一种多神信仰？退一步来说：倘若只有一位神，而只有天上的父神才是神，那耶稣就不可能是神了。果真如是，那么耶稣所成就的十架救恩，不就是一种人为的努力，是人在企图拯救另一个人？不是由神来拯救人，这样的教导，又明显与基督教的福音不吻合！
与此相关的，就是耶稣基督本身的问题了。他究竟是神还是人呢？在他尚未来到世间之前，他乃是神。然而，他却为了救赎世人而成了人类的一分子。问题是这位来到地上的耶稣基督，到底仍然是神吗？若不是的话，救恩岂不又成了人救人的活动？若耶稣仍然是神，那么那位生活在加利利、死在十字架上的就不是一位十足的人了吗？如果成就救赎的那位是神而不是人，那么代替我们受死的那位，果真能够以无罪之人的身分，替代我们承受罪的所有惩罚吗？如果说耶稣基督两样都是(既是神，同时又是人)，那这两种完全不相同的性质，又如何能够汇集在同一个人身上呢？
以上两个问题可说是触及了基督教信仰的最基本课题。明显的，这些问题的答案，其关系实在太重大了。当日流行的异端当然不止这些，然而我们也不难想象教会形势之严峻了！
厘清异端的基础：新约的正典
在面对信仰的课题时，一些自以为聪明的人，往往会采取某些片面的观点，且会以诸般的理由，来抹杀其他角度的观点，以致出现偏差，甚至引来严重的异端信仰。其实，古往今来，异端的出现，往往就是因为单单抓住一些虽然正确，却只是片面的真理来讲说，结果未能全面掌握信仰的整体内涵。幸亏神让使徒时代所撰写的教导留存下来。这些重要的文字，加上教会领袖(即早期教会的教父)深入的阐释，结果为信仰的根基立下了美好的基础。
在面对逼迫的岁月中(从第一世纪至第四世纪)，教会无法召集大型的会议来商讨异端性的信仰偏差问题。但是在个别的处境中，却已经开始逐步厘定信仰的准绳。这过程就是新约正典的确立。当信仰内容出现疑问时，教会领袖自然就会思想：耶稣基督在世之时，他本人会如何看待这些问题？作为教会根基性人物的使徒又如何回应这些问题呢？新约的书卷(包括了福音书及书信)自此日渐受到重视并逐步跟原有的旧约并列，构成了圣经的正典。当逼迫终于在第四世纪初叶停止之后，新约正典的收集，就更为方便了。因此，到了第四世纪的末年，整个罗马帝国里面的教会，都广泛地接纳了新约的正典，就是如今我们手上所拥有的二十七卷新约书卷。教会从此可凭借这些正典书卷的教导明白神的“道”，并能藉着“道”来指斥、抗拒异端。
这当中有一件事值得我们注意：新约正典的成立，不是由少数人投票表决而定谳。这些确立正典的人士，其实不过是在一些会议上，承认这些书卷当时已经拥有的权威而已。因此，我们可以说，新约正典的确立，乃是神的奇妙作为，让教会可以把持信仰的准绳，在异端风行的年代中，确认信仰的正确内涵，并且藉着新约正典，让今天的教会得以确认，凡所相信的，都是肯定的真理。
指斥异端的过程：大公会议
使得新约正典发挥功用，并让异端之真面目无从遮掩的，就是早期教会所召开的几次大公会议。所谓大公会议，就是广集各处的教会代表共聚一堂的场合，以共同探讨一些影响教会方向的事务。召开这些会议的其中一个目的，就是要讨论、处理异端性的信仰偏差。最早的大公会议，就是主后三二五年召开的尼西亚会议。当时流行着一种说法，认为圣子耶稣不是十足的神，而只是一位拥有神性的受造物(后世称之为亚流主义)。这种说法，明显动摇福音的根基，因而被大会判为异端。之后，这课题经历了五十多年的反复讨论，在教父深入的阐释下，于三八一年的君士坦丁堡会议上再度确立。从此，大家乃明白：圣子、圣灵与圣父都是同样拥有十足神性的主宰，而同时天地之间只有一位神，而不是三位神。这就是三位一体教义的来历。
类似的深入讨论也促成在四五一年召开的迦克墩会议。迦克墩会议所制定的“信经”，成了关乎基督信仰的最高准则，阐明基督同时具备十足的神性和十足的人性。此一结论不单对当时的教会有帮助，对今天的教会亦然。事实上，至今仍然没有第两个信条能取代它的地位。
藉着对圣经的解说、藉着召开这些大公会议，早期教会对所有信仰的基础性课题，都逐一作了充分的讨论；耶稣基督的福音信仰更因而得以延续。早期教会的日子虽然充满挑战，但信徒对耶稣基督的委身、对信仰的执著，使教会能够坚持下去。不论是逼迫或是异端，神保守的大能还是让教会克服了这些困难。
问题研讨
一、异端往往是因为持守片面的真理而产生的。这对今日的信徒，有什么重要的启迪？
二、面对昔日的异端，圣经发挥了重要而又关键的作用。要面对今日流行的异端邪说，信徒又当有怎样的学习与装备呢？
三、今日，我们当怎样处理教会中可能出现的异端性教导呢？
之前我们曾提及，教会外在的逼迫到三一三年停止了。事缘于罗马帝国出现了一位新的执政凯撒，名叫君士坦丁(Constantine)。据说他是因得到基督教的神帮助而取得帝位的。故掌权之后，就颁布了该年的《米兰谕令》(Edict of Milan)，接纳基督教为帝国合法的信仰。而且由于前面谈到的亚流主义异端，君士坦丁即位后也召集了众教会的领袖，共同商议教会信仰的课题，以解决异端所造成的困扰。这就是在三二五年举行的尼西亚会议。此会议乃划时代的盛事。试想，基督教从大逼迫的对象，一跃而成为皇帝所推崇的信仰，其间其转变是何等巨大！如今，教会领袖甚至受邀前往皇帝所召开的会议，而商议的竟是信仰内容！此外，会议针对基督的身分、三一神等课题所颁布之《尼西亚信经》(The Nicene Creed)，在教会的历史源流中也影响甚远，尼西亚会议成为早期教会的一个重要里程碑。
尼西亚前后的教会生活
君士坦丁不单终止了对教会的逼迫，而且接下来还颁布了一系列其他的谕令，保护并优待基督教。从此，被充公了的教会产业也予以归还、教会的神职人员得豁免赋税、教会聚会的主日被定为假日。皇帝对基督教的态度既然如此，全国上上下下也就争相效仿了。接下来的皇帝也跟随君士坦丁的路线，因而促使基督教在帝国中迅速发展。到了第四世纪末年，基督教即成为事实上的国教了。
从前在暗中进行的聚会如今公开了。教会的生活型态也因此逐步固定下来。基督徒从新约时代开始，即以圣餐作为聚会的重点，如今圣餐也成为了教会的聚会特色。基督耶稣的降生与受死复活既是信仰的中心，故教会在运作上也逐渐以这两个节期为焦点，衍生了今天的所谓“教会年”。过去聚会必须在躲藏之下进行，如今却可以堂堂正正地建造礼拜堂了。加上信主人士剧增，因此在帝国的扶掖下，教堂也就开始出现了。从罗马帝国边境移居到内地去的一些外族人(即所谓野蛮人)也开始基督教信仰。为着教导上的需要，综合圣经教导的《使徒信经》(The Apostolic Creed)，连同《尼西亚信经》等文献，也开始广泛地被采用。
这些发展固然可贵，但对信仰的冲击也是显而易见的。从前信主的人需要付上巨大代价，甚至性命有不保之虞，如今不但无此挂虑，还可以与皇室的取向认同。因此，动机不纯的信徒也就增加了。大量外族人的出现，也让教会生活容易沾染异教的色彩。结果在尼西亚会议之后的两三百年，教会生活逐渐变得愈来愈仪式化。在圣诞节、受难节、复活节之外，其他的节期也陆续增加入内，圣礼在洗礼与圣餐礼之外也增加了。虽然真诚信主的人，在数目上确实仍然有增加，但就比例而言，却大不如前了。一些无法认同“世界”渗入教会此一事实的信徒，就只好以具体离弃世界的方式，来表达他们的信念。结果，跑到沙漠等地去静修的人也增加了。修道主义因而在早期教会中开始盛行起来。第五世纪闻名的教父奥古斯丁(Augustine)，就是在担任教会牧职的同时，力行过修道生活的一位。
罗马教会的兴起
在发展过程当中，各地区的教会也逐渐出现“主教制”的运作方式。当时个别教会的领导者通常称作“长老”，而邻近一带的几个教会往往集合起来，在事工上彼此照顾，共同进退。在实际运作上，这些教会就推举其中一位长老，来担任众人的领导，而这人就是所谓的“主教”。一般情况，由于大城市的资源远较小城镇来得丰富，主教的人选也逐渐由城市的领袖出任。于是早期教会就形成了大城市领导小城市，小城市领导乡镇的局面。而在各大城市中，帝国的首都又如龙头，因此罗马教会逐渐崭露头角，成为教会的首脑。
罗马教会的兴起，也有其本身的条件。这教会一直因信仰纯正、坚定而名闻遐迩，同时在爱心的表现上也非常慷慨。故一直在教会的圈子中，享有极高的荣誉。例如，<使徒信经>之前身就是罗马教会用于信徒受洗时，作为宣告信仰之用的一个告白文。再者，罗马的教会一直与彼得及保罗有着密切关系，他们二位皆被认为是在罗马殉道，而彼得又被视作众使徒之首。于是领导罗马的主教，就逐渐取得了大家长的地位。
罗马帝国在主后四百年左右，即分成东西两部分。帝国的首都也迁至君士坦丁堡(Constantinople)。自此以后，西罗马帝国即因野蛮人的入侵，而陷入兵荒马乱的局面。及至罗马城沦陷在外族人之手(455年)，罗马的教会领袖更加成为维系西罗马帝国一带的惟一力量了。罗马城失陷时之所以没有遭到大肆破坏，也与罗马主教从中斡旋有关。领导罗马教会的主教，一直是些甚有魄力的人物。当西罗马帝国开始衰落时，这些具备领导才能的领袖，也成功地领导各地的教会，联合一起继续教会的事工。凡此种种，遂使罗马的主教，顺理成章地为西罗马帝国地区惟一的最高领导人；“教皇”的称号，也逐渐被意大利(Italy)、北非洲、法国(France)等地的教会所认可。
在罗马以外，早期教会也出现另一个领导中心，
一些出色的教会领袖
神往往会透过不同的教会领袖，来完成他工作的计划。从早期教会的几个不同时期中，就出现许多这样的人物。这些统称为教父的人士，按时间的先后而言，最早的就是使徒教父了；他们乃是新约使徒的追随者。当使徒逐一辞世后，他们就担负起指导教会的重任。他们教导的内容，大致上与使徒的论点一脉相承。藉此让我们对教会信仰有了进一步的认识。其中士每拿的主教坡旅甲(Polycarp)为主殉道的见证(约于155年)尤为感人。在面对要他背弃基督的逼迫时，年迈的他却勇敢地宣告：“我怎能背弃那位多年来从未离弃我的基督！”结果，坡旅甲被活活烧死！
使徒离世之后，教会中出现了一批非常敢言的护教士，藉着宣讲及文字，为基督教徒信仰仗义争辩。他们与当日批评基督教的人针锋相对，无所畏惧，即使面对掌权者，也毫无惧色。其中最为脍炙人口的，就是殉道者游斯丁(JustinMartyr)。游斯丁寻求真理的态度非常执著，皈主之后尤其认真为基督教真理争辩，最后约于一六五年遇难，为主殉道，成为后世景仰的榜样之一。
进入第二世纪，在异端风起云涌的时代，神又兴起了许多带领教会对抗异端的教父。较为出色的一位就是爱任纽(Irenaeus,130～200年)。他流传予后世的《对抗异端》(Against Heresies)一书，让我们深深体验到异端的厉害，也明白这些教父在维护真理上所付出的心血。在他所要纠正的异端教导中，有相当一部分是针对诺斯底主义而发出的。除此以外，他也极力维护当时教会的合一，帮助意见分歧的各地教会，在真理的前提下，团结一致。在这方面，爱任纽可说贡献良多。
以上的教父，都是典型的尼西亚前期教父。教父的服侍重点，就是在逼迫与异端的困扰下，带领教会继续向前。及至逼迫停止之后，就出现尼西亚时期的教父了。这些人虽然也面对一些错谬的信仰，但主要的贡献，是为教会的信仰奠定扎实的根基。尼西亚时期主要处理的问题乃是“三位一体”，在这方面贡献至为卓越的教父，要算是亚他拿修(Athanasius,291～373年)了。他是亚历山大教会的属灵领袖，曾出席过尼西亚会议，且穷其一生竭力为《尼西亚信经》的立场辩护。其实在尼西亚会议之后，亚流派的势力并未消减，反而致力打击维护正统信仰的尼西亚派。亚他拿修因而受到排挤，并被迫流放到别处，远离他担任主教的亚历山大，也远离他所牧养带领的信徒。但这位教父仍然透过种种方式，秉持立场，维护真理。其后，他虽然重返亚历山大，但却一再被诬害，又被放逐离开亚历山大达五次之多。然而亚他拿修从未气馁，因着他夙夜匪懈的努力，教会至终明白，三位一体的教导才是符合圣经的真理，并在其后召开的君士坦丁堡会议(381年)上确立此观点。
至于尼西亚会议之后的教父，最重要，也最为人所熟知的，大概就是希坡(Hippo)的主教奥古斯丁了(354～430年)。这位被认为是西方拉丁教会最重要的教父是北非洲人士。他在信主之前，曾涉及多种学问，并于意大利的米兰(Milan)信主[当时米兰教会的主教，就是之前我们提及的教父安波罗修(Ambrose)]。随后他便返回非洲，且计划从此隐退，专心追求认识主。但是，神却带领他出任希坡的主教，并从此展开多姿多采、可圈可点的服侍生涯。因着维护信仰的需要，他在诸多的著作中，为罪恶、恩典、自由意志、三位一体、救赎、教会等甚多信仰议题，奠定了坚实的基础。他自传式的灵修名著《忏悔录》(The Confessions)更流传至今一千多年，帮助过千千万万的基督徒。在他之后，教会的信仰基础可说是大致确立了。他对许多课题的观点，因而成了拉丁教会的标准立场。到了十六世纪，在马丁·路德(Martin Luther)带领下的宗教改革时期，教会所要恢复的信仰，其实也就是奥古斯丁所代表的信仰立场。奥氏的影响何其深远，可见一斑。
纵然早期教会面对着非常不容易的处境，但却因着神所兴起的教父，成为当时的中流砥柱，以至教会能够排除万难，继续勇往直前。没有早期教会，就不会有今天的教会。我们不得不为此感恩，也为此歌颂那位创造与救赎的主宰。
问题研讨
一、曾有人指出，当教会征服罗马帝国的同时，教会也被罗马帝国征服。这对我们今天的信徒来说，有何功课？
二、教会人数增加，往往带来属灵水平降低的危险。我们当如何避免这种情形出现在今天的教会中呢？
三、神在艰难的岁月中，兴起众多信徒来继续他的作为，完成他的计划。你有否想过自己也可以在现今的世代中，为神成就某些事情吗？
阅读建议
讨论教会历史个别时期的中文书籍不多，倒是所有综论教会史的书籍都会从早期教会开始介绍。其中图文并茂地讲述教会历史的，可参阅：
* 陶理主编，李伯明、林牧野合编：《基督教二千年史：自第一世纪至当代》，香港：海天书楼，一九九七年版。
* John McManners编，张景龙等译：《牛津基督教史：插图本》，英国牛津大学出版社与中国贵州人民出版社，一九九六年。
另外，单单讨论早期教会历史的书籍，建议参看：
* 布恒瑞(Boer,Harry R.)著，郭凤卓译：《初早期基督教会简史》，台湾：真道之声出版社，一九八五年。
* 李振群著：《透视二千年之卷一：早期教会》，西马：协传培训中心，一九九九年。
经过了早期教会的挣扎、奋斗，教会终于成为了整个罗马帝国的信仰。到了主后五九○年，贵格利(Gregory)出任罗马教会的首领(即所谓的教皇)，教会乃进入了中古的时期，直到十六世纪初年，马丁·路德(Martin Luther)成功地发动改教运动为止。自从罗马帝国分成两个部分后，东方(以希腊为首)的教会便与西方(以罗马为首)的教会渐行渐远了。各自的处境竟然不一样，教会的生态自然也就不尽相同。这种发展上的分歧，大致上在主后第六世纪的末年开始定型，结果形成了东方的希腊教会及西方的拉丁教会。前者因以传承使徒的道统作为自身的特色(当知教会源于帝国的东方，而且使徒都是东方人)，故称之为“正统教会”，也就是后来的东正教。后者则强调教会的普世性、大公性，因而称为“大公教会”。
到了第六、七世纪之间，西罗马帝国早已不复存在。取而代之的是一些由入侵者建立的王国。只是这些王国大多不甚稳定。久而久之，原先的西罗马帝国[即意大利(Italy)以及其西方的土地]在四分五裂下，乃由一些分封的王侯所统治，各自为政。这些大大小小的王侯，固然各自牵制，却也互相攻击、竞逐，以致中古的欧洲社会冲突不断，文化出现倒退的现象。至于原先的东罗马帝国，则因为政治上较为稳定，所以民生亦较之安宁。惟此帝国却早已与罗马无甚关连，且逐步发展为一个地区性的政府，统治意大利以东，直到土耳其(Turkey)一带的地区。这就是历史上的拜占廷帝国[拜占廷(Byzantine)乃是君士坦丁堡(Constantinople)的旧名]。然而，这帝国却日渐衰残，直到中古后期的一四五三年，终于覆亡于土耳其信奉回教的奥图曼帝国手上。拜占廷的基督教对整个欧洲的影响力也随之削弱。这个正统的运作中心，在拜占廷帝国倾覆后，更不得不转移到俄罗斯(Russia)地区去。因此，真正影响欧洲宗教信仰的主要因素，仍然是以罗马为首的大公教会。
信仰生活的取向
罗马教会在兵荒马乱的年日中，倒是出现了一些甚具魄力的领袖。诚如前文言及，当罗马城失陷时，就是仰仗当时的教会从中斡旋，才得免遭受大规模的破坏。到了主后五九○年，贵格利出任罗马的教皇，而其领导才能也进一步巩固了罗马教会的地位。一方面，他在教会内部推行改革，净化教会的领导层。对外，他也推行慈惠事工，帮助有需要的地方百姓面对困境。由于他相当看中宣教事工，遂使远至英伦(England)一带的地区，也归入到大公教会的信仰内。到了第九世纪，罗马教会的宣教事工，开始进一步扩展至东欧[即今日之罗马尼亚(Romania)、匈牙利(Hungary)、捷克(Czech)、波兰(Poland)等地]，以及北欧[远至今日的挪威(Norway)、瑞典(Sweden)一带]地区。自此以后，罗马教会更加认定自己才是所有教会的领袖。于此同时，在东方的正统教会，却还一直认定她才是昔日罗马光辉的继承者，所以西方的教会应该服从拜占廷的指挥才对。这种东西方的竞争，渐渐演变成彼此对立的格局，为日后的分裂埋下了伏笔。
罗马教会既然是惟一维系整个欧洲的主要力量，因此其运作大致是独立于政府之外的。而且，为了政令布达得以通行无阻，许多地方上的王侯也不得不拉拢教会，以取得神职人员的合作。于是罗马教会的地位又得以更加巩固并提升；只是这种声势所带来的不全是正面效果。由于政府和教会皆深入影响民生的每一个层面，导致中古的社会逐渐出现“政教合一”的现象。而教会作为信仰群体的特质，反倒逐渐模糊。放眼望去，教会的影响力除伸展到生活各层面外，信仰生活的素质却每况愈下。当时的老百姓，基本上都是教会的成员，然而信仰生活却不过是民生型态的一部分而已。加上文化倒退的影响，信仰生活就逐渐出现了僵硬的现象和迷信的色彩。举例而言，当日教会的神职人员，并不介意参加圣餐的人数或多或少(据一般情况，大家都会前来聚会)；然而他们却甚顾忌圣餐的酒若倒洒在地上要如何处置。原因是圣经曾说，这乃是耶稣基督的宝血(参可14：24)。圣餐的饼若掉在地上，尚可捡起，流质的酒可就无法收回了。若真如此，岂不是将基督的血糟蹋在地上了吗？！诸如此类的问题，竟成了当日的关注焦点！
另一件影响较远的事，便是“补罪”概念的流行。中古时期，教会流行所谓的“补赎礼”：就是犯罪的信徒，在清楚显出悔改的行为之后，由神职人员宣告其罪从此得到“补赎”并获得赦免。这种安排，不见得与圣经所说的“悔改”观念相符，但却变成一则引发长久争论的问题。除此之外，补赎的思想也让不少人认定，犯罪是可以藉某种善行来互相抵销的，而这就是“补罪”思想的来历。我们不难看出，在误导之下，补罪的概念很容易助长生活放纵，甚至成为犯罪的“帮凶”，因为信徒容易误会：不论犯下什么罪，只要以某种善行或功德补罪即可。在农民占大多数，且文化、教育皆退步的社会中，这种偏差观念的后遗症竟然四处窜行，甚至越演越烈。到了第十六世纪改教的时期，补罪概念之下所衍生的赎罪券争执，更引起轩然大波，带动了宗教改革的浪潮。
另一方面，拜占廷帝国里的基督教素质，也出现了类似的走下坡现象。当信仰耶稣基督成为日常生活的一部分，教会关注的焦点就转移到一些非关键性的事情上面了。结果中古早期的东方教会就爆发了一场“图像之争”。所谓“图像”，指的是一些与殉道者之类的伟大信徒相关的纪念性物品，如画像、遗物等。一些信徒认为这些图像，对他们的信仰生活有所帮助，因而珍视，或甚至供奉这些东西。另一些信徒则认为这种珍视、供奉行为与敬拜偶像无异，故对此大加挞伐。这种争执，竟然从民间延伸到教会领袖当中，就连皇室人员乃至全国的主教长(其地位与罗马的教皇相若)，也被牵扯在内。其争论之烈，甚至引起了暴乱，也令意见相左的皇室与教会出现对立。整个事件从第八世纪初年开始，一直扰攘到第九世纪的中叶，才在容许图像存在的结论下收场，前后历时一百多年之久！这场内耗更加削弱了东方教会的影响力。由于图像一向被西方教会接纳，故这场争论也造成东西方的教会，在信仰课题的取向上歧见加深。
修道主义及其贡献
虽然教会面对诸般的冲击，信仰生活也变得复杂与混乱。但因此时修道院大量出现，于是就稳住了单纯的教会生活。无论我们这样去强调修道主义对中古的影响，都不会过分渲染其正面贡献。这些修道院承担了教育的任务，以至护卫了整个欧洲的文明，幸免于无知之风的摧残和瓦解。修道士亦从事耕作，且传授百姓农耕的知识，以至提升了社会朝向更高文明发展的水平。他们更是兵连祸劫中的忠心宣教士，殷勤教诲欧洲各地的百姓明白信仰的意义。当教会因为权利斗争、政教纠纷等困扰而失去方向时，他们却独立维持着单纯的信仰生活，支撑着气若游丝般的教会不至潦倒。
这些修道院大致沿袭早期教会中的个人修道思想，同时也胸怀改革教会歪风的志向。期间虽然出现过腐败的情形，然而改革修道体制的决心和坚持修道主义的崇高宗教情操，却始终如一、历久不衰。
修道人士虽然各有自己的源流，惟其中最重要者当数本笃派(Order of STBenedict)。本笃派人士从第六世纪开始，即成功地领导着修道风气的发展。举凡入会者必须经历一年的考验期，尔后才正式进入坚守贫穷、贞洁与服从的誓约中。他们一方面在规定的时段中恪守敬拜、默想、祈祷的操练，也在其他时段进行各种的活动，按着修道院的委派，或服侍社区、或从事耕种。其后的克吕尼派修会(Cluniac Order)亦继承此一理想，遂使修道主义这股力量迅速发展，且修道院的派别、数目与影响也逐渐增加。到了第十二世纪，单是克吕尼派的修会，就有一千五百所之多。在风雨飘摇的时期，一些教皇也来自修道院，领导教会对抗歪风。第十一世纪的贵格利七世即是典型的例子。藉此，修道主义成功地维持了西方社会宗教生活的道德、学术和信仰风貌。
维京人与回教教徒
中古的前半部时期，威胁信仰生活的因素，除了教会内部的争执(如图像等)，还有外在来自其他民族的侵扰。最为重要的就是来自挪威地区的维京人(Vikings)，以及来自阿拉伯半岛的回教教徒。他们分别为西方与东方的社会带来了威胁和破坏。由于中古时期的信仰生活已成为日常民生的一部分，故这些威胁也强烈地冲击到中古教会的生态。
自第七世纪起，维京人即开始到其他地区寻觅粮食。到了第八世纪，寻找却逐渐演变为掠夺，所波及的地区更扩展至英伦与西欧沿岸地区，这些掠夺更进一步成为大规模的入侵，而且这些“北方人”也陆续在欧洲一些地方建立了自己的王国。法国诺曼底(Normandy,France)就是一个例子(英文中的Norman就是来自“Northmen北方人”一词)。定居下来的入侵者一方面保留着自身的宗教型态，但又不得不认同雄据欧洲的基督教信仰。同时这些人又以统治者的身分影响了日常的民生。于是大众化的基督教型态，就进一步朝着异教风气发展，信仰的单纯性亦因而受到更大的压力。
回教也于此时期出现在欧洲东方的边陲。其影响范围，到了第七世纪便从阿拉伯半岛向西延伸至北非洲，又向北延伸到小亚细亚。这些地区原先都是信奉基督教的地区。及至第八世纪中叶，回教势力则更猖獗地席卷整个北非，及至部分西班牙(Spain)地区。尤其严重的是，基督教的发源地[以色列(Israel)、埃及(Egypt)北部、土耳其东部等地]皆陆续落入了回教的势力范围，教会生活因之大受影响。由于回教教徒所采取的也是政教合一的体制，故原先信奉基督教的人士不得不改信回教。部分不愿放弃信仰的基督徒，则饱受逼迫。先前欧洲信徒经常到耶路撒冷等地朝圣，如今旅程则充斥着凶险。教会的影响力在这些地区因而没落，甚至完全消失。
回教教徒的出现，也让拜占廷帝国备受威胁。之前，拜占廷与波斯(Persia)之间长期对峙、冲突，导致国力多有损伤。及至波斯归附回教之后，土耳其也逐渐成为回教地区。拜占廷帝国日趋没落之后，东方教会的发展也随之受到极大的阻碍。这个左右教会发展的因素，一直影响着欧洲教会，直到宗教改革的时期。
问题研讨
一、政治与宗教的关系，在中古一直纠缠不清。今天信徒当如何看待这个问题？
二、修道主义的行为，今天看来有点极端，却在中古时期作出巨大贡献。我们从中可以学习到哪些功课？
三、基督教在成为所有人生活的一部分时，其单纯性就会出现危机。我们该如何加以克服呢？
中古教会的前半部可说是一段“建立与挣扎”的时期。只是当罗马教会的权势愈来愈高涨时，建立与挣扎乃被“统领与指挥”所取代，教会的面貌也因此开始出现了偏差与腐败。其中一件划时代的大事，就是东西方教会在一○五四年的正式决裂。
诚如之前所述及的，东西方教会的差异由来已久。只是碍于”教会一家”的观念(这也是自325年《尼西亚信经》颁布以来，大家所公认的信仰纲领之一)，双方仍尽量维持表面上的和谐。事实上，除了政治环境的不同，双方也在颇多的课题上存有争议。例如，东方教会将复活节日期的计算与逾越节的日期挂钩，因而复活节一定落在逾越节后的第三天。这做法，固然能够帮助信徒在复活节思念耶稣为逾越节的羔羊，只是如此一来，复活节就不一定落在星期日了。西方的罗马教会则一直按主日的计算来决定复活节的日期，使复活节的庆祝活动一定在星期日进行。但是这样的复活节却未必与逾越节连在一起。事实上，这两个算法各有千秋，但是在谁该服从谁的问题出现后，就落入水火不容的局面。双方其他方面的争执，还包括了对图像的态度、对《尼西亚信经》文字上的差异，以及圣餐是否应选用无酵饼等课题。因此在一○五四年，当罗马教会派遣使者到君士坦丁堡(Constantinople)却备受冷落时，即被冠予“藐视罗马教会的最高领导人(即教皇)”的罪名，扬言将君士坦丁堡主教长逐出教会。旋踵君士坦丁堡主教长竟以“驱逐教皇出教会”来作回应。双方对峙的火焰，终于触动了一发不可收拾的分裂。东西方的教会从此分家，互不来往，直到拜占廷帝国覆亡，东方教会的中心从希腊(Greece)转移到俄罗斯(Russia)去后，仍然如此。
这场分裂一方面凸显了双方的矛盾，其实也标示着教会的偏差与腐败。当教会不再标榜耶稣基督为元首；当福音的传播与属灵生命的建立不再是教会的首要任务，那些偏差、腐败的现象就会出现！
教皇权势与政教之争
自从踏入第十一世纪，罗马教皇的权势即朝向顶峰发展。在中古的早期，教皇的身分仍是彼得的代表，而《马太福音》第十六章十八节似乎指向彼得为教会在地上的元首(其实该经文的解释一向颇具争议)，故教皇也就顺理成章地成了众教会的元首。到了中古的后期，教皇的身分进一步成为基督在地上的代表。既然基督乃是万有的主宰(参弗1：20～23)，教皇的地位当然也就凌驾于所有权势之上了。与这微秒变化同时期出现的，乃是一份日渐流传被称作《君士坦丁的封赠》的文件。该文件据说源自皇帝君士坦丁(Constantine)，声称罗马主教的地位高于所有其他教会的主教，并有权管理所有神职人员；此外，君士坦丁也将罗马(Rome)邻近的意大利(Italy)地区赠与罗马教会，如此一来，罗马教皇又拥有治理国土的权柄。由于这份文件被认为是出自君士坦丁之手，所以连反对教皇的人都认可其权威。这自然提升了教皇的地位，甚至连当日的王侯也不得不畏惧三分。只是到了第十五世纪，大家才发现这原来是第八世纪某位修士杜撰的伪造文件！由此可见，教会在看重权势的过程中，是如何逐渐地腐败了！
在教会的层面，罗马教廷的权势固然无人能及；但是在王侯等统治阶层中，却出现了反对的声浪。当王侯的势力仍处于微不足道的阶段时，教会与各地政府之间乃相安无事。只是到了较后的时期，欧洲开始出现一些势力较大的王侯；同时，国家意识也开始在一些地区中萌生。例如，日耳曼人就逐渐体会自己乃是一个单一的民族。难道这民族的统治者包括了许多王侯，大家却愈来愈意识到自己乃是“德国人”，与意大利和法兰西等的人不一样。因此，在国家治理的大事上，这些统治者即认定教皇应该专注于教会的事务，而让政府来决定民事。其实教会此时的势力，已经深入参与在民事的决策与执行中。既然所有“地方百姓”也都是“教会信徒”，因此，教会于政府之间的纠纷也就无从避免了。
最能表露此一争执的，莫过于地区主教的委任问题了。每当地区主教出缺之时，地方上的王侯就会立即委派继任人，以确保教会得以继续运作。这类的事情，如果发生在偏远地区，罗马也委实无法及时处理(昔日的通讯、交通不比如今)。王侯也往往藉此委任自己的亲信填补那些空缺，以确保政令通行和该地区对自己效忠。然而，这风气明显与罗马的地位和权势抵触，而且政府的委任也往往带来利益输送的弊端。罗马教会因此极力反对，并因而在英国(United Kingdom)、法国(France)、德国(Germany)等地造成政教之间的严重冲突，甚至出现兵戎相见的场面。表面看来，教会在这些争执中居于上风。到了第十三世纪初期，教皇英诺森三世(InnocentIII)在位时，教会的权势更加达到颠峰，就连一些欧洲王室的婚姻，都得经过教皇批准才可。然而这种“盛气”却招来地方王侯的反感。英诺森之后的一百年间，教会的权势就逐步下降。到了第十四世纪初年，一些
权威之争固然涉及了真理层面的考量，但也显然地搀杂了利益、权力的因素在内。教会的属灵光景在争权夺利中逐渐沦为次要的事情；与教会身分不符的腐败行径也就此抬头了。
十字军东征
这种名实不相符的行径之一，而又影响深远的，就是十字军的东征了。从一○九五年首次十字军东征开始，到一二七○年最后一次的东征，在将近二百年的岁月中，成千上万的军人，在十字架的旗号下，一波接一波地前往东方征讨。欧洲的基督徒社会也一直观望这些东征的队伍，是否真能解救圣地，使之脱离异教教徒的控制。
促使十字军出现的原因，可说是多方面的。由于拜占廷帝国走下坡，无力善加保护信徒；土耳其(Turkey)回教教徒崛起后又以激烈手段压制基督徒，使得许多信奉基督的人，不得不面对被杀或被卖为奴的惨境。这等消息传到欧洲社会，激发了许多人同仇敌忾的意识，扬言要为神争战。此外，平安地前往圣地朝圣的需要也甚庞大，但是这些异教教徒却控制着朝圣的路线及目的地。加上欧洲的基督教王侯新近成功地击败了信奉回教的入侵者，从回教教徒手中夺回一度失陷的西班牙(Spain)及西西里岛(Sicilia)。许多人因此受到激励，要进一步征讨这些异教分子，收复失地。因此，当解救耶路撒冷弟兄于水深火热中的呼召发出，以及以驱逐回教教徒来恢复圣地面貌之指令下达后，第一次的十字军就浩浩荡荡踏上了征途。号召此次史无前例之十字军的，正是当时的教皇乌耳班二世(UrbanII)。这种假信仰之名，却行杀戮之实的军事行动，竟然由教会的最高领袖所倡导！抚今追昔，实令人匪夷所思、不胜唏嘘！正因为当时教会的领袖确实能够号令欧洲，加上许多人也只知道靠打仗维生；如此一来，就连欧洲所有的主要王侯和整个地区的百姓，都卷入了多次所谓的“圣战”行动。
尽管十字军于第十二世纪在耶路撒冷地区，建立了一个短暂并具拉丁色彩的王国；然而，十字军东征大体而言是失败的。参与行动的王侯皆伺机成为军事盟主，号令天下，因而军队内部出现了相互竞争和排斥，弄得军队内部号令不一。从军的人当中，更多人藉此良机寻找生活出路，甚或逃避家乡的某些责任。更糟的是一些亡命之徒也趁机从军，以求平步青云。结果，十字军行经之处，往往生灵涂炭，民不聊生。甚至有十字军途径拜占廷帝国疆域时，大肆烧杀掳掠，无所不为。他们根本就没有前往巴勒斯坦(Palestine)！沿途的许多犹太人社区也遭到打击和掠夺。十字军东征的基本目的，有如轻烟消散，一事无成！反而回教与基督教之间，犹太教与基督教之间的怨怼、仇恨却因此加深；东方的拜占廷教会与西方的拉丁教会也因此更加互不信任。惟一正面的，倒是欧洲与中东地区，从此有了某种程度的交通往来，促成了文化上的交流，也帮助一些重要的典籍从东方流入欧洲；此番成果确实出人意料。纵然如此，十字军东征的历史，始终是教会的一记败笔！
经院学派抬头
中古时代予人的印象，往往是一片的黑暗与落后，而事实不然。分封的王侯固然相互攻讦、争斗不休，然而，大家不要忘记，修道院仍然继续肩负着维持文化进步的使命。许多修道院为此聚集了一些学有专精的人士，设馆授徒。另外一些主要的教会中心，也在其主教的座堂里面，汇聚了一些学者，以作推广学术思维的工夫。这些修道院与座堂的学者，逐渐吸引了其他学者前来，形成了一些学术群体。同时，学科与学制也在这等学术中心逐步被规划起来。到了第十二世纪，这股学术研究的风气，促成欧洲地区兴起多所名闻遐迩的大学，包括巴黎大学(Universite de Paris)、牛津大学(University of Oxford)、剑桥大学(Universite of Cambridge)等。这些大学的课程分成初级、中级、高级三个水平，而最终的高级(博士)课程分为医学、法律及神学三个学习范畴，其中尤以神学的探讨最为显著与重要。由此可见，信仰在早期大学中所占之分量和地位，乃是举足轻重的。
大学的出现，不但进一步带动并推广学术研究的气氛，更催生了所谓的“经院学派”。“经院学派”所标榜是一个崇高的理想，学者企图将各种各样的学问整合成一个统一的体系，使人类可以拥有整全的知识。它背后的观点认为：不论是哪一个学科，所有真实的知识、学问都是从神而来的，因此一切的学问皆彼此关联互相影响。只要我们从事精密的思维和彻底的探究，就能够建构一个涵盖一切的、整全的学问体系。因此上至天文、下及地理，都成了经院学者所欲探究的课题。加上教会从开始即参与在大学的建立中，许多修道士其实也就是这些经院学者队伍中的一分子。中古后期(从十三世纪开始)出现的学者，诸如多玛斯·阿奎那(Thomas Aquinas)就是来自修道背景的修士。这些学者极欲努力整合神学与哲学思想，以使基督教信仰扎根于坚实的基础上。姑勿论他们努力的成果如何，这份心志本身却是值得嘉许的。这些人为信仰作出的贡献，不仅在当时被视作瑰宝，即使在今日，他们努力与心血的结晶，仍然是许多人研究的对象。中古的教会之所以没有在腐败中消失，实归功于这些以学问工夫服侍神、服侍教会的学者！
问题研讨
一、有人指出：“权力带来腐化，绝对的权力带来绝对的腐化。”综观中古时期，我们可以有哪些学习及体会？
二、维护神真理与维护自身权益，往往只是一线之差。今日的信徒当如何自守，得免掉进这种漩涡？
三、学术工夫对信仰一直有其正面贡献。今日的教会当怎样善用资源，以使福音发挥更加正面的影响？
常言道：物必先腐尔后虫生。教会之所以出现改革的诉求，皆因自身的腐败。只不过改革并非肇始于十六世纪的马丁·路德(Martin Luther)。在那之前，中古末期(自十三世纪中叶至十五世纪末叶)就已经出现几番改革的努力了。这些努力都是针对教会的腐败而作出的。其实到了十三、十四世纪，罗马教廷的威望即萌生了滑坡的迹象。由于教廷本身缺乏强大的军事力量，故不得不和日渐兴起的各主要王室妥协。加上奢华的挥霍，教会的财政也越发依赖各方王侯的支持。这些因素导致教皇的权势江河日下。可惜的是，教会不单没有反思其属灵的角色，作好分内的任务；反而任由一些腐败行径在教会中蔓延。
教会的腐败行径
这些腐败行径之中，较为严重的就是圣职买卖。以钱财交易来谋取教会中某个职位的作风，在第五世纪迦克墩会议的决议事项中，即遭禁止。可见这种买卖圣职的行为，古已有之，不容易完全避免。只是之前的圣职买卖仅在暗中进行。到了中古时期，此种勾当竟然化暗为明；虽然教廷一再申令取缔，但欲禁不胜禁。由于当日教廷不得不与执政者妥协，故导致委任某些重要职位时，不得不“参考”教会以外的意见。而且，当金钱交易成为广被接纳的手段后，“价高者得”就变得顺理成章了。圣职买卖可说是教会腐败的主要祸根。因着通过此种途径而获得委任的神职人员，自然不会将神圣的牧养工作放在首位。而且“购买”圣职的人，不难想象包括甚多生活放荡不羁、行为不洁之辈。甚至这种光景很容易造成恶性循环，致使神职人员的素质朝着低落的方向发展。如此一来，中古后期的许多神职人员皆不得人心，甚至引起公众的反感。教士当中不识字者，大有人在；情况之严重，可见一斑！
与此同时，由于获取某些有利可图之职位的花费相当高昂，买到这些职位的人，往往须设法从其他途径来弥补开支；结果一些能够快速聚敛大量钱财的事务，很容易就获得大力支持，尽管这些事务也许并不光采。这就解释了为何“赎罪券”竟然在民间，以商业手法来大量推销。“赎罪券”的本意乃在给购买的认罪者一份眼见的凭据，使其确知自己的罪已获赦免。只是不少参与推销的人士，往往利用花言巧语蛊惑百姓购买，好从中获利。大量推销赎罪券的做法，大大误导了百姓，使他们以为只要拥有赎罪券，即可任意犯罪，因为赎罪券能使他得到赦免(这也是补罪概念作祟的结果)。教廷其实也明白内中的弊端。惟碍于财务上的需要，也只得使用这一类的手法，以解决入不敷出的局面。赎罪券因此在中古的末期，不止一次地在欧洲全面推销。
圣职买卖也带来另一件颇令百姓诟病的事情，就是圣职的兼任风气。既然圣职可以花钱买到，且又带来实质上的利益，，不少人就特意兼任超过一项的圣职。这种行径固然引致神职人员素质低落，事实上他们也根本无法履行其牧职。由于兼职者无法同时现身在不同地区，结果在中古的后期，牧职人员不见踪影的情形颇为严重。虽然在信仰的取向上，一般中古的信徒多有异教色彩，认知真理的水平也未必很高，但他们却都是非常热衷“信仰生活”的人。举凡婚丧嫁娶都一定以教会定规的方式进行，且由神职人员主持。婴孩出生后也必须尽早举行洗礼，因他们认为，尚未受洗的婴孩一旦夭折，就无法进入天堂。但是许多牧区的神职人员根本不会出现！这些圣职既非出缺，故也无从另行委任，老百姓就只能摇头叹息了。单是圣职买卖一项，即招来如此多的弊端，其他的就是可想而知了。
来自体制内部的改革
这些腐败作风，令不少教会内部的领袖痛心疾首，并力主匡正改革。由于腐败的情况十分明显，故教会高层也不得不采取行动了。只是许多弊端由来已久，必须从长计议，方能奏效。为此，教会乃采用大公会议的方式，召集各地代表共同商议改革的方案。所召开的一系列“拉特兰会议”(Lateran Council)，也确实凝聚了一些共识。例如：一一二三年的一次，明令神职人员禁止纳妾，一一三九年的会议再度申令禁止圣职买卖。只是声明归声明，腐败之风并未减弱。其后的几次会议，尤其乏善可陈。最后的一次拉特兰会议，甚至是在改教爆发的一五一七年所召开。讽刺的是，这些会议所针对改革的对象，正是这些出席会议的人士。可想而知，改革也就变成了空谈。这条路线的改革努力，至终宣告彻底失败！
在内部改革的呼声中，罗马教廷上演了一次发人深省的变故。原先教廷一直在罗马(Rome)运作，由于种种原因，却在一三○五年搬迁到法国的亚威农(Avignon,France)去，并且事事受制于法国的干预。教廷不得已于一三七七年搬回罗马(史称“教会被掳巴比伦”)。然而一些教廷高层人士，却在罗马教皇之外，另行选立一位教皇，并让他回到亚威农去。欧洲出现了两位教皇之后，各国王侯就可按照自身的需要，各选其中一位作为承认与效力的对象。为了解决这局面，部分人士乃宣布原先的两位教皇无效，另立教皇。如此一来，原先的二位除不肯善罢甘休外，并拒绝下台。欧洲因而出现了三位教皇的诡异局面。教会改革的需要，益发明显。为此，一些教会领袖，连同大学的一些学者，联手提出“议会改革”的方案，号召在教皇掌控的“拉特兰会议”以外，另行召集会议，推动改革。这个于一四一四年召集的“康士坦斯会议”(Constance Council)，不仅成功地解决了三位教皇的尴尬局面，又提出以“议会”来制衡教皇的权柄，以期达到改革的愿望。只是当结束纷争的教皇站稳之后，就明令禁止“议会改革”的运作。内部改革的努力，从此也就无法抬头了。
来自教廷以外的改革
教会需要改革，人尽皆知。一些堪称表率的典范人物，就成了大众学效的榜样。彼得·瓦勒度(Peter Waldo，1140～1217年)就是其中之一。在清楚接受基督的救恩之后，这位商人变卖了产业，专心过着贫穷的传道生涯；为了方便听众，瓦勒度亦将圣经翻译为自己家乡的语言，作为传道之用。他的精神感动了一批志同道合的人。“瓦勒度派”出现于十二世纪的欧洲。这些人甘受贫穷、专心传道的表现，无异在指控教会高层的奢华与放纵；故也因此受到压制和迫害，甚至被斥为异端。逼迫并无法消灭这股属灵的热忱，瓦勒度派反而在压制之下扩散开来，其影响力一直维持到中世纪的末年，在欧洲大陆中部与东部尤其明显。
至于与大陆一水之隔的英国(United Kingdom)，则于十四世纪出现了著名的改革家约翰·威克理夫(John Wycliff，1329～1384年)。他出身牛津大学(University of Oxford)。眼见教会的腐败，威克理夫遂透过写作、授课、讲道抨击教廷的教导与行径，指出教会乃神子民的群体，而非教廷指挥之下的附属品。威克理夫身边也聚集了一批怀抱改革思想的追随者，他们将老师的言论带到四周的城镇去，又发展了自己的组织与教廷对抗。威克理夫最为著名的贡献之一，就是将圣经翻译成英文。由于当日的圣经一直采用拉丁文版本，故一般百姓根本无从理解其中的内容。威克理夫主张，任何人都有权透过自己的语言来理解圣经，于是将拉丁文圣经翻译为英文圣经。教廷固然视之为异端，却也无法有效地制裁他，倒是强迫他离开了牛津。这位推动圣经翻译的改革家，在离开牛津两年之后与世长辞。然而他的追随者却将他的思想，有效地散播在英国人的心中，为日后英国教会的改革提供了动力。
在欧洲大陆继承威克理夫改革理想的，是来自捷克(Czech)的神职人员约翰·胡司(John Huss，1374～1415年)。由于深受威克理夫的影响，所以他也同样强调圣经的权威、抨击教会的腐败，包括贩售赎罪券的行为。胡司的言论自然不能见容于罗马教廷，甚至被逐出教会。但是他的教导甚获当时捷克人的欢迎。当教会领袖在康士坦斯(Constance)召开议会，以解决三位教皇并列的困境时，就传召胡司前来解释他的立场。胡司应讯出席，却在会上被斥为异端，当场就被活活烧死，成了改革运动的殉道者。支持胡司者事后组成独立的教派，与罗马教会分庭抗礼。这股改革力量在欧洲大陆上一直存在，也影响了日后马丁·路德的改教运动。
改革的浪潮不仅在其他国家出现，也浮现于罗马所在的意大利(Italy)。到了十五世纪，罗马教会的一位神职人员萨沃那柔拉(Girolamo Savonarola，1452～1498年)也领导了一场在意大利北部的改革运动。此人是一名修道士，透过讲道带动了改革，又将当日腐败、凌乱的佛罗伦斯(Floence)地方教会，改变成修道院般的模范教会。在推动改革的过程中，萨沃那柔拉免不了批评教会的腐败与不当，并因而被教廷驱逐，最终受火刑处决。这位改革家其实就是罗马教会的自家人，但至终也因推动改革而被排斥。大家不禁会问：教会果真无药可救了吗？黑夜到底还有多长？
神既是教会的主，他就不会离弃自己的教会。其实到了第十五世纪末年，欧洲的文化与思潮也都为教会的改革作好了准备。此时的欧洲出现了文艺复兴的气象。文艺的抬头，带动了对古代文献的珍惜与研究。圣经作为古代文献之一，其地位也逐渐受到重视。改革思维因而逐渐散布开来。虽然就外表看，这时期的改革皆以失败告终，但是在萨沃那柔拉被烧死之后，不到二十年的时间，马丁·路德的怒吼便于一五一七年出现于德国(Germany)。宗教改革时期也随着路德的出现而到来。教会的主始终是信实可靠的上主！
问题研究
一、教会在外表上的成功，往往带来内在的腐败。你认为我们可以如何防备这样的情形出现？
二、中古时期的改革都不成功。你能归纳出招致失败的各种因素吗？
三、改革的推动，往往在于领袖人物的付出。从这些改教先驱的身上，你学会了什么？
阅读建议
如果需要，可进一步参看以下一些从论教会历史的书籍：
一、祁伯尔(KuiperB.K)著，李林静芝译：《历史的轨迹：二千年教会史》，台湾：校园书房出版社，一九八六年。
二、余达心著：《基督教发展史新译》，台湾：基督教改革宗翻译社，一九九四年。
关于中古时期的教会，可参阅：
李振群著：《透过二千年之卷二：中古教会》，西马：协传培训中心，一九九九年。
十六世纪是一个弥漫新气象的时代。典型的例子，就是探险家克里斯托弗·哥伦布(Christopher Columbus)在世纪的交替的时刻(1492年)，发现了美洲的新大陆，为欧洲社会带来了崭新的憧憬。然而此时刻的欧洲也充斥着不安与变革的迹象。社会、文化的发展，导致日后所谓的中产阶级逐渐出现在许多城市中，冲击着中古简单的农民、贵族的社会的结构。教会改革的失败则引来了普遍的反感。大学里面的学者皆意识到变革更新的需要，翘首以望新的改革动力。一般农民与基层人士更是对现状愈来愈不满。惊天动地的变革条件，似乎都已经预备好了。与此同时，宗教热诚的火炬仍然透过修道院赖以维持。一些修道士仍然坚持理念，透过刻苦、敬虔来展现对信仰的忠诚，以祈获得神的喜悦。马丁·路德(Marthin Luther)就是其中一位。
路德与“九十五条”
马丁·路德生长在一个不甚富裕的矿工家庭。在节衣缩食情形下之，一直努力读书的他，终于进入了大学，修读法律的博士学位。然而，他心中一直盘旋着一个相当恼人的问题：罪人要怎样才能获得圣洁神的恩惠呢？这份对生命终极问题的关注，使他毅然离开法律的学习，加入了奥古斯丁派的修道院，一心要按照当时的观点，透过克苦己身的方式来换取神的悦纳。在修道院操练的同时，马丁·路德也开始修读神学博士的课程，专心研读神学与圣经。在这期间，他发现了两个重要的道理。首先他体会到：再多的克苦、善行也无法与神的良善相比，人越是企图以善功来换取神的义，就离开这义越远！另外，他又发现圣经的教导与教会流行的说法不一致：义人得生的途径不是透过善行，而是藉着信心接纳耶稣基督十字架所提供的救赎。马丁·路德终于明白：圣经所说的“神的义”，原来不是指神对人的要求而言，而是“神赐给人的一份礼物”！这项称为基督的真理，为整个宗教改革奠定了重要的基础。
此时的马丁·路德已取得神学博士学位，也被修道院派往位于威登堡(Wittenberg)的大学讲授圣经与神学。他将圣经关乎救恩的道理，透过在威登堡的大学及教会，传送给身边的人。只是他所能够影响的人，并不怎么多。而就在这时候，罗马教皇为了筹款修建教廷所在的罗马圣彼得大教堂，再次在整个欧洲发动售卖赎罪券的活动。负责在马丁·路德所在地区贩卖的人，推销赎罪券的言论及手法，激起了马丁·路德的不满。当日推销的人声称，只要购买赎罪券的钱币落入了钱箱，罪就立即获得了赦免！这番厥词显然与鼓励犯罪无异，更与马丁·路德所认识的福音道理有所抵触。终于在
罗马教廷起初不以为意，只觉得这是某个角落里的小修道士在大发谬论，遂指示相关的主教、大主教等，设法平息风波。一年之后，事情其实已开始比较平息下来。只是一位认同教会传统观点的教士，非常不满马丁·路德的言论，且要求与他公开辩论，以正视听。路德接受了这项挑战，双方乃于一五一九年，在莱比锡大学(Universitaet Leipzig)举行了这场影响深远的辩论。路德在辩论中阐述自身的立场时，并不讳言赎罪券的无效，进而也指出了教会、教皇等皆不具有赦罪的权柄，因为这权柄仅仅来自耶稣基督。路德指出其观点所依据的，不是教会的传统，而是圣经本身的教导。这样的立场当然无法见容于罗马教廷，而教廷也不得不要求他在指定的日期之前悔改，并收回言论，否则就将他逐出教会并终止教籍。只是马丁·路德深知这确实是圣经的教导，因而拒绝悔改，甚至在公开的场合，当众焚烧了教皇所下达的悔改谕令！宗教改革的浪潮自此石破天惊地展开了。
德国宗教改革的早期发展
宗教改革起初主要在德国(Germany)地区展开。马丁·路德除了继续在威登堡教书及讲道外，也透过文字来陈述教会改革的需要。其中最具代表性的三份文件是《基督徒的自由》(陈明作基督徒的意义)、《教会被掳巴比伦》(指出教会已背离神的道，犹如昔日以色列因背道而被掳一般)及《致德国王侯公开信》(公开鼓励王侯为真理来推动教会改革)。透过这些努力，改革教会的风气逐渐扩散到其他德国王侯的辖地。当日德国的王侯，连同匈牙利(Hungany)、奥地利(Austria)等国皆隶属一个联邦，称为“神圣罗马帝国”[但是这帝国实质上与罗马(Rome)无涉，且运作上也不如一般的帝国]。为了彻底对付马丁·路德这新兴的“异端”，帝国召开了国务会议，并传召马丁·路德前往答辩。为了真理的缘故，马丁·路德冒着生命的危险，出席了会议，但却发觉这不过是个命令他悔改的会议，根本没有任何让他作出答辩的安排。这位改教家于是勇敢地向会议宣告说：“除非能够依据圣经判定我的见解是错误的……否则，我不能、也不会撤回任何的观点；因为违背良心行事，是不对的，是不能接受的。这就是我的立场，我别无选择。愿神帮助我！”这名不知好歹的修道士既然拒绝悔改，帝国就褫夺了他的公民身分，并要将他逮捕处死。所幸马丁·路德在作出宣告之后，立即离开会场回家，又在路上被支持者强行拦截并藏匿起来，因而逃过了追捕。之后，帝国本欲继续追究保护他的人士，但是由于奥图曼帝国信奉回教的大军压境，帝国的元首不得不暂时容许各王侯拥有宗教事务上的自决权，藉此联合各王侯，一致共同对抗入侵者。马丁·路德的福音信仰，就此散播开来。其后，马丁·路德甚至可以公开回到威登堡继续领导改教的进程。
当围困维也纳(Vienna)的入侵军队撤离后，帝国曾再度追究马丁·路德的改革运动。然而，教会改革已经开始在许多地区植根，支持改教的王侯也联名向帝国元首提出抗议，认为各王侯拥有宗教事务的自决权，不容外力干预(基督教的Protestant一词，就是这样得来的)。帝国元首虽然一面倒地支持罗马，但却一时之间无法贯彻政令，去镇压这些改教的王侯。各王侯也乐得自行处理宗教事务，这些统治者从此就分成罗马派与抗议派(改教派)两个阵营了。
所谓宗教改革，就是扬弃罗马大公教会当时所持守的救恩观，认定所有人只有凭着“信心”，接受“圣经”所宣讲的基督十架救赎“恩典”，方可以获得神的义，成为神的儿女。这就是所谓“惟独信心”、“惟独圣经”、“惟独恩典”的三大改教诉求了。同时，教会也在运作方式、聚会程序、教导内容等方面，根据这些原则作出调整。因此，教会的面貌焕然一新：不合圣经的腐败现象消失了，迷信色彩的教导被取缔了，企图以苦修善功取悦神的修道院解散了。马丁·路德在藏匿期间，也将圣经从原文翻译为优雅流畅的德文。之前不久才发明的活版印刷技术，则将路德的著作及他翻译的圣经，以大量又低廉的方式，迅速地流通到欧洲各地。慕名者蜂拥至威登堡大学(University of Wittenbeng)，渴慕在路德门下受教。这些人回家之后，也将改教的信仰，以及改革教会的方案带回自己的国家和地区。其他地区的大学学者，深明改教的意义，也纷纷加入鼓吹改革教会的行列。宗教改革就如风暴一般，席卷了整个欧洲。
其他地区的宗教改革运动
除了德国以外，惊天动地的事情也在瑞士的苏黎世(Zurich,Switzerland)展开。受到马丁·路德的影响，苏黎世城中一名神职人员慈运理(Ulrich Zwingli)，也认定福音信仰才是圣经的正确教导。一五二二年，慈运理在禁止吃肉的守斋期间，特地聚众公然吃肉。此举引来一连串的辩论，因许多人认为在守斋期间吃肉，是不得神喜悦的事情。慈运理藉着辩论可否吃肉的场合，提出一个更为基本的问题：到底怎样能够让一个人得着神的喜悦呢？是善行？还是信心？正如马丁·路德所坚持，义人是因信得生的；既然如此，凭借信心的福音信仰才是真挚的信仰。经过这些辩论，苏黎世的市议会乃决定：慈运理的见解是正确的，以后教会的教导及运作方式，都要依据他的方案进行。慈运理从此取得了苏黎世教会改革的主导权，在这个瑞士城市中，推动类似马丁·路德在德国所进行的改革运动。苏黎世的改革措施立时招致了一些邻近地区王侯的反对，并弄到兵戎相见；而慈运理也在一五三一年的一场战争中去世。然而苏黎世的改革运动，并没有因此而中断。在继任者布灵尔(Johann Heinrich Bullinger)的带领之下，苏黎世城继续领导着瑞士的改教，而且又将改教风气蔓延到了其他瑞士的城镇去，包括与法国(France)接壤的日内瓦城(Geneva)。往后日内瓦城甚至超越苏黎世的地位，成为瑞士宗教改革的大本营。
另一个教会改革的主要地区是英国(United Kingdom)。自从亨利八世(HenryVⅢ)登基作王，英国的中产阶级即迅速兴起。这些人比一般农民更加关注社会民生的处境，因为社会、制度、政策等之不合理现象，无一不与他们的生计息息相关且影响非凡。由于他们非属贵族阶层，不易左右大局，故不得不寄望统治者进行改革，结果成了改革思维的强大支持群体。在这期间，英国社会各阶层对教会不满的气氛相当普遍。加上约翰·威克理夫(John Wycliff)的影响并未完全消失，民间对改革的诉求一直存在。因此，当马丁·路德振臂高呼之后，脱离罗马教会体系，以及改革教会信仰与生活的情绪，即不断地在英国提升。时逢国王亨利八世与原来王后的离婚要求，遭到罗马教皇拒绝，国王当下乃“顺应民情”，召开特别国会，通过了一项名为《最高治权法案》的决议，宣告英国的国王从此成为英国教会的最高领袖。这举动等于宣告教会从此与罗马决裂，自行独立于罗马教廷之外。时为一五三四年。随后，亨利八世即强行解散修道院，没收罗马教会的产业，使用英文圣经于聚会之中，并着手编辑英国教会自己使用的《公祷书》。这一连串的行动，为英国改教运动揭开了序幕，也让民间改革教会的主张得以伸张。当时在言论界领导群众的牛津大学(University of Oxford)和剑桥大学(University of Cambridge)的领袖，也支持国王的宗教政策，乐观其成。英国教会乃在亨利八世的荫庇下，走上了改教的不归路。
改革教会的行动虽然不是始自马丁·路德，却是在他倡导的宗教改革之下成功的。许多人都在问：为何之前的改革都失败，独有马丁·路德的改革成功？这里面的因素显然相当复杂，难以归咎于任何单一的原委。但有一点是值得我们注意的，之前的改革方案，基本上都是针对个别的腐败行为而提出的；然而，当人的内心或生命的本质没有改变，外在的改革就不可能持久。马丁·路德的改革却是从信仰、教义着手，他透过信仰的更正，改变了人的生命本质，从而达成表里一致的改革。事实上，是“教义”的改革，使十六世纪的这场改革运动，获得了源源不断的动力，至终匡正教会重新回到圣经的基础和原先的正路。
问题研讨
一、从“惟独信心”、“惟独圣经”、“惟独恩典”这三方面看，你认为今天的教会是否充分表彰出这些改教诉求？
二、马丁·路德甘冒生命危险所说的“这是我的立场”，成为流传几百年的名句。你可曾否想过，为了信仰的缘故，你能够付上什么代价？
三、强调教义的改革，带来了教会的更新；强调行为的改革，一事无成。这历史事实对今天的基督教有何启发？
星星之火，可以燎原！在威登堡(Wittenberp)的小小火花，掀动了在苏黎世(Zurich)的火焰。在德国(Germany)与瑞士(Suitzerland)出现的改革运动，逐渐汇集而成一股澎湃的浪潮，不住地冲击着整个欧洲。我们不难想象，这股浪潮势必引起各式的镇压与攻击。事实上，马丁·路德(Martin Luther)的“九十五条”出现，宗教改革一直面对着反对阵营的强力反弹。在改教的路上，神再一次彰显出他眷顾教会的奇妙恩典，他的保守让改革不至淹没在反对的势力下。“万事互相效力”的道理，再次获得明证。
德国改教的进展
德国既是最先推进改教的地区，遭受反对的势力也就最为强大。帝国的元首很快发觉，那些支持改教的王侯已定义不顾一切赞助改革，且又组成了联盟，来对抗帝国向他们所施加的压力。这位欧洲最有权利的人物，查理五世皇帝(King Charles V)，决定使用武力来贯彻自己的政令。元首的军队在一五四○年代开始进驻德国地区，并且成功地瓦解了改教王侯的联盟力量。在“罗马派”王侯的协助下，甚至在一五四七年攻陷了改教的大本营威登堡。神怜悯了他的仆人，因为马丁·路德在这之前，已于一五四六年病逝，得免成为罗马派阶下囚的羞辱。其实，当罗马派的军队进入威登堡教堂时，曾打算将葬身此地之马丁·路德掘出鞭尸泄愤。然当时查理却仁慈地下令说：“我无意与死去的人计较，就让死人安息吧！”路德的墓地而得以保存完好，直到今日。
帝国的势力既然压倒了部分王侯的势力，德国改教的力量应该就要面临瓦解了。然而此时德国的罗马派王侯，也开始担心查理的势力过度高涨，有吞灭己身实力之虞。因此德国的王侯开始不分信仰取向，结合起来，或明或暗地抵制元首的各项政令。查理皇帝本身来自西班牙(Spain)，如今劳师远征，却在德国弄得僵持不下，进退两难；心灰意冷之下，只好在一五五五年，与交战各方签定了著名的“奥斯堡和约”，体面地离开了德国的疆土。该和约条文在教会事务方面，正式承认了德国改革派的教会拥有合法的地位。从此，马丁·路德所建立和领导的德国教会(称为福音教会，即今日的信义宗教会)取得了法理上的认可，宗教改革在德国地区可说是取得了胜利。
瑞士改教的延伸
瑞士改教的发源地是苏黎世，但是对改教全局影响最大的，却是日内瓦城(Geneva)。支持教会改革的人士，很早就开始在日内瓦活动，只是影响不甚显著。及至一五三六年，一位颇负盛名的年轻学者约翰·加尔文(John Calvin)，因逃难而路经此地，即受到当时的改革领袖感召，留了下来协助推动改革。日内瓦自此在改教的历史中留下不可磨灭的影响。
加尔文乃法国人。二十二岁即取得神学博士学位。在改教的风潮中，接受了路德所倡导的福音信仰，因而不得不离开当时偏向罗马的巴黎大学(University of Paris,Rome)，四处流亡讲学。这次途经日内瓦，虽是路过性质，却因当地的需要，深受感动而留下参与教会的改造工程。但两年之后，日内瓦市议会的立场变动，加尔文不得不离开，远走他方。过了三年，日内瓦城的宗教事务日趋混乱，市议会在权衡利害之后，决定再度邀请加尔文前往主持教会事务。虽有俗话说：好马不吃回头草。然而加尔文这头超级好马，却深感神旨意的带领，毅然回到日内瓦承担危局，主持教务，力挽狂澜。须知当时的教会成员，实质上也涵盖了整个城市的人口。主持教会事务的人物，着实举足轻重。加尔文却以一名法国人，进到瑞士人的当中，企图在混乱中改造教会，其处境之艰险，可想而知！加尔文果然不负众望，从一五四一年重返日内瓦到一五六四年辞世的二十多年中，加尔文将日内瓦教会建立起来，成为宗教改革中的头号模范教会。
加尔文在圣经教导、神学论述方面异常出色。加上对教会纪律的强调、处事认真而又无私的态度，遂令日内瓦教会名声远播。许多来自欧洲各地的宗教避难者，皆慕名而至。加尔文也给予这些人充分的空间，学习宗教改革之道。这些人分别回国之后，得以让加尔文的神学思想与教会体制根植至欧洲各地，包括苏格兰(Scotland)、荷兰(Holland)、法国(France)等。加尔文又设立了日内瓦学院(Geneva Academic)，为各地培植所需的神职人员。凡此种种，使这位改教家至终成为马丁·路德之外，另一位主要的改教领袖。瑞士的教会体制(称为改革宗教会或长老宗教会)，亦因此而广泛流传到世界各地。
英国的改教历程
英国(United Kingdom)的改教，自《最高治权法案》始，即与宫廷的政策挂钩。因此，当亨利八世(HenryⅧ)在位的时候，改教的进展大致顺利。亨利逝世后，继位的爱德华六世(EdwardⅥ)年幼，政务由摄政主持，在宗教事务上延续了亨利的方针。国会在一五四九年进一步通过一项《教会统一法案》，使《公祷书》在英国教会的运作上，成了惟一的合法标准，遂使改教运动在英国得以继续壮大。然而，敌对的罗马派势力却一直伺机而行，准备大举反击。爱德华国王逝世，玛莉女王(Queen Mary)登基，反对改革的势力终于抬头。自从玛莉于一五五三年即位，宫廷的宗教政策即行逆转。大批改教分子遭到逮捕、下狱及杀害；许多人不得不逃亡到欧洲大陆去。而这位女王因此得到“血腥玛莉”(Bloody Mary)的称号。惟此时英国改教的情势大受影响，改革派实力消退。但是，纵观当时处境，人心仍然倾向改教派的观点。就在改革实力尚未被彻底铲除之前，玛莉女王却先一步撒手尘寰。血腥的日子只不过持续了五年而已！继位的伊利莎白(Queen Elizabeth)登基后，立即恢复从前的《最高治权法案》及《教会统一法案》，致使英国的改教路线得以继往开来。在伊利莎白女王悉心主持朝政下，英国国势日趋强盛，英国的教会也就更加独立于外界的干预了。由于伊利莎白女王在位长达四十五年之久，故令宗教政策得以落实贯彻。当伊利莎白女王成了举国上下拥
其他的改革情况
除了以上三个地区之外，宗教改革也在其他欧洲地区蔓延。一般而言，靠近德国的地区，逐渐接受了德国信义宗型态的基督教，包括瑞典(Sweden)、挪威(Norway)、丹麦(Denmark)等地。改革宗型态的基督教则逐步扩展至法国、德国南部、荷兰及苏格兰等地。英国的圣公会则一直维持着地方特色，与欧洲大陆上的型态有别。此外，一些较为独立发展的小规模改革团体，也出现在欧洲。这些小团体一方面反对罗马派的观点，但又对划分教区、设立主教等较为制度化的教会型态不以为然，因而选择独自发展的理念。只是由于缺乏高瞻远瞩的领袖，这些团体的观点往往容易流于偏激。因此在开始的时候，这些打着改革旗号的群体，经常引起社会的动乱，为改教带来负面的评语。犹幸到了十六世纪的后期，这些偏激因素逐渐消退。只是他们仍旧无法与其他改革派结合。遗憾的是，这些较小的宗教团体，往往也不见容于其他基督教体系，因而同时遭遇罗马派及改革派的排斥。当中不少人士成了四处飘流的“宗教”难民；当中也有选择离开欧洲，移民到美洲新大陆去的。门诺会和贵格会就是其中较为人知的典型。
改革派的成长，确实让罗马派刮目相看，以至当中一些较为开明的人士也不得不承认，改革确实是刻不容缓的！这些人士主张留在罗马的体制中，推动教会的变革，并清除那些招惹批评的腐败。一些具改革思想的修道会开始出现；许多以改革作为职志的人物，更积极推动真正的敬虔作风。逐渐地，改革的气象也出现在罗马派的圈子中。神职人员再不可擅离职守，平日的训练与学术水平不仅大幅度提高，还得遵守严格和高水平的道德生活标准。这股罗马教廷内部的新兴力量，在改革的决心是一致的，留在体制内推动改革的方针也相同，但是对于德国、瑞士等地，改革派的态度却分成了两个阵营。温和的阵营赞同与路德、加尔文等人和解，接纳部分改革派的主张；强硬的一方则认为路德等人乃是异端分子，应该加以镇压。经过一番争持，强硬分子终于占了上风，其路线逐步成为了罗马教会官方的立场。其后于一五五五年，强硬阵营的人士更出任教皇，主导了整个罗马内部的改革取向。罗马教廷随后也召开大公会议，在教义的取向上与改革派针锋相对。罗马派与改革派之间的路线，从此也就更加南辕北辙了；前者就成了今天的罗马天主教，后者就是今天的基督教了。
到了十六世纪末年，欧洲各地的宗教取向大致开始定型。然而，宗教因素所引起的冲突，却并未削减。小规模的纠纷与摩擦不断出现。星星之火，竟然再度燎原；这些小规模的摩擦，以后演变为大规模的冲突，又继而在一六一八年演变为战争。这场战争非常激烈。由于每个国家都在宗教问题上作出了抉择，参战的单位因此涉及了几乎每一个欧洲国家。德国既然是最先推动改革的国家，故冲突最烈的地区也在德国。由于不同的国家，其参战的时刻不一，这场战争结果延续了三十年之久。据说德国地区的每一寸土地，在此“战火”蹂躏之下，至少都被焚烧过一次。到了一六四八年，交战各方都意识到，胜利不可能属于任何一个单位。在一些有心人士斡旋之下，大家同意停火并签定了著名的《威斯法利亚条约》(Tready of Westphalia)，结束了这场惨酷的“三十年战争”。这条约为各个不同宗教取向的国家划定了疆界，从而止息了冲突。例如本来是一个地区的荷兰与比利时(Belgium)，就一分为二了，各自由支持改革派与罗马派的政权统治。更为重要的是，交战各方也同意，采纳“宗教自由”的原则行事，尊重与容忍不同宗教的存在，而且各方也允诺，从此不再为信仰之不同而大动干戈了。
自此以后，欧洲各国大致上奉行此一原则，而且总体来看也遵守了条约内所划定的疆界，直到二十世纪的大规模冲突为止。因此，我们可以说，《威斯法利亚条约》结束了战争，也同时结束了“宗教改革”这个教会历史的重要时期。此后，基督教与天主教也就各自独立发展了。
问题研讨
一、上主保守了改革教会的运动，在多次的危难中化险为夷。你从中学习到什么功课？
二、宗教改革的成功，与改教家的委身奉献精神密不可分。当今日的教会面对某些需要或冲击时，这些改教家对你有何启发？
三、宗教改革结果以战争方式结束。你对此有何感想或警惕？
踏入改教的后期，在支持改教的各地区，教会在教义、制度、政教关系等方面的取向陆续固定下来。改教各阵营之间的差异也就逐渐地浮出了台面。容忍不同意见的宗教政策逐渐获得了认同，一些独立的信仰群体也开始出现在改教地区，形成了新兴的教会或宗派。即使是同一源流的改教教会，由于地理、语言、文化等的差异，久而久之，也会演变为不同的宗派。其实这些不同阵营或宗派的信仰，在主要的教义上是相当一致的；只是在组织、规章、以及某些次要的课题上存在差异。然而，由于必须清楚地与罗马天主教区分开来，所有这些基督教的宗派，皆竭尽所能地界定自身的立场，也因而较为强调彼此之间的差异。纵然如此，整个基督教的发展，仍是朝着大致相同的方向前进的。
十七世纪的敬虔运动
其中第一个重要的发展就是敬虔运动。从十七世纪初年开始，由于精细的阐释教会立场，基督教圈子里面出现了所谓的“正统主义”，教会开始关注一些较为次要的教义及信仰内容，诸如洗礼的方式、圣餐的饼该用何种材料、好行为在信徒生活中的分量如何等。这种关注固然有其必要，只是一旦偏重，就会忽略信仰对个别信徒、对教会整体使命的教导。“三十年战争”之后，欧洲社会对宗教事务开始采取中立的政策，社会上的世俗化现象也开始浮现。于是许多人开始怀疑：宗教对人生的意义究竟何在？耶稣基督的教会似乎又面临另一轮的挑战。这些发展让教会不禁自问：宗教信仰的真正意义是什么？上一世纪的宗教改革到底成就了些什么？不过一些教会领袖仍然怀抱着力挽狂澜的使命，鼓吹敬虔的信仰生活。历史上的“敬虔运动”因而出现在德国(Germany)的教会当中。
敬虔运动的主张，其实就是在基督徒生活中，强调读经、祷告的操练，注重悔改离开罪恶，看重活泼的信心流露。敬虔分子认为，信仰不是一套无懈可击的理论体系，而是一种可以在生活中经历到的事实，而且这些事实更为信仰提供了可靠的确据。因此，在具体的信仰生活中，敬虔分子要求牧者在讲台上所宣讲的，不是教义的正统与否，而是信仰对生活的意义何在。敬虔分子也同时推动家庭崇拜，好教星期日在教堂中所习得的教导，能推广落实在日常的家居生活中。这些人因而被冠以“自命敬虔”的帽子。在一些圈子当中，“敬虔分子”甚至是带有贬意的称呼。然而敬虔派认定：上世纪的宗教改革并未完成，敬虔的追求将会完成马丁·路德(Marthin Luther)所开始的改教运动。这股敬虔运动从十七世纪中叶开始，一直延续整整一百年之久，为强调正统信仰的教会注入了可贵的生气。
虽然敬虔人士较为忽略神学的学术追求，却也给教会带来了注重“灵性追求”的风气，让教会的生命力可以具体地呈现在日常生活中。这种生命力其中一项重要的流露，就是对宣教事工的重视。着重信仰生活的表现，促使德国敬虔派之“莫拉维弟兄会”(Moravians)关注异教徒对福音的需要。因此，他们在十八世纪即开始了大规模的、有组织的海外宣教事工。即使在今天，华人教会许多信仰生活的追求方式，也带有敬虔运动的影子。到了十八世纪，欧洲的文化思潮，出现了理性主义的取向，影响深远，对基督教信仰的冲击也相当强烈。敬虔运动虽无法在学术方面抗衡理性主义的影响，却有效地让教会的生命延续下去，并且在世界其他地区绽放异彩。
十八世纪的复兴运动
敬虔运动的火炬，点燃了英国(United Kingdom)及美洲大陆教会的复兴运动。英国教会自从推动宗教改革之后，即出现了一股强烈的诉求，企图清理教会内部不能讨神喜悦的事物。由于英国改教，是经由国会立法进行的，因而国家钦定宗教的色彩较为浓厚，同时也较易招来非议。这股清理教会不洁的力量，因此逐渐成长，发展成为“清教徒运动”(Moravians)。这些清教徒非常注重生活的圣洁，强调具体的重生经历，且高举“神的主
然而，清教徒的理想并没有就此在英国消失，那份“务必竭力追求神旨意”的心志，仍然存留在许多英国信徒当中。加上欧洲大陆敬虔运动的影响，英国教会于是在十八世纪，出现了大规模的福音运动气象。领导这番运动的就是乔治·怀特菲(George Whitefield)与卫斯理(Wesley)兄弟了。他们透过强而有力的宣讲，将悔改离罪、重生得救、热切爱主的道理，深深铭刻在英国普罗大众的心灵里。影响所及，英国不论是哪个宗派、哪个背景的信徒，都领受了这场福音运动的洗礼。卫斯理兄弟的传道事工，也促使一批追随者展开了“循道派运动”，至终在圣工会之外，成立了循道会(或称卫理会)。事实上，这股对福音的热诚反应，也在圣工会中造成强烈影响，以至整个英国宗教的信仰面貌大为改观。
与此同时，十七世纪移民到美洲的清教徒，在经过整整一百年的努力后，也经历到神恩典的作为。一七三四年，在美洲新英伦(New England)地区，对信仰的追求气氛突然热切起来。一位名为爱德华滋(Jonathan Edward)的牧者，其讲台的信息和教导等，在信徒当中引起极大的回响。信众痛哭流涕，悔改己罪；而且也积极劝说其他人悔改认罪。整个新英伦的宗教气氛，一夜之间，突然高涨，甚至连爱德华滋也颇感惊讶。其后，怀特菲也从英国赶来，协助推动教会的复兴事工。信仰的影响力因此大大提升，悔改者固然不计其数，就连冷淡的信徒重新委身侍主的亦比比皆是。这场历史称为”大复苏”的运动，从此改变了美洲(即后来独立之后的美国)教会，并且带来了难以估算的影响。一方面，教会的信息深入人心，成为美洲(美国)社会文化的一部分，直到今日。爱德华滋本身毕业自耶鲁学院(Yale College)，后来出任新成立的新泽西学院(TheCollege of New Jersey)院长，该学院就是普林斯顿学院(Princeton College)的前身。教会在美洲文化层面的影响力，可见一般。另一方面，爱德华滋等人也为教会复兴的路线，提供了扎实的理论基础，促使日后的教会发展得以在稳健成熟的基础上迈步向前。美国教会在这之后，也一再经历了好几种类似的复苏。
从十七世纪的敬虔运动开始，包括清教徒运动、英国的福音运动、美洲的大复苏运动等，所强调的不外乎救恩、圣洁、爱主等的课题，其重点亦颇多雷同之处；因此这些运动可谓一脉相承，互为因果。教会的生命力，也在这种气氛底下，逐步稳健地加强，为下一世纪的任务做了充分的准备。
十九世纪的宣教运动
踏入十九世纪，耶稣基督的福音，不仅成为欧洲、北美洲的主流信仰，也开始向世界其他地区扩展。这时代称之为普世宣教的黄金时期，也毫不为过。福音本来就是神给普世人类所预备的救赎计划；只是在宗教改革的初期，基督教的各宗派，不得不花费相当的精力以求生存。大势既定之后，如何帮助其他民族认识基督，就成了基督教所有宗派共同面对的使命了。宣教运动因此而兴起。
除了教会的主观意愿外，环境上的客观因素，也促成十九世纪全面性的普世宣教运动。计划要到海外宣教的教会，其国家必须掌握充分的海事实力，方能确保该类事工可以顺利进行。到了十九世纪，许多基督教国家开始在海事方面抬头。英国透过其雄霸各大洋域的海军，建立了庞大的帝国，势力范围普及世界每个角落。荷兰(Holland)的海事水平也进步神速。其他诸如美国(U.S.A)、德国、挪威(Norway)等,也都拥有强大的海军,为前往海外的宣教士提供了各种的方便。与此同时，拥有强大海军的国家，也积极扩张其领土，在世界各地建立殖民地。这些拥有殖民地的国家，巴不得自身的文化能根植于殖民地的土壤上。为此，这些国家的政府，也特别乐于支持宣教工作，为宣教士提供种种的方便。例如，英国就是一个拥有许多殖民地的十九世纪强国，而英国的宣教工作，也在十九世纪中扩展到许多地区去，成为宣教大国。不论我们对殖民地主义的评价如何，宣教事工在殖民地主义高涨的世纪兴起，却是一个不争之事实。到了十九世纪末年，西方每个基督教宗派皆拥有直属之宣教机构。与此同时，一些超越宗派的宣教团体也随之兴起，集合各教会的力量，共同拓展天国的领域。中国内地会就是华人教会较为熟悉的典型例子之一。
然而，到了十九世纪末，普世宣教事工的进展开始出现瓶颈的迹象。宣教士来自西方社会，东方社会一直仅是宣教工场而已。这种光景，导致福音事工的层面逐渐浮现出一些难题。例如：许多福音事工的主导，一直操持在宣教士的手中，以至常见事工缺乏当地信徒来领导的情况。另外，福音工作与帝国主义之间的关系，也逐渐受到非议，并带来福音事工上的一些困扰。加上宣教士的文化与当地的文化，亦不时出现冲突。凡此种种，似乎令福音事工的进展开始放缓。就在这时候，接连两次的世界大战，为整个人类社会带来了崭新的局面和全新的挑战。耶稣基督的教会也因而作出了调整，以迎接新时代的来临。其中一项影响深远的发展，就是教会里的互相合作。
自从一九一○年，普世的基督教会即聚集于爱丁堡(Edinburgh),一起寻求福音事工的合作途径，以面对新世纪的挑战。第二次大战之后，教会面对的需要及挑战更为严峻。许多新兴的国家出现，民族主义也开始抬头，冲击着旧有的社会秩序与价值取向。科学进步的速度，也出乎许多人的意料之外，对信仰也带来诸多的冲击与挑战。在社会及文化层面，多元思想也逐渐流行，不同的学说，传统，价值等应当和平共存的取向，亦愈来愈获得认可。教会事工也因应这些转变，作出了许多调整及努力。一方面，敬虔的传统依旧发挥着影响力。强调福音信仰的教会，不仅开始重视学术研究的需要，并且投入社会关怀的行列，务求全方位地见证耶稣基督的救赎恩典。基督徒的人数，在二十世纪当中，非但没有萎缩，反而继续增加，尤其在“发展中国家”更为显著。西方的教会，也逐渐与发展中国家之教会建立起伙伴的关系，携手促进全球的福音见证。
及至二十世纪结束，耶稣基督的教会依旧屹立于地球村。她不但没有退后，消失，反倒益发勇敢地迎接新世纪的各项挑战。况且，耶稣基督作为历史的主宰，昨天、今天、一直到永远都是不改变的，而他的信实亦必存到万代。尽管“后现代”的氛围笼罩整个世界，即使多元主义占据人心，然而耶稣基督的见证人，将仍旧忠诚于那位呼召他们离开黑暗，进入光明的救主，并将继续以他们的生命来书写教会的历史。
问题研讨
一、面对当今世界的各项需要，携手合作是重要的方针之一。你认为我们可以如何促进教会之间的合作？
二、作为二十一世纪的基督徒的你，能指出当前基督教信仰所面对的一些挑战吗？我们如何能应对这些挑战？
三、历史是神作为的记录，也是信徒生命见证的记录。你是否意识到自己正在书写教会当代的历史？怎样可使这段历史更为荣耀上主的圣名？
阅读建议
马丁·路德的生平，建议参看：
罗伦·培登(RolandBainton)著，古乐人、陆中石译：
《这是我的立场》，香港：道声出版社，一九八七年。
改教的简史可参看：
艾伦·柯特(Aland，K)著，王建屏、郑秀清合译：《九十五条及有关改教文献考》，香港：道声出版社，一九八九年。
改教以及其后的历史，可参看：
李振群著：《透视二千年之卷三：宗教改革与近代教会》，西马：协博培训中心，一九九九年。
基督教在中国的历史，与整个教会的历史息息相关。虽然从宗教改革背景而来的西方基督教宣教士，到了十九世纪中叶才进入中国，但其他型态的基督教却在许久以前，即已来到中国。福音信息一定要传达万方万民，此乃教会打从开始就持守的信念，福音使者也为此四处奔走，宣扬十字架的救赎。尽管中国对他们而言非常遥远，又充满着神秘色彩，中华大地仍是他们致力拓荒宣教的疆域之一。耶稣基督诞生之时，中国正当西汉末年，而使徒时代则时值东汉时期。有些传说认为，福音早在东汉时期即已传入中国，然而却无甚历史依据。而且有实质证据的，就是从唐代称为“景教”的基督教活动了。
唐代的景教
一六二三年(明朝)，长安(即今西安)附近一户人家，在盖房子的时候，无意中发现了很大一块的碑石，其上标题位置刻着“大秦景教流行中国碑”大字，碑身则刻满了叙事文字。考究之下，发觉竟是记述唐朝太宗时代，景教传入中国事迹的纪念碑！后来，在一九○八年，考古学者在甘肃省的敦煌石室中，又发现了一些景教的文献，为景教传入中国提供了进一步的佐证。对照西方教会的历史，以及中国唐朝的历史记载，我们终于可以确定，“景教”其实就是当时基督教在中国的名称，进入中国的年代是主后六三五年。景教碑于是成为基督教传入中国的最早历史记录。
原来在第五世纪早期教会的时代，因为教义上的争执，原
景教的发展还算顺利，并未受到正式的逼迫，但却因武宗灭佛一事受牵连而消失，个中原委，一直是个有趣且耐人寻味的课题。细心研究之下，发现有几个原因值得我们引以为戒。首先，景教看来一直是依附着朝廷的势力而生存的。这也许反映了当初在东罗马帝国的处境。然而，当朝廷人事变迁，其生存环境也就跟着改变。另一方面，景教到底有多少中国信徒，今日无从稽考，然而在所有景教的文献中，皆甚少出现汉人名字，似乎反映了中国本地信徒不多，至少领袖阶层的汉人少而又少。是故，即使其传播范围颇为广泛，却始终未能在中国生根。此外，景教的文献中所使用的表达手法，其形式实在与佛教非常接近。例如，三位一体的教义，在景教碑上的用语是“三一妙身”。这个词句诚有可取之处，但其佛教的味道也十分的浓厚。因此，在灭佛的政令下，景教也就遭到池鱼之殃了。总括言之，景教并没有在中国文化土壤中生根，以致无法进一步发展。所遗留给后人的，就只有这块如今收藏在西安碑林博物馆里面的碑石了。
元代的也里可温
景教虽因株连而遭逼迫，倒也没有完全消失。中原地带既然不利景教的传播，景教人士乃迁移活动中心，转到中国边境的地区，继续活动，等待时机，重返中原。考古学家在吐鲁番及内蒙古地区发现了许多景教教徒的墓碑。西伯利亚地区也出土了许多刻有十字架与叙利亚文墓志铭的墓地，年代皆在武宗灭佛之后四百年左右。这些发现证实了景教教徒并没有回到波斯，只是滞留在塞外地区而已。进一步的考证指出，一些蒙古部族，在十一世纪即已接受了景教。吞金灭宋的
蒙古崛起之后，其帝国向西的发展，震撼了整个欧洲。当时罗马教廷的势力正式如日中天之际。因为闻说蒙古军中，有信奉基督的人士，教廷乃差遣使者出访蒙古，双方从此展开了交往。及后，罗马甚至派遣教士孟高维诺的约翰(John of Montecorvino)前往中国传教。这位孟高维诺的约翰于一二九四年抵达北京。受到元世祖忽必烈的欢迎，而得以在中国开展罗马天主教的传教活动。景教与天主教在中国元朝时代，乃展开了竞争性的传教活动，而元朝人士也就统称景教与天主教为“也里可温”(这是蒙古语，意思是“上帝”，另一说认为是指“有福缘之人”，即蒙恩者之意)。
元朝的景教，按历史记载，发展似乎颇为理想。由于元朝优待色目人(即眼睛不是黑色的外族人)，信奉景教的又多是色目人，因此景教教徒在中国获得有很多特权，如无须服兵役、免缴赋税等。一份研究指出，镇江地区的景教寺竟然有八十多所，镇江外来的人口中，每一百六十七户既有一户也里可温！其兴盛之程度，可想而知。元朝的天主教，也在孟高维诺的约翰的苦干下，甚具规模。一项研究指出，到了元朝末年，天主教在中国的人数已达三万人之多。孟高维诺的约翰也被罗马教廷委任作北京的大主教。其后，罗马也派遣继任的教士，在孟高维诺的约翰去世后接续其传教事工，直到元朝覆亡。
然而，当元朝在中国未满百年的统治瓦解后，也里可温也就随之而去，从中国土地上消逝。与唐朝景教不同的是，这次的消失与逼迫无关，而是在自然情况下走进历史的。究其原因，与唐朝景教的情况颇为相似。元朝的景教，依附蒙古人与色目人而存在，不在话下。即使天主教的传教事工，也是依附朝廷的势力而存在。孟高维诺的约翰就是因着王族的支持，才得以在北京站稳脚步；研究也发现，在一三一三年修建于泉州的一所天主教堂，是因为一位亚美尼亚人(Armenian)捐献才建成的。当朝廷的支持消失后，教会也就无法站立了。除此以外，景教教徒与天主教教徒之间的竞争，也削弱了福音事工的力量。孟高维诺的约翰初到北京时，就一直面对着景教教徒的排斥，几乎无法立足。而更为关键的是，汉人一般上对蒙古人、色目人并无好感，对这些人所热衷的宗教信仰，自然采取排斥的态度。元朝倾覆，也里可温也只得随之消失了。与唐朝的情境一样，元朝在信奉耶稣的人中，汉人不多，也里可温同样没能在中国生根。即使没有外来的逼迫，这样的教会至终也只能成为历史的凭吊对象！
明末清初的天主教
元朝灭亡后，取而代之的是朱元璋所建立的明朝。由于当时处境上的需要，明朝采取了闭关的政策，强烈地排斥外来文化。基督十字架的信息，从此在中国土地上沉寂了两百多年。此时欧洲的社会与教会，却进行着惊天动地的变革。十五世纪末年，葡萄牙人(Poruguese)成功地到达马来西亚(Malaysia)的马六甲(Malacca)地区；十六世纪初年，马丁·路德成功地推动了宗教改革；十六世纪中叶，葡萄牙人进一步地租占了澳门，作为他们在东方贸易的基地。这些事件，都是在明朝统治中国时期发生的。
欧洲天主教的教士，趁着欧洲海事技术发达之利，于十六世纪开始到东方亚洲传教，然而当时明朝奉行“海禁”政策，所有到中国来的传教士，一经发现，皆被驱逐出境。对宣教事工来说，中国如同一块坚硬的磐石，无从开启福音大门。到中国传福音的教士，只能停留在澳门而已。然而这些教士毅然坚持到底，并且努力学习汉文。由于当时中西贸易的需要，中国急需翻译人才，这些教士因为通晓汉语，而获准居留在广东的肇庆。其中耶稣会的教士利玛窦(Matteo Ricci)，终于成功地突破此一僵局，而让耶稣基督的名字，再度出现在中华大地上。
利玛窦获准居留之后，于一六○一年抵达北京，同时也取得国内传道的许可。他凭着学贯中西的本领，从中国文化入手，向中国人介绍一位超越儒家思想的基督。由于利玛窦本身通晓汉学，同时又精通西方的思想与科技，因此获得了中国朝廷的信任，也得到了一些士大夫的接纳。他抵达北京，即向明朝皇帝呈现世界地图(而且将中国置于世界的中央位置)、自鸣钟、西琴以及圣母像等物。在获得皇帝以及士大夫的认同后，即行撰写《天学实义》等书，阐释天主教的教义。利玛窦的传教事工非常成功。其他教士也陆续到来，强化了传教的工作。教士也开始参与中国的修历事务，并且在朝廷中任职诸如气象局局长之类的官职。及至一六四四年，崇祯皇帝自缢、明朝覆亡时，中国天主教的人数已经超过十万，而且还包括不少皇族人士、各级官员与知识分子在内。清兵入关之后，由于新的统治者也是外族人，因此清廷对留在北京的西洋教士，信任有加，并且让教士继续任职于朝廷。就连康熙皇帝本人也对天主教信仰颇为接纳。中国天主教的人数因而继续增长。
只恨好景不长，康熙晚年之时，罗马教廷与中国皇帝之间，为了祭祖的礼仪、应否向先人叩首等事情，出现了纠纷。康熙皇帝一怒之下，于一七二○年下令禁止西洋教士在中国传教。不过，康熙在位期间，禁令一直未有严格执行。及至雍正登基之后，由于怀疑教士参与反对他的派系，因而严格执行禁止传教的措施。只是天主教经过这些年来的经营，已开始深入民间。估计十八世纪结束时，中国的天主教信众以达到二十一万人之多。不过禁教之举，却也从此一直施行，直到清末为止。因着禁教的缘故，天主教的人数也逐步萎缩。
基督教的教义第三度莅临中国，却仍可谓以失败收场。事实上，朝廷的态度仍然是关键性的因素。在明末清初时期，由于朝廷的接纳，天主教得以拓展事工。禁教命令一出，事工就得停顿。这方面的光景，与之前的景教、也里可温可说极为相似。然而，有一点却是与之前的情况完全不同。我们看到天主教并没有因此而从中国消失。天主教在中国本地的信徒人数，对比之前的景教等，大幅度增加。这种根植于人民当中的信仰，发挥了一份自我再生的力量。即使在禁教的岁月中，天主教在一些地区中，仍然得以继续生存。天主教的成功，固然得之于多方面的因素，但其中值得注意的一点是：自从利玛窦开始，教士即努力将信仰与中华文化结合。例如他们努力将耶稣基督描绘为一位不排斥孔孟，却超越孔孟的救主。这种策略为天主教的成功奠定了重要的基础，也是值得我们反思的课题。
问题研讨
一、教会与统治者之间的关系一直影响着福音事工的进展。你对这方面的体会如何？你认为两者之间应当保持一种怎样的关系？
二、福音必须生根于本土文化，教会的生命方有延续的可能。你认为我们如何能促进这件事呢？
三、明末到中国来的教士之所以成功，固然出于他们对信仰的热忱，也因为他们确实学问渊博，能以赢取人心。今日的教会可从中学习到什么功课呢？
踏入十九世纪，欧洲基督教国家的信徒，开始积极思想怎样到东方诸国去履行宣教的使命。正如前文所述，这些国家的海事实力逐步提升，且与东方的接触也因贸易而大幅度增加。这些发展与接触，为宣教事工提供了充分的条件。尤其是日益强大的英国(United Kingdom)，其信徒更积极地思想踏入中国宣教的门路。但由于中国奉行传教禁令，加上闭关自守的国策，外国人根本无法进入。中、西惟一的接触就只有在广东进行的贸易而已。只是统筹英国与中国通商的机构东印度公司，从商贸稳定角度着眼，也尽量阻止宣教士到中国去，以免影响贸易的进行。向中国宣教的计划几乎无从着手。就在大家一筹莫展之时，上主兴起了一位福音勇士，开拓了中国的福音事工，而他就是英国伦敦教会的宣教士罗伯特·马礼逊(Robert Morrison)
在困境中开始的宣教事工(1807年～1842年)
这位定意要将福音带给中国人的宣教士历经艰辛，克服重重难关，终于在一八○七年顺利抵达了广州，只是无法以宣教士的身分留在中国。不得已之下，他只好加入东印度公司，充当翻译员，以此身分开始中国的宣教事工。马礼逊在中国一面修习汉文，一面翻译和印刷圣经，同时也把握机会，向身边的中国人传扬福音的信息。马礼逊所面对的环境，其实相当困难。一方面，他要躲避中国官方的检查，以免暴露其宣教士的身分；同时，他也得面对东印度公司方面的压力，才能够继续留在中国，进行他真正想要从事的任务。马礼逊竭尽所能地排除各样障碍，努力开展福音事工的空间。到了一八一四年，他成功地带领了第一位中国人归信基督。这位名为蔡高的信徒，是协助他印度圣经的一名助手。伦敦会接下来继续差派宣教士米怜(William Milne)到中国，协助马礼逊拓展福音事工。米怜后来将其事工的重心转移到海外，在南洋华人聚居的马六甲(Malacca)开展事工，并且带领了第二位华人梁发信主。这位梁法后来成为了第一位基督教的华人牧师。
受到马礼逊等人的感召，英国、欧陆、美国(U.S.A)等地的宣教士开始陆续前往中国宣教。他们在各种限制下之，竭力地展开福音事工。惟碍于环境所限，福音事工的成效，在数量上并不怎样突出。然而，这些先锋人物却为福音事工打下了美好的基础。他们主要从事文字工作，诸如：编写福音单张、小册子、翻译圣经等；同时也把握各种机会，向华人介绍十字架的福音。既然居留在中国的限制很大，这些宣教士只好在马六甲等地，建立福音的据点，透过教育及医疗事工向侨居外地的中国人传福音。宣教士期盼这些海外华人，在回归祖国之时，能够将福音的种子带进中国。这段期间的中国福音事工，可谓举步维艰，困难重重，然而这些可敬可佩的宣教拓荒者却从未气馁。大家都坚心地等待中国福音大门的开启，也深信上主的作为必成就这事。
条约保护下的宣教事工(1842年～1860年)
马礼逊抵达中国三十五年之后，一个颇具争议性的机会终于在一八四二年出现。当时英国与中国因为鸦片买卖而产生贸易纠纷，闹得沸沸扬扬，最后竟开打闻名中外的“鸦片战争”。中国在战争中失败，事后不得不签下丧权辱国的《南京条约》，开放沿海的五个港口作为通商口岸。一些英国教会的人士，看准了满清政府将会接受宣教士在各海口的活动，因而趁机在条约中加上所谓的“传教条款”，要求中国准许宣教士在这些通商口岸自由传教。满清政府无奈之余，只得接受。中国福音的门，从此大开！
事实上，自《南京条约》之后，西方各国列强无不争相效尤，在和中国签订的各个不平等条约中，皆加附此等传教条款。条款内容包括准许外国人在通商口岸居留，并建造房屋、学校、医院、教堂等。而且自一八四五年开始，中国正式取消了天主教传教的禁令(基督教因而连带受惠)。西方教会终于透过本国的船坚炮利，将那些由康熙颁布，并经雍正与乾隆来执行的禁教政策彻底摧毁。从此，宣教士可以名正言顺地进入沿海的口岸，在不受限制的环境下宣扬福音；传扬事工因而自由并大规模地在中国一展宏图。
此番局面确实为福音事工带来不少方便。从前必须偷偷摸摸进行的事工，如今可以公开进行；以前无法顺利进行的计划，如今在充分资源配合之下得以有效推展。然而，在看似顺利的表面迹象之下，却暗藏着难以想象的逆流。当初要求在条约中加入传教条款的人，万万没有想到以这种方式进入中国的“福音”，到头来对宣教事工的损伤更远远大过所得的益处。虽然传福音的外表环境得到了改善，但从此耶稣基督的福音却和“帝国主义”的“侵略”结下不解之“缘”。这对福音事工无疑雪上加霜。不少人甚至武断地认定：宣教事工根本就是帝国主义侵略中国的行动之一！这种观点的负面后果，实在难以言喻。
事实上，由于文化上的差异，基督教在传教过程中，经常与中国传统文化磨出火花。康熙禁教的前因后果就是最佳的例子。当时因着文化的差异，引致了礼仪上的争执，至终导致禁教的后果。让人看出部分强烈维护传统文化的人，一直将基督教视为“蛮夷之道”，并大加排斥。而今，“传道条款”更为这些人提供了“口实”，令基督徒百词莫辩。除此之外，《南京条约》的签定，也让中国知识分子之民族优越感饱受打击。基督教岂可仗列强战胜的机会，将传教条款强加于中国人民？！我们不难想象，中国人的“仇外情绪”势必转嫁到宣教士及信徒的身上。另有中国士大夫、知识分子、地方官绅等人，既是一致排斥基督教，自然对福音信息丝毫不感兴趣，甚至还会运用各人的影响力，尽量阻碍、抗拒福音的传播。结果宣教士的福音事工每每事倍功半！藉传教条款打开福音大门，到底是祸是福，答案其实相当清楚。看来昔日决策者未经深思熟虑所酿成的问题，着实令人扼腕！
大事扩展的宣教事工(1860年～1900年)
随着中国与西方列强的交往日渐频密，满清政府的无能也显露无遗。除不平等条约有增无减之外，所允许的传教范围也随之扩大。及至一八六○年《北京条约》的签订，西方宣教士的活动范围已从沿海口岸，延伸到内陆各个省份，而且教会也可以按着条约“在各省租买田地，建造自便”；从这年开始，中国的宣教事工在多方面大肆开展，且全面性地受到条约的保护。基督教宣教士开始大举进入中国，事工范围也逐步扩展到日常生活的各个领域中。到了十九世纪末年，中国成了全世界最大的宣教工场，不论宣教士人数或所投注的宣教资源，中国都占了第一位。
当时的宣教事工，大致上依循四个方向开展，即布道、教育、医疗和慈善救济。即使官绅一直抗拒，宣教事工在投入大量的人力与物资之下，倒是略有成效。中国教会的雏形慢慢被建立起来，受洗的人数也缓步增加。为了配合教育与医疗等事工，宣教士也从事文字出版的工作，努力促进中国的现代化。一八七四年开始发行的《万国公报》(报章)及一八八七年成立的广学会(出版社)就是典型的例子。教会开办的学府，如北京的燕京大学与上海的圣约翰大学等，亦先后获得相当的认可与地位。基督徒人数之增长虽不很理想，但宣教士在促进中外交流和中国迈向现代化等方面，所作的贡献是不容抹杀的！
宣教事工的力度越大，招致的反弹也越大。加上传教条款在执行上仍存在许多漏洞，摩擦就无从避免了。一方面，宣教士努力拓展传福音的空间，但官绅阶层的人则要压制这些活动。在如此对峙的关系中，又有西方外交人员的因素，将各样纠纷弄得更为复杂。西方列强的外交使节，一方面要尽其职责保障其本国宣教士的安全，同时又企图在纠纷当中谋取外交上的利益。结果，这三方面的互动与矛盾，引发了许多大大小小的冲突。这些称之为“教案”的事件，往往导致西方以“武力”来威胁中国，而中国却只能百般无奈地退让、赔偿了事。其中一类典型的案子，涉及的就是有关归还教会产业的传教条款。
天主教在康熙时代，曾经拥有大量的教产。禁教之后，这些产业多被政府充公改作其他用途。及至清朝末年，许多这类的产业甚至已成为某些官绅世代相传的祖业。而今一时之间，祖业竟变成教产，而且还得归还教会，其中涉及的利益纠纷实在不易厘清。然而，无能的满清政府却不得不屈从西方外交人员的索求，把官绅人士激得怨气沸腾，于是就投射到教会人士的身上。一再出现的教案，更进一步让官绅人士对教会有所不满，也严重打击了教会的形象。福音事工的进展因此变得更加困难。
不但如此，即使在归信基督的人士当中，教会事工的成效不过差强人意。正如之前所述，福音信息原本就与中国当地文化互不调和，加上官绅、士大夫阶层的人从一开始便抗拒这个信仰，故信徒的数目虽然有所增加，却颇为缓慢。由于知识分子多数持抗拒态度，也一直显出信徒的知识水平严重偏低。加上教会往往以福利、慈惠事工作为接触点，许多人仅仅只是为了物质的好处而加入教会。基督教圈子中因而出现大批单为图利而入教的人士(当时这种行为被称为“吃教”)，教会素质低落自然不在话下。如何改正这种现象，不仅是当时宣教士热烈讨论的课题，也因而引发了宣教路线的争议。
一些宣教士坚持以直接布道的方式来建立教会，并认为信徒素质低劣的原因是因为入教者动机不纯，而非福音的能力不足。若假以时日，在真理教育的薰陶和培养下，高素质信徒的比例定能提升。这个阵营的宣教士因而注重个人布道、灵性栽培等事工。另一方面，其他宣教士则认为中国的国情特殊，应当采取间接布道的方式。他们指出：中国人的世俗思想浓厚，对福音背景有关的事情一无所知，以致影响福音信息的传达。因此，这些宣教士致力于改变中国人的思维意识，透过引进世界新知和普及教育等不同途径，企图使福音信息拥有一处能够发芽生长的环境。这两条路线，其实各有千秋；虽然方向不一，终点倒是一致的。这两派的人士，虽然各走各路，到头来却是相辅相成，使中国教会仍然可以缓步向前。这基础其实非常重要。因为到了第二十世纪，中国教会在前人所奠定的此一根基，经历了突破性的发展！
问题研讨
一、福音藉着“不平等条约”传入中国。你对这件事有何省思？
二、在传福音的“直接布道”与“间接布道”两条路线之间，你的选择如何？你认为有可能两者兼顾吗？
三、教会的素质如何可以提升，一直是值得关注的课题。你对这个课题的看法如何？
在第十九世纪建立起来的中国教会，力量微弱，素质低落，是个不争的事实。掌管历史的主对教会的眷爱，也同样是事实。就在世纪交替的时刻，中国教会经历了一场烈火般的试验，福音事工也因此大步向前。严格说来，中华大地在十九世纪末只有中国宣教事工，并没有中国教会可言，因为所有教会的相关事务，包括行政、牧养、教导与其他附属的机构(如医院、学校等)，都得依赖宣教机构的领导和支援才得以生存。然而一九○○年的庚子之乱，遂使这局面开始改观。二十世纪的中国教会开始出现复兴气象。这股复兴与振作一直持续到二十世纪下半部。
布道增长时期(1900年～1919年)
“庚子之乱”，就是“义和团之乱”。当时的暴徒打着“扶清灭洋”的旗号，肆意攻击北京的外国使馆区，杀害洋人。由于针对外交人员的行动不易得手，暴徒的目标遂转向教会的宣教士及信徒。在清廷支持之下，暴乱蔓延到北京以外的地区。西方宣教士被杀的固然不少，更多的中国信徒也在这场动乱之中殉道。这些基督徒仅仅因为信奉基督而丧命，但他们在死亡威胁之下毫不动容，死难的信徒因而不计其数。教会在设施与人员方面的损失虽然极其惨重，然而“庚子之乱”也让中国教会经历了一场难得的清洗。那些一心只想吃教的人，从此对教会却步。留下来的信徒反而更加坚定。而且，殉道者的血也为教会赢得了美好的名声。教外人士不禁要问：这个信仰的威力为何如此了不起，那些信徒何故竟然能为信仰从容就义，宁死不屈？教会内部也作出反省：一场针对西方列强侵略中国的动乱，为何会波及信仰基督的群体？
在痛定思痛之余，教会觉醒过来，明白到必须珍惜上主的保守，竭力为福音打美好的仗，建立名副其实的中国教会，方能避免重蹈覆辙。于是，教会在一九○七年召开的百年纪念大会上(纪念福音自1807年经马礼逊传入中国)，认真地探讨了中国教会“自治、自养、自传”(就是所谓的“三自”理想)的课题。教会的事工开始有了清晰的方向。许多中国信徒也更愿意挺身而勇于承担福音使命的重任。教会内部也开始出现更新的气象。吃教的人少了，积极的信徒又认真了，教会事工也就火热起来。上主的手也开始施行奇妙的工作。
一九○八年，中国东北的地区，乃出现了闻名中外的“满洲大复兴”。一些堂会的聚会人数，突然增加两倍、三倍。祷告会中认罪的人比比皆是。讲道的人大得能力，信主的人直线上升。开始的时候，一些西方差会怀疑这仅是短暂的现象；到后来不得不承认，这一波的复兴确实是出于神特别的作为。复兴的火花也蔓延到东北以外的地区。全国各地陆续出现了大规模的布道运动。中国教会首度力图振作，勇敢地为福音作见证。这个刚经历了义和团事件洗礼的教会，从而也饱偿了上主赐下的丰收。
本色化运动时期(1919～1927)
庚子之后的复兴，到辛亥革命的时候，又获得了额外的动力。满清皇帝逊位之后，亚洲第一个共和国在中国诞生了。然而，“共和”始终是新鲜事物，而且是西方政治体制。许多人在不明究竟之下，不得不向身边的宣教士询问一些相关的细节。福音则与共和体制同样属于来自西方的新鲜事物，结果一时之间，基督教也成为颇受欢迎的时尚信仰。福音信息因而获得许多意想不到的支持。但是好景不常，辛亥革命之后的军阀割据，很快便让中国再度陷入混乱。国人在探求出路的过程中，再度认定帝国主义是元凶。基督教始终无法摆脱与帝国主义关连的阴影。结果教会再度因为其西洋色彩，被国人视为阻挠中国进步的因素。
这个不幸的发展，起因是当时出现“新文化运动”。自从一九一五年左右，中国知识分子开始认定，中国的出路在于文化的改造。虽然他们提出的方案五花八门，但却普遍认定：与科学不符的及有违民主的事物，皆是阻碍中国进步的主要因素。
面对这股风潮，教会有识之士乃奋起维护信仰的真谛。一方面，他们进行护教的工作，向国人解释清楚，为什么基督教信仰与帝国主义无涉。同时，教会领袖也致力建立具有中国本土特色的教会，务求让中国的基督教会，尽可能与西方色彩脱钩。中国教会因而展开大规模的本色化运动。这是相当难能可贵的事情。另一方面，这运动承袭了上一阶段的三自理想，并且在相当程度上取得了一些成就。教会的本土色彩从此逐渐加强。再者，这运动也是一种教会自我振作的努力，力求在压力底下克服困难，以使教会的生命力可以再度呈现。因此，“本色化”运动其实也是另类的复兴运动。这个阶段的复兴努力，让教会熬过了非基的困扰，为接下来的大规模奋兴作好了准备。
奋兴振作时期(1927～1937年)
到了一九二七年，中国国情有了新的面貌。国民政府瓦解了北洋军阀，结束割据的局面；并且在南京定都，把中国带进一段相对稳定的阶段，开始了所谓的十年建设时期。政府的领导人对教会的态度也转趋友善，使过去的非基气氛顿时一扫而空。中国教会的领袖决议把握时机，拟议了一个五年奋进运动。计划从一九三0年开始，企图在五年之内，使中国教会在数量与质量方面能够倍增。运动的主题口号是“求主复兴教会，先复兴我”。五年运动，由统筹全国基督教事务的基督教协进会推动，涵盖的范围遍及整个中国。协进会也为此而提供了各种各样需用的资源、材料、方案等，有计划地分区推进。教会的气氛立时改观，信徒的生命力也果然发挥出来。虽然在一九三五年的检讨中，数量倍增的目标并没有实现，但教会的素质、信徒的水平，却肯定有所提升。
与此同时，在组织性的复兴运动之外，上主也在中国教会当中，兴起了许多自发性的复兴事工。最为人乐道的，就是著名的“山东大复兴”。这波复兴从一位欧洲宣教士简单而又扎实的信息开始，从山东地区的教会延伸到周边地区，尤其是华北、华中一带。圣经的话语深深地激动了中国人的心灵，赢取了许多人归信基督。同一时期，其他个别的团体也被主大大使用，使福音信息在许多地区，引领大批群众悔改，也挑旺了大批信徒的灵命。源自上海的伯特利布道团就是其中的佼佼者。其领导人计志文，连同宋尚节等，将基督的福音铭刻在国人的心中。复兴的火焰炽烈地席卷整个中华大地。这些自发性的复兴运动，加上协进会有组织的五年运动，为中国教会的历史，写下了美丽且又光辉的一页。成千上万的人悔改归主，服膺于耶稣基督的名下；更多的基督徒重新立志，誓要为天国至死尽忠。复兴的火焰甚至也燃烧到海外地区。宋尚节所带领的复兴事工在南洋一带的教会中，留下了美好的足迹。在一些信徒当中，其影响历久不衰，直到如今。
灵命深化时期(1937～1949年)
主赐给中国教会这般的复兴，用意何在？许多人后来才体会到：上主的心意原来是要透过复兴，使教会作好准备，以面对接踵而来的苦难！中日之间的冲突，因
日本无条件投降之后，战乱并未就此结束，因为中国的内战几乎立刻登场。战事一直持续到一九四九年，中华人民共和国成立的时候才停下来。期间教会的事工，基本上沿着抗战时期的不稳定光景。但是，信徒的属灵生命，却因而得到操练的机会。上主也在这个时期兴起许多工人，喂养这些信徒的属灵生命。除了三十年代的奋兴家如计志文、宋尚节之外，其他如王明道、倪柝声等，都是今日信徒耳熟能详的人物。中国教会因而在这个时期，逐步建立起牢固、坚韧的灵命，为一九四九年之后的需要作出贡献。
华人教会的近貌(1949年之后)
共产党政权统治中国大陆之后，华人教会就分成两个部分，各自发展。在大陆的教会，从此就面对一个以无神论、马列思想作为意识取向的政权。由于基督教在意识形态上与国策相悖，遂成了要接受改造的对象。坚持信仰立场的基督徒，在无神论的冲击之下，一再面对种种逼迫。宣教士碍于中国的政策，不得不陆续撤离大陆。中国基督徒只好独立面对这个崭新的局面。经历过各种政治运动之后，中国教会逐步销声匿迹，似乎已渐渐萎缩，甚至已经不复存在。尤其是一九六六年到一九七六年的文化大革命，更让海外人士担心，教会如何能够熬过这般折腾。然而，当中国再度开放之后，大家才惊叹上主作为的奇妙。祂不单保守了中国教会，胜过那火炼般的考验，而且信主的人数，急速上升。到了二十世纪结束时，一些估计认为：过去五十年来，中国大陆教会的人数已经增加了一百倍，达到六千万之多！
由于中国大陆政权易手，大批国人在一九四九年前后移居海外。这里面当然也包括了许多基督徒在内。海外的华人教会因而获得充沛的人力资源。复兴的浪潮也扩展到这些海外地区，教会的生命力因而大幅度提升。到了八十年代，许多定居海外的华人，经过多年的耕耘，开始积累起较为丰厚的人力及财力资源。因此，香港、台湾、新马、美加等地的华人教会，在二十世纪的后半部，皆经历了相当蓬勃的发展。这些教会也开始建立起较具深度的神学培训事工，并且开始投入普世差传的行列。华人教会的活力有效地发挥出来，成为了普世基督教会的一股新兴力量。随着中国的开放政策，海外华人教会也与大陆上的教会建立起密切的联系。可以预见，这两股分割了二十多年的力量，一旦结合起来，必能为耶稣基督的国度结出更为佳美的果子。
复兴运动催生了宣教运动，宣教运动则推动了中国教会的建立。二十世纪的中国教会，可说是复兴浪潮下的教会。我们今天所继承的，原来是如此伟大的源流。先贤的心血，已为整个华人教会留下了美好的基业。如今，书写教会历史的笔，正握在你我手上。惟愿接下去的华人教会史更加璀璨，更荣耀上主的圣名。
问题研讨
一、二十世纪的中国教会，从义和团到文化大革命，一再遭遇困难。然而，这些遭遇却为教会带来祝福。从中我们可以学习怎样的功课？
二、教会成长需要坚定的灵性来应对风浪，也需要真理的掌握以辨证福音的真确。这对今天在成长路上的信徒有何提醒？
三、海外与大陆的华人教会可以怎样整合，以发挥整体力量来服侍这个世代？
阅读建议
一、罗香林著：《唐元二代之景教》，香港：中国学社，一九六六年。
二、汤清著：《中国基督教百年史》，香港：道声出版社，一九八七年。
三、魏外扬著：《宣教事业与近代中国》，台湾：宇宙光出版社，一九七八年。
四、赵天恩著：《当代中国基督教发展史1949－1997》，台湾：中福出版有限公司，一九九七年。