自建洗车设施平面图:福音神学 - 页 2

二、福音不是一件简单的事情

福音不是所有事，但第二点可以平衡第一点。第二点是不能把福音浓缩为一个有三、五条要点的简单公式或配方，在任何时候、任何场所、对任何人必须背诵复述这几点。

我不是说福音不能被简单地表达。我反对的是一种主要在保守福音派当中的趋势，即创建一种单一的、标准化的福音表述方式，到处都使用它，使它成为一种非正式的信仰正统性测试。我们不能把福音简化成单一的、万用良方的表述，有以下三个主要理由。


1．圣经本身没有给我们一个福音的标准概述

钟马田博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）在讲解保罗书信的文章中经常指出，保罗通常简要地用一两句话讲述福音，而且他每次讲得都不一样。

保罗在加拉太书1:8节谴责那些传“福音与我们所传给你们的不一样”的人。在哥林多前书15:10-11节，保罗苦口婆心地表达自己传的福音与彼得、约翰和其他使徒所传的是一样的：“不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了”。如果不存在一个统一的，有共识的福音主体内容的话，保罗就不可能谴责“假福音”并支持彼得传的真福音。即便如此，不同的圣经作者显然是用了不同的方式来表达福音的内容。

首先，符类福音书经常提到“国”，而这个词在约翰福音里是看不到的，而约翰福音则强调承受永生。当然，这些差异并不构成矛盾，因为当我们比较马太福音 25:31-46和马可福音 10:17-31与约翰福音 3:3-6、17时，我们看到进入神的国和承受永生实际上是同一回事。把马太福音 18:3、马可福音10:15和约翰福音3:3-6放到一起读，我们看到归信、重生、像孩子一样承受神的国也基本上是同一回事。

然而，“永生”和“国”确实存在差别，而且这些差别不仅是语意上的差别。它们涵盖了上帝救赎计划中的不同内容。很多人指出，约翰福音强调在神国里个人内在的、属灵的方面。他特别说明，神的国不是一个属地的社会政治秩序（约18:36）。另一方面，符类福音谈到国时，它们强调福音带来真实的社会变革和行为转变。神国的确表现为一个团体，的确对我们如何生活有很多重要的影响。它是一种全新的秩序（规律），在那里金钱不再是一个偶像（可10:17-31）；饥饿的人、赤身露体者和无家可归者都受到照料（太25:31-46）。约翰福音和符类福音启示福音的不同层面——一个强调个人的层面，另一个强调集体的层面。

保罗既使用“国”，也使用“生命”，除了这两种表述以外，他的焦点放在称义这个概念上。这是另一个不同的福音吗？当然不是。与符类福音和约翰福音相比，保罗更强调“法庭”或圣约的主题。这样的强调让我们进入下一个重点。

2．福音必须与圣经故事线索和主题联系起来

1）阅读圣经的两种方法

神学家强调阅读圣经既要纵向（diachronically，历时或追踪）地读，又要横向（synchronically,共时）地读。横向地阅读圣经就是系统神学研经方法（STM），这种方法倾向于按照不同的主题来研究圣经。它把圣经的教导分门别类组织为不同的思想范畴：“圣经是关于上帝、罪、圣灵、教会、婚姻和家庭、祷告”等等。它就某个特定主题研究圣经，然后把这些相关经文放到一起成为一套自洽的原则。这个方法可以特别敏感地在表达关于上帝、人类、罪、恩典、世界等观点时表现出圣经的统一性。我们相信我们可以按照这种方式研究圣经,是因为圣经只有一位作者——上帝。按照这个观点，福音表现为：上帝、罪、基督和信。它提供救赎的途径，就是基督代赎的工作和我们有责任通过信心接受它。

而另一种方法是随着历史和叙述的线索纵向地阅读圣经，这称为救赎历史研经方法（RHM），它倾向于按照历史发展来研究圣经。它按照历史的不同阶段或故事情节线来整理圣经的内容：“圣经是关于上帝创造世界，人类堕落，上帝重新进入历史来为自己创造一个新人类，并最终通过基督把一个污秽和破碎的世界变成崭新的被造界。”这个方法认为圣经的主要线索是上帝救赎的历史和不同的圣经主题（例如圣约、君王、圣所等），这个主线贯穿历史的每个阶段和正典的每个部分，在耶稣基督那里达到高潮。这个方法可以特别敏感地分辨不同的历史时期和不同的圣经作者之间的许多差别。我们相信我们可以按照这种方式研究圣经，是因为上帝使用不同的、真实的人来写上帝的启示。按照这个观点，福音表现为：创造、堕落、救赎和恢复成全。它呈现出救赎的目的，也就是一个更新的被造界。

这两个研经方法不一定是矛盾的，因为圣经肯定是来源于人的书，也肯定是来自于神的书。如果完全不采用救赎历史方法，只用系统神学方法的话，可能产生一种理性的、律法主义的、个人化的基督教。而如果不采用系统神学方法，只采用救赎历史方法的话，可能产生另一种基督教——喜欢讲故事，重视社会，却避而不谈恩典与律法的差异、真理与异端之间的天壤之别。

2）简化主义（Reductionism）和互为正典（Intercanonical）的主题

在《圣经福音》一书中，卡森警告不要把福音变成一些与圣经故事情节不太相干的、过于简化的版本。【10】卡森在其它地方指出圣经可能有二十多种互为正典的主题。一个人可以通过这些主题从头到尾解释福音，但这些主题当中没有一个能充分完整地描述福音。下面是几个例子。

回家/被掳、放逐

雅威/圣约

国度

创造之初的目的是

创造之初的目的是

创造之初的目的是

一个安息与和平之地

与上帝信实的、立约之爱的关系

上帝的天国和真正的君王

罪是/结果造成

罪是/结果造成

罪是/结果造成

自我中心、破坏和平

不忠、导致上帝的诅咒和愤怒

偶像崇拜，导致奴役

以色列是

以色列是

以色列是

流亡埃及，之后巴比伦

被呼召要信实但不信实

寻找真审判者/君王

耶稣所是/所为

耶稣所是/所为

耶稣所是/所为

被拒绝但复活的主，

受苦的仆人 但新约的主人，

回归的真君王，使我们得自由，

打破死亡的权势

承受罪的诅咒

脱离世界、肉体、魔鬼

恢复

恢复

恢复

上帝的花园之城

羔羊的婚宴

全新的创造

a) 主题：被掳与归回

家是生命昌盛的地方——属灵的、身体的、社会的生命，所以这是一个可安息有平安的地方。家是一个维持物质生活和健康的地方，我们在这里培养最亲密的爱的关系。

但是，人类的历史却是一个流亡和渴望回家的历史。死亡和疾病污染并毁坏了上帝创造的美好的物质世界，社会成为一个充满自私和骄傲的巴别塔，剥削和暴力污秽、毁坏了人类社会。现在这个世界不是我们的家。我们当初被造的世界没有死亡和与爱的分离，没有腐败，没有疾病和衰老。所以我们现在是被掳者和异乡人。为什么？因为人类转离上帝要为自己而活；我们第一对父母被逐出上帝的乐园并禁止再见上帝的面。上帝的同在才真是我们的家。我们与上帝，我们与真实的自我，我们与他人，我们与被造的环境都分离了。

问题：“我们怎能回家呢？被造界如何才能够痊愈恢复呢？死亡和衰败如何才能克服呢？”

回答：耶稣离开自己的真家来到这个世界（腓2:6-7），他在远离家乡的地方出生，游走各乡传道时也没有家，晚上连枕头的地方都没有（太8:20），最后在城外被钉死，是他被放逐和被拒绝的记号（来13:11-12）。他替代我们经历了被放逐——被疏离的状态，而这本是人类罪的结果。他被驱逐出去，好让我们可以被带回家。路加福音 9:30对此作出总结：耶稣的死和复活是最终的出埃及记和最终的停止流亡。当耶稣从坟墓中起来时，他打破了死亡的权势，成为新天新地（我们真正的家）活生生的预先体验。他要使“万有和好”，（西1:16-20）并让世界再次成为上帝的乐园（启21:1-8）。

相关主题 安息与安息日——罪使我们没有安息。我们如何才能进入上帝的安息？
公义与平安——世界的结构已经破碎。我们如何才能恢复平安？
三位一体与社会——我们被造是为了与上帝和他的子民有亲密的相互依存的群体关系，因为我们反映三位一体的上帝。我们怎么才能成为那个群体的组成部分？

b) 主题：圣约及其成全

雅威启示他自己是那位信实的、立约的上帝。在圣约关系中，立约的主成为我们的上帝，我们成为他的子民。一个约是有绝对约束力的。上帝所说的一定会成就：对他自己的话语和应许是绝对信实的。相应地，他要求我们也要信实，说到做到。这就提出了一个难题，因为我们一再食言。

问题：“上帝怎么可能既对他的律法和话语忠实又对我们信实且委身于我们？上帝怎么可能既圣洁又爱子民？上帝的圣洁与爱在圣约中如何联系起来？”

回答：被掳/归回主题指出我们需要救世主，雅威主题显明我们需要从违反律法的罪中被拯救。在十字架上，上帝的律法和上帝的爱同时得到成全和满足。以赛亚书谈到要解决问题就需要一位立约的上帝和一位受苦的圣约仆人。耶稣承受了圣约的咒诅，好让圣约的祝福可以临到我们（加3:7-14）。他成全了创世记3:15之约的应许——他要受伤，但他要毁灭撒但的工作。耶稣也成全了亚伯拉罕之约：他真是那临到万国的祝福。他的生命是完美的祭，成全了摩西的律法（来8-10章）。

这回答了那个重要的问题：“上帝圣约的祝福到底是有条件的还是无条件的？”回答：都是。耶稣，作为顺服和信实的圣约仆人，绝对成全了圣约的所有条件，通过他的一生和替代我们受苦，使他作为我们信实的圣约之主——可以无条件地爱我们。在十字架上，上帝的律法和上帝的爱同时得到成全和满足。在上帝之城里，不再有咒诅（启22:3），因为逾越节的羔羊承担了他子民的一切罪。我们将作他的子民——他的新娘——他将作我们的上帝（启21:2-3）。历史在羔羊的婚宴上达到圆满（启19:6-9）。我们被造的目的——至高无上的爱的关系将得到成全。

相关主题：
义与赤身露体——我们体验到羞耻和犯罪感。我们的罪怎能被遮盖呢？
婚姻与忠实——我们渴望真爱和亲密。我们如何才能找到呢？
临在与圣所——我们被造的目的是在上帝的临在之中繁荣兴盛。我们如何能在上帝的荣光中站立得住？

c) 主题：国度及其降临

被掳/回归主题指向我们需要一个救世主；雅威主题显示我们违反律法需要被拯救；而国度主题说明我们需要一位解放者来救我们脱离偶像。耶稣不仅是复活的救世主和受苦的仆人，他也是再来的君王（考虑托尔金[Tolkien]《指环王》中的甘道夫、佛罗多和阿拉贡等角色）。“神国”是上帝作王和上帝掌权统治。圣民的历史很大一部分都花在寻找一位真正的领袖、法官和君王。他们不断地堕落，悖逆上帝的统治，服事那些压迫和奴役他们的偶像。

问题：“哪个王有那么大的能力可以让我们完全脱离这么深的奴役？”

回答：必须上帝亲自来才行。马可福音1:1-3节说，耶稣是那神圣的君王，来到世界掌管他的国度。【11】基督作为君王的统治现在已经通过基督徒的聚集而显明（路17:20-21），使人们脱离虚假的师傅和奴役他们的偶像（太12:28）。但天国还没有完全降临在这里。根据马太福音 6:10，他所有的门徒都要祷告求天国降临，并且在世界的末了我们将完全承受它（太25:34）。

在这些门徒中，天国是一个新的人类秩序，在天国里，权力、金钱、名誉、成功都没有价值——有价值的是服事、慷慨、谦卑（路6:17-49）。耶稣的君王身份与人类的君王不同，因为耶稣赢得影响力的方式是通过受苦服事别人，而不是强制力。

我们进入天国也不是通过自己的力量，而是通过我们的软弱、悔改和新生（约3章）以及变得像小孩子（太18:3-4）。天国在软弱和受苦中来到（徒14:22）。在耶稣里的天国，在后的要在前（可10:31），因为耶稣——那真正的君王——就是通过受苦，失去权利，放弃所有，并受死来拯救我们。

这位君王承受上帝对我们的审判，却没有审判我们。于是耶稣显明他自己是真君王，是唯一不压迫我们也不奴役我们的主宰。上帝之城有上帝的宝座（启22:3），从宝座那里流出的将更新一切（启21:3-6）。这就是诗篇96-98篇中热情洋溢的基督登基描述。当上帝回来统治万有时，连大水也要拍手，诸山也要一同欢呼（诗98:8）。天国的自由和喜乐将要来到地上。

相关主题：
形象和样式——最大程度地爱上帝是真正地爱其他人并变回真实的自我的唯一途径。
偶像崇拜与自由——最大程度地服事上帝是得到自由的唯一途径。
智慧和话语——顺服上帝的话语是得到智慧的途径。

总结

这些讲述福音的方法虽有不同，但它们并不矛盾。圣经的单一的故事主线告诉我们：

a）上帝对我们的心意（创造）
b）发生了什么事情，世界出了什么问题（堕落）
c）上帝在耶稣基督里做了什么工作来恢复秩序（救赎）
d）历史最终会如何结束（恢复）

这个故事可以用很多不同的方式来讲述，并且也正在如此被讲述着。人们使用不同的主题，因为罪和拯救都是多维度的。这并不意味着你不能简捷地表达福音，也不意味着这与我们刚才说的“福音不是所有的事”有矛盾。然而，当你生动地讲述福音时，哪怕是很简短的，你会把福音放在这些主题中的一个或多个的语境之内，而每当你这样做时，你就会接近圣经故事的某些主题而远离另一些主题。

3）救赎历史研经方法（RHM）提供的见解

救赎历史研经方法阅读圣经可以带给我们了解福音神学的三个要点：

a）它给我们一个动态的观念来看待我们在救赎历史中的位置

救赎历史研经方法告诉我们，我们现在处于救赎历史中的某一特定时期（在基督首次降临和再来之间）。上帝的天国这一“已然而未然”（already-but-not-yet）的时期使我们与从前的时代和将来的时代分别开来。

约翰?斯托得（John Stott）说明这个神学范畴对我们的实践有重要影响。【12】我们理解自己处于救赎历史之中的位置，所以我们不是基要主义者（“未然[天国尚未降临]”的基督徒），也不是五旬节派（“已然[天国已全然临到]”的基督徒），也不是自由主义者（有时太“未然”，有时候太“已然”）。这使我们在纪律约束上既不太过于严厉，也不过于放松；在强调传福音或强调社会关怀上有正确的平衡，不厚此薄彼；在信仰复兴问题上，既不过于乐观也不过于悲观，等等。对圣经的一个非历史性的、系统神学的研经方法总是导致这些极端。顺便提一句，约拿单?爱德华兹也注意到福音的这三个敌人——僵死的正统派、狂热主义和异端。

b）它使我们的事工方式较多合作，较少单打独斗

救赎历史研经方法理解救赎历史的目标不是简单的恢复与上帝的关系并永远活在天上。救赎的目标实际上是重新创造。最后的结局不是从地上逃跑到天上，而是天国“降”到地上使地完全改观。

那么，教会就不仅仅是一群互相帮助寻找上帝之人的集合，而是被上帝呼召出来，在这个世界成为那即将来到的新天地的标记。我们要体现基督正在创造的新人类。这一切都极大地改变了个人主义的、隐私性的基督教；而系统神学研经方法就可能导致这种基督教。系统神学研经方法向我们指出我们作为个体应该如何从上帝领受平安并“正确生活”；而救赎历史研经方法给我们一个框架，呼召我们活出生命，成为一个反文化、全新的民族，在这里面我们的商业实践、种族关系、艺术体验、家庭生活等可以向世界显示人类在基督的主权统治下可以多么美好。救赎历史研经方法强调新创造，这也呼召我们更加关怀社会，更加重视物质界，因为上帝最终的救赎不仅关乎灵魂，也关乎身体和物质世界。

c）它让我们在理解圣经时更加以基督为中心

救赎历史研经方法让我们理解救赎历史的每个时代的目的都是渐进地启示基督。

上帝本来可以在伊甸园里就把审判的愤怒倾倒给人类。我们人类会有历史的唯一原因就是上帝计划差遣他的独生子进入世界，把审判倾倒在他身上，由此带来救赎。耶稣是人类历史存在的唯一原因，所以他是人类历史的唯一目标。上帝在历史中说的做的每件事都是为他儿子的拯救工作做解释和预备。圣经中的每条线索都在耶稣里找到“快乐结局”。与系统神学框架相比，按照救赎历史研经方法框架来讲道和教导会显得不那么道德主义和律法主义。（然而要再次提出，它可能缺乏实际应用——但那是另一个话题）。

3. 福音必须适应不同的文化

我们在《宣教使命和处境化》（Missional and Contextual）里谈过这点：我们需要在此强调，不可能有一个单一地、标准地呈现福音的方式，因为不同的文化差异甚大。

保罗是一个很好的例子。在哥林多前书1:22-25，保罗说，当他向希腊人布道时，他用十字架的“愚拙”来对抗希腊文化中的哲学偶像，然后他呈现基督的救赎才是真正的智慧。当他对犹太人讲话时，他用十字架的“软弱”来对抗犹太文化中能力和成就的偶像，然后他呈现福音才是真正的能力。保罗的福音有两个不同格式：一个是为相信旧约圣经的人度身定制（他们以为自己在审判日可以靠自己的功德称义）、另一个是为不承认圣经的异教徒量体打造。

保罗这两种方法也可以在使徒行传他的演讲中看出来。有些演讲是给犹太人的，有些给异教徒。路加在三个地方总结保罗如何传讲福音。

? 使徒行传 13章，保罗向犹太人和敬畏上帝的外邦人传福音。
? 使徒行传 14章，他向没有受过教育的异教徒讲话。
? 使徒行传 17 是一个摘要，记录他如何向哲学家和受过教育的异教徒布道。

我们看到，保罗的听众的不同理解能力和不同的信仰，对保罗采用不同的方式向他们讲福音和为福音辩护有重大影响。明白这一点，对我们很有帮助。

1）保罗给犹太人和敬畏上帝的外邦人传的福音（徒13:13-41）

使徒行传 13:16-25，保罗借助了受听众尊重的历史权威。他用这些权威来提醒他们需要被拯救；并且拯救是因着恩典，通过上帝所差遣的比那些权威更伟大的拯救者实现的。然后他提醒他们：圣经已经预言了最终的伟大救主就是施洗约翰认作耶稣基督的那位。最后，在31节，他提及基督复活的目击者（彼得总是提及这些见证）。保罗所传的福音是：

a）耶稣的出生、死亡符合圣经关于弥赛亚的预言。
b）最伟大的先知施洗约翰公开承认耶稣是弥赛亚。
c）我们有证据说明基督身体复活是真实可信的。

保罗有力地说明：大卫后裔复活是在诗篇2:7、以赛亚书55:3、以及诗篇16:10所预言的，大卫说上帝必使那位“圣者”不见朽坏。保罗问道，既然大卫确实朽坏了，那怎么可能又不见朽坏呢？他推理说，从大卫的直系后裔中必出来一位弥赛亚，他要复活并永不见朽坏（36-37）。福音信息的中心不是有一位教师来告诉我们如何拯救自己，而是有一位救主亲自来为我们受死并复活。

最后，保罗给听众一个选择。他说在耶稣里我们可以接受“赦罪”，这是给“一切信靠这人的”（38-39）。他接着引入他最有名的词“称义”（justification），他坚称我们可以被“称为义”——就是在上帝面前成为无可指责——而途径是相信基督为我们生，为我们死（39节）。然后保罗提出警告，他说：靠遵守“摩西的律法”，我们不能在上帝面前称义（39节）。最后，他勇敢地宣告，那些轻慢上帝在基督里所成就的大事的人必要灭亡（41节）。

2）保罗给没有受过教育的异教徒传的福音（徒14:15-17）

虽然这段经文是保罗讲话的简要总结，但我们明显可以看出他的话和前面的大不相同。

首先，两次讲话在引用权威帮助辩论这点上有所不同。在使徒行传13章，保罗借助听众承认的两个权威：圣经和施洗约翰。那些在使徒行传14章的异教徒不认识也不相信犹太人的圣经，所以保罗借助他们看得见的自然界向他们讲道。首先他指出创造的伟大，向他们显明这一切必有一位造物主上帝（“那创造天、地、海、和其中万物的永生上帝”，15节）。然后他指出上帝伟大的护理，解释说，在自然界这样伟大的力量中间，他们却不缺乏食物和“喜乐”（17节），他们得到一切生活所需。换句话说，保罗没有基于圣经（特殊启示）来推理，而是从人们看得见的自然世界和生活（一般启示）来论证。保罗的基本推理好像在说：你看这个，看那个，看这个世界和你的生活。我告诉你——这一切的存在都是因为有一位上帝，是他创造了这一切，是他管理着宇宙中的这一切。

第二，两次讲话在对福音内容要点的强调和长度上有所不同。在使徒行传13章，保罗对上帝的属性讲得不多，而注重于基督的位格和工作。而在使徒行传14章，他则全都在强调上帝的属性。保罗说明不存在多个神——每个拥有一定的能力、管辖一定的区域——而是只有一个上帝，是他创造了所有一切（15节），而他对一切都有绝对的权能（17节）。

这篇演讲的摘要显示：当保罗说“他在从前的世代、任凭万国各行其道”（16节）时，他确实暗指的是基督，这意味着现在有一件重要的事已经发生了。在17:30-31，保罗说“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改……要借着他所设立的人按公义审判天下。”正如他在使徒行传17章所为，保罗指的很可能就是上帝差遣到世上的那一位。

我们总结一下，保罗在使徒行传13章认为听众总体而言认识上帝是谁，所以他把重点放在描写耶稣上。与之形成对比，为使徒行传14章的听众着想，保罗不得不花更多的时间来讲述上帝的属性，作为传福音的基础，而他没有花很多时间讲述基督的工作。

第三，两篇讲话在最终诉求的细节上是不同的。在使徒行传13章，保罗告诉人们停止靠律法在上帝面前称义，要指望基督的工作（13:39）。这是给道德主义者的福音。保罗在说：“罪使你们不完全、不义——接受耶稣就得到赦免。”然而在使徒行传14章，保罗告诉人们不要再敬拜“虚妄的东西”（15节），不要拜偶像。被翻译为“虚妄”的这个词意思是“徒劳无效”。保罗让他们停止服事那些假神，这些假神不能满足他们。这是给放荡的人的福音。保罗是在说“罪使你们成为奴隶、被捆绑、没有成就——接受基督就得到真实和自由。”保罗描述上帝的特征是 “活的”（15节），这与他们那些假神的死相反；他说明上帝是“喜乐”的来源（17节），这与他们那些假神的虚空形成对比。

如果是今天，保罗会对谁说这样的话呢？对象可能是那些非常敌对宗教的人，特别是他们中间那些不道德和未受过教育者。为什么？

a）这些人没有办法诉诸于圣经对他们说话。
b）他们非常清楚自己被捆绑在很多假神里面（烟酒赌博成瘾、很多自己无法克服的坏习惯等等）。
c）他们需要看到上帝比他们的捆绑更有能力（15节）并且看到上帝是他们追求的快乐的源头（17节）。

与世俗的人们谈话时，我们必须从“他们所在之处”开始，从他们可以看到的生活和世界，来发现我们对这世界和人生的看法。例如，世俗的人们认为人类是有价值的，但他们不能解释为何，除非他们承认上帝是价值的源头。换句话说，我们必须像保罗那样推理。我们可以在开始的时候谈人类渴望爱和社交、渴望人生的价值和意义、渴望自由。不论是哪种情况，我们都要指向基督，在他那里有我们一切问题的解释和解决办法。

3）保罗给受过教育的异教徒传的福音（徒17:24-31）

这篇讲话已经被圣经学者反复研究过了。把它与其它两篇讲话加以对比，可以得出几点结论。

注意，保罗又没有诉诸圣经，因为异教徒不会尊重圣经。同样注意雅典人和路司得的异教徒一样，缺乏来自圣经对上帝的认识，所以保罗不得不先从这里开始，之后讲耶稣基督的事情才有意义。我们再次看到保罗在上帝的属性、人性和现实生活上花很多时间。

特别有趣的是，保罗教导的上帝的“两面”是直接针对伊壁鸠鲁派和斯多亚派的人生观。伊壁鸠鲁派看众神是位格化的，但这些神远离人世与人类社会无关。伊壁鸠鲁派是享乐主义者，说人生就是满足自己的欲望。与之相反，斯多亚派认为上帝是一种生命力，它控制所有事情，但它不是位格的存在，无法认识也无法遵从。他们是悲观主义者，他们教导人生就是履行责任。对伊壁鸠鲁派，保罗说：“上帝离我们不远，且他是审判者——你不能为所欲为！”对斯多亚派，保罗说：“上帝是位格化的，他是救主——你可以认识他，得到希望和自由！”他告诉伊壁鸠鲁派不可将享受作为偶像，他也告诉斯多亚派不可将责任当作偶像。