自动变速箱油位怎么看:读奥修《觉察》（下）_

不觉察的人如一间没有点灯的黑房，所做的一切将都会是错的。内在世界是腐化的，一切都成了罪和不道德。没有觉知，所有的东西都只是虚伪的作假罢了。觉察是一把万能钥匙，能打开一切存在之锁。觉察活在一个片刻接一个片刻当中，随时保持着警觉，意识到自己和周遭进行的一切，随着每个当下做出回应。

镜子反映出的样子是忠实的，与存在的关系是和谐的。你的作为并不是你决定的，它是整个情境衍生的。那不是你的作为、决定。你只是允许它发生。是神透过你在行事，这是宗教式的表达，整体透过局部的表现。

美德和自由的行为永不会后悔，它不会成为记忆，也不会留下伤痕，一切自自然然。成为业的行为不是真的行为而是反应。反应来自过去、记忆、内心所想。

意识是真实的，性格是假的存在体。性格只是润滑剂，帮助你顺利应付生活中的事。葛吉夫说，性格就如缓冲器。谦卑像避震器，可以保护你对抗别人的自我。谦卑的人自我很强，自我是敏感的但无法蜕变，你注定会一再受伤害。

　　从无意识蜕变成有意识，从黑暗蜕变成光明，需要洞见与觉知，需要活在每一个片刻中。不是依据我、社会或教堂给予的模式，而是依据自己意识去生活。

　　出于性格是反应，出于意识是响应。出于性格的人反动，出于意识的人行动。有意识的人只是在当下行动，而不是出于过去或记忆，他的响应中有着一种优美与自然，忠于事情发生的样子。生命不断变动，没有一刻是一样的。出于性格的人永远赶不上生命的脚步，而你却总是一样没有任何长进，固定僵化的东西无法成长。

赫拉克莱特斯说：你无法踏入同一条河流两次。河流的速度是那样地快，你甚至无法踏入同样的河流一次。

性格是停滞不动的一池臭水，意识则是一条河流。不要任何的行为规范，用眼睛去看、让意识像镜子般去反映、在发生的事情中响应。没有什么该做和不该做的种种细节，因为生命是非常浩繁的现象。

你能为人们立下多少规矩？这么做是愚蠢、无意义的。戒规总有漏洞，永远都能找到走后门的方式。性格是表面彩绘的面具，意识才是你核心的蜕变。

看到自己的错误，错误就会象枯叶散落，不需要再做什么，看清楚就足够了。只要觉察到你所做的错事，那就够了，在你的觉察中，它们开始消失了。没有意识才会一再犯同样的错。

看别人的时候，你看到他们实际的样子，对自己却总带着梦幻、美梦。对自己的认知或多或少像神话，与现实毫不关系。

诸佛只教导一件事——觉察。人格是牧师、政客的教导，佛教导你“意识”(consciousness)而不是“道德良心”(conscience)。道德良心是是社会玩弄你的伎俩、奴役你的策略。意识并不从别人处学习对错，只要进入内在，愈深入就有愈多的意识被释放。到达自己的核心时，就大放光明，黑暗无影无踪了。

看到自己的疯狂，就不再是疯狂。知道自己无知，就有智慧。底尔菲城（Delphi）的祭司宣布苏格拉底是全世界最有智慧的人。有几人冲去告诉苏格拉底。苏格拉底说“那是胡说八道，我只知道一件事，就是我什么事都不懂。”无知的人相信自己是有智慧，疯狂的人以为自己清醒。

我们总是向外看，对别人的了解多于对自己的了解。我们对自己一无所知，不知道自己的头脑如何运作的，从没有往内观察自己。你需要内在之光，那光来源于你的本质，死亡也不会熄灭，那道光是永恒的。拥有那道光，潜能就燃烧！你天生就带着它，只是你从没看它一眼。内在之光是真正的光，比阳光月光还真实，一切外在的光都是暂时的。内在之光永恒不灭，既无起始，也无结束。

让自己警觉、有意识、一直不断地深入内在、发现存在的核心。表层使你痛苦，进入自己愈深，有愈多的宁静。在宁静、光明、喜悦的体验之中，生活进入不一样的次元，曾有的失误与错误全都消失了。

伦理与道德关注的是好坏，有觉知的人不但是好人，且远超过好人。觉知的人，“优秀”只是个附属品。意识到自己本质，不可能不优秀，那是自然的呈现不需要任何努力。

好人不见得都是觉知的，好人只不过压抑了某些东西，被压抑的特质任何时候都可能爆发。好人永远都很严肃，他随时担心和害怕被压抑的坏特质爆发。好人总处在冲突中，他的生命不会欢欣喜悦。

　 觉知到了顶点，就没有选择或不选择的问题，纯真和为善如影随形般自然。意识中，一切坏的、邪恶的、谴责性的字眼都会消失，如同黑暗消失在光明中。

　　宗教的道德规范对社会有用，对个人没用，这是社会创造的方便，并不是宗教性的革命。

　　不要满足于只做个好人，甚至不需要去想什么是好和不好。觉察、意识直接会带你朝向好的事情，过于执着就成了压抑。有觉知的人不会执着，只是静静地放松、沉着稳重。宁静中开出的花永远都是好的，活在一个没有选择的意识当中。完全的觉知就成了神性，好只不过是神性的一个小小副产品。

找到神性，自然就一切都好。自然到来的好，是美丽、优雅、单纯、谦卑。好不要求任何回报，它本身就是回报。觉知的成长是缓慢的，只要有耐心。将观照变成内在持续的进行式，整个的生命品质发生的改变会令人惊奇。

人们只观察别人，从来不去观察自己。观察别人是肤浅的，深入你的观察，把别人抽离，对准自己内在的情感、思维、心情去观察，最后对观察者自身观察。

　 取笑别人的荒谬很容易，可是否取笑过你自己？你完全没有观察自己，你观察的对象都是别人。

　   有罪恶感，就无法觉察，内疚是正常自然的，但不要懊悔。发现自己忘记觉知时，只要回来重新再开始。慢慢持续要有耐心，不必着急，无尽的永恒足供你使用，不要图快。觉知不是季节性的花，觉知像银杏树，可以千年生长高耸入云。

　　身体的任何紧张是觉知的障碍，全身上下的放松觉察力将会加深加快。无论你正做什么或什么也没做，只是躺在草地上呼吸、放松、休息，始终别忘你是一个观照者。一旦陷入某个想法、感觉、情绪、心情干扰你的观照，记住，要立刻回到观照的中心。将观照变成你内在持续的进行式，整个生活的品质就会有惊奇的改变。

佛陀的法门是内观(vipassana)就是观照。观照呼吸是很简单自然的。观照不是头脑的特质，观照是灵魂、意识的特质，观照不是心理过程，观照时头脑停止了，没有任何目的，只是纯粹存在的喜悦。

　　瑜珈的呼吸方式叫做“普那扬”（pranyam，调整呼吸），与佛陀所说的内观法门相反。普那扬做深呼吸，直到胸腔充满了氧气，接着一口气将所有的二氧化碳吐光。这是身体的练习，对身体满不错，但和内观法门毫无关系。内观法门并不去改变自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，只是让它完完全全的正常、自然，整个意识放在一点上观照。

能观照呼吸，也就可以观照其它事情。走路、吃饭都可以观照，最终可以观照你的睡眠。能够观照睡眠时，你就会被送往另一世界，身体继续睡觉，内在的灯仍炽热燃烧。你的观照保持不受干扰，一天二十四小时中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事，外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世。旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。

　　作梦与观照是完全迥异的两个现象。每晚准备睡觉时，你半睡半醒、快要睡着时，对自己重复一句话：“我将会记得那是个梦。”一直重复直到睡着。几天后你会发现，一旦这个念头沉入到无意识里，你就可以把梦当成梦观照，梦就不会抓着你。观照更加敏锐时，你就不会作梦了。梦存在于无意识的暗处，观照带来光明梦就消失。

　　持续不断地去做，可以摆脱作梦。白天的头脑也不再会象从前那么聒噪。你更能活在当下，在行动时的投入会更全然更强烈。

　　观照是最棒的魔术，它蜕变你整个存在。观照你五种类型的梦：

一，垃圾梦。工作一整天后累积了太多垃圾需要丢弃，就象肮脏的身体需要洗澡。这类梦几乎占百分之八十。

二，愿望实现梦。你有许多需求需要满足，但头脑受到毒化不让你满足，于是在梦中得到满足。这是无意识强迫你作的梦。这种梦值得去了解，去静心冥想。欲望属于意识的头脑，需要属于无意识的头脑，这当中的差异值得了解。这种梦对你显示出许多意义，透过它，改变你的意识、行为、生活模式。无论无意识说什么，要倾听它的表露。无意识的话是正确的，它的智慧是历经上百万世的淬炼。无意识极富智慧，意识的头脑极端愚蠢，无意识是永恒的智慧。

三，超意识沟通梦。这种梦很少有，我们已失去与超意识的联系。来自超意识的沟通唯有在非常非常警醒的时候，它象钻石般光华耀眼。感受发现来自超意识的梦，就去观照它、冥想它，随他指引找到你的师父，朝向适合你的生活，朝向正确，变成深度的内在指示。

四，前世之梦，它发生的频率不算少，但由于内在混乱的缘故，分辨不出它来自前世。经由这类梦，渐渐地觉知前世，回到过去的时代里。记得前世的样子，对你而言许多事情将会失去意义，许多新的事情将变得有意义。生命整个的形态将会改变，你的完形(gestalt)将会改变。生命中没有什么是崭新的，就像走在同一轨道上的轮子，因为你永远不记得你的过去，你才会觉得兴奋刺激，当你回忆起来的时候，兴奋刺激顿时无影无踪。完美的脱离轮子，不是脱离社会，而是脱离你自己里面那个生死的轮子。

　　五，进入未来的梦。这种梦十分稀有，当极端脆弱、敞开、很有弹性时才发生。过去、未来都会产生阴影，两者都在你里面反映出来。如果能意识到你所做的梦，你会发现未来正看着你，一扇门忽然打开，未来与你会有一场对话。

　　当你静心，在梦中觉知到你的内在本质，许多事将会发生。当你逐渐觉知到你的梦，清醒时所看见的事实就不再能说服你，故印度教徒才说世界就象一个梦。

　 当你开始意识梦的时候，事情会颠倒过来，你感觉得出哪些真的只是梦，只是头脑的戏剧。你是舞台也是演员、编剧、导演、制作人、观众……一切都是你，都是你头脑制造的。意识到这一点，那么你清醒时所在的整个世界都会转变，你会在这里看出同一件事，只不过这个舞台更大，但梦是一样的。

印度教徒称世界为“马雅”(maya)，意思是幻象、如梦般的头脑创造物。每个人都活在他自己的世界，事实加上头脑就是幻象马雅。某人完全觉醒成佛时，所知道的事实不经过头脑，那就是真相，是“梵”(brahman)，是“究竟”(ultimate)。有了头脑，一切都变成梦，没有头脑就没有梦，只有清澈纯粹地存在着的事实。头脑就象镜子，世界反映在镜子里；头脑就是一个湖，世界变成湖中幻象。不管你眼睛闭着作梦，还是睁着作梦，都没有差别。只要头脑在，所有发生的事都是梦。静心冥想你的梦，这将会是你的第一个体悟。

　　第二个体悟，你是一个观照，梦在那里，但你不属于它。你不是头脑的一部分，你凌驾头脑之上。你在头脑里面，但并不是头脑。你透过头脑在看，但并不是头脑，你使用头脑，但并不是头脑。忽然间，你明白了你是个观照，不再是一个头脑。这观照是最后、最终极的体悟。接下来，不管你睡时、醒时作梦都没有差别，你继续维持观照。你待在世界里，世界无法进到你里面。事情在那里，可头脑并没有想事情，事情也并没出现在头脑中，观照出现了，一切都改观了。

　　不要“主动地”保持警觉，不然会睡不着觉。只是被动地觉知，让自己自然放轻松，从你的眼角往外看，不要太积极，只要被动地觉察，不要太在意，只是看着。

　　在每个行动中保持觉察。内在有头脑的面向和无念的面向。活在本质的表层是一个面向，活在本质的核心是另一个面向。

　　每个圆都有个中心点，你是个圆也有一个中心，没有中心你就不能存在。在你的本质中有个核心，活在核心中，你已是回到家的佛。活在表层就置身尘世，活在头脑就活在梦幻、欲望、焦虑……

某些片刻的小段时间你像个佛，有着与佛一样的优雅、觉知与宁静，活在与佛同一个至喜、至幸、至福的世界中。你瞥见自己的中心，这些片刻不会恒久的，你将一次又一次地被丢回表层，于是你会觉得自己蠢、伤心、挫折、觉得人生没有意义。

渐渐地，你将能在表层与核心之间来去自如，就好象进出自己的家。有觉知与了解的人，可以从表层到核心，再从核心到表层，从不会固守一边，而脑有固着一边的倾向。

物质主义者怎懂修行？身处红尘只留心外物怎能静心？不往内走，只抉择一边，挫折是自然的。

太多的人际关系、太少的假期、没有自己的空间、深陷事务、失去自己、愈来愈讲求物质、日渐忽视心灵、失去人生方向、失去本来所拥有的意识……这是一面倒的生活方式，掉进了极端的谬误。

能待在市集里，又能静心！能与人互动，去爱人，去进入许许多多的关系当中丰富你的生命；又有能力关上你的门，从所有的关系中挪出一个空间与自己连结，与他人连结！爱别人，也爱自己，走出去到外面走动！使生命多采多姿。不错失机会，世界来敲你的门，就无畏地出去开门。没什么可以失去，每件事都可以成为收获。不要迷失，不要沉迷其中，要记得回家。

要生活平衡，就该平衡内在与外在的世界，两者占同样的比重，才不至于倾斜一边。这就是禅宗说的“踩在河流当中，但不让河水沾湿脚。”活在世界里，但不属于世界；活在世界里，但世界不在你里面。当你回到了家，世界已不存在。

想笑，就要学会哭。哭不出，不接受眼泪，就笑不出来。会笑的人也会哭，这才是平衡。快乐的人也是宁静的，狂喜的人也是归于中心的，两端是密不可分的，两端同时存在才平衡，这是需要成就的。

这是读奥修电子书《觉察》所感。

二零零九年十一月七日