自动变速箱检测设备:读奥修《觉察》（上）_

宁静是醒觉的空间。人是沉睡的，即使自以为清醒，其程度薄弱不足为道。从生到死未尝清醒过，只是不停变换睡觉的方式罢了。张着眼算不得清醒，心灵之眼开启、内在充满光明、认清自己是谁才是醒觉的。

人类一直活在幻象中，而不去努力尝试真正的觉醒。人生如梦，梦中无论做什么都没有意义。所想皆枉然，投射只是梦的延续，使你永远看不见真相。

诸佛只强调一件事：觉醒！他们的教导、设计、方法、对策，创造出空间、场景和能场，以期你受到震荡而进入觉知的领域。要付出极大的努力才能开始警觉，才能真正地去看，成为观照。

耶稣、佛陀、查拉图斯特拉（Zarathustra）、老子、苏菲神密家巴哈丁（ahauddin）、卡比儿（Kabir）、锡克教创始者那纳克（Nanak），所有了悟的诸佛一直在教导——觉醒。不同的语言、不同的比喻，是同一首歌。不管东南西北，海水都同样是咸的，醒觉就是佛性！

　　沉睡中，你的一切都是梦，你只能依据头脑的状态行事。

嫉妒和愤怒是你的投射、你的影子，除了反映出你自己之外没有别的。佛陀从不谈论神，神完全是假的，毫无用处和意义，佛陀的兴趣在于唤醒你！

宁静是醒觉的空间，吵杂的头脑处于昏睡的空间。静静地坐着，头脑消失了，你可以听得到枝头鸟儿的啁啾声，无念（nomind）的内在一片恬静，意识如泉在内在涌出，滋长其中不再沉睡。

       痛苦是无意识的状态，是与自己矛盾冲突的结果。要归于中心，回到意识，丢掉头脑。

　　弃俗（renunciation）不好，应该快乐地享受生活，在存在的狂喜中快乐地享受，化平凡为神圣，化此岸为彼岸，化人间为天堂。

　　“释放”是自行发生的。丢掉愚蠢、丢弃垃圾、停止没意义的关系和交情、辞去不满意的工作，离开无法成长的地方，这不是舍弃而是了解、觉知。双手空了，才能寻找真正的宝物，真的宝物不在未来而在当下。

清醒是生命的道路，愚者沉睡犹如生命已逝。清醒的师父生命不朽，他观照、明明白白、无比快乐！循着醒悟之路，无比坚毅趣修行，才能追寻到自由与快乐。

每天过着日子，却不曾注意到周遭。一切变成自动的机械性的，人成了机器。俄罗斯生理学家帕卜洛夫（Pavlov）与美国的心理学家史金纳（Skinner）相信：人只是一台没有灵魂的美丽机器。

　    森林里的鹿多么警觉？树梢上的小鸟多么聪明伶俐？人类似乎是地球上最昏睡的动物。人处在堕落的状态，有头脑没意识。要知识让你昏睡不醒，回到意识，丢掉头脑吧！

自然界的残杀代表着破坏与死亡，周围的一切都会有感知而受影响，唯独人最昏睡……在静心的深处冥想佛经、好好咀嚼，只有清醒才是生命之路。有觉察力才是活着，觉察是生死的分野。

　　清醒是生命之路，佛陀如是说。让自己更清醒，就会更朝气蓬勃。生命就是神，生命本身就是目的，觉察是生命的方法。

　　每个人都是沉睡的、愚昧的。在沉睡中行走，所以老是摔跤。不断做着不愿做的事，决定不做了、明知错了，却继续地做，正确的事反而不去做。

　 荣格（Jung）发现个人无意识的后面有“集体无意识（collectiveunconscious），尚待发掘的是佛陀曾经谈过的“宇宙无意识”（cosmicunconscious）。意识的头脑是生命的微乎其微，意识的底层是潜意识，朦胧的潜意识在对你低语，但你认不出。潜意识永远在意识的后面发挥它的影响力。集体无意识是人群的、社会的、民族的，宇宙无意识是自然的。

超越真实意识的是超意识头脑。静心时，你能有短暂的瞥见；静心是一种在黑暗中的摸索，会有几扇窗开启，可是你会一再地掉回头去。超意识的头脑是水晶般清远的觉察、整合的觉知，是三摩地（samadhi）。超意识之上是集体超意识，宗教所称的“神”。集体超意识之上的是宇宙超意识，是神的超越——佛陀说的涅槃（nirvana），马哈维亚说的卡瓦亚（kaivalya），印度教神秘家说的莫克夏(moksha）——真理。

　　存在的几种境界里，你活在一个小角落而已。微妙的意识头脑好比一座宫殿，你完全忘记了偌大的宫殿，甘心屈居于阳台，还以为那是仅有的空间。

　 觉知是永恒不灭的，只有无意识才会凋零。无意识地沉睡，必定会再死亡一次。想摆脱生死轮回的痛苦，非得有绝对的警觉，不断提升的意识。

信仰不会给你带来任何收获，只有唤醒自己，下了工夫才有收获。 智性描绘的地图在内在创造出渴望，使你注意到自己的潜能与可能性，你不光是表面上的样子，你远胜过表面。

　    真理总是简单优美的。唯一要学习的就是观照，观照你每个念头、每个欲望，每个动作：走路、说话、吃饭、洗澡。不断去观照每件事，每件事都是你观照的机会。

　   忘记观照时，不要懊悔、闷闷不乐，不要自责，永不为过去追悔！活在此时此刻。

清楚明白时人就充满喜乐，不快乐的根源是迷惑。清醒是生命的道路。清醒无法被夺走，死亡来临时，你也将观照它，观照不会随死亡而逝。身体消失回归尘土，观照依旧继续，它将成为整个宇宙的一部分，变成宇宙的意识。

树要高耸入云，根要扎到最深的底部，树的成长方式是双向的。意识也是。痛苦是无意识状态，是因为没有意识到自己在做什么、想什么或感觉到什么，无时无刻都在与自己的矛盾冲突中。手上做一件事，头脑想另一件事，心里感觉又是另一件事，我们分崩离析，愈来愈分裂，这就是痛苦。

觉察的第一步就是观照自己的身体。对自己每个姿势、动作有所警觉变得有意识。身体放松协调了，有种平静会从身上扩散、隐隐约约的音乐在脉搏里鼓动……觉察自己的思绪，也如对身体的观照。思绪比身体细微，也比较危险。觉察自己的思绪，绝对不要欺瞒，一五一十地写下头脑里出现的东西。别去解释、修改、整理，是什么就写什么。十分钟后，读记下来的东西，将会看到自己内在疯狂的头脑！除了去觉察，无须做任何事，观照的本身就能达成改变。疯狂的人会渐渐失去踪影，思绪慢慢落入特定的轨道，不再混沌。更深的平静会弥漫开来。身体和头脑平静时是彼此协调的，仿佛中间有座桥梁。第三步：觉察自己的感觉、情绪、心情。那是最精微、最不容易观照的一层，已能观照思绪只要再跨出一步就行了，当心情、感情、感觉开始映现，需要再多一些意识。一旦观照这三者，身体、思绪、感觉会结合成一体。当合而为一时，它们相互间的运作就完美无缺。第四步是自行发生的，是整体的礼物——悟道的最终觉知，觉醒了成佛了。身体知道快感，头脑知道快乐，心知道喜悦，唯有觉醒知道狂喜。狂喜是目的地，觉察是朝向狂喜的道路。

不论当下发生什么，完全的有意识，你“在”那里，这就是觉知。

“罪”（sin）的原意是错过、缺少的意思。希伯来字根sin是错过（miss），英文misconduct，是欠缺引导、行为不检，misbehaviort是缺乏规矩、不守规矩。

错过就是你人在那里，心不在那里，那是唯一的“罪”。而唯一的善是当你做某事时，完全意识到自己所做的。葛吉夫称“记住自己”（selfremembering），佛陀说“正念”(rightymindful)，克里希纳穆提称“觉知”，卡比儿说“苏拉堤”(surati)，真正在那里！这是唯一需要做到的。

警觉时，很多东西自然抖落，无须你去丢掉。

　　占据别人，让别人占据。都是贬人为物。人无法被占有、控制。每个人总试图占有自己所爱的人，这不叫爱，占据是在憎恨、破坏、屠杀，你成了“杀人犯”！ 爱应该给予自由，爱就是自由，爱是广阔无际的天空，爱不是囚禁的监牢。

社会改革者、所谓的革命家，他们的破坏性最大。但是要看出他们的破坏性不易，他们是好人，永远在对别人做好事。这正是他们用以囚禁别人的方式。他们按摩你的脚，迟早你会发现他们的手在不知不觉中移到你的脖子上！任何控制他人的行为，无论以什么名义、转换什么形式，都是没有宗教品质的行为，是罪。教堂其实不支持宗教，因为宗教应该是自由！

　    你看花，赞美花，你是在思考、记忆。你是花，花成了你。没有思维时，谁是花谁是看花的人？你进入了花，花穿越进入了你，你们变为一体。你和花在一起而没有任何思绪时，是交流而不是对话。和所爱的人在一起，是交流而不是对话，你们共同存在，既没想逝去的过去，也不想未来，就在此时此刻。当下如此美丽，如此强烈，没有任何思维能穿透。不想任何事情，只是在当下，是你与灵性的第一次接触，一个新的次元展开了，那正是觉知。觉知全然在当下，一切的动作皆停止了，一种新的、有深度的行动发生了。

从一个念头进到另一念头，是停留在时间世界里，进入“当下”片刻而不是进入“念头”才是进入“永恒”。没有静止不动，新的行动方式来自你的内在，这种移动不带任何动机。带有动机的行动是无意识的，没有动机的行动是意识、是清醒的、是纯粹喜悦的。行动就是生命，生命就是能量，能量就是行动。不追逐成就，不去哪里也没有去，开开心心地待在能量中。行动之外没有任何动机，行动的本身有其本质上的价值，不用附加其它的价值。

只是分享没有目的，不成功也不会觉得挫折。整个世界、整个存在都在永恒中运转，而头脑在时间里运作。存在活动在高度与深度中，头脑在直线上来回活动。头脑的方式是水平的无意识的，活在垂直的次元中，才是有意识的。

整个来到当下这一刻，别允许过去来干涉，也不要许未来加入。正如耶稣所说“让逝者埋葬他们已逝的过去。”过去的已经不在，未来还没发生，你想它干什么？不管你怎么想，未来都不会按照你想的发生，你只会感到挫折。整体（thewhole）自有它的计划，你为什么要用自己的计划和整体唱反调呢？

存在自有其计划，它比你有智慧，整体比局部有智慧。你为什么假装自己是整体呢？整体有它的命运，你又何必去干涉？错过当下的片刻，无论你做什么都是一种罪。未来再度降临时，你又会错过，因为未来来临时就是当下。明天永远不会到来，你将不断的错失，这就是罪，就是希伯来文Sin的原意。

　　未来出现时，时间就出现，但存在没有时间性，活在时间当中无异于犯罪，你错过了当下违背了存在。这如果已成为你固定的机械模式，你就会一直错失。

　　和我在一起时，就全心全意地和我在此，这样才能学习新的行动方式进入永恒，而不是待在时间里。时间是世间的，永恒是神的；水平线是世间的，垂直线是神的。这两者在一个地方交会，那正是耶稣被钉上十字架的地方。水平线和垂直线在一个点上会合，这个点就是此时此刻。从此时此刻起，你可以走上两种旅途，一是在这个世界里、在未来；另一个是进入神、进入内在的深处。

觉察愈深，对当下就愈警觉、敏锐。

　　不要愧疚，只要了解这个罪，但不要有罪恶感，这是很细微、很微妙的了解。心怀愧疚就已经错过了重点。旧的模式以一种新的方式在运作，愧疚错过了当下，又去想过去。只要回到当下、回到你的意识，不再为自己制造任何问题。长久以来僵化的行为模式，无法马上就改变也不用担心，存在并不急，永恒可以无限地等待，别为自己制造压力！

觉察错过了，回来就对了。愧疚是头脑的诡计和伎俩，头脑是狡猾的，觉得愧疚时，同样的模式又开始了，只不过换了包装。不断地回来，别拉长着脸，不必很用力，保持简单与天真，不要制造问题，永恒并不急于一时。所有问题只存在于水平的空间，垂直的空间并不知道什么是问题，它是纯粹的喜悦，没有焦虑、痛苦、烦恼、罪恶感，什么都没有。保持单纯，然后回来。

梦中的游戏规则是信任，开始在梦中怀疑，规则就被打破了，梦瓦解粉碎了，于是你完全清醒了。

宗教性不是哲学，是一种脱离无意识的方法，而所有哲学是帮你睡好觉的技巧，他们带给你梦境与乌托邦。宗教性不让你有梦、不让你活在乌托邦里面，带着你朝向真理，真理唯有在你不作梦的时候才有。作梦的头脑无法看到真理，将真理变成梦。

人是健忘粗心的，清醒时也如沉睡般浑然不觉。睡眠时没意识到周遭发生的事，不睡时就会留意吗？

老子说，大多数人没有嘲笑你的话，你一定说错了什么。唯有大多数人认为你是傻子，你才可能是有智慧的人。

神是奥秘不是三段论，想证明神是不可能的，对神你不能去证明什么，证据属于水平世界。

　    没有头脑时才能领悟。不管你置身何处，你所在的地方正是你不在的地方，因为昏睡的人总是从当下跑到别处。不在当下、不在自己里面，就是昏睡。耶稣说“如果你有耳朵，请听我！如果你有眼睛，请看我！”。

整个身体好比是栋房子，心智游移时，象主人旅行在外，房子就这样空着。

当生命（也可叫作神）来敲你大门了，敲了好久的门，却总不见你来，这就是昏睡。人不该在昏睡中行动或说话，因为你没有充分的觉察。觉察本身会改变你的言行，你就不可能犯任何罪。觉察不是指控制自己，控制是觉察廉价的毫无作用的替代品。愤怒和觉察不可能并存，觉察中嫉妒永不会发生，一切负面的东西自然就不见了。

意识如光，灯火通明黑暗怎会出现？你走路怎会绊倒？愤怒不过是摔跤，嫉妒是在黑暗中摸索，一切的错不是事情本身，而是活在黑暗中。

　　觉察了，毒药也变成灵丹；昏睡时，灵丹也变成毒药，一切全看你警觉与否。行动本身有无意义并不要紧，你的意识、留心、察觉才是重点。领悟了觉知，再不会有有价值的事了，因为你知道了生命最伟大的狂喜。动机没有了，欲望、梦幻都没有了。

醒觉人的世界是共通的，沉睡人则各自活在单独的世界。你单独作自己的梦，无法与人分享，因为梦不是真的，根本不存在。你活在自己的想法、观念、梦想、欲求构成的世界里。在两个各自的世界里，对话是不可能的，只有冲突。

　　梦是个人的，真理不是个人的。任何个人的东西，一定属于梦；真理是无际的天空，属于所有人，它是“一”。

弃俗不是重点，真正要抛掉的是头脑的世界。自己的梦幻世界。抛得下，就算置身市井也宛如到了喜马拉雅山。

　　警觉了，梦就会消失，不快乐也会消失。赫拉克莱特斯说，清醒时所见皆死亡，沉睡时所见皆梦幻。逃避死亡就是逃避生命，就会无精打采、形同槁木、面如死灰；面对死亡就生意盎然。

耶稣复活并非生理的现象，是进入这个肉身的另一个次元，变成另一个永远不灭的身体。这个肉身是暂时的，那个身体是永恒的。耶稣在真理世界中复活，他个人单独的世界不复存在。离开水平的世界，进入垂直世界的深处，就在永恒中重生。

二零零九年十一月七日