血液中酒精含量检测:读奥修《觉察》（中）

读奥修《觉察》（中）
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    让时间死去、让投胎死去、在意识里活过来，让思想死去，在觉知中诞生。真理是丰盛的生命、永恒的生命。 　　觉察就是意识到自己，葛吉夫说“记住自己，不管你身在何处，要总是记得自己。”记住自己，会在里面创造出微妙的能量，人就清晰透彻。  　 单纯地感觉自己，我“是”的感觉会创造出一个不动的、宁静的中心，一个自我主宰的内在中心，一种内在的力量。佛陀所说“意识之人”是一种火焰。觉察，就会感受到内在新能量、新火焰、新生命、新活力。主宰你的过去消融了，你不必再与之角力。    尼采说，战争是危险的，战争会一直持续。战争过程中可以感觉到自己，感觉到死亡不可避免时，生命就会变得强烈，归于中心开始意识到自己时，就有个中心形成，是情境使然。情境不在时，中心也随之消失。     不能只由外在情境主导，要发自内在。闭上双眼感受一下自己，深入地去感觉自己。归于自己的中心，目标在那里自己也“在”那里。不管正在做什么事，甚至只是坐着，让你的意识成为双向的：记得外面发生的事，也记得谁在里面。    临济禅师讲道，有人突然冒出来问：我只想请您回答我：我是谁？临济走下讲台，向发问的人走去，他走到那人身边，看着他的眼睛，那颇具震撼力的时刻，一切都停止了，问问题的人开始流汗，临济直视着他的眼睛。过了一会临济说，不用问我，进入你自己的内在，去找出是谁在问这问题。眼睛闭起来，走入自己的内在，把我忘掉，去找寻问题的来源，深入你的内在！ 据说那人静了下来合上双眼，在那瞬间他开悟了。    这就是你要去发现的，觉察是发现内在最核心深处的方法。你愈无意识就离自己愈远，你愈有意识就靠自己愈近。    无论做什么，记住你自己，接近自己的中心，有一天你会端处中心。于是你开始有能量，那能量即火焰。整个生命、整个存在就是能量就是火焰。做事时保持留心，这是漫长艰辛的旅程，你只需付出努力全心全意毫无保留地去做，勇于探触内在的每个角落，为觉察不惜牺牲一切。只有这样，内在的火焰才会被发掘，它就在那里。要找到本质上的合一（essentialunity），唯一只有觉察。觉察是回到自己中心、达到内在火焰的方法。发现它，才有能力进入圣殿。    当年人们问佛陀，要怎样才不会生气、不会贪婪？不会老想着性或食物？佛陀的回答永远是：要觉察，将觉察带进你的生活。觉察就是观照、记得、静心。    人的头脑总在做两件不可能的事：改造过去，建构未来。精神分析试图再造过去，占星学则想确定未来，这都不是科学。过去已经结束未来还没发生，你只是在破坏眼前这一刻。    东方人认为没有什么问题是严肃的，这样一想百分之九十九的问题就已经没有了，你的眼光改变了问题本身。东方人认为问题的产生是对它的认同。问题与过去、历史无关，你的认同才是真的重点，是解决一切问题的关键。不去认同就不会出错，只要去观照，只要看着事物发生，把自己当成别人一样去看待。纯粹的意识，只要看着它，保持警觉，不认同，就不会有问题。这是打开生气、贪婪、性、头脑之锁的钥匙。过去和过去的制约不在你身体里就在大脑里，不会在你的意识里。意识无法被制约，意识一直是自由的，自由是意识深处的本质和天性。疯狂的人无法知道自己的疯狂，只有清醒的人才能看到。意识可以跳脱任何事情，没有阻碍和界限。    整个东方的方法可以浓缩成一个字——观照（witnessing），而整个西方的方法学可以浓缩成一个字——分析（analyzing）。分析只是绕圈圈，观照则是跳出圈圈，分析是恶性循环。分析永远只能做到半吊子的程度，无法真的达到助人的效果。分析是一种适应性做法，协助了解一些问题，无法达成蜕变和彻底改变。观照是大变革，从根本上造成转变，意识是永远不容亵渎的纯净和圣洁。    天空没有历史，不是被创造之物。任何存在必须先要有天空，存在之前天空先存在。观照不会改变制约、不会改变身体，观照让体会超越身体、超越一切制约。在到达彼岸之时、在那超越的时刻，一切问题都不存在。    醒觉的佛也使用记忆，但不认同，他把记忆当成机器使用。我使用语言、使用头脑和所有记忆，但我并不是头脑，觉知一直都在，我是主人而头脑是仆人。    观照是归于中心的技巧。人不活在表层就活在核心。表层属于自我，核心属于本质(being)。在自我中，永远会和别人牵扯不清。你的动作不是行动，是基于对别人的反应。活在表层不会有行动产生，是外境的奴隶，只是不断地被迫行事。从核心出发就迥然不同，行动来自核心，你不再当附属品，你拥有自主性。    被触动不是因为核心被触动，而是根本没有核心。活在表层、与表层认同铁定会被任何事情影响。有核心，就可以对所有事保持一定距离。别人可以侵犯到表层，但无法侵犯到你，你保持超然、不涉入，你和你的“自己”有着距离。没人能穿透核心，外在世界唯一能触及的只是表层。    佛陀爱你，不是因为你爱他，你爱不爱他并不相关，他爱你是因为她的爱是一种行动，而不是反应。你的爱来自于你，不受他人的影响，反应是被迫的。归于中心是基于自己，自己的行动。行动一定是全然的，反应则是局部的、片段的、表层的。局部的行为一定自相矛盾，表层的一切都是自相矛盾的。    全然的行动有始有终，不是连续不断的过程。你完全自由自在地踏入未知，不受到捆绑。走入老旧的模式，头脑陷入固定的轨道，总是在绕同一个圈圈、经历同一个恶性循环，因为过去从未了结。    过去是个庞然大物！就算你不把前世算进去，还是很庞大。五十年的经验，不论是美是丑，所有的事情都没有结束，你不得不把已经不在的五十年经验带在身上。逝的过去注定会落在当下毁了当下！    观照永远是在当下的，它绝不会是过去，而思考总来自过去。思考是呆板的，观照是活络的。总是在思考，就永远无法领略观照的真义。停止思考是观照的开始，思考的终止就是观照。　　累积的思绪与堆积如山的记忆，创造出自我的感觉，让你觉得自己存在。自我只是堆栈里过去的历史，自我是你思想的浓缩与结晶。    思维愈多的人，自我愈强。    与他人沟通语言是需要的，与自己沟通就无需语言。人类能够创造出社会和世界，全拜语言所赐。也由于语言，人类忘却了自己。语言仅仅是一种沟通工具，工具很好用时，从另一个角度来看也会很危险的。头脑使用语言，就愈偏离核心，需要平衡与操控能力才能舍弃和使用自如。观照代表离开语言、文字、头脑。观照代表着没有头脑、没有思虑。某些没有语言的片刻，是一个新的空间，会意识到一个不同的世界。    佛陀说：呼吸是肉体生命最重要的事，而觉察是内在生命最重要的核心。    观照时思绪会停下来，思维进来时，观照就会不见。观照是一种被动的觉察，里面不含任何动作，觉察本身不是作为。    古梵文的典籍里，对老师的定义是“死亡”（acjaryamrityuh）。老师是公认为可以让学生领会死亡的人，帮助你死亡，使你获得重生。《新约》中的尼西底母（Nicodemus）问耶稣：“我要如何才能进入神的国度？”耶稣说：“除非你先死，否则你哪里也去不了，除非你重生，否则你哪里也到达不了。”    　 放松不要用力。透过放松而不是用力，才能有意识，要镇定下来，保持沉静、平和。 　 从内在世界的经验来说，美国是世界上最幼稚的国家。欧洲的年纪稍长，但在探索内在自己的领域，东方已经活了上千年的时间了。 　 紧张有两种，身体的紧张与头脑的紧张，在放松下来之前，这两种紧张都要先释放，释放将会带来觉察。　　头脑没有思维就是静心，沉睡和静心的头脑都没有思维。思维消失有觉知是静心，思维消失没觉知是沉睡。沉睡没有意识，静心有意识。沉睡加上意识就等于静心。你很放松、在沉睡中、有觉知、完全清醒，这将会引你进入奥秘之门。    静心是内建的，你必须创造出空间让它运作。头脑是每个人一定会累积的过去的记忆与尘埃。无念的发生并非停止思考，念头不再纷飞，就是无念。想努力停止思考的本身，会制造出更大的焦虑与冲突，导致分裂，你的内在将永远不得安宁。    静心不是反对头脑而做的努力，而是对头脑的洞悉，以爱的方式耐心观照头脑。头脑是你的花，别用任何方式强迫它开花。我不赞成所有的强迫和暴力，特别是对自己的暴力。只要观照，当你进入祈祷、爱、崇敬的深处观照，然后奇迹会自行发生，不需要你强行干预。无念不是反对而是超越头脑。无念的发生不是因为对头脑的破坏与扼杀，当全然洞悉头脑时就不再需要思考——洞悉取代了思考。    看上去人活在现在，但只是表像；人活在过去，只是“经过”现在，他的根还停留在过去。在平常人的意识里，现在不是真正的时间，过去才是，现在只是过去到未来的一个暂时性出入口。过去、未来才是真实的，现在不真实。未来只是过去的延伸，过去的重复投射。对成道者、达成佛境者来说，只有“当下”是存在的、真实的。    你是存在的一部分，你待过太久的时间了，你只是一再重复同一模式，印度教称“生与死的轮转”。头脑总是在投射，头脑就是过去，未来将会是过去的一再投射。过去曾做过的事，无论好坏，都不断重复，“业”的理论就是如此。    习惯是第二本性，事实上习惯最后会变成第一本性，而原来的第一本性会变成第二本性。本性变成附录或注脚，习惯成了主要内容。    你觉得好或不好，是你的无意识、你的过去的影响。除了你自己，没人为你的感觉负责。没人让你生气或快乐，快乐生气难过是因为你自己，不懂这个道理永远只是个奴隶。当自己的主人，就要明白“不管身上发生了什么，我都有绝对的责任。”把责任丢给别人，就永远是奴隶，没人能改变别人！　　能回到过去，能对过去释然，从前的事就不再有影响力，过去无法占据你时，你就能活在当下。    沉睡的人做任何事都不能全然。要全然地行动，必须要有觉知。全然是没有任何其它思想，吃就只是吃，享受吃，身体、心理、灵魂和谐一致，吃成了静心。全然的行动就是静心，小小的事情转化成发光的行动。    头脑永不会宁静，它的本质是反宁静的。头脑是声音，而非安静。头脑在宁静就不在，宁静在头脑就不在。禅宗称“无念”（no-mind），而非“宁静的头脑”。无念是宁静，是既没头脑也没身体，只有纯粹的存在，纯粹的存在就是宁静。　　头脑不在，存在的宁静达到极致，身体会象影子般紧紧跟随，会产生特定的姿势，那是最放松、最被动的姿势。　　有人羞辱你，你接受了才有反应；你不接受、不为所动、保持距离和冷静，人家奈你何？佛陀说“向河里丢燃烧的火把，到达河里前它燃烧，一掉入河就熄灭了。我是河流，难听的话是丢出的火焰，火焰在我的冷静中熄灭，不再有杀伤力。你丢的荆棘掉进我宁静的花园就变成花丛。这是出于内在自然的本性在行事。”这就是自发性（spontaneity）。　　唯有行动，聪明才智才会敏锐。从觉察与观照中一个片刻接一个片刻行动，就会聪慧、发光、神采奕奕。观照，只有在观照中行动。停止了观照就是自杀。    觉知的人采取响应（respond），对所做的事负责（Responsible）。观照是自发性的起始，自发性是观照的完成。生命不是静止的，头脑象照相机，总在搜集影像，生命的相册对生命而言从来都不真实。照片是静止的，永远维持原样不变。无意识的头脑象相机，它的功能象底片。观照的头脑、静心的头脑就象镜子，不去抓取任何影像，保持着恒常的空敞。镜子就是镜子，你不在就不会反映。没人在就没有任何反映，对生命它永远是真实的。    在镜子面前，活的就是活的，死的就是死的。真诚的生命，跟随着你的自发性。    博学多闻不得法就容易盲目。凡事从知识角度看，就看不到当下发生的事。人成了机器，知识成了固有的机制模式就静止死亡了。　  人们通常都根据过去在行动，但生活一直在变。生命没有义务要符合你的结论。生命从不问同一问题，所有既定的答案永远穷于应付。　  天才的丹麦哲学家齐克果（SorenKierkegaard）《或此或彼》（Either/Or）讲了他生命的经验，他永远无法决定任何事情。决定要这么做时，另一做法总似乎是对的，决定采用另一做法了，原先的做法看上去也没错。他与一女士十分相爱，她央求他娶她，但齐克果说：“我得好好想一想，婚姻是大事，我不能马上就答应或是不答应。”结果女子和别人结婚了，他一直单身，带着他的问题去世，年仅四十二。他始终没找到终极答案。头脑会有问题，头脑愈好，遇到的问题愈大，天才的头脑，才会卡在两极之间无法抉择。头脑基本上是疯狂的，太投入其中会把你给逼疯的。 　 头脑的意识有光明与黑暗面、正确与错误面，不管有哪两极，只要意识它们。意识中会认识到，你不是头脑，还有着头脑永远不会有果决。只有觉知才是果决，出于觉知才是全然的、百分百无悔的。　　所有发生的，是一切能够发生的，世人说它是对或错，那是人家的事，不是我的问题。觉察使你看得清晰、彻底，将自己放开，让存在透过你决定。无须去想什么对错，让存在牵着你的手，放松地跟着动，那就是唯一正确的方式。自以为明智，生命就将继续杂乱无章。    完整地活在每个片刻，不需要梦的存在！让每一片刻完整，仿佛下一刻不会来临。唯有如此，每一片刻才是完整的。死亡随时可能降临，这或许是你最后的时刻，一定要趁现在毫无保留地去做想做的！既然没有未来，怎能浪费这仅有的时间，一定要活在这些片刻里！    我们一直在拖延，不要蹉跎，活在当下，愈在当下，就愈不需要思考。总想活在明天，但明天永不会来，来的永远是今天，可我们不断为了明天牺牲了今天。    错过的，你会想在未来的某一天追回来，你追不到的！你那介于过去和未来的压力一直都在，你一直错过现在，那个压力成了你内在的噪音，除非你能停止，否则永不安宁。所以最重要的是试着全心全意活在每一个片刻。    头脑喧闹不休，不是因为别人而是你自己。你一直以为，会有个比较好的世界、比较好的配偶、比较好的孩子、比较好的房子……一切会没事，能过上太平日子。可是怎么静得下来？以这种头脑，到哪里你都会遇到地狱，头脑就是地狱。头脑总是错怪别人，到哪里你都可以找到替罪羔羊，于是心安理得，将包袱丢掉了。    对求道者而言，这种头脑没有帮助是阻碍，不管什么状况，无论发生什么事，该负责的是你自己。不管怎样，出于你的头脑，日子不会好过，你永远无法得到平静。去承担责任，成为负责的人，你才能去做些什么。你不能改变世界，只能改变自己，这是唯一可能的革命。蜕变的机会在你。唯一的美德是觉知，唯一的罪过是没有觉知，所有出于无意识做的事都是犯罪。