齐木楠雄的灾难tv版:中世纪中原巫术怎样传入青藏高原

　　《史记·五帝本纪》载：“黄帝居轩辕之丘，而娶于西陵之女，是为螺祖。螺祖生二子，其后皆有天下；其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水；其二曰昌意，降居若水，昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳。……黄帝崩……其孙高阳立，是为颛顼帝也”。有学者指出，蜀山氏部落在今茂汶、灌县一带；“江水”是指岷江中上游一段；“若水”是指今雅砻江。该文还说，颛顼帝是从今雅砻江流域一带到中原地方担任部落联盟首领的，表明若水文化并不逊于中原文化。史籍载，到颛顼帝时“仍奉巫术，杂拜鬼神”。无疑颛顼帝也将雅砻江流域的巫术文化带到中原地方。

　　传说商朝商王大戊的臣巫咸是用蓍草占卜的创始人，又是鼓的发明人。鼓是古代巫术的主要神器。在此以前甲骨文已有占卜的记载。古代巫师还会巫医、占星术、占卜术，并参与政治，权力很大。主要司职是为国君、诸候奉祭天地鬼神，祈福禳灾，占卜预示，镇压魔怪，保卫社稷。到了春秋战国后，随着诸家文化的兴起，巫术逐渐退出政治舞台，成为一种民间巫术。这时巫和医也开始逐渐分离。民间把女巫称为“巫”，男巫称为“觋”。并逐步形成了堪舆、命相、占卜、降神、超度、求雨、镇邪送鬼等各种巫术形式。

　　青藏高原早在远古时期，已产生了原始苯术。历史上到过内地的藏族称内地的道教的道士为“苯教”。18世纪，藏族学者土观·洛桑却吉尼玛在其所著《土观宗派源流》中说：“道教的教主为老君，先师汤吉勒巴说，‘老君与苯教教主敦巴辛绕为一人’”。一些专家们指出，青藏高原的石棺墓葬和陶瓮葬、二次葬及多种墓葬形式的发现，表明古代先民们已产生了祖先崇拜和鬼魂崇拜的思想，产生了各种原始的“苯”术。

　　古代苯术的范围是十分广泛的，每个氏族部落都有自己的苯术。据敦煌藏文史籍载，按氏族名称出现的“苯”和“辛”就有：色氏族、玛氏族、辛氏族、尼拉氏族、才米氏族、聂克氏族、达木氏族、达布氏族等。这反映了当时吐蕃从腹地调遣了一部分氏族部落赴河陇地方及西域四镇驻防，而当时每个氏族部落，都有自己氏族的“苯”和“辛”。他们中因从事苯术仪轨的不同，又分为“恰辛”（占卜）、“度辛”（超度）、“色辛”（嫔葬）、“楚辛”（幻术）、朗辛（祈福）等苯术仪轨师。同时还出现了按地域名称出现的“苯”，如象雄苯、苏毗苯、藏地苯、木雅苯、汉地苯以及大食苯、元竺苯、勃律（今吉尔吉斯）苯、拉达苯（今克什米尔）等。这表明古代青藏高原的原始苯术文化根多叶茂，呈现了多元体的文化。

　　古代中原地方有五岳山神、四渎河神之说。各地视东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山为五岳山神；崇敬黄河、长江之神。祝融氏是传说中南方一氏族部落的首领，死后葬于衡山之阳，后人称其峰为祝融峰。这一切反映了对山川神灵和祖先的崇敬。

　　青藏高原先民崇敬自然神灵，敬奉祖先。古代雅隆悉补野部以雅拉香波神山为祖先之神。各地各部落都有自己的“神山”。象雄部视冈底斯出和玛旁雍措湖为自己的神山圣湖。苏毗部视念青唐古拉和阿钦冈甲山为自己的两个保护神。到了后期，随着雅隆悉补野部的强大，出现了以父神“俄岱贡杰”（山名，是桑日县沃卡地方一座大山）和八位子神命名的八座大山，反映了对祖先的崇敬。

　　中原地方巫术敬奉天神、地神、山神、族神、门神、灶神和火神等。

　　中原地方和青藏高原的巫术和苯术文化的交流，是通过古羌人、氐人、吐谷浑人、嘉绒人进行的。

　　中原地方的一些巫觋为了装神弄鬼，往称自己大病了多久，或已“死”去多久还魂，或到外面某神山神游了多久，被什么什么“神”选中了，什么什么“神”已附在自己的体躯上。往往自称自己是“天仙”，能代“神”开口。是“神”与人之间的联系人。这些巫觋称自己能为人占卜禳灾、镇邪治病。

　　另一种形式是巫觋在做完降神仪轨时，一时作全身颤抖状，自称自己是什么神附体了，俗称为“降神”。这时“降神”的巫觋，代表“神”开口，充当“神”与人之间的联系人，回答求“神”人的询问。回答的内容和占卜辞差不多，十分隐晦。

　　青藏高原的“笃苯”派，也称为“附体苯”。《土观宗派源流》说：“传说雅隆部第六代赞普时（约公元2至3世纪），在卫部翁雪纹地方，有一名辛氏家族的儿童，年13岁时，被鬼牵引，走遍藏地。到了26岁时，始进入人世。由于非人鬼类的力量，胡说什么什么地方，有什么什么鬼神，它能作如何如何的祸福，应当作这样的供祀，或作禳祓送鬼等术，始能效云”。于是产生了原始的“笃苯”（附体苯），……这一派又称为“因苯巧纳派”（即黑苯派）。

　　中原地方出现这种“神附体”和“降神”巫术，始于何时？从战国时的《河伯娶妇》一文来看，大约至迟在公元前3世纪以前，就有了这种充当“神”与人之间联系人——女巫师。巫术的“神附体”与“附体苯”这两种巫术文化有许多相类似之处，也有各自的特点，是否有某些相互的影响，有待考证。

　　联系到这种“附体苯”又称为“巧纳”派（黑苯派），而到公元17世纪的“局苯”（翻译派）又称“巧噶”派（白苯派），是否可以把它同古代藏族称“天竺”（印度）为“价噶”，而称中原地方为“价纳”一起进行考虑。据一些藏族学者解释，因为印度人多穿白色衣服，故称“价噶”；而中原地方的汉族多穿黑色的衣服，故称中原地方为“价纳”。按同样的道理来探索“黑苯”派和“白苯”派，是否能给我们一些启迪呢？

　　与此联系的另外一个问题是公元6世纪汉族女巫是否进入过西藏？

　　藏文史籍《汉藏文书》载：“仲军岱如（雅隆部第28世赞普）对其子（达日年塞）说：‘吐谷浑医生将来吐蕃为你治愈眼睛。如医眼不果，则到孙波（苏毗），有一苯教徒之妻，名价莫价江，她与我曾在某夜相识，她有子名孙日容波，是你长兄。将他召唤前来，继承王位’”。这一段史科为《新红史》等史籍所引用。“价莫价江”按意译为“汉族妇女”或“汉族女人”。但一些汉文版只译了音，没有译意。可能是怀疑怎么会有一位汉族妇女嫁到苏毗地方来呢？

　　但在《藏汉大辞典》中，将“价莫曲多”一词诠释为“汉式解咒法，防止宿敌诅咒的禳解法术。”该条构词法表明，这种解咒法是由汉族妇女创立的。古时，川西一带女巫盛行，这些地方距离藏区、羌区很近，据吴均教授说：藏族称汉族为‘价’，源于古代羌人称‘夏人’为‘价’，因夏字古读价。同时（法）石泰安《西藏的文明》的译文，也将这段史料的“价莫价江”译为“汉族女人”。而这位汉族妇女可能是一名汉族的女巫，她才有可能嫁给一位苏毗的苯教徒为妻，而进入到苏毗地方。

　　根据汉文史料载，苏毗地方为古羌人的一支，这样这位苏毗的苯教徒就有可能从藏、羌、汉杂居的边缘地带娶回一位汉族女巫。而这一女巫或这一类女巫才在藏区传授了“价莫曲多”汉式解咒法。这表明巫文化在公元六世纪已进入西藏地方。公元7世纪，中原地方的“禳解法”传入吐蕃，被译成藏文，书名“博唐”。