九乡新闻网黑龙江省医院官网招聘:禅门公案集锦（之六）
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座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？” 临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？” 惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！ 临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！” 说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。 临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？” 临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。” 惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。” 临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！” 说后，临济禅师真的就入灭了。 禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。
68、不在别处摘要: 略 洞山良价禅师有一次对云岩禅师问道：“老师！如果您老百年以后，有人问我，您的相貌风姿长得如何？我该怎么回答？”
云岩禅师答道：“我不在别处！”
对此回答，洞山禅师沉思不已。
云岩禅师道：“良价上座，对这种事情，你以此种态度处理，可要加倍慎重小心？”
洞山良价禅师仍满怀疑惑，不解云岩禅师为何如此提示他？难道这种问题犯了什么忌讳？
后来，有次洞山禅师在过河时，看见了自己映在水中的影子，才醒悟到以前云岩禅师对他说的话，于是便作了一首偈：
“切忌从他觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。”
洞山禅师回到云岩住的地方，说道：“老师！不管什么时候，就算无量阿僧只劫以后，您的风姿道貌我已经知道了。”
云岩禅师道：“我不在那时！”
洞山连忙说道：“不在别处，不在那时！”
一个修行者的道貌风姿，百年后，我们怎么来形容他的样子，假如这个样子可以形容，可以说明的话，这一定是假相假貌了，因为道貌风姿是无常假相，怎可认假为真呢？修道者的真假，不从他觅，不假形容，不在别处，不在那时，超一切时间，超一切空间，法身无相，而无所不相，那就是云岩禅师的真正道貌了。
69、要眼珠
摘要: 肉眼，是观看世间万象长短方圆、青红赤白，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本来面目 ... 云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山才有所契悟。
肉眼，是观看世间万象长短方圆、青红赤白，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标，当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
70、拂尘说法
摘要: 法，是真理；说法，真理哪里能说得清楚！你说，真理未增一分，不说，真理亦未减少分毫，即使你说得天花乱坠，于真理又有何干？所以《金刚经》云：“知我说法，为筏喻者，法尚应舍，何况非法？”洞山良价禅师在沩山灵佑禅师处参学时，曾请示沩山禅师道：“老师！南阳慧忠国师的‘无情说法’公案，我不明白，有情说法，这是公认的，但无情怎么会说法呢？例如桌、椅、板凳怎么会说法呢？老师！能否请您方便指示一下？”
沩山禅师竖起拂尘说道：“这个你明白吗？”
洞山禅师诚实答道：“不明白！请老师慈悲指示！”
沩山禅师道：“我这张父母所生的嘴，绝对不会告诉你有关个中的秘密！”
洞山禅师不以为然，说道：“佛法也有秘密吗？”
沩山禅师再把拂尘竖起道：“这就是秘密！”
洞山禅师道：“你如不肯告诉我此中的秘密，那我可以请问老师的同参道友！”
沩山禅师道：“在澧陵的攸县，一连串的石窟中，有一位云岩道人，假如你能找到，他一定会告诉你！”
洞山禅师追问道：“不知道他是怎样的一个人？”
沩山禅师道：“这个人曾在我门下参学。”
洞山即刻问道：“他向您参学些什么？”
沩山禅师道：“他问我必须怎样断除烦恼才有效果？”
洞山道：“你怎样回答他呢？”
沩山禅师道：“我告诉他，你要能顺应老师的心意才行。”
洞山禅师道：“他有顺从你的意思吗？”
沩山道：“他非常顺从我的意思，他懂得无情怎样说法，你看！拂尘在说法了！”
洞山禅师终于言下大悟！
“拂尘说法”，这真是一点不假，有人看到拂尘竖起，这表示人格的尊严，有人看到拂尘垂下，表示一切应从基础做起。
“无情说法，有情点头。”这如花开生起繁荣茂盛之思，看到花落，顿然兴起无常苦空之感。“有情说法，无情点头。”历史有名的生公说法，顽石点头，可说就是最好的明证。
法，是真理；说法，真理哪里能说得清楚！你说，真理未增一分，不说，真理亦未减少分毫，即使你说得天花乱坠，于真理又有何干？所以《金刚经》云：“知我说法，为筏喻者，法尚应舍，何况非法？”
71、我不回来摘要: 佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？” 朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了 有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒，一天特地去拜访佛光禅师道：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”佛光禅师问道：“有什么不一样呢？” 朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源，会自动流露出来。” 佛光禅师道：“这很好呀！表示你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。” 朱慈目道：“谢谢禅师的赞歎，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。” 佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？” 朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师！我为此好苦恼，请您告诉我，我到哪里里去找我的真心呢？” 佛光禅师指示道：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。” 朱慈目道：“我为什么不知道呢？” 佛光禅师道：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。” 信徒朱慈目听后，似有所悟。 真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会迷惑？总是因为虚妄盖覆了真心，永嘉大师说：“君不见，绝学无为闲道人。不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”即此义。
72、谁知道你摘要: 男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，是从内心修证才能体会的。 有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？” 比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我问的只是想知道将来是否有转为男相的一天！” 龙潭：“那你现在是什么？” 比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？” 龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？” 比丘尼于言下有省。 男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，是从内心修证才能体会的。
73、没有时间老摘要: 没有时间老，很好，不能的话，做个四岁的老翁，也很有意义。
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的见闻种种，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：
“老师！这二十年来，您老一个人还好？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心似地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了，有的年已高寿，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。
“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，等于孔子说：“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者人生观，也是如此。
曾有一位老翁白发苍苍，有人问他高寿，他答四岁，大家惊讶，他说：“过去七十年，都为自己，自私自利地生活，毫无意义，这四年来才懂得为社会大众服务，觉得非常有意义，所以才说活了四岁。”
没有时间老，很好，不能的话，做个四岁的老翁，也很有意义。
74、狗子佛性
摘要: 狗子有没有佛性？“佛性”本来就不可用有无二字说的，赵州禅师不得已，说有说无，不知大家能体会出有无之中道义否！赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。
有人问他：“什么是赵州？” 赵州答道：“东门、南门、西门、北门。” 这是一语双关的回答，意思是若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答，若问赵州禅师，所谓东南西北门者意指他的道风，活泼而又通达，既有东南西北门，门门皆可进出。 有一位学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？” 赵州毫不考虑地回答道：“无！” 学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？” 赵州禅师解释道：“因为牠有‘业识’存在的缘故。” 又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？” 赵州禅师答道：“有！” 另一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？” 赵州禅师解释道：“因为牠明知故犯！” 这上面有名的公案，两个学僧问的是同一个问题，而赵州禅师两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有，在禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释，《心经》云：“以无所得故。”即是此义。 是“有无”，但不可作有无会，此中道理，正如哑巴做梦，只许自知，无法向人道说，如吞了热铁丸，吐又吐不出，吞又吞不下，荡尽凡情，才能有个转身时。 世人对有无二字，总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同，善与恶的分别，此实世人不能认识回家找到本来面目的根本原因。 狗子有没有佛性？“佛性”本来就不可用有无二字说的，赵州禅师不得已，说有说无，不知大家能体会出有无之中道义否！
75、野狐禅摘要: “不落不昧，两采一赛； 不昧不落，千错万错！” 百丈怀海禅师是马祖道一禅师的嗣人，“马祖创丛林，百丈立清规”，可见他对禅门的贡献。
一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道： “前面站立的是什么人？” 老者答道：“我并不是人，实在是一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：‘大修行人还落因果也无？’我回答说：‘不落因果！’因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，希望能脱野狐之身！” 百丈禅师听后，慈悲地说道：“请问！” 老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？” 百丈禅师答道：“不昧因果！” 老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。 这是一则有名的公案，只为了回答学僧说一句“不落因果”，为什么五百世堕入狐身？百丈禅师为其转说一句“不昧因果”为什么能脱去五百世狐身之苦？其间一字之差，实有天壤之别。问：“大修行的人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”此即指有修行的人不受因果报应，这种随便胡乱的指点，错矣！差矣！因为任何人都逃不出因果报应之外。百丈禅师的“不昧因果”，实乃至理名言，因为任何修行悟道的人，都要“不昧因果”。故无门禅师曾有颂云： “不落不昧，两采一赛； 不昧不落，千错万错！”
76、粥与茶摘要: 所谓佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也，睡觉睡得安然，禅也，离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！ 赵州禅师非常注重生活的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数字学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？” 学僧回答道：“吃粥了！” 赵州禅师指示道：“洗钵盂去！” 第一位学僧因此开悟，第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示！” 赵州禅师不答反问道：“来多久了？” 学僧回答道：“今天刚到！” 赵州禅师再问道：“吃过茶没有？” 学僧回答道：“吃过了！” 赵州禅师指示道：“到客堂报到去！” 第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！” 赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝！你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！” 学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思惟则离道远矣！” 学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？” 赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。” 所谓佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也，睡觉睡得安然，禅也，离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！
77、爬山摘要: 洞山禅师问云居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里里去了？” 云居禅师道：“我去爬山！” 洞山禅师问：“爬哪里一座山？” 云居禅师答：“没有一座山值得我爬！” ... 洞山禅师问云居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里里去了？”
云居禅师道：“我去爬山！” 洞山禅师问：“爬哪里一座山？” 云居禅师答：“没有一座山值得我爬！” 洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？” 云居禅师道：“也并非如此。” 洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！” 云居禅师道：“没有出路。” 洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？” 云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！” 不久，洞山禅师又一次对云居禅师问道：“你去哪里里？” 云居禅师答道：“我去爬山！” 洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？” 云居禅师至诚地回答道：“有！” 洞山禅师再问：“山顶上有人吗？” 云居禅师照实说道：“没有！” 洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！” 云居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？” 洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？” 云居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！” 洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。” 山上究竟有人抑或是无人，云居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。五蕴山上哪里儿有真我吗？五蕴山上哪里儿准真我常住吗？在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。
78、往哪里去？摘要: 略 洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”
洞山禅师道：“你是谁家的子弟？” 德照说道：“我是大阐提（喻无佛性之人）家的子弟。” 洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。 德照显得非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师！我要如何才好呢？” 洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。” 德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢？还是不互相回避呢？” 洞山禅师道：“不互相回避！” 德照不放松问道：“不回避，那老师要叫我到哪里里去呢？” 洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！” 德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。 洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。” 青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他“到处是路”，可是哪里一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！
79、吐痰摘要: 一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。 马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了都不以为然，急忙问道：
“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？” 道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里里吐呢？” 侍者茫然不知。 又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。 侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？” 马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要唾痰。” 侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？” 马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！” 侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？” 马祖答道：“菩萨境界！” 侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真令人难以懂得。” 马祖道：“因为你是人，不是菩萨。” 侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？” 马祖终于呵斥道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称做觉有情？” 在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。 一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。 一般人禅坐的时候，大都欢喜见到瑞相，以增加信心，而马祖讨厌所见，这正表示灭除宇宙间的差别现象而归于平等，灭除人我对待而归于统一，侍者拘于俗见，难怪要被斥为不觉的傻瓜了。
80、砍头落地摘要: 宾主对待一如的看法也好，自他圆融的一体说法也罢，一旦接触到中道平等的超越禅境，是非虚妄的世界粉碎，不悟而何。 有一次，龙牙禅师对德山禅师道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？”
德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：“你砍吧！”
龙牙禅师哈哈大笑道：“你的头已经落地了！”
德山禅师也哈哈大笑道：“我的头已经落地了。”
后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。
洞山良价禅师道：“当时，德山禅师说了些什么？”
龙牙禅师道：“德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。”
洞山良价禅师道：“你不可以说德山禅师头被你砍下来了，实在说，现在你的头才被德山真正砍下来了！”
龙牙禅师一听，辩解道：“老师！我的头在这里，并未被德山砍去。”
洞山良价禅师哈哈大笑说道：“德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！”
龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。
龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执着。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。宾主对待一如的看法也好，自他圆融的一体说法也罢，一旦接触到中道平等的超越禅境，是非虚妄的世界粉碎，不悟而何。
81、 每天吃什么?
摘要: 良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。” 云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。