九乡新闻网黄林村深大:佛法与婚姻（12）
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佛法与婚姻
作者：释了幻
割自己身肉，以济父母性命的本生事；为睒摩童子时，在山林中供养盲父母，一日被游猎的国王用毒箭误伤，因慈悲心感动天神，令其身体平复，从此国王普告天下，当修慈仁，孝事父母的故事。
第六则：佛往昔为贫人子时极孝顺，并以钱赎回被贼掳掠的母亲远离苦难。
第四则：佛于过去生中为某大臣之父，以老年人的，替国王解答天神所问九种难题，解除国难，王因此废除弃老恶习的本生事。
第十四则：佛于过去生中，为一国除去活埋父母的不孝恶习。
2、《六度集经卷》、《本生经》。
佛陀在《本生经》中就多次谈到，他与今生之妻耶输陀罗，过去世曾经多生结为夫妻，共同积善修行之事。
如《太子须大孥经》中的故事：须大拏是佛陀过去世为太子修菩萨行时之名，意译善施太子、一切施太子等。据《六度集经》卷二〈须大拏经〉所载，佛陀往昔为叶波国太子须大拏，慈孝聪明，好行布施，凡有求其衣服饮食、金银珍宝、车马田宅者，太子无不施与。后因将国宝白象赠予敌国，遂遭父王流放至檀特山。太子与其妃曼坻（耶输陀罗）、子耶利、女儿罽拏延入山中后，随道士阿周陀学道，一位穷老的在家婆罗门向他要求，将其儿女布施给他做奴婢，他毫不犹豫地布施给他；后又将妻子施予帝释（天帝）所化的梵志而无悔。
此须大拏太子传，乃佛本生经之一，其情节深感印度人心，后人为之歌咏、作画者颇不乏人。
二、佛陀现世的婚姻家庭
1、佛陀与父亲净饭王
《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝；道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。”
净饭王是古印度迦毗罗卫国的国王，亦即佛陀的父亲。
佛陀悟道后，四处宏扬佛法。听说佛陀在王舍城讲经说法，年已花甲的净饭王渴望见到已获觉悟的儿子。这种心情越来越强烈。他一连九次派了九名近臣使者，带着众多的随从，前去请佛陀回国。但每次侍臣听闻佛法之后，都不声不响地出了家，加入僧团，并证得阿罗汉果。只因阿罗汉们把世间之法看得都很淡薄，他们没有把老国王的信带给佛陀。
一筹莫展的国王深感失望，只好将最忠诚的老侍臣史鲁德亚叫来，命其带信。同其它人一样，克鲁德亚深具慧眼，闻法后加入僧团，亦证阿罗汉果。但是，不同于其它人，他把净饭王的心愿转告给佛陀，劝说佛陀从去见他那耄耋之年的王家父亲。当时正值春天，适宜远行。这样，佛陀在众多弟子的陪同下，一路讲经说法，从从容容，走走停停。两个月后，他们终于来到迦毗罗卫国。
佛陀被安排住在释迦族的花园里。这时，高傲自大的释迦族元老们都这们想：“佛陀是我们的小兄弟，侄儿辈或孙子辈。”然后，他们对那些年轻王子们说：“你们向他行礼，我们就坐在你们的后面。”他们坐在一起，动也没动，更没有向佛陀施礼。即时，佛陀升至天空，大显双运神通，以此制服了他们的狂妄。佛陀的父亲老国王见如此不中思议之神通，率先向佛陀行礼，口言这是他第三次礼拜佛陀。其他人也不得不依次向佛陀行礼。随即，佛陀从天空降至地上，坐在早已准备好的座位上，谦恭有加的释迦族人一齐围坐四周，渴望听闻佛陀的开示。
这时，天空突然漂落一阵雨水，洒在大家身上。这一不同寻常的瑞相，使大家议论纷纷。佛陀就给他们讲了《须大舒本生故事》，说明在前生前世时，也曾发生过同样的事。
听讲完毕，释迦族人大为高兴。然后，他们纷纷辞行回家，不知道请佛陀及其弟子吃饭是他们的义务，连国王也没有想到要请佛陀，他认为：“我的儿子不到我王宫来，他要到哪里去？”所以，一到王宫，他就吩咐准备了丰富的饭菜，在王宫里等待佛陀的到来。
第二天，因不曾有人相约供斋，佛陀及其弟子们准备停当，沿着大街小巷，挨家挨户地乞食。
动身之前，佛陀这样想：“过去诸佛入其眷属之城后，是径直到他们的家接受供养，还是挨家挨户次第乞食？”后来，他明白，过去诸佛沿路乞食。所以，佛陀一路托着钵，来到迦毗罗卫国的街头。
当耶输陀罗告诉国王佛陀这种有损王家体面的行为时，他大为伤心不安，急匆匆地来到佛陀跟前，行过礼后，迫不及待地问道：“儿呀，你为什么要如此地在我脸上抹黑。看到你在大街上乞食，我做父亲的受到极大的羞辱。你以前坐金色车辇外出效游，而现在却在街上乞食。这讲得过去吗？你为什么要出我的丑？”
“我不是在出你的丑。大王，我是遵守我家族的传统。”佛陀答道。
这使国王更加震惊：“但是，以乞食为生是我家族的传统吗？佛陀，我们家族是大日王种，刹帝利的后裔，没有一个武士曾经乞过食呀。”
“大王，这不是你国王家族的传统，而我佛陀家族的传统。诸佛以乞食为生。”佛陀站在街头，如此地劝说着国王：
“正念乞食，正法行事，善行之人，此彼得乐。”
刚听完此偈，净饭王即刻见道而证初果。他赶忙从佛陀手中接过钵，领着佛陀和他的弟子们来到王宫大院，用精美的佳肴供养他们。
饭食之后，佛陀又一次如此地告诫大家：“正未能善行，勿作恶业，如此贤者，此彼得乐。”国王当下即证第二圣果 ，于此同时，波阇波提夫人也证得第一圣果。
有一次，国王告诉佛陀，他曾拒绝相信传言，说他儿子因严厉的苦修没证圣果就归天了。佛陀因此讲了《法护本生故事》。佛陀说，在前生中，有人曾指给他看一堆白骨，但是，他还是不相信他儿子死了。这一次，净饭王证第三果。
当净饭王临终躺在病床上时，佛陀给他讲了最后一次佛法，他即证阿罗汉果，自我验证了解脱之乐。七天后圆寂，当年佛陀40岁。
佛报母恩的故事
摩耶夫人婚后产下佛陀，然分娩七日后即告崩殂。据《杂阿含经》卷十九、《增一阿含经》卷二十八、《佛升忉利天为母说法经》等记载，佛陀成道后，尝于一夏上升忉利天，为摩耶夫人说法，报答母亲的恩德。佛陀住了三个月，才从天上下来，那就是现在印度的三迦沙。
又，《长阿含经》卷四〈游行经〉记载，佛涅槃时，摩耶夫人于空中诵偈颂。《摩诃摩耶经》卷下则记载，佛入灭时，摩耶夫人从天而降，悲泣不已，佛遂从金棺现出说法云云。
2、佛陀与妻子耶输陀罗
耶输陀罗公主和悉达多太子（佛陀）同年，在16岁那年与他完婚。当时悉达多太子以高超的武功，赢得了她的爱情。她享尽了王宫里的荣华富贵，生活极为幸福快乐。
29岁那年，就在她刚生下唯一的儿子罗睺罗的当天，她全心爱戴，但喜好深思的丈夫毅然离家出走了，追寻解脱生活之苦的真理。他在夜深人静时，没有向他忠诚而又美丽的王妃告别，不声不响地离开王宫，留下年经的耶输陀罗一人抚养孩子。第二天早上，她还和往常一样起床后，前去向她深爱着的丈夫道早安，但一下子惊呆了，她丈夫不见了。当她意识到她的梦中王子离开了她和新生婴儿时，她猛地被一阵揪心的痛苦折磨得死去活来。她永远地失去了她最爱之人，富有魅力的王宫大院在她的眼里经变成了地狱，整个世界一片空虚，唯一能使她稍有安慰的就是她年幼的儿子。
有好几个刹帝利王了曾向她求婚，她都一一拒绝了。她一直忠诚的爱着她的丈夫，她只为他而活着。听说丈夫以苦行为生，她断然解下身上所有的珠宝，穿上俭朴的黄色衣裳。在苦行的僧乔达摩六年精进苦修，趋证菩提的日日夜夜，耶输陀罗公主时时刻刻关心着他的一切，自己也仿效行事。
觉悟之后，佛陀行化至迦毗罗卫城，第二天应国王邀请，来到王宫，其它人都来礼拜了佛陀，唯独耶输陀罗没来，她想：“如果我还有一点点福德因缘的话，高贵的佛陀一定会亲自来见我，然后，我再向他行礼。”
饭食完毕，佛陀把钵交给净饭王，在两个弟子的陪同下，来到耶输陀罗的寝宫。在早已准备好了的垫子上坐好，佛陀说道：“让国王的女儿如愿地向我行礼，不要再说什么。”
听说佛陀来了，她命令宫女们给她穿上黄色的衣袍。佛陀刚刚坐下，她就象飞一样跑到他的跟前，紧紧抓住他的双脚，把脸紧贴在脚背上，恭恭敬敬地礼拜了佛陀。
如此这般地表达了她对佛陀的挚爱和尊敬，耶输陀罗彬彬有礼地有一边坐了下来。国王在一旁不住地称颂她的善德，赞美她对爱情的忠贞，然后说道：
“世尊，她听说您披着黄色袈裟，她也穿黄衣裳，当她听说您一日一餐，她也跟您一样，一天只吃一顿；当她听说您不坐高广大床时，她也睡低矮的床铺；听说您不以花环和香料饰身时，她也放弃一切打扮；当她娘家人派人来接她回去，她连看都不看他们一眼。我的儿媳真是贤惠。”
佛陀言：“大王，不仅仅是在这一生，前生她就曾如此的保护过我，真心诚意的爱过我。”
接着，佛陀讲述了《月紧那罗本生故事》，佛陀回忆了他们前生前世如何相依为命，又大大地安慰了她一番，然后离开了王宫。
净饭王去世后，佛陀之妻耶输陀罗也剃度出家，进入了僧团，并证得声闻乘最高圣果——阿罗汉果位，从此解脱了生死。
在众女弟子中，她具大神通，78岁圆寂，留下许多诗偈。
3、佛陀与儿子罗睺罗
罗睺罗是悉达多太子和耶输陀罗的独生子。他出生的那天，悉达多太子决定出家。当时太子正在花园里深深地思索着。当听到小王子出生的消息，不象一般人所希望的那样，他并未兴奋和激动，而是高声长叹起来：“罗睺睺诞生了，枷锁出现了”因此，净饭王就把婴儿起名为罗睺罗(枷锁)。
罗睺罗从小离开了父亲，由他的母亲和祖父抚养长大。七岁时，佛陀觉悟后第一次回到迦毗罗卫国。在他到达的第七天，耶输陀罗把年幼的罗睺罗打扮得漂漂亮亮，指着佛陀，对他说：
“看着，儿子，那位面呈金色，貌似梵王，两万僧众拱围着的那位出家人就是你的父亲。他有巨大的财富。但自从他出家后，我们就没有见到这些金银财宝。你去向他索要你的世袭财产，对他这么说：‘父亲，我是一国王子，将继承王位，成为转轮圣王。我需要财富，请把财产给我。儿子应该是父亲财产的所有者。”
天真的罗睺罗来到佛陀跟前，正如他母亲吩咐的那样，要他的继承财产，很动情地说道：
“修行人，您的身影使我感到愉快。”
饭后，佛陀离开了王宫，罗睺罗在后面紧紧地跟着，不住地说道：“请把我的继承财产给我。”
没有人想阻止他，佛陀也没有叫他不要跟着走，一到精舍，佛陀思索道：“罗睺罗要他父亲的财产，这与世俗同流，会有许许多多的麻烦。我就把我在菩提树下所得的七宝给他吧，使他成为出世之法的拥有者。”
他把舍利弗叫到眼前，要他剃度罗睺罗出家。
这样，罗睺罗加入了僧团，当时只有七岁。
净饭王万万没有想到他爱若掌上明珠的孙子竟会出家。他赶忙来见佛陀，恭谦地恳请佛陀：从今后，希望不要让没有征得父母同意的孩子出家。佛陀爽快地答应了他的请求，并把这一条定为戒律。
佛典中最早的经典之一《罗云经》，就是在罗睺罗刚出家时，佛陀对他而讲。此经强调了诚实的的重要性。
佛陀以质朴易懂的例子强调了诚实的重要性，然后又向他灌输了自我反省的价值及道德的标准。
罗睺罗依照佛陀所教之法，修禅成功，听闻《小罗睺罗经》后，他证得阿罗汉果。佛陀觉悟后的第14年，他受了比丘大戒。他在佛陀及舍利弗之前圆寂。
罗睺罗尊者以其精持戒律而闻名。在《长老偈》中有他的四句颂：
“吉祥罗睺罗，父母清净生，觉者佛陀子，一切烦恼除，不复有后生，是名应供者。富有三圣学，彻见不死果。贪念障见，欲网缠身，爱欲之袍裹身心，懈怠之亲覆正念，如于落斗网。烧毁贪尘，切断魔障，铲除欲根，今证安隐。”
3、佛陀与姨母摩诃波阇波提
摩诃波阇波提意译作大爱道、大世主。是佛陀母亲摩诃摩耶之妹。她们姐妹二人皆嫁给佛陀之父净饭王。占相者曾预言她将成为“众人之首”，故被称做摩诃波闍波提。
佛陀出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，每天皆思念求道修行，悲泣涕零。
佛陀第二次回宫时，对其父王讲《法护本生故事》时，她即证入第一圣果，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗（佛陀之妻）及五百释迦族女，请求随释尊出家，但先后遭到佛陀的三次拒绝。
决心坚定的大爱道没有因挫折而泄气。她自己剃除头发，披上黄色袈裟，在众多释迦族妇女的拥簇下，经历无数艰难困苦，从迦毗罗卫国出发，步行150英里，来到毗舍离。她站在讲堂门外，双脚肿得高高的，身上沾满了泥土。阿难陀尊者听到她的哭声，过来询问。当他明白了她悲伤的原因后，即来到佛前，说道：
“请看，世尊，摩诃波闍波提正站在外面，双脚臃肿，满身灰尘，一脸悲伤。请允许妇女出家，让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家，以梵行为生，这是一件好事。”
“阿难陀，够了，请不要说应该让妇女出家。”佛陀回答说。
阿难陀替她们作了第二次，第三次请求，但是佛陀没有让步。佛陀说：如果大爱道愿意接受八敬法，就让她以此为受戒。当阿难陀把这些转告了摩诃波闍波提乔达弥时，她乐意遵守此八敬法。因此，她当即得受大戒。
因为若干个正当的理由，佛陀不太情愿地接受妇女参入僧团。但应该提到的是，在世界历史上，佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女修行组织。
一天，大爱道比丘尼来到佛陀跟前，请佛讲法，以使她能独自精进，而证圣果。
佛陀说道：“你应如是警觉：一切导致兴奋而非安隐，高傲而非恭敬，贪求而非少欲，喜乐群居而非隐居，懒惰而非精进，贪得无厌而非随意满足，大爱道，你应如是牢记：此非法非律，非导师之教。但是，大爱道，你应如是警觉：一切导致安隐而非兴奋，恭敬而非高傲，寡欲而非贪欲，乐于隐居而非群居，热情精进而非懒惰，满足而非抱怨，大爱道，你应如是牢记：此是法，此是律，此是导师之教。”
不久，她证阿罗汉果。
同她一齐受戒的释迦族妇女们也都证得阿罗汉果。在众女弟子中，大爱道比丘尼资历最深，经验最为丰富。
第二节、在家学佛的模范人物
在家易行菩萨道。
行菩萨道者，林林总总，或为帝王、或为大臣、或为儒者、或为武将、或为名商巨贾、或为贩夫走卒，平日各谋其业、各行其道，而于尘世中广行布施济度、救人疾苦，虽示有妻妾奴仆，实则已断诸欲、清净持身、平等视众，闲暇则禅定观照、游身法界。
一、在家学佛男众的模范人物
佛法住世，全靠出家僧众的主持和在家信众的护持。佛陀得道行化不久，度了许多人出家，同时又有许多受了佛陀感化而皈依佛教的在家信众。在这些信众里面，包括有国王、大臣、长者、居士、商贩、工人、农夫、乞丐等各阶层的人物。其中能自己虔诚奉行佛法，又能本佛陀精神去做社会慈善事业的，真不知有多少。现在举几个模范人物来说：
（1）、博施济贫的须达多长者
须达多是佛世时代印度的一个大富长者，他的财产、商业、贷款，遍于恒河的两岸。自从见佛起信而皈依了佛教，就用金砖布地构筑祗园来供佛及弟子行道说法。又能本佛教的布施精神，去救济一切鳏寡孤独的平民，因此被人称为“给孤独长者”。
杂阿含经说他是“家有钱财，悉与佛弟子共”。他自己也说：“自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸行路乏粮者”。
（2）、助扬佛化的频婆娑罗国王
摩竭陀国的国王频婆娑罗，和佛颇有缘分，当佛初经他的首都——王舍城的时候，那时佛还是悉达多太子，正在出家，看到王舍城平原，风景优美，就在那里过着托钵的生活。当时频婆娑罗王见到他的相貌庄严，仪表堂堂，愿把国家分一半给他，要他做王。佛答复他：“我为烦恼箭所伤，愿求寂灭膏药涂；纵使能得到天帝宫，竟犹不贪况王位”?王知无法挽留，就求他将来成道先来度他。别了十年，佛成正觉，度了三迦叶归化之后，想起这件事，就带领三迦叶等千多徒众，到王舍城外的灵鹫山说法行化。
这时频婆娑罗王就率领了许多臣民去见佛请法，皈依了佛教。并在迦兰陀竹林，为佛建筑一间竹林精舍，请佛和弟子们同住，专做研究佛法的教育工作。这间精舍计分十六大院，每院六十房。更设有五百个楼阁，七十二所讲堂，规模的宏大，可以想见。当时佛很高兴，曾对王说：“布施是去除贪欲，忍辱是压制瞋恚，作善是远离愚痴。这三者是进入涅槃之门的路径”。
王受了佛这种言教的启示和感召，所以能不惜牺牲种种财物，来助扬佛化，为一般的众生谋福利。
（3）、舍己救群的摩诃男
摩诃男是净饭王的二弟甘露饭王的大儿子，是佛的族弟。净饭王死后，是他摄理迦毗罗卫国的国政。他也是一个诚信佛法的忠实弟子。在《增一阿含经等见品》中说，当时琉璃王举兵攻伐释迦族，大肆屠杀，他不忍同族都被残害，就在宫中的后花园池边，对琉璃王说：“我现在请求你履行施行一个方便，在我跳没池水中没有浮上来之前，你暂时停止屠杀释迦族人，让他们尽量逃走，待我浮上来，你便随意杀戮吧”。
琉璃王以为跳入池水中再浮起来，那不过很短的时间，任释迦族人逃也逃不了多少，就答应了他的要求。谁知他投入水中，宫中的释迦族人几乎逃光，他还未浮上来。后来知他在跳水自杀时，自己用发系在水底的树根上，使身体不致浮起来。这事大大地感动了琉璃王，才停止残酷的大屠杀，救出了许多释迦族人的生命。
（4）、忠诚护法的波斯匿王
波斯匿是桥萨罗国的大王。他对释须达多长者能以金砖布地，买了他的太子祇的花园去，建筑精舍供佛讲学，曾经表示很惊异：佛究竟是个怎么样的人？居然能使人民如此的感动和崇敬，不惜视金如土，来买花园供他住宿？
后来他很诚恳他去见到佛。知道佛很年轻，不过是三十几岁的人，又表示惊异。当时佛就开示他说：
“很多人都蔑视年轻的人，终以为年老的人才值得敬重，这种观念是不很对的，须知世间有四事是不可轻视的：一是王子虽小、不可轻视，因他已具国王的身份；二是龙子虽小，不可轻视，因它必有龙王的大力；三是星火虽小，不可轻视，因星星之火，可以燎原；四是沙弥虽小，不可轻视，因精进用功，便可证道。所以一个有智慧的人，须要向真理低头，当着一个觉悟的圣者面前，要舍去我慢，不可轻视恶口，自招罪业”。
波斯匿王本是一个个性很强、固执习气的人，经过佛多次的开导，就折服了他的傲慢，也至诚地皈依了佛教，深信因果，广做善事，爱护人民，一改他从前那种专制政治、苛捐重税的作风了。
（5）、劳作养亲的难提波罗：
在家皈依佛教的人，能守护戒法，过着正命的生活，同时又能依照佛的教诫去孝养父母，这是极不容易的事情。而难提波罗，正是两者兼而有之的人。
他曾受过五戒和八戒，遵守不蓄金财宝的戒条；但他的家庭是很贫苦的，还有一对盲目的父母，要靠他养活，所以他不能出家。他是一个极穷苦的人，靠什么来维持生活，奉养双亲呢？据《中阿含频婆陵书经》说：他不做农工，做农工多少伤害生命；他不经商，经商以小利侵欺他人，也不免要从中剥削；他也不畜牧，畜牧是间接的杀业；那么，他做什么呢?他是专内靠收拾剩土残灰，用作陶器来维持生活。为了要守戒，要养亲，他采取工业的手艺，过着在家佛徒的正命生活。
二、在家学佛女众的模范人物
佛陀在世的时代，女子学佛而成为解脱圣者的，为数不少。
像摩河波阇提、莲花色尼、耶输陀罗、末利夫人、妙龄童女，以及《华严经》中的休舍优婆夷、慈行童女、婆须蜜多、自在主妇，《法华经》里的龙女八岁成佛，《维摩经》里的天女散花说法，都是学佛有所成就，或证悟圣果，教化度生的著名女性。
现在举几个获得成就的学佛妇女，作为现代女性学佛的楷模。
（1）、发愿摄众的胜鬘夫人
憍萨罗国的波斯匿王和皇后末利夫人，自从在祗园皈依佛教之后，常常想起他俩那最钟爱的、已嫁给阿踰国王的聪慧利根的女儿——胜鬘夫人，于是就写信派人送给她，力赞佛陀的无量功德和智慧。胜鬘看到这信，急于见佛，就在宫里至诚祈祷，感得佛陀出现，为她说法，并为她授记：“如果你能不断地修学，将来还可成为普光如来”。她听法后，深为感动，就自动地在佛前发了十个大愿，要尽未来际，以正法摄受众生：
一愿自己对于所受的戒法，永远不起毁犯的心；
二愿对于一切长辈，永远不起轻慢的心；
三愿对于一切众生，永远不起瞋恚的心；
四愿对于他人的福乐、美貌、智慧，以及一切资生事物，永远不生妒忌的心；
五愿永远把自己的所有和所知，都能布施他人，没有吝啬；
六愿永远不为自己受蓄财物，凡有财物，都为了要成就贫苦的人民；
七愿永远为诸众生行“四摄法”，无爱染心，摄受众生；
八愿见到孤独、幽系、疾病的众生，永远要为她们设法脱离苦难；
九愿见到一切损人利己的事情，永远要维护正义，主持公道，应折伏的就折伏他，应摄受的就摄受他；
十愿从今天起，直到成道，摄受正法，终不忘失。
佛陀印许了她的心愿，又以神力加被她，使她说了一部大乘的圣典，那就是著名的《胜鬘夫人狮子吼一乘大方广经》，阐明了一乘真常的胜义。
（2）、乐善好施的毗舍怯母
萨罗国的舍卫城中，有一个信佛的家庭主妇，名叫毗舍怯母，一天她到祗园去拜佛，又请佛和弟子到她家里来受供养。她因深知出家比丘生活的清苦和不便，就在佛前要求允许她实行发心要做的八个愿望：
“一要向比丘们布施雨衣，因她的婢女曾见比丘们在室内没有雨衣穿，裸露身体；
二要供养初入僧园的比丘，因他们还不知道到什么地方托钵，才有人供养；
三要布施旅行比丘的食物和旅费，因他们没有这些，要去托乞，阻迟了出外旅行的时间；
四要布施生病比丘的汤药，因有病没有医药，不易很快地痊愈；
五要供养生病比丘的汤药，因没有适当的食物，以后会影响他们身体的健康；
六要供养看护病人的比丘，因看护的比丘忙着自己去乞食，就顾不到病人；
七供养稀饭给比丘们吃，因佛说粥有十利，可以调心，增长健康；
八要布施比丘尼们的浴衣，因见她们在恒河水边裸体入浴，和一些不正当的女人混在一起，大家就会对她们失去敬意。”
当时佛答应了她这八个愿求，但问她要这样发心，究竟为什么利益？
她说：“不为什么利益；但希望将来有些比丘涅槃，能够听到佛说他们已证阿罗汉果，而这些阿罗汉是曾经受过我供养的，我心里就欢喜了。”大家听了她的话，都很感动，认为她的施舍，纯出于一片至诚，供养三宝，没有什么附带的条件；不像有许多人，做了一些好事，都是心里另有企图的。而她的乐善好施，全是推己及人的爱护，慈悲心和同情心的天然流露。
（3）、转迷为悟的摩登伽女
印度有一个首陀罗族的贱女，名叫摩登伽，与阿难很有缘分，苦苦地追逐阿难，很想和他结成夫妇；但阿难道力尚坚，颇有戒心，弄得她不得所欲。后来她要求她的母亲用“婆毗迦罗先梵天咒”的力量迷惑了阿难，把他诱引入室，淫躬抚摸，几毁戒体，后被佛陀设法救出。
佛叮嘱摩登伽女，若要和阿难结婚，先要学阿难剃发出家，学到像阿难那样的道心，才可以和阿难结婚。摩登伽女一心要和阿难结婚，只要目的能达到，什么都可以照做。结果她遵循佛的意旨，削发出家，佛陀教她修道之法，渐渐心地清净，欲念消除，才知道爱情的妄想是愚痴可耻的行为。她从糊涂的迷梦中清醒过来，努力修证圣果，佛印许她的功夫已在阿难之上。
摩登伽女这时已离欲无染，拔除了爱情的种子，不会再生爱苗，即使叫阿难去和她结婚，她也不需结婚了。
当时印度社会阶级甚严，佛度这个贱族的贱女出家，曾受到僧团、社会，以及国王波斯匿等的非难，认为要损害教团的名誉。佛很婉转地对他们说：
“我是海洋，你们是百川，百川汇入海洋，同成咸味的海水；你们大家一入佛海，也就一律平等，更无贫富贵贱可分了”。
当时他们对这些话，还不能完全无疑和同意，到了摩登伽女证入圣果的消息传出，大家始信佛法平等。确有事实可以证明，一切世袭顽固的旧观念，也就不攻自破了。
（4）、佛化家庭的耶舍父母
耶舍为俱梨迦长者的儿子，是一个翩翩浊世的佳公子。一天见自己所爱的舞女和乐师调戏玩耍，闷闷不乐，跑到佛处叫苦
佛告以“人生原是苦空无常的，世上无不散的筵席，也无不变的爱情”。他领悟过来，就出家学道。他的父亲俱梨迦不知他的下落，以为他已自杀，后来知道他还健在，且经佛的开导，已出家修道，也就非常欢喜。经过佛陀的几次开示，俱梨迦也自愿皈依佛教，做个在家正信的佛弟子，所以他就成了佛教有“优婆塞”（男居士）众的第一人。
俱梨迦长者在第二天，就恳请佛和六百个弟子，到他的家里应供说法。他的夫人听了也生起信仰，皈依佛陀，做个在家修行的清信女，过着佛化家庭的生活。她的皈依，也成了佛教有“优婆夷”（女居士）众的第一人；继续她皈依的，后来还有耶舍的青年朋友五十多人。这一群的男女青年，受了佛陀的熏陶和感化，不但过起家庭佛化的自利生活，同时也遵循佛的指示，到各处过着最早布教的利人生活了。
第三节、菩萨道与现代社会
欲度化众生，自己须先具足正信、正见、正戒、正智，得世间乐、出世乐，具备福德、及度人说法的方便技巧。说法应善于观察对象的根性和接受程度，若对方不能直接接受佛法，即先授予世间善法；若不能接受佛法的出世间法，即先授予佛法的世间法，渐次引导，循循善诱。
为了以四摄法度化众生，还应掌握世间各种知识技术，热情主动地为众生服务，广结善缘，使众生由得到好处而对菩萨建立感情，容易接受他所说的佛法。为此，菩萨应广学各种世间法，这是园满方便所必修的。
《优婆塞戒经．自利利他品》说：菩萨为说法利他故，可先学外典（世间学问及其它宗教），后学佛典，说法时先说世间法，然后再说甚深法界。“菩萨定知，若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天、人世乐教之，是名利他。”
居士生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。
一、奉行十善得安乐
凡夫总是易受外境干扰、诱惑，故犯错误在所难免，但因此常会影响到家庭的安宁和幸福。所以我们应常奉行十善业道，这是佛陀为凡夫于生死轮转中，讲的求取安乐之法。
十善业道：即十种良善的行为，它是通向善处的道路，是为大乘之在家戒，能使实践者感得欲界之乐果者。持十善戒行者，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中，有此功力，谓之十善戒力。
据佛经记载，佛陀在许多场合，宣讲各种善、业因所得的果报。述说最多者是十善十恶的果报：行十善者升天，作十恶者入地狱。大正藏第十五册中《十善业道经》，内容为佛说有关十善业之功德。经载，永离十恶而修行十善者，有如下之功德：离杀生者成就十离恼法，离偷盗者得十种可保信法，离邪行者得四种智所赞法，离妄语者得八种天所赞法，离两舌者得五种不可坏法，离恶口者成就八种净业，离绮语者成就三种决定，离贪欲者成就五种自在，离嗔恚者得八种喜悦心法，离邪见者得成就十功德法。
十善业道的内容如下：
十善业道，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见。此十善业道，乃去苦除灾的指南，就是未皈依佛教的众生，也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道，则难免作下恶业，他日必要随业受报，现今的身心也会受极大的苦恼。
行十善业道有什么果报呢？
若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气，那么，他便可身常无病，寿命长远，常受到天神的守护，出入不堕险境，心地平静和悦，他人不起怨恨，常得敬重，命终之时、能生天上、享大福报。
若人离偷盗，他便能积资财，天灾盗贼不能侵损，不生败家之子女，他人诚实相对、不愿亏负，自身资财、能善受用，更有余资布施于人。这样，他便得善名流布，为人赞美，命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
若人离邪淫，能制淫欲之心，夫妇正淫之外，不复淫人妻女夫子，不坏他人名节，不破他人家庭和合，那么，他便能得诸根调顺，仪容端正，受人敬重，身常康健，妻子儿女，不为人侵，家庭融洽快乐，子孙不辍，且孝顺有为，光明磊落，终成大器，荣耀父母。反之，作邪淫恶业，现前家庭不和、身体赢弱，妻不贞节，恶名流布，所居之处污秽不净，命终坠三恶道，若再生于人中，受眷属不和、妻不贞节之余报。
若人离妄语，便能口常清净，言词无失，辩才无碍，常得他人信任，所发言论、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增进智慧。
若人离两舌，不搬弄是非，不诽谤弄人，那么，他便不受他人离间，不受毁辱与谗言之害，事业顺遂，能亲近善知识，增长智慧。
若人离恶口，说话温文有礼，那么，他便能言词美妙，众人乐闻，说话契理，更不遇恶口之人，不受讥议，心常安乐。
若人离绮语，不说邪淫不端正之话，他便能远离邪僻之人，不为淫邪之语所污辱，恒令人发言尊重，不敢轻薄无礼。
若人离贪欲，那么，他便能诸根具足，端正无缺，身心健康，财物能亲得受用，不为他人所夺，或因自己不察而遗失，更由于无贪而乐于布施，故易得资财，生活无忧无缺，恒为他人仰羡。
若人离嗔恚，他便能心境平静，和颜悦色，健康无病，仪容调顺，他人乐与相处，事业常得顺遂，为人爱护思念。
若人离邪见，不信异教外道的邪论，不行异教外道的邪法，远离一切戏论执着，深信佛法无常无我及因果的道理，他便能修圣道、行佛法，终得不可思议的解脱。
善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，虽在生死轮转桎梏之中，仍能多处善地，少受苦恼，他便要行十善业道了。待根器成熟，再求更彻底的解脱。
二、烦恼即是菩提
1、佛陀悟道的启示
一般而言，宗教修行之路往往是一路向上，直指清净之境。然而，当佛陀在菩提树下，即将成佛之前的最后阶段，突然来了三个无比美丽的姑娘，在佛陀禅坐的菩提树前，跳起了诱惑的舞蹈，但佛陀看破她们的真面目，不为所动。
依《佛本行集经》以及《佛所行赞》所述，这三个美女，乃是魔王所派遣者。她们以一切方法诱惑别人为其特长，三人的名字是一名“欲染”，一名“能悦”，一名“可爱乐”。她们跳舞嘻戏，献出种种的媚态，企图以爱欲，将佛陀拉进爱欲的漩涡之中！
但佛陀坐在金刚座上，寂静的心中，像湛然不动的清水一样，除了想出离三界，观察诸法的实相之外，没有其他的念头。魔女们一番折腾之后，毫无结果，最后沮丧而隐退。
其实，这三个魔女，又何尝不是修行人潜意识中，根深蒂固的爱欲呢？每一个行进在菩提道上的修行人，最后都将超越“爱欲”、“我见”之关，方能得大自在、大清静、大安乐。
修行之路看似一向清净，其实，“一向清净”又何尝不是回头照明那个“一向阴暗”的历程呢？逆向修持，有时是一种必要的功课。
2、筏苏蜜多女的故事——一个逐层化解的“离贪欲际”法门
学习行菩萨道的人，善财童子五十三参的精神值得效法。善财童子为《华严经?入法界品》中之求道菩萨，曾南行参访五十五位善知识，遇普贤菩萨而成就佛道。《华严经》中善财童子五十三参的历程与内涵，对于“人间佛教”理念的深广化，提供了极佳的指标作用。五十三参所参访的善知识，上自文殊、弥勒、观音、普贤诸大菩萨，下至童子、船师、医生、药师、教师、制香人等各行各业的人士，不分僧俗、男女、长幼、内(佛教)外(他教)、尊卑，处处呈显出佛教修行方式与角色扮演的多样性与包容性。
五十三参中，特别值得一提的是筏苏蜜多女的故事。而筏苏蜜多女，是善财童子参访的第二十五位善知识。筏苏蜜多的角色，明白地说，就是“淫女”，也就是现代所说的妓女。
当善财童子进入“险难聚落”而向路人探问筏苏蜜多的住址时，每一个人都表现出惋惜和蔑视的态度。他们认为像善财童子这样清纯的青年，怎么会想去接近这么一个以淫为业的女性?不过，善财童子在“决定欲破一切众生于女色中所有净想”之后，终于登门造访。
向善财童子推介筏苏蜜多的，乃是修持极高，已经可以为地上菩萨说法的大比丘尼，叫做“狮子频申比丘尼”。一位持守比丘尼戒的善知识，向善财童子做此推介，其中自有深意。筏苏蜜多乃是“淫女”，何以狮子频申比丘尼竟然做此推介，好象是倒拉善财童子一把？这与当年佛陀在菩提树下遭遇三个“魔女”的诱惑，岂不是有异曲同工之妙？
其实，这是一个逐层化解的“离贪欲际”法门。
《华严经》虽然提到同一城市的人们，把筏苏蜜多视同“魔女”，但《华严经》却形容她说：“从其身出广大光明，……遇斯光者，身得清凉，心除惑热。”
筏苏蜜多自述说：“若有众生欲意所缠，来诣我所，而于我身生极爱染，心如昏醉，我为说法；彼闻法已，则离贪欲，得菩萨无着境界。若有众生暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧。若有众生，暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍妙音声藏三昧。”
经中明言：“所有一切众生来诣我所，亲近于我，一切皆得住离贪欲际，入于菩萨一切智地最胜解脱”，也就是说，凡是前来亲近筏苏蜜多的人士，都是接触之后得“住离贪欲际”。
筏苏蜜多的法门，实际上并非万能。在五十三参的整体架构中，筏苏蜜多女只是其中一参而已，不能以偏概全。这一参反映了人间的现实需要，但五十三参之中更多的是选择出家的比丘、比丘尼。
因为性爱的行为，有其习惯性与上瘾性；对于选择世俗在家生活的人士而言，性爱固然是现实生活中必需的一部分，但是就菩萨道的修持而言，则别有一番天地。唯有向上修持，到“化欲”之境界，才是究竟。
3、维摩诘居士
维摩诘居士是大乘佛法中一位著名的在家菩萨，维摩诘的故事出自《维摩诘经》。维摩诘，意译为净名、无垢，意思是以洁净，没有染污的人。
维摩诘是古印度毗舍离地方的一个富翁，家有妻妾，财富万贯，奴俾成群。他虽在俗尘，然精通大乘佛教教义，其修为高远，虽出家弟子犹有不能及者。他曾于过去劫中承事供养无量诸佛，深闻法要，契入不二；他勤于攻读，虔诚修行，能够处相而不住相，对境而不生心，得圣果成就，被称为菩萨。
为了方便摄化众生，他上自军政，下至酒肆，广泛地参预了社会生活。后来他患疾病，国王大臣、长者居士、婆罗门等皆来问疾。
佛陀闻知后，特派文殊菩萨等去探病。佛知道维摩诘菩萨只是诈病，所以派去了被誉为“第一”的文殊菩萨，率僧众前去慰问。
文殊见到维摩诘后，两位菩萨互斗机锋，反复论说佛法，义理深奥，妙语连珠，使同去探访的菩萨、罗汉们都听呆了。维摩诘现身说法，要问疾者识身虚幻、危脆、垢秽，为苦为恼，众病所集，不应心为形役，应常乐佛身。佛身是从无量功德生的，是从慈悲喜舍生的，是从四摄六度生的。应以速朽之身，勤修如是胜行，饶益众生，获成佛的清净庄严之身。一场论战后，文殊菩萨对维摩诘倍加推崇，人们对维摩诘居士也更加崇敬了
《维摩诘经》将“烦恼即是菩提”的道理，阐述得淋漓至尽，说明“中道”是对治爱欲烦恼的最佳选择，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”为不思议解脱的张本。
《维摩诘经?观众生品》中有三段极为重要的见解。
（1）、维摩诘与文殊辩析“云何观于众生”乃至“从无住本，立一切法”时，室内出现了天女散花。花散到菩萨身上，随即下落，散到舍利弗等声闻身上，即使运用神力，也扯不下来。
舍利弗正为天女散华而尴尬不已时，天女告诉他说：“勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。……观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人 得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。”
这一段经文，明白地指出“五欲”对于人的影响，关键在于人的“分别心”。你有分别心，你在乎它，你恐惧它，你就受到它的影响。
因此，“色不迷人人自迷”，迷不迷毕竟是在自己。
（2）、同品中天女又说：“一切诸法是解脱相。舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性即是解脱。”
这一段话更明白地指出，你自己心能作主，你看得透诸法实相，淫怒痴就是解脱。你自己做不了主，又看不透，只好跟你说“离淫怒痴为解脱”，免得你跟着淫怒痴打转。这不是说看得透就任由你淫怒痴无所谓，而是说看得透，则淫怒痴动不到你的心，你碰不碰，你的心都是如如不动、当下自在、当下解脱。如果看不透，即使不碰，心里头还不是堆积着许多淫怒痴的垃圾，自己烦自己。
（3）、天女在与舍利弗对辩过程中，将舍利弗变成了天女，将自己变成了舍利弗，证实众生如幻，男女实无定相，破除声闻人对“法”的执着，得出诸佛菩萨所证得的功德，“实无所得”，“但以世俗文字，假名得耳”的结论。
这是从“法无定相”角度说明“女人相了不可得”。平常人所谓男相、女相，毕竟只是主观心识的投射。因此究竟的解脱女色之道，不是逃避女色，而是从“法无定相”上彻底超越个人对于“女相”的心理投射。要达到此一境界，唯有透过甚深的禅定功夫，才能够像《心经》所述，观自在菩萨“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。
《维摩诘经?佛道品》也以另一种方式表达“烦恼即是菩提”的理念。经云：“以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。”同品偈语云：
火中生莲华，是可谓希有；
在欲而行禅，希有亦如是。
或现做淫女，引诸好色者，
先以欲勾牵，后令入佛道。
这一段偈语，正是五十三参中筏苏蜜多女的最佳诠解。用“火中生莲”来比喻“在欲行禅”，可见这个法门不但是高难度，而且是高度危险性，一不小心，便可能变成“火花”而不是“火莲”，故诸学佛者不可轻易尝试！
“烦恼即是菩提”的思想，在大乘佛教的经典如《大品般若经》、《文殊般若经》等中，都有详尽的阐明。有兴趣者，不妨查阅学习。
二、从空性的立场来看婚姻
1、从空性的立场来看婚姻
从涅槃的立场，来看人类的婚姻，其实婚姻当体即涅槃。
龙树菩萨说：“诸法从本以来皆涅槃相。”大乘经论及禅典之中，也处处向世人明示“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如”的理趣。无奈吾人业障深重，宁愿相信凡夫之言，而不愿相信圣者之语。
即以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？
我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离“缘起即空”的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？
《般若经》云：“真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。”从般若的立场来看，遍一切法都是药，也遍一切法都是毒，端看是否运用得当。‘砒霜’倘若使用适当，一样可以成为仙丹活命药；‘粪便’如果置于林园花圃，便可长养万物！砒霜、粪便尚且如此，何况是情欲岂有绝对是不祥物之理？
欲界众生比较嗜欲，固然是事实，但嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根本，生死轮回的根本乃是自性见的戏论──于如如之境生起虚妄分别，复于虚妄分别境上产生执着。这才是众生轮回生死的根本原因。
如果稍有情欲，便无法证得菩提，那么佛陀现在也还是生死凡夫。试问：佛陀有没有欲呢？如果佛陀没有欲，那么他肚子饿吃饭是不是食欲？身体寒冷披一件衣服、腰酸背痛请阿难尊者替他捶背，是不是欲呢？
其实生活上例如：手被开水烫到立即缩回来、口渴想喝茶水、走路避开坑洞……等等，广义言之都是欲。虽然很明显的，佛陀必然有种种欲，但却不妨碍佛陀成为佛陀。因为欲之有无并不是成为圣者与否的关键，而应是‘明’与‘无明’的问题，也就是有没有颠倒梦想、有没有觉悟才是圣凡的分水岭。
2、从大悲的立场来看婚姻
婚姻的场所即是菩萨利生的场所。
佛法的最深处虽在涅槃，但体现涅槃的佛弟子，其人格最大的特征，却在大悲。
“大”是体现诸法寂灭性──涅槃，故可称为大；悲则是慈悲的简称。故“大悲”其实是指没有人相、我相、众生相、寿者相的慈悲心。
当一个人体现涅槃的时候，就不会再有主客分离的意识，也不会有人我的执着，所以看的时候只是看，没有产生“我看到”之念；听只是听，没有产生“我听到”之念；充分活在浑然一体（亦无一体之错觉）的境界里；没有丝毫人我对立的隔阂。
所以他看到别人受苦时，只是发觉苦，而没有产生这是“别人”在受苦的念头，所以别人就是我，我就是别人，别人跟我是一样的。由于自身都有离苦的本能（此乃法性使然），当察觉到“别人”在苦时，“我”便会产生悲心，舍不得“别人”苦，所以会倾尽能够运用的福德和智慧，来给予别人快乐，拔除别人的痛苦。并且在进行这样的工作时，内心依然安忍在如如不动的涅槃中，没有计着分别心所生之种种名相，唯是一腔满众生愿的悲心而已。这种没有理想、企图，更没有主宰、支配欲望的悲心，将随着佛弟子浸泡在涅槃的时日愈深愈久而愈深彻泯然，最后甚至到达“痴”的地步呢！
经论禅典之中，随处散落这类的经句：
“为度众生离得苦，宁愿我身下地狱”
“愿代众生受无量苦，不为自己求安乐”
“问渠为何放不下，苍生苦尽那时休”
“菩萨以大悲而不得自在”
或许一般人大都忙于自身的功名利禄，对此少有感触，但有的修行人听闻此类经句时，则会感动良久。
但愿众生离得苦，谁还去惦记佛学上的名相，谁还去计较究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要温暖！婚姻当然也是菩萨利生度世的场所！
3、从修行的立场来看婚姻
古德云：“不入烦恼大海，则不能获得一切智宝。”困难的环境，使人遭逢无边苦恼，但对于有志修行的人，逆境能使将意志锻炼得更坚强，获得到更多的人生经验；婚姻的生活虽然不免因为两个人的长期相处而产生摩擦，但可使人品味生活真谛，学到度化众生的经验和方法
因此，站在菩萨乘的立场来看婚姻——婚姻不仅不是禁锢的牢笼，反而是亲近众生、化度有缘的绝佳场所。
三、现代人如何拥有幸福的婚姻
1、有健康的人格才会有健康的婚姻。
有许多婚姻专家、顾问，建议婚前要找教育程度、身家背景，以及嗜好、兴趣差不多的对象。
但是在我来看，结婚对象即使符合了那些条件，也不见得会幸福。因为夫妻是两个人天天在一起，有健康的人格才会有健康的婚姻，才能面对婚姻漫长的旅途。然而，教育程度、家庭背景等条件，并不能保证有成熟的人格，而且兴趣是可以培养的，例如恋爱的时候，男追女或女追男，对方喜欢文学，他也去读唐诗宋词；对方喜欢科学，他就赶快去研读爱因斯坦的相对论；但谈恋爱的时候，可以这样，而婚姻生活却没办法投机取巧，所以成熟的人格才是幸福婚姻的基石。
人格成熟的人有几个特征：
第一、 是独处的能力。
他可以适意地跟很多人在一起，却也有独处的能力，也就是单独自处的时候，不会无聊，不会靠吃东西或打电话找朋友聊天来排遣寂寞。
第二、 接纳自己缺点的能力，没有完美主义。
有人讲“生平无大志，但求六十分”，这个人就活得很快乐，因为人间哪有十全十美，大概不错就好了。哪一个人没有缺点？有缺点不可耻，只要慢慢的改，而且透过自己慢慢改进，也能体谅出人要改进很困难，所谓“江山易改，本性难移”。虽然有心要改变，仍要一段时间。
第三、 体谅别人的能力。
自己脾气不好很想改，却改了好几年都不容易改过来，我们又怎能轻易就要求人家改变？应该体谅别人的缺点和苦衷。一个成熟的人能接纳、体谅别人的困难与苦衷，这些都是成熟人格具有的特征。
第四、 则是真正爱一个人的能力。
可是什么是爱？今天许多人都把爱误解了，“爱是给予，不是需索”，这句话讲得非常好。如果你真正爱一个人，你只是给予，只希望他好而已。
可是一般人的爱是“占有”──因为我需要你，所以我爱你；如果我没有你，我很痛苦，所以我要爱你、要好好抓住你。这种爱带有支配与操纵，所以口头上都说“我是为你好哪！”殊不知其实是你需要他。为什么你需要他？因为我们经常需要被人家需要，如果被人家需要会感到很满足，会自认：你看那么多人需要我，那么多人没有我是不行的，我有能力使那么多人需要我。乃至夫妻生活，也是时常从“需要被需要”的心理而引发不必要的欲望，总是希望我能制造快乐给你，让你必须需要我，当你必须需要我的时候，我很快乐。
我们在社会上常常可以看到这种情形，在宗教界亦然。其实这种心态，并不是成熟、真正的爱。
在当今的社会
作者：释了幻
割自己身肉，以济父母性命的本生事；为睒摩童子时，在山林中供养盲父母，一日被游猎的国王用毒箭误伤，因慈悲心感动天神，令其身体平复，从此国王普告天下，当修慈仁，孝事父母的故事。
第六则：佛往昔为贫人子时极孝顺，并以钱赎回被贼掳掠的母亲远离苦难。
第四则：佛于过去生中为某大臣之父，以老年人的，替国王解答天神所问九种难题，解除国难，王因此废除弃老恶习的本生事。
第十四则：佛于过去生中，为一国除去活埋父母的不孝恶习。
2、《六度集经卷》、《本生经》。
佛陀在《本生经》中就多次谈到，他与今生之妻耶输陀罗，过去世曾经多生结为夫妻，共同积善修行之事。
如《太子须大孥经》中的故事：须大拏是佛陀过去世为太子修菩萨行时之名，意译善施太子、一切施太子等。据《六度集经》卷二〈须大拏经〉所载，佛陀往昔为叶波国太子须大拏，慈孝聪明，好行布施，凡有求其衣服饮食、金银珍宝、车马田宅者，太子无不施与。后因将国宝白象赠予敌国，遂遭父王流放至檀特山。太子与其妃曼坻（耶输陀罗）、子耶利、女儿罽拏延入山中后，随道士阿周陀学道，一位穷老的在家婆罗门向他要求，将其儿女布施给他做奴婢，他毫不犹豫地布施给他；后又将妻子施予帝释（天帝）所化的梵志而无悔。
此须大拏太子传，乃佛本生经之一，其情节深感印度人心，后人为之歌咏、作画者颇不乏人。
二、佛陀现世的婚姻家庭
1、佛陀与父亲净饭王
《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝；道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。”
净饭王是古印度迦毗罗卫国的国王，亦即佛陀的父亲。
佛陀悟道后，四处宏扬佛法。听说佛陀在王舍城讲经说法，年已花甲的净饭王渴望见到已获觉悟的儿子。这种心情越来越强烈。他一连九次派了九名近臣使者，带着众多的随从，前去请佛陀回国。但每次侍臣听闻佛法之后，都不声不响地出了家，加入僧团，并证得阿罗汉果。只因阿罗汉们把世间之法看得都很淡薄，他们没有把老国王的信带给佛陀。
一筹莫展的国王深感失望，只好将最忠诚的老侍臣史鲁德亚叫来，命其带信。同其它人一样，克鲁德亚深具慧眼，闻法后加入僧团，亦证阿罗汉果。但是，不同于其它人，他把净饭王的心愿转告给佛陀，劝说佛陀从去见他那耄耋之年的王家父亲。当时正值春天，适宜远行。这样，佛陀在众多弟子的陪同下，一路讲经说法，从从容容，走走停停。两个月后，他们终于来到迦毗罗卫国。
佛陀被安排住在释迦族的花园里。这时，高傲自大的释迦族元老们都这们想：“佛陀是我们的小兄弟，侄儿辈或孙子辈。”然后，他们对那些年轻王子们说：“你们向他行礼，我们就坐在你们的后面。”他们坐在一起，动也没动，更没有向佛陀施礼。即时，佛陀升至天空，大显双运神通，以此制服了他们的狂妄。佛陀的父亲老国王见如此不中思议之神通，率先向佛陀行礼，口言这是他第三次礼拜佛陀。其他人也不得不依次向佛陀行礼。随即，佛陀从天空降至地上，坐在早已准备好的座位上，谦恭有加的释迦族人一齐围坐四周，渴望听闻佛陀的开示。
这时，天空突然漂落一阵雨水，洒在大家身上。这一不同寻常的瑞相，使大家议论纷纷。佛陀就给他们讲了《须大舒本生故事》，说明在前生前世时，也曾发生过同样的事。
听讲完毕，释迦族人大为高兴。然后，他们纷纷辞行回家，不知道请佛陀及其弟子吃饭是他们的义务，连国王也没有想到要请佛陀，他认为：“我的儿子不到我王宫来，他要到哪里去？”所以，一到王宫，他就吩咐准备了丰富的饭菜，在王宫里等待佛陀的到来。
第二天，因不曾有人相约供斋，佛陀及其弟子们准备停当，沿着大街小巷，挨家挨户地乞食。
动身之前，佛陀这样想：“过去诸佛入其眷属之城后，是径直到他们的家接受供养，还是挨家挨户次第乞食？”后来，他明白，过去诸佛沿路乞食。所以，佛陀一路托着钵，来到迦毗罗卫国的街头。
当耶输陀罗告诉国王佛陀这种有损王家体面的行为时，他大为伤心不安，急匆匆地来到佛陀跟前，行过礼后，迫不及待地问道：“儿呀，你为什么要如此地在我脸上抹黑。看到你在大街上乞食，我做父亲的受到极大的羞辱。你以前坐金色车辇外出效游，而现在却在街上乞食。这讲得过去吗？你为什么要出我的丑？”
“我不是在出你的丑。大王，我是遵守我家族的传统。”佛陀答道。
这使国王更加震惊：“但是，以乞食为生是我家族的传统吗？佛陀，我们家族是大日王种，刹帝利的后裔，没有一个武士曾经乞过食呀。”
“大王，这不是你国王家族的传统，而我佛陀家族的传统。诸佛以乞食为生。”佛陀站在街头，如此地劝说着国王：
“正念乞食，正法行事，善行之人，此彼得乐。”
刚听完此偈，净饭王即刻见道而证初果。他赶忙从佛陀手中接过钵，领着佛陀和他的弟子们来到王宫大院，用精美的佳肴供养他们。
饭食之后，佛陀又一次如此地告诫大家：“正未能善行，勿作恶业，如此贤者，此彼得乐。”国王当下即证第二圣果 ，于此同时，波阇波提夫人也证得第一圣果。
有一次，国王告诉佛陀，他曾拒绝相信传言，说他儿子因严厉的苦修没证圣果就归天了。佛陀因此讲了《法护本生故事》。佛陀说，在前生中，有人曾指给他看一堆白骨，但是，他还是不相信他儿子死了。这一次，净饭王证第三果。
当净饭王临终躺在病床上时，佛陀给他讲了最后一次佛法，他即证阿罗汉果，自我验证了解脱之乐。七天后圆寂，当年佛陀40岁。
佛报母恩的故事
摩耶夫人婚后产下佛陀，然分娩七日后即告崩殂。据《杂阿含经》卷十九、《增一阿含经》卷二十八、《佛升忉利天为母说法经》等记载，佛陀成道后，尝于一夏上升忉利天，为摩耶夫人说法，报答母亲的恩德。佛陀住了三个月，才从天上下来，那就是现在印度的三迦沙。
又，《长阿含经》卷四〈游行经〉记载，佛涅槃时，摩耶夫人于空中诵偈颂。《摩诃摩耶经》卷下则记载，佛入灭时，摩耶夫人从天而降，悲泣不已，佛遂从金棺现出说法云云。
2、佛陀与妻子耶输陀罗
耶输陀罗公主和悉达多太子（佛陀）同年，在16岁那年与他完婚。当时悉达多太子以高超的武功，赢得了她的爱情。她享尽了王宫里的荣华富贵，生活极为幸福快乐。
29岁那年，就在她刚生下唯一的儿子罗睺罗的当天，她全心爱戴，但喜好深思的丈夫毅然离家出走了，追寻解脱生活之苦的真理。他在夜深人静时，没有向他忠诚而又美丽的王妃告别，不声不响地离开王宫，留下年经的耶输陀罗一人抚养孩子。第二天早上，她还和往常一样起床后，前去向她深爱着的丈夫道早安，但一下子惊呆了，她丈夫不见了。当她意识到她的梦中王子离开了她和新生婴儿时，她猛地被一阵揪心的痛苦折磨得死去活来。她永远地失去了她最爱之人，富有魅力的王宫大院在她的眼里经变成了地狱，整个世界一片空虚，唯一能使她稍有安慰的就是她年幼的儿子。
有好几个刹帝利王了曾向她求婚，她都一一拒绝了。她一直忠诚的爱着她的丈夫，她只为他而活着。听说丈夫以苦行为生，她断然解下身上所有的珠宝，穿上俭朴的黄色衣裳。在苦行的僧乔达摩六年精进苦修，趋证菩提的日日夜夜，耶输陀罗公主时时刻刻关心着他的一切，自己也仿效行事。
觉悟之后，佛陀行化至迦毗罗卫城，第二天应国王邀请，来到王宫，其它人都来礼拜了佛陀，唯独耶输陀罗没来，她想：“如果我还有一点点福德因缘的话，高贵的佛陀一定会亲自来见我，然后，我再向他行礼。”
饭食完毕，佛陀把钵交给净饭王，在两个弟子的陪同下，来到耶输陀罗的寝宫。在早已准备好了的垫子上坐好，佛陀说道：“让国王的女儿如愿地向我行礼，不要再说什么。”
听说佛陀来了，她命令宫女们给她穿上黄色的衣袍。佛陀刚刚坐下，她就象飞一样跑到他的跟前，紧紧抓住他的双脚，把脸紧贴在脚背上，恭恭敬敬地礼拜了佛陀。
如此这般地表达了她对佛陀的挚爱和尊敬，耶输陀罗彬彬有礼地有一边坐了下来。国王在一旁不住地称颂她的善德，赞美她对爱情的忠贞，然后说道：
“世尊，她听说您披着黄色袈裟，她也穿黄衣裳，当她听说您一日一餐，她也跟您一样，一天只吃一顿；当她听说您不坐高广大床时，她也睡低矮的床铺；听说您不以花环和香料饰身时，她也放弃一切打扮；当她娘家人派人来接她回去，她连看都不看他们一眼。我的儿媳真是贤惠。”
佛陀言：“大王，不仅仅是在这一生，前生她就曾如此的保护过我，真心诚意的爱过我。”
接着，佛陀讲述了《月紧那罗本生故事》，佛陀回忆了他们前生前世如何相依为命，又大大地安慰了她一番，然后离开了王宫。
净饭王去世后，佛陀之妻耶输陀罗也剃度出家，进入了僧团，并证得声闻乘最高圣果——阿罗汉果位，从此解脱了生死。
在众女弟子中，她具大神通，78岁圆寂，留下许多诗偈。
3、佛陀与儿子罗睺罗
罗睺罗是悉达多太子和耶输陀罗的独生子。他出生的那天，悉达多太子决定出家。当时太子正在花园里深深地思索着。当听到小王子出生的消息，不象一般人所希望的那样，他并未兴奋和激动，而是高声长叹起来：“罗睺睺诞生了，枷锁出现了”因此，净饭王就把婴儿起名为罗睺罗(枷锁)。
罗睺罗从小离开了父亲，由他的母亲和祖父抚养长大。七岁时，佛陀觉悟后第一次回到迦毗罗卫国。在他到达的第七天，耶输陀罗把年幼的罗睺罗打扮得漂漂亮亮，指着佛陀，对他说：
“看着，儿子，那位面呈金色，貌似梵王，两万僧众拱围着的那位出家人就是你的父亲。他有巨大的财富。但自从他出家后，我们就没有见到这些金银财宝。你去向他索要你的世袭财产，对他这么说：‘父亲，我是一国王子，将继承王位，成为转轮圣王。我需要财富，请把财产给我。儿子应该是父亲财产的所有者。”
天真的罗睺罗来到佛陀跟前，正如他母亲吩咐的那样，要他的继承财产，很动情地说道：
“修行人，您的身影使我感到愉快。”
饭后，佛陀离开了王宫，罗睺罗在后面紧紧地跟着，不住地说道：“请把我的继承财产给我。”
没有人想阻止他，佛陀也没有叫他不要跟着走，一到精舍，佛陀思索道：“罗睺罗要他父亲的财产，这与世俗同流，会有许许多多的麻烦。我就把我在菩提树下所得的七宝给他吧，使他成为出世之法的拥有者。”
他把舍利弗叫到眼前，要他剃度罗睺罗出家。
这样，罗睺罗加入了僧团，当时只有七岁。
净饭王万万没有想到他爱若掌上明珠的孙子竟会出家。他赶忙来见佛陀，恭谦地恳请佛陀：从今后，希望不要让没有征得父母同意的孩子出家。佛陀爽快地答应了他的请求，并把这一条定为戒律。
佛典中最早的经典之一《罗云经》，就是在罗睺罗刚出家时，佛陀对他而讲。此经强调了诚实的的重要性。
佛陀以质朴易懂的例子强调了诚实的重要性，然后又向他灌输了自我反省的价值及道德的标准。
罗睺罗依照佛陀所教之法，修禅成功，听闻《小罗睺罗经》后，他证得阿罗汉果。佛陀觉悟后的第14年，他受了比丘大戒。他在佛陀及舍利弗之前圆寂。
罗睺罗尊者以其精持戒律而闻名。在《长老偈》中有他的四句颂：
“吉祥罗睺罗，父母清净生，觉者佛陀子，一切烦恼除，不复有后生，是名应供者。富有三圣学，彻见不死果。贪念障见，欲网缠身，爱欲之袍裹身心，懈怠之亲覆正念，如于落斗网。烧毁贪尘，切断魔障，铲除欲根，今证安隐。”
3、佛陀与姨母摩诃波阇波提
摩诃波阇波提意译作大爱道、大世主。是佛陀母亲摩诃摩耶之妹。她们姐妹二人皆嫁给佛陀之父净饭王。占相者曾预言她将成为“众人之首”，故被称做摩诃波闍波提。
佛陀出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，每天皆思念求道修行，悲泣涕零。
佛陀第二次回宫时，对其父王讲《法护本生故事》时，她即证入第一圣果，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗（佛陀之妻）及五百释迦族女，请求随释尊出家，但先后遭到佛陀的三次拒绝。
决心坚定的大爱道没有因挫折而泄气。她自己剃除头发，披上黄色袈裟，在众多释迦族妇女的拥簇下，经历无数艰难困苦，从迦毗罗卫国出发，步行150英里，来到毗舍离。她站在讲堂门外，双脚肿得高高的，身上沾满了泥土。阿难陀尊者听到她的哭声，过来询问。当他明白了她悲伤的原因后，即来到佛前，说道：
“请看，世尊，摩诃波闍波提正站在外面，双脚臃肿，满身灰尘，一脸悲伤。请允许妇女出家，让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家，以梵行为生，这是一件好事。”
“阿难陀，够了，请不要说应该让妇女出家。”佛陀回答说。
阿难陀替她们作了第二次，第三次请求，但是佛陀没有让步。佛陀说：如果大爱道愿意接受八敬法，就让她以此为受戒。当阿难陀把这些转告了摩诃波闍波提乔达弥时，她乐意遵守此八敬法。因此，她当即得受大戒。
因为若干个正当的理由，佛陀不太情愿地接受妇女参入僧团。但应该提到的是，在世界历史上，佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女修行组织。
一天，大爱道比丘尼来到佛陀跟前，请佛讲法，以使她能独自精进，而证圣果。
佛陀说道：“你应如是警觉：一切导致兴奋而非安隐，高傲而非恭敬，贪求而非少欲，喜乐群居而非隐居，懒惰而非精进，贪得无厌而非随意满足，大爱道，你应如是牢记：此非法非律，非导师之教。但是，大爱道，你应如是警觉：一切导致安隐而非兴奋，恭敬而非高傲，寡欲而非贪欲，乐于隐居而非群居，热情精进而非懒惰，满足而非抱怨，大爱道，你应如是牢记：此是法，此是律，此是导师之教。”
不久，她证阿罗汉果。
同她一齐受戒的释迦族妇女们也都证得阿罗汉果。在众女弟子中，大爱道比丘尼资历最深，经验最为丰富。
第二节、在家学佛的模范人物
在家易行菩萨道。
行菩萨道者，林林总总，或为帝王、或为大臣、或为儒者、或为武将、或为名商巨贾、或为贩夫走卒，平日各谋其业、各行其道，而于尘世中广行布施济度、救人疾苦，虽示有妻妾奴仆，实则已断诸欲、清净持身、平等视众，闲暇则禅定观照、游身法界。
一、在家学佛男众的模范人物
佛法住世，全靠出家僧众的主持和在家信众的护持。佛陀得道行化不久，度了许多人出家，同时又有许多受了佛陀感化而皈依佛教的在家信众。在这些信众里面，包括有国王、大臣、长者、居士、商贩、工人、农夫、乞丐等各阶层的人物。其中能自己虔诚奉行佛法，又能本佛陀精神去做社会慈善事业的，真不知有多少。现在举几个模范人物来说：
（1）、博施济贫的须达多长者
须达多是佛世时代印度的一个大富长者，他的财产、商业、贷款，遍于恒河的两岸。自从见佛起信而皈依了佛教，就用金砖布地构筑祗园来供佛及弟子行道说法。又能本佛教的布施精神，去救济一切鳏寡孤独的平民，因此被人称为“给孤独长者”。
杂阿含经说他是“家有钱财，悉与佛弟子共”。他自己也说：“自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸行路乏粮者”。
（2）、助扬佛化的频婆娑罗国王
摩竭陀国的国王频婆娑罗，和佛颇有缘分，当佛初经他的首都——王舍城的时候，那时佛还是悉达多太子，正在出家，看到王舍城平原，风景优美，就在那里过着托钵的生活。当时频婆娑罗王见到他的相貌庄严，仪表堂堂，愿把国家分一半给他，要他做王。佛答复他：“我为烦恼箭所伤，愿求寂灭膏药涂；纵使能得到天帝宫，竟犹不贪况王位”?王知无法挽留，就求他将来成道先来度他。别了十年，佛成正觉，度了三迦叶归化之后，想起这件事，就带领三迦叶等千多徒众，到王舍城外的灵鹫山说法行化。
这时频婆娑罗王就率领了许多臣民去见佛请法，皈依了佛教。并在迦兰陀竹林，为佛建筑一间竹林精舍，请佛和弟子们同住，专做研究佛法的教育工作。这间精舍计分十六大院，每院六十房。更设有五百个楼阁，七十二所讲堂，规模的宏大，可以想见。当时佛很高兴，曾对王说：“布施是去除贪欲，忍辱是压制瞋恚，作善是远离愚痴。这三者是进入涅槃之门的路径”。
王受了佛这种言教的启示和感召，所以能不惜牺牲种种财物，来助扬佛化，为一般的众生谋福利。
（3）、舍己救群的摩诃男
摩诃男是净饭王的二弟甘露饭王的大儿子，是佛的族弟。净饭王死后，是他摄理迦毗罗卫国的国政。他也是一个诚信佛法的忠实弟子。在《增一阿含经等见品》中说，当时琉璃王举兵攻伐释迦族，大肆屠杀，他不忍同族都被残害，就在宫中的后花园池边，对琉璃王说：“我现在请求你履行施行一个方便，在我跳没池水中没有浮上来之前，你暂时停止屠杀释迦族人，让他们尽量逃走，待我浮上来，你便随意杀戮吧”。
琉璃王以为跳入池水中再浮起来，那不过很短的时间，任释迦族人逃也逃不了多少，就答应了他的要求。谁知他投入水中，宫中的释迦族人几乎逃光，他还未浮上来。后来知他在跳水自杀时，自己用发系在水底的树根上，使身体不致浮起来。这事大大地感动了琉璃王，才停止残酷的大屠杀，救出了许多释迦族人的生命。
（4）、忠诚护法的波斯匿王
波斯匿是桥萨罗国的大王。他对释须达多长者能以金砖布地，买了他的太子祇的花园去，建筑精舍供佛讲学，曾经表示很惊异：佛究竟是个怎么样的人？居然能使人民如此的感动和崇敬，不惜视金如土，来买花园供他住宿？
后来他很诚恳他去见到佛。知道佛很年轻，不过是三十几岁的人，又表示惊异。当时佛就开示他说：
“很多人都蔑视年轻的人，终以为年老的人才值得敬重，这种观念是不很对的，须知世间有四事是不可轻视的：一是王子虽小、不可轻视，因他已具国王的身份；二是龙子虽小，不可轻视，因它必有龙王的大力；三是星火虽小，不可轻视，因星星之火，可以燎原；四是沙弥虽小，不可轻视，因精进用功，便可证道。所以一个有智慧的人，须要向真理低头，当着一个觉悟的圣者面前，要舍去我慢，不可轻视恶口，自招罪业”。
波斯匿王本是一个个性很强、固执习气的人，经过佛多次的开导，就折服了他的傲慢，也至诚地皈依了佛教，深信因果，广做善事，爱护人民，一改他从前那种专制政治、苛捐重税的作风了。
（5）、劳作养亲的难提波罗：
在家皈依佛教的人，能守护戒法，过着正命的生活，同时又能依照佛的教诫去孝养父母，这是极不容易的事情。而难提波罗，正是两者兼而有之的人。
他曾受过五戒和八戒，遵守不蓄金财宝的戒条；但他的家庭是很贫苦的，还有一对盲目的父母，要靠他养活，所以他不能出家。他是一个极穷苦的人，靠什么来维持生活，奉养双亲呢？据《中阿含频婆陵书经》说：他不做农工，做农工多少伤害生命；他不经商，经商以小利侵欺他人，也不免要从中剥削；他也不畜牧，畜牧是间接的杀业；那么，他做什么呢?他是专内靠收拾剩土残灰，用作陶器来维持生活。为了要守戒，要养亲，他采取工业的手艺，过着在家佛徒的正命生活。
二、在家学佛女众的模范人物
佛陀在世的时代，女子学佛而成为解脱圣者的，为数不少。
像摩河波阇提、莲花色尼、耶输陀罗、末利夫人、妙龄童女，以及《华严经》中的休舍优婆夷、慈行童女、婆须蜜多、自在主妇，《法华经》里的龙女八岁成佛，《维摩经》里的天女散花说法，都是学佛有所成就，或证悟圣果，教化度生的著名女性。
现在举几个获得成就的学佛妇女，作为现代女性学佛的楷模。
（1）、发愿摄众的胜鬘夫人
憍萨罗国的波斯匿王和皇后末利夫人，自从在祗园皈依佛教之后，常常想起他俩那最钟爱的、已嫁给阿踰国王的聪慧利根的女儿——胜鬘夫人，于是就写信派人送给她，力赞佛陀的无量功德和智慧。胜鬘看到这信，急于见佛，就在宫里至诚祈祷，感得佛陀出现，为她说法，并为她授记：“如果你能不断地修学，将来还可成为普光如来”。她听法后，深为感动，就自动地在佛前发了十个大愿，要尽未来际，以正法摄受众生：
一愿自己对于所受的戒法，永远不起毁犯的心；
二愿对于一切长辈，永远不起轻慢的心；
三愿对于一切众生，永远不起瞋恚的心；
四愿对于他人的福乐、美貌、智慧，以及一切资生事物，永远不生妒忌的心；
五愿永远把自己的所有和所知，都能布施他人，没有吝啬；
六愿永远不为自己受蓄财物，凡有财物，都为了要成就贫苦的人民；
七愿永远为诸众生行“四摄法”，无爱染心，摄受众生；
八愿见到孤独、幽系、疾病的众生，永远要为她们设法脱离苦难；
九愿见到一切损人利己的事情，永远要维护正义，主持公道，应折伏的就折伏他，应摄受的就摄受他；
十愿从今天起，直到成道，摄受正法，终不忘失。
佛陀印许了她的心愿，又以神力加被她，使她说了一部大乘的圣典，那就是著名的《胜鬘夫人狮子吼一乘大方广经》，阐明了一乘真常的胜义。
（2）、乐善好施的毗舍怯母
萨罗国的舍卫城中，有一个信佛的家庭主妇，名叫毗舍怯母，一天她到祗园去拜佛，又请佛和弟子到她家里来受供养。她因深知出家比丘生活的清苦和不便，就在佛前要求允许她实行发心要做的八个愿望：
“一要向比丘们布施雨衣，因她的婢女曾见比丘们在室内没有雨衣穿，裸露身体；
二要供养初入僧园的比丘，因他们还不知道到什么地方托钵，才有人供养；
三要布施旅行比丘的食物和旅费，因他们没有这些，要去托乞，阻迟了出外旅行的时间；
四要布施生病比丘的汤药，因有病没有医药，不易很快地痊愈；
五要供养生病比丘的汤药，因没有适当的食物，以后会影响他们身体的健康；
六要供养看护病人的比丘，因看护的比丘忙着自己去乞食，就顾不到病人；
七供养稀饭给比丘们吃，因佛说粥有十利，可以调心，增长健康；
八要布施比丘尼们的浴衣，因见她们在恒河水边裸体入浴，和一些不正当的女人混在一起，大家就会对她们失去敬意。”
当时佛答应了她这八个愿求，但问她要这样发心，究竟为什么利益？
她说：“不为什么利益；但希望将来有些比丘涅槃，能够听到佛说他们已证阿罗汉果，而这些阿罗汉是曾经受过我供养的，我心里就欢喜了。”大家听了她的话，都很感动，认为她的施舍，纯出于一片至诚，供养三宝，没有什么附带的条件；不像有许多人，做了一些好事，都是心里另有企图的。而她的乐善好施，全是推己及人的爱护，慈悲心和同情心的天然流露。
（3）、转迷为悟的摩登伽女
印度有一个首陀罗族的贱女，名叫摩登伽，与阿难很有缘分，苦苦地追逐阿难，很想和他结成夫妇；但阿难道力尚坚，颇有戒心，弄得她不得所欲。后来她要求她的母亲用“婆毗迦罗先梵天咒”的力量迷惑了阿难，把他诱引入室，淫躬抚摸，几毁戒体，后被佛陀设法救出。
佛叮嘱摩登伽女，若要和阿难结婚，先要学阿难剃发出家，学到像阿难那样的道心，才可以和阿难结婚。摩登伽女一心要和阿难结婚，只要目的能达到，什么都可以照做。结果她遵循佛的意旨，削发出家，佛陀教她修道之法，渐渐心地清净，欲念消除，才知道爱情的妄想是愚痴可耻的行为。她从糊涂的迷梦中清醒过来，努力修证圣果，佛印许她的功夫已在阿难之上。
摩登伽女这时已离欲无染，拔除了爱情的种子，不会再生爱苗，即使叫阿难去和她结婚，她也不需结婚了。
当时印度社会阶级甚严，佛度这个贱族的贱女出家，曾受到僧团、社会，以及国王波斯匿等的非难，认为要损害教团的名誉。佛很婉转地对他们说：
“我是海洋，你们是百川，百川汇入海洋，同成咸味的海水；你们大家一入佛海，也就一律平等，更无贫富贵贱可分了”。
当时他们对这些话，还不能完全无疑和同意，到了摩登伽女证入圣果的消息传出，大家始信佛法平等。确有事实可以证明，一切世袭顽固的旧观念，也就不攻自破了。
（4）、佛化家庭的耶舍父母
耶舍为俱梨迦长者的儿子，是一个翩翩浊世的佳公子。一天见自己所爱的舞女和乐师调戏玩耍，闷闷不乐，跑到佛处叫苦
佛告以“人生原是苦空无常的，世上无不散的筵席，也无不变的爱情”。他领悟过来，就出家学道。他的父亲俱梨迦不知他的下落，以为他已自杀，后来知道他还健在，且经佛的开导，已出家修道，也就非常欢喜。经过佛陀的几次开示，俱梨迦也自愿皈依佛教，做个在家正信的佛弟子，所以他就成了佛教有“优婆塞”（男居士）众的第一人。
俱梨迦长者在第二天，就恳请佛和六百个弟子，到他的家里应供说法。他的夫人听了也生起信仰，皈依佛陀，做个在家修行的清信女，过着佛化家庭的生活。她的皈依，也成了佛教有“优婆夷”（女居士）众的第一人；继续她皈依的，后来还有耶舍的青年朋友五十多人。这一群的男女青年，受了佛陀的熏陶和感化，不但过起家庭佛化的自利生活，同时也遵循佛的指示，到各处过着最早布教的利人生活了。
第三节、菩萨道与现代社会
欲度化众生，自己须先具足正信、正见、正戒、正智，得世间乐、出世乐，具备福德、及度人说法的方便技巧。说法应善于观察对象的根性和接受程度，若对方不能直接接受佛法，即先授予世间善法；若不能接受佛法的出世间法，即先授予佛法的世间法，渐次引导，循循善诱。
为了以四摄法度化众生，还应掌握世间各种知识技术，热情主动地为众生服务，广结善缘，使众生由得到好处而对菩萨建立感情，容易接受他所说的佛法。为此，菩萨应广学各种世间法，这是园满方便所必修的。
《优婆塞戒经．自利利他品》说：菩萨为说法利他故，可先学外典（世间学问及其它宗教），后学佛典，说法时先说世间法，然后再说甚深法界。“菩萨定知，若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天、人世乐教之，是名利他。”
居士生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。
一、奉行十善得安乐
凡夫总是易受外境干扰、诱惑，故犯错误在所难免，但因此常会影响到家庭的安宁和幸福。所以我们应常奉行十善业道，这是佛陀为凡夫于生死轮转中，讲的求取安乐之法。
十善业道：即十种良善的行为，它是通向善处的道路，是为大乘之在家戒，能使实践者感得欲界之乐果者。持十善戒行者，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中，有此功力，谓之十善戒力。
据佛经记载，佛陀在许多场合，宣讲各种善、业因所得的果报。述说最多者是十善十恶的果报：行十善者升天，作十恶者入地狱。大正藏第十五册中《十善业道经》，内容为佛说有关十善业之功德。经载，永离十恶而修行十善者，有如下之功德：离杀生者成就十离恼法，离偷盗者得十种可保信法，离邪行者得四种智所赞法，离妄语者得八种天所赞法，离两舌者得五种不可坏法，离恶口者成就八种净业，离绮语者成就三种决定，离贪欲者成就五种自在，离嗔恚者得八种喜悦心法，离邪见者得成就十功德法。
十善业道的内容如下：
十善业道，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见。此十善业道，乃去苦除灾的指南，就是未皈依佛教的众生，也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道，则难免作下恶业，他日必要随业受报，现今的身心也会受极大的苦恼。
行十善业道有什么果报呢？
若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气，那么，他便可身常无病，寿命长远，常受到天神的守护，出入不堕险境，心地平静和悦，他人不起怨恨，常得敬重，命终之时、能生天上、享大福报。
若人离偷盗，他便能积资财，天灾盗贼不能侵损，不生败家之子女，他人诚实相对、不愿亏负，自身资财、能善受用，更有余资布施于人。这样，他便得善名流布，为人赞美，命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
若人离邪淫，能制淫欲之心，夫妇正淫之外，不复淫人妻女夫子，不坏他人名节，不破他人家庭和合，那么，他便能得诸根调顺，仪容端正，受人敬重，身常康健，妻子儿女，不为人侵，家庭融洽快乐，子孙不辍，且孝顺有为，光明磊落，终成大器，荣耀父母。反之，作邪淫恶业，现前家庭不和、身体赢弱，妻不贞节，恶名流布，所居之处污秽不净，命终坠三恶道，若再生于人中，受眷属不和、妻不贞节之余报。
若人离妄语，便能口常清净，言词无失，辩才无碍，常得他人信任，所发言论、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增进智慧。
若人离两舌，不搬弄是非，不诽谤弄人，那么，他便不受他人离间，不受毁辱与谗言之害，事业顺遂，能亲近善知识，增长智慧。
若人离恶口，说话温文有礼，那么，他便能言词美妙，众人乐闻，说话契理，更不遇恶口之人，不受讥议，心常安乐。
若人离绮语，不说邪淫不端正之话，他便能远离邪僻之人，不为淫邪之语所污辱，恒令人发言尊重，不敢轻薄无礼。
若人离贪欲，那么，他便能诸根具足，端正无缺，身心健康，财物能亲得受用，不为他人所夺，或因自己不察而遗失，更由于无贪而乐于布施，故易得资财，生活无忧无缺，恒为他人仰羡。
若人离嗔恚，他便能心境平静，和颜悦色，健康无病，仪容调顺，他人乐与相处，事业常得顺遂，为人爱护思念。
若人离邪见，不信异教外道的邪论，不行异教外道的邪法，远离一切戏论执着，深信佛法无常无我及因果的道理，他便能修圣道、行佛法，终得不可思议的解脱。
善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，虽在生死轮转桎梏之中，仍能多处善地，少受苦恼，他便要行十善业道了。待根器成熟，再求更彻底的解脱。
二、烦恼即是菩提
1、佛陀悟道的启示
一般而言，宗教修行之路往往是一路向上，直指清净之境。然而，当佛陀在菩提树下，即将成佛之前的最后阶段，突然来了三个无比美丽的姑娘，在佛陀禅坐的菩提树前，跳起了诱惑的舞蹈，但佛陀看破她们的真面目，不为所动。
依《佛本行集经》以及《佛所行赞》所述，这三个美女，乃是魔王所派遣者。她们以一切方法诱惑别人为其特长，三人的名字是一名“欲染”，一名“能悦”，一名“可爱乐”。她们跳舞嘻戏，献出种种的媚态，企图以爱欲，将佛陀拉进爱欲的漩涡之中！
但佛陀坐在金刚座上，寂静的心中，像湛然不动的清水一样，除了想出离三界，观察诸法的实相之外，没有其他的念头。魔女们一番折腾之后，毫无结果，最后沮丧而隐退。
其实，这三个魔女，又何尝不是修行人潜意识中，根深蒂固的爱欲呢？每一个行进在菩提道上的修行人，最后都将超越“爱欲”、“我见”之关，方能得大自在、大清静、大安乐。
修行之路看似一向清净，其实，“一向清净”又何尝不是回头照明那个“一向阴暗”的历程呢？逆向修持，有时是一种必要的功课。
2、筏苏蜜多女的故事——一个逐层化解的“离贪欲际”法门
学习行菩萨道的人，善财童子五十三参的精神值得效法。善财童子为《华严经?入法界品》中之求道菩萨，曾南行参访五十五位善知识，遇普贤菩萨而成就佛道。《华严经》中善财童子五十三参的历程与内涵，对于“人间佛教”理念的深广化，提供了极佳的指标作用。五十三参所参访的善知识，上自文殊、弥勒、观音、普贤诸大菩萨，下至童子、船师、医生、药师、教师、制香人等各行各业的人士，不分僧俗、男女、长幼、内(佛教)外(他教)、尊卑，处处呈显出佛教修行方式与角色扮演的多样性与包容性。
五十三参中，特别值得一提的是筏苏蜜多女的故事。而筏苏蜜多女，是善财童子参访的第二十五位善知识。筏苏蜜多的角色，明白地说，就是“淫女”，也就是现代所说的妓女。
当善财童子进入“险难聚落”而向路人探问筏苏蜜多的住址时，每一个人都表现出惋惜和蔑视的态度。他们认为像善财童子这样清纯的青年，怎么会想去接近这么一个以淫为业的女性?不过，善财童子在“决定欲破一切众生于女色中所有净想”之后，终于登门造访。
向善财童子推介筏苏蜜多的，乃是修持极高，已经可以为地上菩萨说法的大比丘尼，叫做“狮子频申比丘尼”。一位持守比丘尼戒的善知识，向善财童子做此推介，其中自有深意。筏苏蜜多乃是“淫女”，何以狮子频申比丘尼竟然做此推介，好象是倒拉善财童子一把？这与当年佛陀在菩提树下遭遇三个“魔女”的诱惑，岂不是有异曲同工之妙？
其实，这是一个逐层化解的“离贪欲际”法门。
《华严经》虽然提到同一城市的人们，把筏苏蜜多视同“魔女”，但《华严经》却形容她说：“从其身出广大光明，……遇斯光者，身得清凉，心除惑热。”
筏苏蜜多自述说：“若有众生欲意所缠，来诣我所，而于我身生极爱染，心如昏醉，我为说法；彼闻法已，则离贪欲，得菩萨无着境界。若有众生暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧。若有众生，暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍妙音声藏三昧。”
经中明言：“所有一切众生来诣我所，亲近于我，一切皆得住离贪欲际，入于菩萨一切智地最胜解脱”，也就是说，凡是前来亲近筏苏蜜多的人士，都是接触之后得“住离贪欲际”。
筏苏蜜多的法门，实际上并非万能。在五十三参的整体架构中，筏苏蜜多女只是其中一参而已，不能以偏概全。这一参反映了人间的现实需要，但五十三参之中更多的是选择出家的比丘、比丘尼。
因为性爱的行为，有其习惯性与上瘾性；对于选择世俗在家生活的人士而言，性爱固然是现实生活中必需的一部分，但是就菩萨道的修持而言，则别有一番天地。唯有向上修持，到“化欲”之境界，才是究竟。
3、维摩诘居士
维摩诘居士是大乘佛法中一位著名的在家菩萨，维摩诘的故事出自《维摩诘经》。维摩诘，意译为净名、无垢，意思是以洁净，没有染污的人。
维摩诘是古印度毗舍离地方的一个富翁，家有妻妾，财富万贯，奴俾成群。他虽在俗尘，然精通大乘佛教教义，其修为高远，虽出家弟子犹有不能及者。他曾于过去劫中承事供养无量诸佛，深闻法要，契入不二；他勤于攻读，虔诚修行，能够处相而不住相，对境而不生心，得圣果成就，被称为菩萨。
为了方便摄化众生，他上自军政，下至酒肆，广泛地参预了社会生活。后来他患疾病，国王大臣、长者居士、婆罗门等皆来问疾。
佛陀闻知后，特派文殊菩萨等去探病。佛知道维摩诘菩萨只是诈病，所以派去了被誉为“第一”的文殊菩萨，率僧众前去慰问。
文殊见到维摩诘后，两位菩萨互斗机锋，反复论说佛法，义理深奥，妙语连珠，使同去探访的菩萨、罗汉们都听呆了。维摩诘现身说法，要问疾者识身虚幻、危脆、垢秽，为苦为恼，众病所集，不应心为形役，应常乐佛身。佛身是从无量功德生的，是从慈悲喜舍生的，是从四摄六度生的。应以速朽之身，勤修如是胜行，饶益众生，获成佛的清净庄严之身。一场论战后，文殊菩萨对维摩诘倍加推崇，人们对维摩诘居士也更加崇敬了
《维摩诘经》将“烦恼即是菩提”的道理，阐述得淋漓至尽，说明“中道”是对治爱欲烦恼的最佳选择，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”为不思议解脱的张本。
《维摩诘经?观众生品》中有三段极为重要的见解。
（1）、维摩诘与文殊辩析“云何观于众生”乃至“从无住本，立一切法”时，室内出现了天女散花。花散到菩萨身上，随即下落，散到舍利弗等声闻身上，即使运用神力，也扯不下来。
舍利弗正为天女散华而尴尬不已时，天女告诉他说：“勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。……观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人 得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。”
这一段经文，明白地指出“五欲”对于人的影响，关键在于人的“分别心”。你有分别心，你在乎它，你恐惧它，你就受到它的影响。
因此，“色不迷人人自迷”，迷不迷毕竟是在自己。
（2）、同品中天女又说：“一切诸法是解脱相。舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性即是解脱。”
这一段话更明白地指出，你自己心能作主，你看得透诸法实相，淫怒痴就是解脱。你自己做不了主，又看不透，只好跟你说“离淫怒痴为解脱”，免得你跟着淫怒痴打转。这不是说看得透就任由你淫怒痴无所谓，而是说看得透，则淫怒痴动不到你的心，你碰不碰，你的心都是如如不动、当下自在、当下解脱。如果看不透，即使不碰，心里头还不是堆积着许多淫怒痴的垃圾，自己烦自己。
（3）、天女在与舍利弗对辩过程中，将舍利弗变成了天女，将自己变成了舍利弗，证实众生如幻，男女实无定相，破除声闻人对“法”的执着，得出诸佛菩萨所证得的功德，“实无所得”，“但以世俗文字，假名得耳”的结论。
这是从“法无定相”角度说明“女人相了不可得”。平常人所谓男相、女相，毕竟只是主观心识的投射。因此究竟的解脱女色之道，不是逃避女色，而是从“法无定相”上彻底超越个人对于“女相”的心理投射。要达到此一境界，唯有透过甚深的禅定功夫，才能够像《心经》所述，观自在菩萨“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。
《维摩诘经?佛道品》也以另一种方式表达“烦恼即是菩提”的理念。经云：“以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。”同品偈语云：
火中生莲华，是可谓希有；
在欲而行禅，希有亦如是。
或现做淫女，引诸好色者，
先以欲勾牵，后令入佛道。
这一段偈语，正是五十三参中筏苏蜜多女的最佳诠解。用“火中生莲”来比喻“在欲行禅”，可见这个法门不但是高难度，而且是高度危险性，一不小心，便可能变成“火花”而不是“火莲”，故诸学佛者不可轻易尝试！
“烦恼即是菩提”的思想，在大乘佛教的经典如《大品般若经》、《文殊般若经》等中，都有详尽的阐明。有兴趣者，不妨查阅学习。
二、从空性的立场来看婚姻
1、从空性的立场来看婚姻
从涅槃的立场，来看人类的婚姻，其实婚姻当体即涅槃。
龙树菩萨说：“诸法从本以来皆涅槃相。”大乘经论及禅典之中，也处处向世人明示“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如”的理趣。无奈吾人业障深重，宁愿相信凡夫之言，而不愿相信圣者之语。
即以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？
我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离“缘起即空”的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？
《般若经》云：“真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。”从般若的立场来看，遍一切法都是药，也遍一切法都是毒，端看是否运用得当。‘砒霜’倘若使用适当，一样可以成为仙丹活命药；‘粪便’如果置于林园花圃，便可长养万物！砒霜、粪便尚且如此，何况是情欲岂有绝对是不祥物之理？
欲界众生比较嗜欲，固然是事实，但嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根本，生死轮回的根本乃是自性见的戏论──于如如之境生起虚妄分别，复于虚妄分别境上产生执着。这才是众生轮回生死的根本原因。
如果稍有情欲，便无法证得菩提，那么佛陀现在也还是生死凡夫。试问：佛陀有没有欲呢？如果佛陀没有欲，那么他肚子饿吃饭是不是食欲？身体寒冷披一件衣服、腰酸背痛请阿难尊者替他捶背，是不是欲呢？
其实生活上例如：手被开水烫到立即缩回来、口渴想喝茶水、走路避开坑洞……等等，广义言之都是欲。虽然很明显的，佛陀必然有种种欲，但却不妨碍佛陀成为佛陀。因为欲之有无并不是成为圣者与否的关键，而应是‘明’与‘无明’的问题，也就是有没有颠倒梦想、有没有觉悟才是圣凡的分水岭。
2、从大悲的立场来看婚姻
婚姻的场所即是菩萨利生的场所。
佛法的最深处虽在涅槃，但体现涅槃的佛弟子，其人格最大的特征，却在大悲。
“大”是体现诸法寂灭性──涅槃，故可称为大；悲则是慈悲的简称。故“大悲”其实是指没有人相、我相、众生相、寿者相的慈悲心。
当一个人体现涅槃的时候，就不会再有主客分离的意识，也不会有人我的执着，所以看的时候只是看，没有产生“我看到”之念；听只是听，没有产生“我听到”之念；充分活在浑然一体（亦无一体之错觉）的境界里；没有丝毫人我对立的隔阂。
所以他看到别人受苦时，只是发觉苦，而没有产生这是“别人”在受苦的念头，所以别人就是我，我就是别人，别人跟我是一样的。由于自身都有离苦的本能（此乃法性使然），当察觉到“别人”在苦时，“我”便会产生悲心，舍不得“别人”苦，所以会倾尽能够运用的福德和智慧，来给予别人快乐，拔除别人的痛苦。并且在进行这样的工作时，内心依然安忍在如如不动的涅槃中，没有计着分别心所生之种种名相，唯是一腔满众生愿的悲心而已。这种没有理想、企图，更没有主宰、支配欲望的悲心，将随着佛弟子浸泡在涅槃的时日愈深愈久而愈深彻泯然，最后甚至到达“痴”的地步呢！
经论禅典之中，随处散落这类的经句：
“为度众生离得苦，宁愿我身下地狱”
“愿代众生受无量苦，不为自己求安乐”
“问渠为何放不下，苍生苦尽那时休”
“菩萨以大悲而不得自在”
或许一般人大都忙于自身的功名利禄，对此少有感触，但有的修行人听闻此类经句时，则会感动良久。
但愿众生离得苦，谁还去惦记佛学上的名相，谁还去计较究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要温暖！婚姻当然也是菩萨利生度世的场所！
3、从修行的立场来看婚姻
古德云：“不入烦恼大海，则不能获得一切智宝。”困难的环境，使人遭逢无边苦恼，但对于有志修行的人，逆境能使将意志锻炼得更坚强，获得到更多的人生经验；婚姻的生活虽然不免因为两个人的长期相处而产生摩擦，但可使人品味生活真谛，学到度化众生的经验和方法
因此，站在菩萨乘的立场来看婚姻——婚姻不仅不是禁锢的牢笼，反而是亲近众生、化度有缘的绝佳场所。
三、现代人如何拥有幸福的婚姻
1、有健康的人格才会有健康的婚姻。
有许多婚姻专家、顾问，建议婚前要找教育程度、身家背景，以及嗜好、兴趣差不多的对象。
但是在我来看，结婚对象即使符合了那些条件，也不见得会幸福。因为夫妻是两个人天天在一起，有健康的人格才会有健康的婚姻，才能面对婚姻漫长的旅途。然而，教育程度、家庭背景等条件，并不能保证有成熟的人格，而且兴趣是可以培养的，例如恋爱的时候，男追女或女追男，对方喜欢文学，他也去读唐诗宋词；对方喜欢科学，他就赶快去研读爱因斯坦的相对论；但谈恋爱的时候，可以这样，而婚姻生活却没办法投机取巧，所以成熟的人格才是幸福婚姻的基石。
人格成熟的人有几个特征：
第一、 是独处的能力。
他可以适意地跟很多人在一起，却也有独处的能力，也就是单独自处的时候，不会无聊，不会靠吃东西或打电话找朋友聊天来排遣寂寞。
第二、 接纳自己缺点的能力，没有完美主义。
有人讲“生平无大志，但求六十分”，这个人就活得很快乐，因为人间哪有十全十美，大概不错就好了。哪一个人没有缺点？有缺点不可耻，只要慢慢的改，而且透过自己慢慢改进，也能体谅出人要改进很困难，所谓“江山易改，本性难移”。虽然有心要改变，仍要一段时间。
第三、 体谅别人的能力。
自己脾气不好很想改，却改了好几年都不容易改过来，我们又怎能轻易就要求人家改变？应该体谅别人的缺点和苦衷。一个成熟的人能接纳、体谅别人的困难与苦衷，这些都是成熟人格具有的特征。
第四、 则是真正爱一个人的能力。
可是什么是爱？今天许多人都把爱误解了，“爱是给予，不是需索”，这句话讲得非常好。如果你真正爱一个人，你只是给予，只希望他好而已。
可是一般人的爱是“占有”──因为我需要你，所以我爱你；如果我没有你，我很痛苦，所以我要爱你、要好好抓住你。这种爱带有支配与操纵，所以口头上都说“我是为你好哪！”殊不知其实是你需要他。为什么你需要他？因为我们经常需要被人家需要，如果被人家需要会感到很满足，会自认：你看那么多人需要我，那么多人没有我是不行的，我有能力使那么多人需要我。乃至夫妻生活，也是时常从“需要被需要”的心理而引发不必要的欲望，总是希望我能制造快乐给你，让你必须需要我，当你必须需要我的时候，我很快乐。
我们在社会上常常可以看到这种情形，在宗教界亦然。其实这种心态，并不是成熟、真正的爱。
在当今的社会