鹿鼎记之韦小宝破解版:道的心理能动论

道学和管理
Taoism and management
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第六章 道的心理能动论
世界上有两个人在一起就必须管理，人是管理的首要标的，然后才是事与物。要管理人，首先必须知人。就因为人有精神体和智力体，心思变化无穷。非常难以捉摸，近代心理、精神诸学科才蓬勃发展，希望能找出一定的规律，以资掌握。虽然日有发现，只是离完全掌握的阶段，还是遥遥无期。但是管理方法的拟订，必须根据对人的知识。故知人的重要性是无以复加的了。因此，道学对于这方面的研究是别开生面的。前面我们已经作过不少细节的探讨，黄石公说："衣不举领则倒。"所以我们还有必要再回来作一些总纲性的探讨，一面显示道学对人研究的彻底和别具高见；一面是学者能掌握住这些规律，在管理的实际作业上就能运用自如，也能快人一步与高人一等。所谓总纲方面的探讨，就是由来有自的人性问题。
早在两千五百年前左右，中国古人就对人性善恶的问题大加辩论，其结论大致总结为三种。一是性善论。如孟子所主张。二是性恶论。如荀子所主张。三是人性可善可恶论。如告子所主张。而三者之中以性善论和性恶论两个极端的论点比较受重视。管理的策略取决于人性的认定，如果假定人性为善，那么处理人的问题就要用和善的方法。因此对待员工就要讲信修睦，如信任他们、奖励、支持他们，注意开发和鼓励他们的善性和创造力；也相信他们会投桃报李，以优良忠实的服务来回报。如果假定人性为恶，则粪土之墙不可污也。他们会起各种破坏作用，偷懒、怠工、欺瞒、不负责任等等不一而足。因此就要鞭策、不断严密监守、严厉惩罚。现代西方管理学中所强调实行的z理论和Y理论，就是完全根据其人性论的认证来设计的管理策略和方法。
孟子是提出人性本善的泰斗。儒家依此发展了一套管理方法，由于比较乐观和向事物的光明面强调，所以很具吸引力。荀子虽然也是儒家，由于他指出亚当夏娃的子孙并非那么纯良，因而他所拟的办法，大家愿做而不愿说。我曾经花了不少功夫希望在道家的著作中找到他们采取的立场，到底站在哪一边?结果是徒劳而无功。因为善与恶是相对的，绝对的善或恶是根本不存在的。如果我们根据不存在的或根本无法取舍的理论来制定政策，这种政策多半是要失败或遇到很大挫折的。人类的心理和行为并不是没有规律可寻的，只是人们在空洞相对的善恶的概念里兜圈子，自然永远没法落实。人类的心智运动实在是依据物理学里的力学的定律来活动的。道学家李宗吾先生（1871-1937）对这一点作了清楚的说明。
他批判了孟子在说明其性善论时所提出的两种情况。第一是：所有小孩都孝顺自己的父母，长大之后爱护自己的兄弟。孟子说："孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。"（孝悌之心，人皆有之）第二是：任何人看到一个婴儿爬到井边，都会感到担心害怕。孟子说："今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。"（侧隐之心，人皆有之）李氏对上述第一种情况提出了反驳，他说："设如婴儿在母亲怀中，而母亲正在吃饼，他一定毫不犹豫伸手把母亲的饼拉到自己口中。如果这时身旁站着一个哥哥，他便要把哥哥推开。这种行为怎能称为孝悌?"因此，如果我们认为孟子所说的"人人皆有孝悌之心"的命题为是，那么怎么解释李子所说的"抢饼推兄"的事象?如果我们认为李子所说的"抢饼推兄"的现象为是，那么怎么解释孟子的事例?只要我们想说明哪种情况是对的，或哪种情况是错的，我们就永远陷于自相矛盾之中而不能自拔。
如果要得到更满意一点的答案，李氏作了进一步的解释，就是从物理力学的磁场理论出发，证明上述两种现象都会在适当的条件下合理的出现。磁场的力线由中心向外一圈圈地扩张，越距中心近则其吸引力越强。兹假定婴儿以其自我为中心，在和母亲的地位比较之下，我比母亲更距离中心近，我便被放在第一位，母亲居于我之次，因此我把母亲的饼抢来我吃。如果在母亲以外还有兄弟的话，于是母亲离中心比兄弟近，所以不推开母亲而推开兄弟。如果婴儿长大之后，生活圈子扩大，遇见了邻居。兄弟比邻居更近中心。如果兄弟与邻居发生冲突，则自然帮兄弟而拒邻居，是谓兄弟阋于墙，而外御其侮。如果他走到另外一个乡村，在那里遇见邻居，邻居就比他乡生人亲切。如此类推，磁场可以继续扩大，到省、国家。到世界，甚至外星。

以上是从中心向外看，同样也可以从外圈向中心看。兹假定我们在一个美丽的春日散步，周围是多彩的山峰，肥沃的田园，闪烁的河流湖泊，头上是蔚蓝的天空，面对构成我们宇宙的伟大自然，我们心中充满欣慰之情。突然间，我们的视线集中到一堆荒凉的乱石上面，我们完全忘记了周围宇宙的宏伟壮丽。一股感情抓住了我们，开始是对这些毫无魅力的岩石感到厌恶，最后联想到可能发生的毁灭。当我们继续散步前行，突然看见一簇花丛，美丽的花瓣一片片坠落到散乱的碎石上。这时我们的注意力立刻转向了这些落花之上。一股怜惜之情油然而生，使我们忘却了乱石的凄凉。再往远瞧，在落英之上躺着一只受伤的小狗。于是我们的同情只顾小狗而撇下了落花。因为狗是动物究竞比植物与人感情上较为接近。但当我们再往前走，看见有犬在咬人，一个陌生人，我们自然就帮人赶犬。在临近村庄时，看见一个陌生人欺侮一个朋友，我们会自动上前帮助朋友。后来拉着朋友一同回家，正在好言安慰朋友，突然发现屋顶崩裂，正要坍塌下来。于是立即抽身奔出屋外。一想朋友还在，赶快回头呼喊朋友快跑。无论在什么情况下，"我"都是磁场的中心。一切对人、事、物的评价都依据与"我"的距离而定。

苏格拉底曾说："'我'是衡量万物的尺度。"他所说的"我"是我心的认知，我觉得怎样就是怎样，所以他是唯心论的主观主义。上述的磁场理论是在人我之间比较而产生的评价关系、所以是唯物论的客观主义。人类观察和评价先后取舍并对之作出反应的具体方式，我们称之为"心理能动性"。也可称为"心理的力学"。归纳言之，它有两条规律。
（一）向心感知：距离越近，人与其关系越亲。
（二）离心感知：距离越远，人与其关系越琉。
前面孟子所提出的第二个命题：恻隐之心，也必须经过检讨。根据心理能动规律，可以从两方面来讨论。（一）婴儿爬到井边，我们会为婴儿担心害伯。何以我们为婴儿担心害怕，而不为井去担心害怕呢?我们第一个念头只怕井伤害了婴儿，因为婴儿是人，磁场离"我"比物体的井近得多。第二个念头才会去考虑婴儿入井也可能弄坏了井。如果孟子的孺子入井，有人看见却不顾那孺子死活，赶快去护井，怕井被孺子糟蹋了。结果孺子没能掉到井里而得救了。不过别人一定会骂这人不近人情。虽然孺子得救的效果未变，而救井者把心理磁场弄颠倒了也不行。（二）孟子说的孺子入井，没有说单数还是复数。今假定是好几个婴儿都爬到井边，又假定许多婴儿中有一个是我的孩儿。我见此间不容发的紧急光景，决不止袖着双手，只在远远的为他们担担心就算了的。我一定要抢上前去，而我双手只能抱起一个婴儿，试问这时我要先抱起谁的孩儿?再假定将要入井的众婴儿中，有两个是我的孩儿，其他都是陌生人的孩儿。如果我一次只能救一个，那么我先抱起的应该是哪一个?凡此种种，无论事情的发展如何，都不单纯，光只用难以捉摸的善恶概念是不可能涵盖全部问题的。
人性是由两条心理能动律所制约的现象。善恶只是相对的概念，管理者不必介入善恶绝对化的无休止的争论。管理者应该是务实的，一旦介入此种关系，不仅对业务有损，很可能整个事业和使命都因之毁坏。一个人如果能弄清楚什么对自己最有利，将自心比人心，他就应该去做对别人也最有利的事。非如此就无法保证自己的利益。这就是心理能动律的最高准则。老子说："是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。""是以圣人终不为大，故能成其大。"
我们常听人说："是非善恶本不是容易弄得清的。因此尽其在我，如果我心认为是对的，我就去做。后果如何?非我所能顾忌。"说得再好听一点，就是什么"仰不愧于天，俯不怍于人"，"明知其不可为而为之"，"尽其谊不谋其利"等等不胜枚举。其实这都是唯心论的主观主义的遁词。说得冠冕堂皇，骨子里是根本不知道怎么办，或是不负责任的懒办法。如果一个管理者懂得心理能动规律，他对人事的安排就决不能随便，专讲人情或随兴所致。他必定是切切实实地做好调查研究，把每一个人都安排在对的磁场上，他们就会自动的发挥他们最高的效能。譬如：两个敌人在风暴的海上共乘一小船，他们必然捐弃前嫌，比弟兄还亲地共同为生存而协力奋斗。所谓"同舟共济"，就是在此时此地非如此不可。同样两个为遗产而争成你死我活的弟兄，忽然强盗杀来了，他们就不得不合作共同对付强盗。即所谓"一致对外"。管理者须要认识所谓互助、团结、善行和不和、分裂、恶性完全都是基于环境的情况而变化。管理者在事先把人事安排得对，既不必以后再巧言令色，好话说尽；也不必铁面无私，打骂不休。凡事水到渠成，自然事半功倍。老子所说"功成事遂，百姓皆谓我自然"，不正是这个道理吗?因此，"古之善为士者，微妙玄通，深不可测。……'豫'兮，若涉冬川。……"能做到一个成功的管理者，关键就在这个"豫"字。豫的人，就是事先做好调查研究，做好计划，做好安排的人。绝不可能是自己心里想怎么干就怎么干，不花头脑去考虑后果，或是等事到临头再来急抓瞎，或把事搞糟再临时周张做事后的补救。甚至于把问题过失想办法往别人身上一推了事。当然，"豫"并不容易，如涉冬川。战战兢兢，如履薄冰。反过来说，如从前父母之命，媒妁之言，父母把自己认为好的人许配予儿女，结果不知道害了多少青年痛苦一辈子。又如有些团体假些什么神圣之名，劝人为"善"。不照着我所说的去行便要下地狱火湖或来生变犬马畜类；跟从我的死后便上天堂永享福乐。近来有好几个国际性的事例暴露：他们扮成慈善的天使，如神如圣，其实比鬼魔魍魉、牛鬼蛇神还要狠毒，把人害到从倾家荡产到全部集体自杀。
在物理的力学中，力的运动以线来表示。关于上述的许多情形。可用分力线、合力线来表示，有时情况可用平行线来表示。

分力线是表示；各人各为己利，把饼拉向自己的一边。可是也表示：谁占优势谁最后得着饼。同时也含着一种警告：有时，阴沟里会翻船；煮熟的鸭子会飞走。合力线是表示：大家都为同一目标努力。可是也表示：弱小的力量可能被强大的力量所吸收消灭。平行线是表示：各人自扫门前雷，不管他人瓦上霜，大家彼此，各自为政。可是也表示：大家心知肚明，谁也奈何不了谁，只好表面上和平共存。

再进一步来了解、人在确定了彼此之间的磁场关系之后，一般可能有以下五种现象发生，可以用五个几何图形来表示：
圆形代表事情非常顺利，一切人、事、物就象老早有人安排好了的一样，各就其位，各得其所。
抛物线形代表事情进行到一定的程序，后继无力，不能再维持下去。好比一个人用力将自己抛起，向上攀登。但随着地位的上升，自己的缺点也开始暴露，或才能有限，便觉吃力。于是不得不往下降落。

椭圆形代表事情虽在进行，但不太顺利，不得不牵就或妥协，勉强完成。也代表目标不够确定，经常要想改变方向，经过一段摸索之后，又回到原始之处。
双曲线形代表有些事情在具体问题上，双方各执所是，永远无法会合，取得一致。双方在某一过程中。可能意见相当接近一致，但其间距离永远存在。
波形代表事情虽在进行，坦起伏很大。表明事情的性质不单纯，风险大，波浪大，压力也大。螺旋形代表起伏大，象似在前进，忽然又后退。象似在后退，其实又在前进。
总之，管理者要明白"人之情，事之理"，切忌不着实际的美丽幻想。因此不必怨天尤人。鬼谷于说："凡度权量能，所以征远来近。立'势'而'制'事，必'先'察异同：别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。其有隐括（一再校正），乃可征，乃可求，乃可用。"
最后，在管理者能立势制事之后，当合力线的现象出现之时，从表面上看没有什么不妥当，但从深一层去权量，是暗含着极大的危机的。管理者可能在此竞争的暗流中灭顶。因此不能不明了以下的方法。
当事物在"损"的大局下进行到第三爻的时候，内卦里在两个阳又后出现了一个阴爻。寓意是内卦的三个爻中损失掉一个。《易经》说："三人行，损一人。"表示在矛盾的进行中，只能有两个人存在，不容许有第三者插足。如果有第三者在，必须去掉一个。阴阳在某种情况下互相斗争，直到其中一方完全消灭。在一方消灭后，单丝不成线，剩下的一方马上就分裂成二，继续斗争。反过来说，假设今有甲、乙、丙三组人共同朝同一目标前进。在过程中，必有两组人组成联盟来与剩下的一组斗争。今假设甲和乙联盟，其力量必比丙大。因此丙被吞没。在丙被消灭后，甲和乙的联盟立即撤销，成了甲与乙斗的局面。今假设甲乙力量相当，谁也吃不下谁。于是甲或乙，二者必有其一，分裂成二。今假设乙分裂成丁和戊。丁戊二组之间必有一组与甲联盟。今假设甲丁联盟，则戊必被吞灭。于是丁再一分为二。直到小之又小，完全不能再分，则甲本身又必分为二。阴阳就在这种情况下不断前进。这就是三人行，损一人的原理。管理者不懂这个原理就不能生存。
要做一个成功的管理者必须研究这些普遍规律，并能根据这些规律安排具体的环境形势。"道"是一个伟大的管理者，它将天、地、日、月、星辰、万物都安排了适当的位置，它们都能以自己不同的引力，占据不同的磁场。在人类的社会中，如果你能了解每个人的力量或引力，把他们都置于合适的磁场中，大家都会感到愉快满意，都会最大效能地发挥自己的能力，创造最高的生产力和幸福。老子说："道大，天大，地大，王（管理者）亦大。""以道莅天下，其鬼（鬼魔魍魉--牛鬼蛇神）不神（不能作用--没有威力）。（并）非其鬼不神。（是因）其神不伤人（其力不能害人）。（也并）非其神不伤人，（是因）圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"