鸡块的名字:华严经普贤行愿品讲记二

一、玄  义

前面交代完了，现在就可以展开经文了。我们现在依照这个经文，注解是谛闲法师所注的，这是近代天台宗的一位祖师，很了不起的人。他是清朝末年的人，民国初年圆寂的，是近代天台宗的一位大师。他这个注子，我们不能按照注子说，按照注子说耽误时间太长。我们只能够提他的纲领，注子让给同修们自己去研读，有问题在讲堂里面提出来，我们共同来讨论。他解释这个经的方式，是遵守天台家讲经或者是注解的程式。他有一定的一个程式，从五重玄义讲起。首先讲

标名，

    表示经的名题。在注解的前面两行，先把名题说明。这个是很重要的，这是一部经的总纲领。

一、人法兼喻三事具足为名

佛经取题目，他有一定的规则，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛经，他的题目不出这三个范围。有单人的，单法，单喻；有两个合起来的，所以有三单，三复。有一个是具足，就是三个都有，人法喻都有，所以一共有七种规则，叫七例选题。本经是七例选题里面的具足选题，就是三个都有。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是比喻。所以这是人法喻统统具足。这是说明这个经名。

二、一真法界性具三千为体

这在此地把名字介绍给诸位，后面要讲。

三、十大愿王导归极乐为用

这一点就非常非常重要了。所以我说《华严经》是广说的《阿弥陀经》，就是这个道理。《华严经》最后，是归到西方净土。实实在在不可思议，这是妙极了。在这几天，我要跟诸位来讨论这个问题。

四、拔众生苦与佛果乐为用

拔苦与乐，拔是拔除，也就是离苦得乐，得真正之乐。这是这一部经的作用，你学了有什么用处。

五、圆顿大乘第一乳味为教相

这个到后来再跟诸位介绍。

注解刚才说了，希望大家利用课余的时间，一定要好好的去看。你有问题，你把它记录下来，在讲堂里面我们逐条地来研究讨论。可是他这个里面引用大经的经文，这个我们需要念一念。第三页倒数第二行（第22页倒6行）（注），

善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。

这是经的本文，但是不在这一卷，在上面一卷。我们这是第四十卷，这一段经文在第三十九卷，说明如来的功德，说不尽的。如来是谁呢？这个要知道。如来就是自己的本人。现在我们迷失了如来，变成生死凡夫，苦不堪言。把不可说不可说无量无边的功德变成了无量无边的烦恼，变成无量无边的罪恶。这是愚痴啊。所以我说这个经没有说别人，全说的自己。就是这个一念之间，你看，这个转变转变的太大了。《华严经》的宗旨、目标，就是希望你再转变回头，恢复你自己无量无边的功德。这种功德，三世诸佛都说不尽。下面经文又说，

虚空界尽，愿王乃尽，而虚空界不可尽故，我此愿王亦无有尽。

这是讲到这个经的本体了。所谓体，就是理论的依据。经是教科书，佛所讲的这些话，这个教科书，根据什么理论而说的，这一点很重要。如果理论不正确，我们修学，不但没有好处，恐怕还要受它的害。所以一定要有非常正确的理论，我们才能相信。这一部经的理论，是依“一真法界”。一就是不二，真就是不妄，是真实，不是假的。我们讲十法界，讲无量法界，那是方便说，不是真实说。真实给你说，法界只有一，一真。法界原来就是一真，难道真的有十法界，有无量无边的法界？没有，实在没有。那个十法界，是从你的妄念当中变现出来的。十法界有差别，差别从哪里来的？从分别心里头变出来的，从分别执著妄想里头变出来的。但是你的真心里头，没有分别，没有执著，也没有妄想。那么什么是真心呢？《楞严经》上说的很清楚。《楞严经》在前三卷，就是讲这个问题，辨别真心跟妄心，特别是“十番显见”，那么长的经文，告诉我们真心。他举一个例子，举这个见性，我们眼睛能见这种能力，就是见性。它是真的，它不是假的。它是一，它不是二。见性里面没有分别，没有执著，没有妄想。那么分别、执著、妄想从哪里生的呢？是从迷妄当中产生的。本来没有，因为你迷了，所以就迷失了见性，于是才有眼识，才有第六意识，才有第七末那识，才有第八阿赖耶识。迷了才现这个现象，这个现象是妄相，不是真实的。虽然不是真实的，但是它确实存在。譬如我们眼睛长了毛病了，害了眼睛了，我们看那个灯，灯上有个圆圈，如果害过眼睛的人都有这个经验。灯上确实有没有呢？没有，好眼睛人家没有，可是你眼睛有病的人看的真有，真有这个东西。但是它确实是假的，绝对不存在。但是在你感觉当中它真有。到你眼睛好了，再看没有了。我们现在就是在病态当中，迷就是病态。在本经，法门虽然是无量无边，到最后两千法门，太多了，我们记都记不清楚，那怎么能修呢？所以菩萨真正大慈大悲，把它归纳成十条，十条我们可以记得住了。十条一展开，就是两千法门；再一展开，就无量法门。所以每一条里头包含着无量无边的境界，每一条里面都是以一真法界为本体，每一条里面都含摄着从初发心到佛果地上圆满的境界。所以这个十条，我们决定不能轻视。就是十大愿王，能够真正懂得，而且你会修，那你这一生，受用实在是无有穷尽。不但带给你现前最美满、最幸福的生活，你将来死了之后是必定生西方净土。稳稳当当，决定生西方净土。这样殊胜的法门，我们怎么能不学呢？不但自己要学，而且要大力的弘扬，就是劝勉别人也要来学。除非他不肯接受，那没法子了。能够接受的，一定要劝他，一定要勉励他来修学。这是本体。底下从作用上也引本经上一段文字，我们继续看，在第四面的第一行（第22页倒3行）：

是人命终，最后刹那，世间一切，无复相随，

    没有一样东西你能够带得去，你要觉悟。

唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生，极乐世界。

这个是以愿王导归极乐为本经的宗旨。那么这个经不是《弥陀经》，是什么呢？所以我们的道场所提倡的，就是《华严》、《弥陀》这两部经。我今天在各个地方讲经，劝勉一般人修学的，也是依这个两部经。其他的太多，太杂了，耽误我们的时间。我们已经没有那么多时间来修学了，这一点诸位同修也要留意。譬如说，你用十年的时间来学佛，十年学二十种经论，平均起来一样才半年。半年学一样东西，很生疏，不精。勉勉强强能够拿得出去，有没有人欣赏呢？不见得。人家听你讲的，看你写的，平平常常，不重视啊。如果你十年就学一样东西，你成为专家，走到哪个地方人家都向你低头。你是专家嘛，没有人能超得过你嘛。这不是讲聪明智慧，这是讲时间。所以学东西，学一样，决定不能搞多。那么选择就要慎重。很慎重地选择，选择之后决定不改，一门深入。我现在选择是《华严》跟《弥陀经》，这两样东西是一，他这里是导归极乐嘛，所以拿《华严经》来补充《弥陀经》的不足。《弥陀经》太短了，太短了讲的理论方法不够详细，拿《华严经》来补充。把他两个合而为一，两部经实际上就是一部经。这样，使《弥陀经》的内容更充实，更丰富。其实，这种事情古人做过。莲池大师的《疏钞》，就是这一个构想写成的。我们看莲池大师《弥陀经疏钞》，他引用《华严经》地方非常之多。莲池大师的《弥陀经疏钞》相当之长，我这一次是第三遍启讲。第二遍所讲的录音带有保留的，一共是三百三十五个录音带，你看，一部《弥陀经》，九十分钟的录音带，一共是三百三十五个，《弥陀经》讲圆满。而我第三遍所讲的，时间一定超过，比第二次一定多。《阿弥陀经》不简单啊。所以我在国外劝人修净土，我就是把这个录音带给他看一看，他就相信了。原来对《弥陀经》小看了，没瞧得起，薄薄的那么一点，这里头有些什么东西呀！看到我这么多录音带，吓倒了。原来净土有这么多东西在！我就告诉他，我才疏学浅，我对《弥陀经》知道的，沧海之一滴呀，就讲这么一点点。《弥陀经》的经义，说不尽的，绝不亚于《大方广佛华严经》。所以不能轻视，应当认真地修学。所以诸位选经，选一种。如果你要选了一部《弥陀经》，你一生专门研究，专门讲，你讲上十年，大家见到你都称你阿弥陀佛。你是活阿弥陀佛。我讲经讲了二十七年，过去也是什么经都讲，只要人家来找我请我讲，我都讲。为什么呢？学习。其实，也吃了大亏。如果当年一发心就讲《弥陀经》，我《弥陀经》讲了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我顶礼：阿弥陀佛来了！真的。讲了许多经，没有专门的，就成不了阿弥陀佛了。一定要专，一门深入，自己有成就，也能够帮助别人。所以这是以十大愿王导归极乐为宗旨。继续我们把底下这个文看下去：

若人诵此愿王，诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬供养，此人不久，当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

    这个就是成佛。这是等觉菩萨、妙觉菩萨，妙觉就是佛。这是说明，它的作用不可思议。作用是好处，果报。依照这个修学，果报、功德、利益不可思议，没有任何一个法门能够比得上。这是千真万确的事实，诸位一定要记住，要好好的修学，循规蹈矩。现在的佛法，妖魔鬼怪渗透在佛法里头，所以把整个佛法扰乱了，邪正很难辨别。诸位真正有善根、有福德，你遇到一个好的老师，遇到一个真正善知识带领你，你这一生还有希望。如果要是错了门头，吃亏的是自己。至于这些妖魔鬼怪，纵然有真善知识，也只能轻描淡写点一点，看你自己能不能觉悟，不便直说。为什么呢？恶势力太大了。今天实在讲，是正不胜邪，邪的力量太大了。但是对自己修学来讲，那是邪不胜正。你走正路，决定成正果。可是对整个佛法来讲，是衰了。但是不至于灭，佛法还不至于灭，佛的法运，末法时期一万年，现在末法才只过一千年，所以佛法不至于灭，但是极度的衰败，这种情形是有的。我们生在这个时代，乃是很不幸。但也很幸运，如果在这个时代能够护持正法，无量无边的功德。极度衰败的时候你能够保持、能够护持住，无量无边的功德。这也是一个机会，也很难得遇到。

释 经 题

大方广佛华严经

从这以下，是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，这个一部经的内容就可以能够把握到了，也晓得这一部经的意趣、指归之所在了。经题在清凉大师《疏钞》里面，每一个字都有十种解释，解释得非常的详细。如果依《疏钞》来讲，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是“大方广佛华严经”。此地简略，重要的地方，谛闲法师还是依清凉《疏钞》所说的来给我们介绍。我们看这个注子（第23页第11行）：

合释者，如清凉国师，

底下都是《疏钞》里面的话。这种简单的解释，可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。

极虚空之可量，体无边涯，大也。

    凡是文字的意思很明白，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，用这个大字来形容它。

竭沧海之可饮，法门无尽，方也。

    沧海是大海，在我们地球上，可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个地球的百分之七十。这是比喻，比喻说法门无尽。

碎尘刹而可数，用无能测，广也。

    这三个字，“大”是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大，所谓“心包太虚，量周沙界”。界就是世界，我们今天讲星球。太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容。这是你本来的心量，现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕。两个人住在一起还意见不合。没有人跟你住，一个人，一个人还生烦恼。连自己都不能够相容，真正可怜啊。这是迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别，执著。真心里面没有分别，也没有执著。所以我们离开了分别执著，你这个心就跟太虚空一样。太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的，就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执著。这是我们必须要觉悟的。恢复自己的本来面目，一定要晓得这个原理原则。我们修什么？无非是去分别执著而已。离开分别执著，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确，而没有错误。这就是经上讲的“佛知佛见”。一有分别执著，我们的知见不正，所谓邪知邪见。我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以“大方广”是自己的体、相、作用。体用一个大来称赞它，相用方，作用广，广大无边的作用。所以这三个字，都是赞叹本体，赞叹我们的自性。下面再看“佛”：

离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。

佛是人，我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在《楞严经》上，《楞严经》的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的。这是大问题呀，本性里面本来没有无明，无明从哪里来的？佛答的太好了：“知见立知，是无明本”。无明的根本就是这个，我有知，我有见。有知有见，就是无明。“我无知，我也无见”，你真的无知无见吗？你还是有嘛，你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想一想看，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了，加的是分别的知见，加的是执著的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加杂这个东西，是佛知佛见。那么我这个拿在手上，你们见到了没有？见到了，佛知佛见。见到这是什么？毛巾！那就错了，这就无明了。他这个东西本来没有名，你要给他起个名。我说不是毛巾，“偏偏是毛巾”！还固执，还执著。所以一切无明是从分别执著妄想而生的。离一切分别执著妄想，法法平等，无有高下。一切法确实是平等的，所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人，一定要觉悟。觉悟了的人就叫做佛，所以他离觉（觉是能觉）、所觉（觉的对象是所觉），能所两边都不分别，都不执著。换一句话，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从哪里来的？清净心起作用，就是智慧。你要是放不下，还是分别执著，那个分别执著就像那个水一样，起波浪。古人把心比作水，水起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说，这个照就叫做知见，照就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，是在清净心里面生出来的。我在讲席当中常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人开智慧，会听的人开智慧。不会看、不会听，那就像清凉大师在这个经，四十华严的前面，最前面第一卷里头经题里面所讲的，“增长邪见”。不会看的，看得越多，你知见越多。那个知见，是邪知邪见。我们中国俗话说，寄问之学。你看得多，记得多。寄问之学，连儒家都说，“不足以为人师也”。知见靠不住，不是你亲证的，是道听途说。不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。所以，佛法的修学，就是在清净心。清净心起作用，是无量的智慧，“朗万法之幽邃”，就是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知啊，寂静的境界。你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关键就是这两句：“般若无知，无所不知”。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的，一心不乱。那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得。自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净。所以佛菩萨自受用是清净心，清净那真正叫有福，一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。无所不知是什么？是对别人起作用。有人来请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，那是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的，般若的自受用是无知。我们现在这一个又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道，别人是什么都不知道，颠倒了。样样颠倒，麻烦大了。诸位佛法里面，要求真正的智慧。真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中。然后拿经典来对照，看看相应不相应。相应了，与佛知见没有两样。不相应，要改过来。不相应是我们知见有错误，所以“经论印知见”，印证的。佛给我们做印证，我们的见解、我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有哪些地方相同，哪些地方不相同。相同的，我们就保留，证明自己见解没错。不相同的，要改过来。这是佛。

芬敷万行，荣耀众德，华也。

    华是比喻，我们在佛前面供华，供华的意思，华代表因行，先开花，后结果。见到华，就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行。行门要像华一样的清香，一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。华好，果一定好。所以华是代表因行。佛前面供的华代表这个意思，除了佛前供的华，无论在什么地方，看到花，都是表这个意思。乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛人供华，乃至于供香、燃灯，跟一般人供养的意义不相同，他有非常深的意思在其中。

圆兹行德，饰彼十身，严也。

    严是庄严，以万华来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身，不只这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满。《华严经》里面所说的十身，我们今天只晓得有肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不只这一个肉身。一定要晓得，要以种种的行门，来庄严自己圆满的身相，像诸佛如来，没有两样。从这个经题的大意，你就能看到这一部经里面所说的，是自性体、相、用。在比喻上，像一个大的花园，这个花园里头，每一个品种统统具足，一样都不缺。从这个意思，照应前面所讲的“大方广”。它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨，绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨。人不接受啊。佛菩萨对一切众生平等的，众生对佛菩萨不平等。这个就是佛与众生差别的所在。下面再解释这个经字。

贯摄玄妙，以成真经之彩，经也。

    这是清凉用最简单的词句解释经题。后面还要详细说明。至于七例选题，这是佛学常识，此地写的很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行（第23页倒3行），这是详细地给我们说明经题所含的意趣。先解释大方广这三个字。

大，以当体得名，离绝为义。

体是本体，在哲学里面所说的“宇宙万有的本体”。但是自古以来到现在，这些哲学家，中国、外国那些科学家，都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的。从来没有一家说的，叫我们听了心悦诚服。佛法里面所讲的，的确让我们真正能够相信，能佩服：宇宙万有的本体，就是我们自己的真心。所以《华严经》给我们很大的一个启示，说宇宙怎么来的，万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，“唯心所现，唯识所变”。八个字，就把这个问题解答得清清楚楚。实在是了不起。可是这八个字里头，含的意思非常非常之深。这一部《华严经》，或者我们说，一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己。禅宗，尤其是达摩传来这一支、六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点，就是在心。所以说从根本修，根本是什么？根本就是心。所以他的目标，是在明心见性。明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从哪里来的？从对无明而说的。我们现在心不明了，把那个无明去掉，我们心就恢复光明了，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的是六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的色尘，耳闻的是声尘，尘是染污的意思。果然能够离开六尘，那我们见的是性。眼见的是色性，耳闻的是声性，所以六尘就变成六性了。六性其实是一性，明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面。这是禅宗修学的目标，也就是此地我们所看到这个经题上的“大方广”，大方广就是明心见性。所以它是本体。因此，一切万事万法，与我们的关系非常密切。所以对于好的人、好的境界你也不要喜欢，对于恶人、恶事你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大啊。哪一个有你神通这么广大！尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道，有什么稀奇了不起的嘛。所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了。这个很要紧，现在在这个世界上会变魔术的、会耍神通的人很多，不要被他欺骗了。你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗了。那么也许你要问，我怎么变现出来的呢？为什么会变现这么多东西呢？如果我自己会变，我都变好境界多好，为什么又变成三恶道呢？你问的没错，这个理很深，事相当的复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的。可是这个事情并不难体会，譬如说没有证果的人都会做梦，你们晚上睡觉都会做梦。当你做梦的那个时候，你是不知道，迷了嘛，不晓得自己在做梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别执著，打妄想。可是你醒过来之后，你自己去想想，梦从哪里来的？你梦的时候，也梦到很多人，也有你欢喜的，也有你不欢喜的。也梦到了很多事，也有山河大地，也有水陆飞禽，从什么地方来的？全是你自己心里变现的。能变的是你的心，所变的是梦境。这就是经上讲的“唯心所现”现的境界。你在梦中的种种分别、种种执著，梦境里面的变化，那是“唯识所变”。能现的是心，真心，真心能现。妄心能变，那就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现、能变的全是自己，除了自己之外没有别的东西。所以禅家说，“若人识得心，大地无寸土”，全是自己，没有一样不是自己。这是大，实实在在是大。上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在。他自在在哪里呢？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像《楞严》上所说的，“若能转境，则同如来”，就跟佛没有两样。现在科学发达，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理说这是一个好现象，不会再迷信了。可是事实上不然，相对的迷信程度越来越重了，并没有打破迷信。从哪里看呢？算命，看相，看风水，我看都是受过高等教育的。甚至于比这个等而下之的，驾乩、扶鸾，搞一贯道，里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深。这真是不可思议。可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书，拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。我们学佛，最起码的成就，要能够超越命运，不被命运所转了，这是我们最起码的成就。如果连这一点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，这个学佛没有收获，这个学佛不得法。所以学佛的人，最低限度要自转命运。那么能不能转呢？给诸位说，决定能转。转命运容不容易呢？我告诉你，很容易，不难。但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论、不懂方法，那就很难很难。好像我们开那个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气，也开不开，难啊。你晓得号码，到时候轻而易举地马上就打开了。问题就是你懂不懂理论与方法。再看第二：

方，以就相得名，常遍为义。

    所以大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象，相是体之相。相常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍是普遍于十方三世，三世是讲过去、现在、未来。十方三世是一个整体，永恒不变的。这是真正的自己。下面说作用：

广，以从用得名，包博为义。

包是包罗，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性。那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面用许许多多的名词来说明它。佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执著，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情，就可以了。何必要执著在名上呢？何必一定要执著在一个名相呢？打破我们分别执著的观念。所以晓得，佛说种种名，还是说的这一桩事情。这样就对了。

下面，他讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。诸位请看第五页倒数第二行（第24页第7行）。我把这个文念一念，当中的我们就不说了。可是有些地方也非常的重要，自己去看去。

今言大者，指性体也；方者，指性量也

    就是你本性的度量，容量。

广者，指性具也

    心里面所具足的，所包容的。六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是：“何期自性，本来具足”。具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性的具足。他是真正入了这个境界，他说出来的。这种境界，在《华严》来讲，是圆教初住菩萨的地位。在我们念佛人来讲，是刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。见到这个境界，在《华严经》上就称之为法身大士，证得清净法身。

性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。

    这是天台家，以三谛三观来释经，就是解释经。这是天台家讲法。真是讲理，理体。俗是讲事，事虽然有变，有生灭、有变异，理不变。体不变，体是真的。古德为了这个事情，作了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的；做出来器具可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子，金还是那么多，金不变，那个器常常变。事是常常变，理不变。十法界依正庄严都是如此。凡是能变的，都叫做俗谛，从事相上。凡是不变的原理、真理，我们叫它做真谛。什么叫中谛？中谛是统真、俗二谛，所谓是器即是金，金即是器，金器不二，这是称为中，合而为一了。我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，

中谛统一切法，故言大；真谛泯一切法，故言方；

真谛是从理上讲，偏在理的一边。偏在理的这一边的时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲做梦，能做梦的那个心，是真的，叫真谛。变出来的那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心。做梦的时候问你，你心像什么样子？变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相。心起了相嘛，心之相分啊。可是那个相分，你每天晚上做梦，不是做一个梦，做的梦不一样，可见得它在变，它有生灭，它在变。能做梦的那个心，它不变，无生灭。所以能做梦的那个心，是真谛；所做的梦境是俗谛。梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，中谛。这个说法，诸位细细去体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理。所以他用这个原理解释一切法。所以真谛是“泯一切法”，心里面本来没有一切法，能现一切法。心不是梦，心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦，但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，叫“泯一切法”。

俗谛立一切法，故言广。

    俗谛讲是心能现一切梦，虽然它没有，它能现。

性体即心之体大，性量即心之相大，性具即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。

这个几句话非常重要，要特别着重“一念”这两个字。我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了。一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，这个尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一。心二了，境界就乱七八糟。境确实随心转啊。所以佛菩萨看我们这个世界，也是清净庄严，是一真法界，没错。可是我们自己在这个里面，我们的心乱了。心乱，照在外面的境界也乱七八糟的，也是乱的。所以人常讲，我们这个心，三心二意。三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。三心是讲什么呢？八识，阿赖耶，是心；末那是心，第六意识是心。八个都可以叫心，讲三心，是讲这三个：第八、第七、第六，这三心。二意是讲第六意识、第七意根，二意。说这个意思，就是你已经把一念转变成三心二意了，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广，整个《华严经》的境界，就能够现在你的眼前。那么你的见解、你的感受，如同诸佛，没有两样。问题是在一念上。修净土的人，他的目标就是在一念。一心不乱，一心就是此地说的一念。一念非常非常的重要。既然是天然的性德，可见得它不是修成的，本来具足。底下讲，就是它的名词很多，诸位一看就明了了，此地只不过举了几种，实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种。名词不一样，意思完全相同，都是说的这一桩事情。

下面我们再看他解释“佛华严”这三个字。从第六面，倒数第六行（第24页倒14行）看起，

佛以就果得名，觉照为义。

所以佛这个名词，是从果上称的。我们讲修行证果，而且这个是最究竟、最圆满的极果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼。现在你们在学校里，最高的学位是博士，再往上就没有了。佛这一个名称，就好像在佛陀教育里面最高的一个学位，像这个博士的头衔，是个最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是觉，是觉悟的意思。所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。觉之用是照，跟我们这个作用不相同。我们不晓得照，不晓得用照，只知道分别，执著。只晓得用分别，不晓得用照。照，像我刚才讲的，这个诸位看得清清楚楚，这是照。起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，他没有分别，他照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明的，这是真正的智慧。如果里面有了分别、有了执著了，外面就有隔阂。为什么呢？你有成见了。俗话常说，当局者迷，旁观者清。当局他为什么迷呢？因为他有分别执著，他一看到问题他马上想到自己切身利害。旁观者，他没有利害，于他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚。为什么呢？他一点利害都没有。所以要学觉照，这个也是讲佛法在功夫上的原则。我们六根接触六尘，要会用照。佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照就是不用分别执著，很客观地看外面这些境界，以清净心看，以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛用功的时候，这个就叫观照的功夫，以清净心、平等心，最客观的态度看一切人、事，决定不起分别执著，这个叫观照。功夫再进一级，这就照住了，照住就是得定了。就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很熟了，这就叫入三昧了，三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境的里面你绝对不动欢喜心，逆境当前决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪嗔痴慢决定不会起来。我们中国人讲的五欲七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲都没有了，心里面不起了，决定不起。心永远保持着清净，这叫得定。禅家里面讲得禅定，念佛的人讲得念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这个叫事一心不乱，在一切境界里头能作得了主宰了，如如不动了。可是这个并不是最高的境界，这是中程的境界。再往上一提升，就照见了。《心经》里面讲，“照见五蕴皆空”，那是高境界。照见，见就是见性，智慧开了，入大方广的境界，要照见才行。所以这个里头有三层功夫，念佛的人讲，功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。功夫成片一定要有观照功夫，观照就是伏烦恼。所以念佛比参禅方便，因为念佛人的观照，就是一句阿弥陀佛。我们在境界里面，心才一动，马上把它换成阿弥陀佛，就是观照。所以它特别的方便，顺境里面欢喜心起来了，“阿弥陀佛”，把那个欢喜心换成阿弥陀佛。不称心、不如意的事情，心里起烦恼了，“阿弥陀佛”，把那个烦恼换成阿弥陀佛。总要换得快，这就是观照。你很快地能够换成阿弥陀佛，就是观照。念上几年，阿弥陀佛念熟了，一切境界里自自然然不动心、不起念了，不分别、不执著了，这就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的时候，到理一心不乱，是大彻大悟，跟禅宗的明心见性是同等的境界。只是名词上不相同，这个境界完全相同。所以念佛法门就是用一句阿弥陀佛，从初发心到无上道，到成佛，就是用这一个方法。非常的顺利，非常的简单，决定不会走差路。《华严经》善财童子五十三参，善财就是用这个方法，就是用念这个一句阿弥陀佛的方法，他成功了。这个叫佛。

释 译 题

    第八页倒数第二行（第30页倒11行），

唐罽宾国三藏般若奉诏译

这是翻译的人，叫人题。译经是一个相当不容易的事情，在我们中国，历代翻经的工作，几乎全部都是国家来办的。因为佛法是帝王从外国请来的，到中国来都是国师的身份。译经的时候，规模也非常之大。在传记里面所记载的，二十五史历史里头都有，摩什大师的译场就有四百多人，他的编制可见得规模是相当之大。玄奘大师的译场有六百多人，真正是国立编译馆。用一个人的名字，他是馆长而已。他是负责人，主持的，他下面的人非常之多，从事于翻译的工作。而且翻译的程序也很多。第一步，先从梵文把它翻成中文。第一步的工作全用音译，像现在我们这个咒语一样，完全是用音，音译过来。第二个步骤，再从音里面去翻它的意思。译出来之后，还要经过“正义”，就是由通达梵文跟中国文的来作证明，看他翻译的意思有没有错。到最后一层的手续，是润文。润文就是完全在词句上，用字妥不妥当，使文字能够美化，意思又要能够保全。所以他经过许许多多的程序，这东西才能翻得出来。今天有许多翻经的，这些事都是一个人、两个人在搞，所以翻出来东西没有办法流通。特别是这些年来，有很多人发心把佛经翻成英文，都是个人在搞，完全是依文字翻。佛法里头本来就说，“依文解义，三世佛冤”，三世诸佛都喊冤枉。为什么呢？佛法是意在言外，很不容易表达。你看他一句、一个名词、一个字含着许多意思，你怎么翻法？在外国的词汇里头能不能找到一个适当的字，也能够包含这个意思？太难了，相当不容易。我到纽约大学图书馆去参观，沈家桢居士花了不少年，花了不少金钱、精神，请了不少人，翻的那个英文的佛经译本，原稿一大堆，堆在那里，他告诉我没有办法，不能出版，真冤枉啊。这个工作难。今天要做，怎么做法呢？必须也要真正通达中、英文的，真正懂得佛经经义的，还要请一些外国人，大家合在一起，要开会，共同来译述，这样才行。这个里面当然也要请一个主席，譬如如果说翻这个《普贤菩萨行愿品》，一定请一个法师来讲这一部经。凡是参加翻译的，统统要来听。听了以后，来互相研究讨论，逐字逐句讨论，意思要完全正确，然后才可以选用外国的词汇，这样才能把它翻出来。再找一些外国人来读，读的时候叫他讲给我们听，看他体会这个意思有没有错误。也要经过好多程序，这个英译本要是流通出去，必定能够受外国人欢迎。一个人、两个人，闭门造车，搞不出来的。如果是仅仅通达中文跟英文，而不懂得佛法的，那是根本没有办法翻。这种情形现在在外国，流弊很多。有一年，有一个外国人，大概也是学佛的，到台中去访问李老师，李老师讲一个笑话给我们听。李老师说，他问东西，李老师给他谈，他听了不满意，无法接受。李老师就问他了，他谈的那一套李老师也不能接受。彼此都不能接受，谈得很不愉快。最后是看他带了一本书，李老师问他，你带的是什么东西，厚厚一大本？他说这是英译的佛学字典。李老师说好，难得，那我请教你两个问题：什么叫二足尊？他就翻，查了半天翻出来了：“两条腿里面最尊贵的”。李老师一听，好了，我们不要谈了，你请走吧！这个没有法子说了嘛，依文解义啊。二足尊，他翻的没错啊，二是两条，足是腿，尊是尊贵，两条腿里面最尊贵的嘛。还问了一个问题：什么叫实相？这是佛学里的重要的名词。他也查出来了，叫“真实的外表”。实是实在的嘛，相是外表嘛，真实的外表！李老师听了这两句，不说了，你们去吧！你们的佛学，我明白了。没法子啊，真是大笑话。所以在国外，弘扬佛法实在是不容易，相当不容易。我以前在美国的时候，也是想定期跟这些外国人举行座谈会。没法子讲经，座谈会，提出问题来解答。我在那里解答的时候，给我做翻译的就是三个，一个翻译不太可靠，怕他会错意思，三个翻译，他们商量会同，然后再答复。三个人小组开会，怎么个翻法，再答复。这一段，晓得从前这个译场规模，才能够深信中文译的经译得好。也有人曾经跟我谈过，像最近回来的某某法师，他们也曾经到大陆去访问过。在美国很多法师到大陆访问过，尤其是从前玄奘大师译经的道场。他们现在感觉到很大的困惑的地方，就是从前梵文的经典从印度大量的传到中国来，现在一部都找不到。到哪里去了？其实这个问题，在二十年前，方东美先生就跟我谈到过这个问题，也是没有法子，找不到结论。方先生很聪明，他老人家有一次跟我说，他说我想，大概是我们中国人自信心太强了，过去的中国人实在是了不起，梵文经典传到中国来，我们翻成中文了，不但意思一点没错，而且文字比他原文还要美，还要好。读中文就可以了，那个可以不要了。我们中国人的自信心，实在了不起。所以中国的古人，真是了不起，不用了，不要了，无需要收藏了，收藏中文的译本就好了。所以我们应当要怀念我们的祖先，那种智慧，自信心。五千年来的立国，完全凭借这个精神。而这个精神，今天我们丧失了。所以我们这一代，尤其是诸位年轻一代的受过高等教育的知识分子，要恢复民族的自信心。这一点很重要，我们国家民族才不至于灭亡。

唐是代表年代，唐朝，注解里头有，这是唐朝代宗，贞元年间。在第九页第五行（第30页倒2行），

代宗贞元十二年

贞元十二年就是公元七百九十六年，讲公元大家印象比较清晰一点。今年公元是一千九百八十六年，这个经是在七百九十六年开始翻译的，一共翻了两年，七百九十八年，就是贞元十四年。日期记得很清楚：贞元十二年六月五日开始翻译，到十四年二月二十四日翻译完成。其他的，诸位自己看就可以了。我们再看下面的品题。

释 品 名

品是品类，凡是在理论、修行属于同一类的，归纳在一起，犹如我们中国过去书籍的篇，篇章。所以这一品，等于像是一篇一样，归纳在一起。我们现在念的这一部分，这一品经一共有四十卷，相当之长。我们现在读的这一部分，其实是一章。我们这一个本子，一共是四十华严里面有两章，前面一章是观自在菩萨章，观世音菩萨与我们缘分很深，观音菩萨的经，一共是有四种，就是专讲观音菩萨的，有四种。最普遍的，就是《法华经》里面的《普门品》，说《普门品》大家都晓得。除普门品之外，大家还晓得一个《心经》，《心经》是观自在菩萨说的。除这两种之外，在《楞严》上《观世音菩萨耳根圆通章》，专门讲观世音菩萨的。《华严》里面也有一章是专门讲观音菩萨的，就是善财童子去参访观世音菩萨，这一章在前面。后面这是最后一章，就是我们现在流通的别行一卷，叫做《行愿品》，其实是《行愿品》里面“重示普音”这一章。既然是一章，它是一品里面的一部分，所以品题也是不能够缺少的。这个品题是：

入不思议解脱境界普贤行愿品

入，证入也。有能，有所。

    入是证入，证入有能证，又有所证。能证就是普贤行愿，修普贤行愿你就能证。所证就是不思议解脱境界，不思议解脱境界在八十经里面讲叫“一真法界”。所以一真法界就是不思议解脱境界。解脱拿现在的话来说，就是自由自在。下面有注解。注子里面当然特别着重在普贤行愿，因为这是能证，能入。

言不思议者，心言罔及故。

就是心与言都达不到，这个叫不可思议。心不能思，口不能说。心要能思，必定落在心意识。这叫一念，一念是不可思议。二念可思可议，一念不可思议。因为你起一个念头，那一念就没有了，你就是二念了。所以能够说得出来，能够思维的，是第二义，不是第一义。第一义不能够思维，也不能够议论，那是真心本体，那是真正的一心不乱。可是更深一层的来说，思议与不思议是一，不是二，这才是真正的不可思议。否则的话都落在一边了，可思可议是一边，不可思议又是一边，两边啊。不可思议，真谛；可以思议是俗谛，一定还有个中谛，还有个中道。中道就是思议与不思议、言说与无言说是一，不是二。释迦牟尼佛教诫众生，他用中谛。对他自己本身来说，确实他没有思，也没有议，他没有起心，没有动念，没有分别，没有执著，也没有言说。但是他四十九年，说了这么多的经，说了这么多东西，人家记录下来，已经有这么多了，还有许多没记录的，更多了。这叫什么呢？说而无说，无说而说，说与无说是一，不是二。对他自己来说，没说；对别人来说，有说。这个话也很难懂，譬如我们这个磬，磬有没有声音？没有声音，本身没有声音，你敲一下，它马上就响。大扣则大鸣，小扣则小鸣，不扣就不鸣。虽然鸣，它本身不鸣。所以佛虽然说法，本身没有说，本身确实没有动一个念头。人家向佛请教一个问题，佛绝对没有说我想一想这个问题该怎么答复，没有。如果他想一想，就有思，有议，有说。佛没有，随问随答，随问随答，所答的恰到好处。所以佛一生，没有说法。佛在《金刚经》上说得很清楚，谁要说佛说法了，叫谤佛。佛真的没说法，佛一生没说法。为什么有这么多法呢？是因为有人问他。所以那个钟鼓，的确它没有音声，是别人敲它，它才有声音。佛呢，你问他，他随你的话来答复你，绝对没有通过思惟想象的，所以他是真智慧。这叫对自己来讲，永远他是般若无知，他心清净。别人来请教他的时候，这是他起作用，这是他的反应，非常的自然，真是大叩大鸣，小扣小鸣，不扣不鸣。我们一定要懂这个道理，这个叫完完全全的中道。我们了解中道，认识中道，要学习中道，自己才能在佛法当中得到真实的受用。底下讲，

问：何法心言罔及为不思议？

    底下给我们解答，这是大师用问答的方式来给我们说明，给我们解答。

答：即解脱境是。

解脱境界所以称为不思议者，具含四义：

一、事相，境界无边，故不思议。

    这是讲事相。

二、理性，境界深远，故不思议。

    这是讲理体，前面是从俗谛上讲，第二从真谛上讲，三、四是从中道上讲。

三、理事无碍，故不思议。

四、以性融相，重重无尽，故不思议。

这是从三谛、三观看这个境界，境界不可思议。

言解脱，亦有二种：

解脱是自在，也有两种。一种是作用解脱，一种是离障解脱。作用就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，这个里头得大自在。这个里面得到真正之乐，真实之乐，得自在，就是生活上得大自在了，不受环境所转，这个才真正得自在。第二是离障，离障那是相当功夫。离障是离烦恼，离生死，这个才是真实的解脱。像前面第一种作用解脱，一般有智慧的人、有学问的人，他也能够得到一部分，但是第二种得不到，第二种要真正修行人才可以得到。

讲到普贤菩萨，普贤菩萨是个通称，不是某一个人的专称。凡是菩萨名号，统统是如此。这一点我们一定要明了。在佛门里面，菩萨有许多，佛也有许多，所说一切菩萨、一切佛，都说自己，都不是说别人，全是代表自己。为什么呢？自己本性里头，万德万能。一个名称只能表一个德，譬如说你这个人多才多艺，名片一拿出来，几十个头衔。一个不就可以了嘛，为什么那么多呢？一个不行，一个不能代表他的才艺，不能代表得完全，就是这么个道理。所以要把我们自己本性里面德能完全显示出来，那就用无量的名称。果上来说，就是佛名。因上来说，就是菩萨名。譬如观世音菩萨，他代表我们本性里面的大慈大悲，这是我们的性德。观音菩萨就是慈悲，地藏菩萨就是孝顺。我们自己具有慈悲，就是观世音。我们自己孝亲尊师，就是地藏王。我们自己具足无量的智慧，就是文殊。我们能把这些德行应用在生活上，自行化他，就是普贤。所以，菩萨的名号是表法的，不能指某一个人，而是人人都具足的。最近几天有一个同修来给我说，他家里新请了一尊佛像，问我要不要请人家给他开光。我就问他，其实这桩事情我在过去跟诸位讲过好几次，佛像要人开了光他才会灵，你拜这个人好了，何必拜那个佛像呢？对不对？我不给他开光他就不灵，拜我好了，不要拜他啊。在家里供像，供我的像好了，何必供他的像呢！供我的像是直接的，供他的像是间接的，我还要给他开个光，他才灵。颠倒啊，实实在在是颠倒。但是开光，在佛门里头确确实实有，现在人把意思搞错了。开光是开我们自性光明，是借着佛像开我们的光。你供观音菩萨，看到观音菩萨了，我对人要慈悲。你看，我们的慈悲的光开出来了。供地藏菩萨，看到地藏菩萨，我要孝顺父母，我要尊敬师长，孝敬的光开出来了，是这个意思。是佛像开我们的光，不是我们去开佛像的光。我们凡夫哪有能力开佛菩萨的光啊，哪有这种道理呀。这现在人搞颠倒了，所以一定要懂得这个意思，开光是开自性光明。开光仪式要举行是可以的，请法师来讲解，来讲解这个佛像代表的意义。要不然，我们不知道嘛。我们供养阿弥陀佛，要怎样供养，用什么样的心，什么样的态度，如何来学习，请法师说明这些道理，这是开我们自性的光明。是这么个意思，不能弄错。佛法里头没有迷信啊。现在很多搞颠倒了，搞错了。普贤是个普通的名词，普是普遍，这个里面有解释，在第十面第四行（第26页第12行），

言普贤行愿者，……普贤是人，行愿是法，

依照这个方法修学的人，这个人就叫做普贤。诸位今天在此地，真正肯发心依照这个方法来修学，那你们每一个人都是普贤菩萨。你们是初发心的普贤菩萨，是真的，不是假的。所以普贤菩萨有三类，这个底下有了，诸位看第十页第六行（第26页第14行），

此品以人法为目；

    目是纲目，

且人之与法，俱堪称为普贤。

    人是普贤人，法是普贤法。

言人普贤者有三：一、道前普贤，

这就是我刚才说的，你只要是发心依照这个法门来学，你是初发心的普贤菩萨。道是讲正道，因为你现在还没证果，在证果之前，叫道前普贤。普贤菩萨是地上菩萨，《华严经》是圆教，就是圆教地上菩萨，这是称

二、道中普贤，

    就是第二种，这是名副其实的普贤，我们一般讲普贤菩萨，都是指这个。诸佛菩萨，是指地上菩萨而言的。但是在没有登地之前也称，那叫道前普贤。就是你在地前，你还没有登地。按照《华严经》，他一共是五十一个阶级。前面是十信、十住、十行、十回向，这都叫做道前普贤。从初地到十一地（十一地就是等觉），这叫道中普贤。后面还有一个叫

三、道后普贤

道后普贤就是已经成佛了，成了佛之后又退到菩萨位子上来，来倒驾慈航，那叫道后普贤。那是究竟圆满之后，完全回过头来，帮助众生。这个人是慈悲到了极处，所以那叫道后。可是依照这个方法学，一定要认真。一定要认真学，决定能有成就。把十大愿王变成我们实际的生活行为。所以这个后面这一章，最主要的就是十大愿。我们在此地研究探讨，也是以这个十大愿为中心。这个我们要细说。后面他还有很长的偈颂，如果时间不够，偈颂我们可以省略掉，我们特别着重在长行文里的十大愿。

诸位请看第十一面第三行（第26页倒4行），

普贤菩萨，以十大愿王，导引华藏海众，往生极乐，故古人取列净土三经之下，为净土四经。时人多有作为日课，深有见焉。

这几句话在此地很重要，因为它代表整个的佛法。《华严》是佛教里头的根本法轮，一切经都是《华严》的眷属，好像一棵树一样，《华严》是根，是本，根本。其他一切经、一切法门都是那些枝枝叶叶，枝叶花朵，都是从这个根生的，所以是根本法。既然是根本法，根本法里面的十大愿王，叫根本的根本。我们要明白他这个意思。十大愿王既然导归极乐，也就是整个佛法的修学，都是以西方极乐世界为中心。我们如果在《华严经》上能够体会到这个意思，整部大方广的经义，那你就都得到了，他的精华你就得到了。我自己修学念佛法门，所以能够有坚定的信心，一点犹豫怀疑都没有了，死心塌地念这一句阿弥陀佛，这个信心是从《华严经》上建立的。我讲《华严经》讲了十几年，算时间超过三千个小时，所以才知道净土的可贵，才知道是一切法门到最后统统归净土。如果没有这十几年的《华严经》，我对这个法门没有办法建立起坚固的信心。所以这个地方有这几句，我特地在此地念给诸位听听。

“华藏海众”，这是讲华藏世界，华藏世界就不是一个娑婆世界，也不是一个西方世界，里面世界太多太多了。这个诸位看大经，就是《华严经》“华藏世界品”，那一品经专门讲宇宙、世界状况，这里面说，华藏世界有二十重世界，我们这个娑婆世界跟西方极乐世界还同在一重，好像二十层大楼，我们同在一层。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，原来还很近，在一层，不太远。可见得世界之大，真是无量无边。这个就是通常我们讲，十方世界海，里面有无量无边的佛菩萨。普贤菩萨劝这些修行人，到最后，统统要到西方极乐世界去。所以我在这里得了一个结论，依照天台家，谛闲法师是近代的天台祖师，天台判教是判四教，藏、通、别、圆，成佛有藏教佛，有通教佛，有别教佛，有圆教佛。成佛成哪一种佛，那程度上相差很远，不能一概而论的。如果成佛成藏教的佛，通常我们在经上讲“三大阿僧祗劫”，都是讲藏教佛。藏教佛、通教佛、别教佛，在他方世界可以修成，没有问题，华藏每一个世界里面都能够修得成。可是你要修圆教佛，那就一定要到西方极乐世界去。你在此地要能看出这一点。假如在别的世界也能成圆教佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐就没有意思了，就没有意义了。别的地方一样有成就，何必到这里来。别的地方不能成就，才到这儿来。所以说，圆教的佛一定是在西方极乐世界。我们在《华严经》上得到这么一个结论。而圆教佛，正是善财童子在请教善知识里面，第一句话所说的“我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心”，这一句也是梵语音译过来的，翻成中国意思是“无上正等正觉”。藏通别佛都是属于正等正觉，因为他上面还有上，不是到顶头。所以要成无上正等正觉，那只有到西方极乐世界。我们要把这一个事实真相搞明白了，才晓得任何一个法门修学成功了之后，还是要到西方，那就不如我现在直接到西方多好，何必拐弯抹角呢！要明白这一个事实真相，我们对于这个净土法门就死心塌地了，才晓得任何一个法门比不上这个法门。如果有更好的法门，文殊菩萨不会教善财童子念阿弥陀佛，普贤菩萨也不会劝他到西方极乐世界。所以才晓得，这根本法门里面给我们提出一个最根本的法门，就是念佛，求生西方世界。许许多多人不懂这个道理，现在在外国，一窝蜂的学禅，学密。禅是口头禅，密是邪门外道。认真的学密，学上几年都神经兮兮的，很不正常，到最后的结果，我们的结果到西方世界，他的结果到疯人院，到精神病院。糟糕不糟糕！可怜啊，人都是好人，不是坏人，路走错了。活的时候走到精神病院作为一个终了，死的时候还要入阿鼻地狱。可怜，实在是可怜。所以国外我不能不去。有很多人劝我不要出国，我说不能不去，看他们太可怜了。一些到外国的法师，不敢提净土，讲净土人家瞧不起，不敢提，也不好意思说。我到国外去，特别强调净土，还有人相信。相信的道理是什么呢？他讲密我也懂得，我讲的比他还高明。他说禅，我那个《六祖坛经》讲过很多遍，禅宗的大珠和尚语录、永嘉禅宗集、证道歌、《金刚经》，我讲过很多遍，我的口头禅比他高，他讲不过我。你们所会的、所懂的，我也都会，也都懂，我念佛。所以他们听了之后才相信。有不少人听我讲过之后，转过头来，舍弃了禅密，跟我念佛。这是好现象。如果我到外面讲，人家也排斥、不接受，我就会回来，再也不去了。好在转头回头的人很多，所以不能不去。名题我们就介绍到此地。下面是说五重玄义里面也是重要的一部分：显体，明宗，论用。这是经的大意里头主要的意趣。

显  体

    体，前面跟诸位略略介绍了，就是理论的依据。佛说这一部经，是根据什么样的理论来给我们说的。如果理论依据我们不明了，不清楚，我们对他的信心就不会坚固。所以讲经跟注经，一定先要把这一个部分给我们说明。说明之后，使我们对他产生信心，产生浓厚的研修的兴趣。所以这一段非常的重要。他一开端说，

名为宾，体为主；名是假名，体是实质。

这是显体，他有真实的理论基础。言语文字都是假名，我们要借这个假名去悟入实体。实体是什么呢？就是前面讲的心性。他是以一心，一真法界为体，是我们的心性。所以读经、听经，要借听与读悟入心性，这叫善听。假如你专门记这些名词术语，那没有用，就如清凉讲的，增长邪见，把你所学的东西统统变成了所知障，障碍了你本性的显露。这个就坏了。这也是佛法在传授的时候，最困难的一桩事情，就怕听错了、听谬了，曲解了意思。这个注子还是得诸位自己去看，里面有几句重要的，我特别跟大家提一提。在十一面倒数第五行（第27页第7行），

未悟心者，须用文字；已悟心者，一切名言，皆剩语也。

    这说得很好，这一句很重要。由此可知，经教是给谁用的呢？给没开悟的人用，给迷惑颠倒的人用。可是你用你要知道，决定不能增长你的迷惑颠倒，那就麻烦大了。像从前有一个同学，讲《百法明门论》，他来告诉我。他也是我的学生，在我这里学的，以后在师大中道社里面讲《百法明门》。我问他，百法明门，我有点怀疑，恐怕你讲的是“百法黑门”。明是什么呢？听了之后就开悟了，那是明。黑是什么呢？越听越迷惑，越听越为文字所转，那就糟糕了。你讲一百条，他脑子里记了一百条名相，又增加一百种分别，一百种执著，打一百种妄想，不是走的黑门嘛，哪里是明门呢？很不容易呀。佛法如何讲得教人开悟，不能叫人死在字里行间。听，不能死在言语之下；看，不可以死在字里行间。说听都是工具，你要好好的善用这个工具，在这个工具里面大彻大悟，悟入自己的心性，这个才叫真正的善学，才能得到真实的受用。所以非常的重要。

倒数第三行（第27页第19行）当中也有几句，我念一念：

得此体已，方能全性起修，以修合性。

这个三句话，说出显体的重要性，因为你明了体，你修学有一个目标，有一个方向，有一个重心，你才不会走冤枉路。你要是不明了的话，你修什么？不晓得。学什么？也不晓得。这个前途是黑暗的，是渺茫的。在这种情形之下，要想维持一个长远的道心，不容易，所以说他当然会退转。这个是必然的道理，所以一定要在此地讲求。

倒数第二行一开端（第27页第11行），这个地方的几句，我给诸位念一念。

显体一章，别在法身。

    可见得这个重要性太大了。显体就是显的法身，理体，我们的本体。

宗章，别在般若；

    宗是明宗，明宗这一章“别在般若”，般若是智慧。所以修行离不开智慧。佛在四十九年教学当中，讲般若的时间最长，二十二年。四十九年的教学，二十二年讲般若，可见得般若是佛法主要的课程。讲到明宗，就特别显示出般若德。

用章，别在解脱。

    用章就是论用这一章，“别在解脱”。法身、般若、解脱，我们合称为三德，如来果地上的三德。这才显示出五重玄义的建立，实实在在它是有道理的，不是随便建立的。末后讲，

教相，分别总别，

教相是什么？是讲的教学，用我们现在的话来说，就是课程标准，这个课程应当安排在某一个阶段来修学。或者排到一年级，排到二年级，排在某一个程度上，这个就是属于教相。教是教学，相也就是仪式，我们今天讲的教学的课程标准。

他这个五个项目，也就是五章，前后次第不能够错乱的，因为它是连带生起的。先解释名，经名，经名之后显体，显体之后明宗，明宗之后论用，论用之后再判别教相。所以它是有一定的程序，不能够错乱。

讲到体，体的意思有三种，

一者礼体义。

    这个注解上有。第二种，

二者体底义。

三者达义。

    这个文还是大家自己看，我只把这个重要的几句，提示给诸位。

    请翻开十二页，第二行（第27页倒8行），

故须以礼释体。明是贵极之法，法身德也。

这个是以礼来解释。而礼这一个字，我们要在第一大愿的时候，跟诸位详细地来解释。因为第一大愿是“礼敬诸佛”，到这个地方我们再来跟诸位细说。在此地是当作尊贵讲，至尊至贵，无过于心性，心性的本体，这是法身德。

第二个讲法是“底”，底就是追根究底。这个是佛法的特色，佛法不怕你问，不怕你追根究底。这个跟其他的学术、宗教不一样，宗教他不容许你追根究底。你有问题，实在解释不了，他拿个上帝来搪塞：“这是上帝的意思”，就不能问了，就没有法子了。这不能叫人服气的。佛法是欢迎你追根究底的来问，所以体有底的意思。追根究底是智慧，真正的智慧。

故以底释体。明是透彻之宗，般若德也。

佛法是求智慧，求智慧一定要追根究底。

第三，体是达，达是通达，以达释体。这个三句都在底下，我念的都在下面半段，诸位能看得出来。

故以达释体。明是无碍之用，解脱德也。

达是通达，没有障碍。所以这个体里面就有三个意思，一个是贵极之义，一个是透彻之义，一个是无碍之义。诸位只要记住这三个意思。这个都是自性，就是清净心里面的特性。六祖悟入的时候，也就是见到这个体、证入这个体、这个自性的时候，这叫悟道，禅宗里叫大彻大悟，他对五祖说了几句话，这个几句话在《坛经》上都有，非常重要。五祖给他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他忽然开悟了。开悟之后就说了五句话，这个五句就是他心得报告。五祖一听，晓得了，你不用再说了，我知道，你开悟了，衣钵马上就传给他了。那么他说了哪几句呢？他自己的境界是见一切法不离自性，这就跟我们前面讲大方广意思一样。他入了这个境界，就好像一个人做梦，一下醒过来，这一梦原来梦中所有一切境界都是我自性变现的。梦中除了自己之外，没有他人。就是这个意思。他忽然梦见山河大地，尽虚空遍法界就是一个自己，全是自己清净心中显现出来之物，他入这个境界了。入这个境界，那么他对一切众生当然平等。为什么呢？众生与我是一，不是二。他明白这个道理，知道这个事实真相：生佛不二，万法不二。也就是《维摩经》里“入不二法门”，他证入这个境界。所以他说出：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。他说到这个地方，五祖就说不必再说下去了，我知道了。好像做梦，他醒过来了，真正觉悟了。这就是入大方广的境界，亲证大方广的境界。我们再往下面看，这个下面两行也很重要。

综此三义，

就是综合前面讲这三个意思：贵极、透彻、无碍，就是法身、般若、解脱，

为一妙体。

    这个妙体就是本经之体，这个经的妙体。

迷之，则历劫长沦；

    众生之所以称之为众生，就是迷这一个体，迷失了你自己的心性，所以才有长劫的六道轮回。

悟之，则当下具足。

    就如同六祖一样，他这一悟，原来是现成的。所以悟了就叫成佛。

经云：‘往昔由无智慧力，所造极恶五无间。’

    这是《华严经》上的偈子，两句说明你迷的时候长劫轮回。

又云：‘诵此普贤大愿王，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。’

这也是《华严经》上的一首偈，四句说明当下具足。这些话，全是显示本经立论的依据。

经本第十二面第二段（第27页倒数第2段），

明正出体

    我们看这一节文。

今所出之体，而非华严全部，乃出当品别行一卷之体也。名虽有异，体即不殊。

首先要跟诸位说明这个“出”，古人常常用这个字，这个字的意思，拿现在的话来讲，就是显的意思，就是说明的意思。出就是说出，给大家说出。把这一桩事情说明白，说出来，出是这个意思。将来诸位看经论，古德常常用这个字。

这个地方说出来的理论依据，并不是全部经的，而就这一章来说的，就是末后这一卷，这是特别说明。这一卷跟全经当然是一体的，不会是二体，但是也有一点不同。如果说完全一样，那又何必说这一句话呢？这个话就是多余的，累赘的了。虽然一样，里面又有一些不同。不同在哪里呢？就是这一卷末后这一章，特别是以讲往生西方极乐世界这个理论依据，特别重视这一点。前面说了，这是以

一真法界为体，

而末后这一卷，在一真法界上又加了一点。加了一个什么呢？

性具三千。

昨天晚上我们在《弥陀经》里面提示过，提示过“一念三千”。此地你们同修们，看来还是蛮有福报的。因缘很难得，正讲到这个地方，早晨有个同学来，送了一个图来：“一念三千图”。我马上叫他影印，发给大家。这里一看就很明白，所以是的确是有感应，不晓得他在哪里找得来的这么一张，早晨送给我看。我一看，很好，正好讲到这个地方，这就省事多了。现在把它放大了，放大之后在这边影印，马上印好了之后，分送给诸位。这是很好的一个参考资料。

论云：‘一真法界性，具足十法界，依正本圆融，生佛无殊致。’

    这个论是《起信论》里面所说的，“一真法界性”，性是体，体性，“具足十法界”。虽然具足，那显与不显是属于事。譬如说，我们这个心是具足一切梦境，对不对呀？你天天会做梦，梦是心变现的嘛，具足一切境，这个梦境。可是梦境显与不显呢，那是缘。有这个缘，它就显了。没有这个缘，它不显。其实梦境也不是无缘无故生的。佛在大经里面讲，梦境有四种因缘会做梦，就是心会现梦境。第一种是宿业，就是过去生中所造的。有的时候梦中梦的这个境界，从来也没见过，也没想到过。为什么会做这种梦？这一生没想到、没做过，前生曾经想过，做过。你阿赖耶识里头有种子，种子起现行。诸位要晓得，睡眠的时候，不如清醒的时候。清醒的时候意志比较容易控制，睡眠的时候意志不能控制，所以多生多劫之前的宿业有的时候会现行，所以会做很多奇怪的梦，就有这些梦境出现。第二种是妄想，心散乱妄想，会做梦。我们常说，“日有所思，夜有所梦”，有这种梦。第三种有预兆的梦，就是未来的事情，明后天的事情，或者几个月以后的事情，还没有发生，你在梦中就出现了，这是一种预兆的梦。由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎么会预先有预兆呢？预兆就是未来的事情，怎么未来的事情已经先知道了？所以说，因果决定通三世：过去，现在，未来。第四种是鬼神入梦，鬼神来托梦。这个也是有因缘的。我们如果要是梦到过去的或者是家亲眷属、朋友，那《地藏经》上有，说的很明白，凡是梦到这些是什么呢？都是他有困难、有痛苦的时候，想来求你帮助。梦到这个，我们学佛的人知道，晓得这个情形，到第二天我们可以给他念一卷经，或者给他念几百声、念一千声佛号，给他回向。这个就是对他帮助。还有看到他贫穷可怜、愁眉苦脸的样子，可以诵经，在鬼道里头也可以烧一点纸钱给他。这个是鬼神入梦的。我在过去，大概总有二十年前了，我有一个朋友，他来给我说，他说他梦到他的邻居，那个邻居也是他的同事，那邻居的太太过世了。他在一个星期当中，梦过三次，看样子很苦，问他要钱，求他帮助。他就很奇怪，因为梦中的时候忘了做梦，也忘她死掉了，所以他还跟她讲，他说你怎么会问我要钱？你没有钱用应该找你先生要才对呀！她说我先生没有钱，求他帮忙。梦醒了之后，他先生是个基督教徒，基督教徒不烧纸钱的，她一定落在饿鬼道，她没有钱用。他来告诉我，一个星期梦到三次，都来讨钱。我就告诉他说，你给她烧一点纸钱。烧了纸钱之后，再也梦不到了。可见得她是来求帮助的。这是鬼神入梦，求帮忙。所以梦境有四种，这是四种因缘。所以心具足一切梦境，必须要遇到缘，它才起现行。“性具”就是本性里头本来具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一现九隐，一个法界现前，九法界不现前。但是在我们人间，我们能够看到两种。人法界是完全现前，畜生法界是部分现前。畜生种类非常之多，我们见的不完全，只见到一部分。其余八种法界，我们见不到。这个是缘上的关系，那就是属于事造了，事造的三千。这几句话，不但说明这个道理，更要紧的是后面这两句：“依正本圆融，生佛无殊致”，这个两句话很重要。依正圆融，也就是我们中国古人所讲的，天地与我是一体，“天地与我同根，万物与我一体”，这是圆融的。这是诸佛与大菩萨果地上的境界，这是真实的。而我们在这个圆融里面，起妄想分别执著，把这个本来是圆融的，在我们现在不圆融了，变成无量无边的障碍。这是错误的，这个绝对不是真正的事实，这是迷的现象。“生佛无殊”，生佛是一体。生是讲众生，佛是讲诸佛，诸佛与众生是一体，是一不是二。因此，佛度众生，经上常讲的：“无缘大慈，同体大悲”。缘是条件，无缘是无条件的。佛对于众生的爱护、慈爱，没有条件的。为什么没有条件？因为是一体，所以没条件的，无缘大慈。可是我们众生，迷了本性之后，我们对一切人之爱，是有条件的。喜欢他，才爱他，对他才慈悲。不喜欢他，就讨厌他，厌恶他。起了分别心了，那个“一真”就迷失了。下面有四句，是描写、形容心性的本体。

寂寥包博，虚旷冲深，总赅万有，即是一心。

这几个字都是清凉大师在《华严经》上讲的。寂是寂静，就是心性的真相，它本来是这样的，这是我们的真心，本来是寂静的，里头一念不生。所以六祖说，“本来无一物，何处惹尘埃”。到本来无一物，那个心才叫真正清净。有一物，心就不清净了。我们修念佛法门，主要就是修一心不乱，一心不乱就是寂静的境界，恢复我们本来的面目。这是应当要晓得的。

“包博”是讲它容量，无有一法不包，就是“心包太虚，量周沙界”。老子也说过：“有容乃大”。佛称为大人，他大在哪里呢？他有肚量，他能够包含，没有一样他不能容。在事相里面，常常用海来做比喻。大海它能容量，它什么都可以容，什么都不嫌弃，决定是清净、平等地包容。这是我们应当要学习的。《地藏经》里头把心比作地，地也是能包容，好的、丑的，香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒绝。所以我们心要如大地，能容万物，能生万物。所以菩萨的心，都用大地来做比喻：“菩萨心地”。在整个菩萨修行阶段当中，三贤位的菩萨，那心量当然比我们大。其实，我们从别教上讲，他还没见性。别教的三贤菩萨，没见性。登了地了，十地菩萨了，他为什么叫地了？心如大地了，他到这个境界了，所以称登地。我们心对于一切法，还有一法不能忍受，不能够容纳，你的修行功夫证明决定没有登地，不是地上菩萨（初地以上的）。初地以上的菩萨，心如太虚，心如大地，无有一法不包，无有一法不容。“总赅万有，即是一心”。念佛法门直截了当就修这个一心。底下这几句话，统统是说明这个境界。我们把它念一念，这几句很重要。

性绝有无，

    性就是性体，真心本体。这个里头没有有，也没有无。连抽象的概念都没有。

相非生灭，

    相指一切万象，诸法实相，不生不灭。这是真的，一点都没有错。但是这个非常非常难懂。我们明明看到花有开有谢，人有生老病死，怎么说不生不灭呢？我们常讲，有情有生老病死；无情里面，像植物，有生住异灭；矿物，地球，有成住坏空，这也是佛说的，这个说叫方便说，随顺我们的常识来说，不是真的。所以佛说法，他是以真俗二谛说法度生。说真谛，那就是他的境界，给我们讲真相，“诸法实相”。我们没有办法接受的时候，不得已讲俗谛。俗谛是随顺众生方便说，随顺我们的常识，随顺我们的知见来讲的，那就是俗谛。这是我们在佛法里头常常看到的，我们很容易接受，但是这个是假象，不是真的。《金刚经》上所说，“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄相，这不是真实的。真实的，是一切相不生不灭。佛在《法华经》里面就讲的很清楚，讲的很明白。菩萨要入这个境界了，就叫得无生法忍。法是一切万法，我们现在归纳的时候，动物，植物，矿物，乃至于虚空自然现象都要包括在里面，一切法。这一切法不生不灭，你要是证实了，真正见到了，那么你就叫得无生法忍了。忍这一个字的意思，是同意的意思，认可的意思：佛这样说，我同意。佛这个说法我赞成，我认可。为什么呢？佛说的，我也见到了，我也证明了，证实了。这个忍有这么多意思在里面。就是这个心，对于这个理论境界决定不动摇了。证得无生法忍，决定是见性的菩萨。在别教，是初地以上；圆教是初住以上。虽然是讲证得无生法忍，那是初证，并不是深证。如果讲到深证，像《仁王经》里面所说的，那个地位就相当高了。《仁王经》里面，把五十一位菩萨分作五忍，分作五大类。无生法忍是第四大类，这个里面有上品、中品、下品。上品的是九地菩萨，中品是八地菩萨，下品是七地菩萨，这是无生忍位。你看看，这个地位多高！无生忍位再上去，叫寂灭忍位，那是如来的境界了，也有三品。下品的寂灭忍是十地菩萨，法云地；中品是等觉菩萨，上品是如来果位上。《仁王经》里面讲的无生法忍，这个地位太高了。入这个境界，真正见到诸法实相，“相非生灭”，没有生也没有灭。

莫寻其始，宁见中边。

    没有始终，没有内外。诸法实相，本来就是这个样子。

迷之则生死无穷，

    迷了诸法实相，迷了一心，这才有六道轮回，这才有无穷的生死。

解之则廓尔大悟。

    解之就是你觉悟了。你要是觉悟了，“则廓尔大悟”。

诸佛证之，妙觉圆明，现成菩提，为物开示。

这是讲觉悟了。解之，就是我们常说的大彻大悟。“诸佛”，这个诸佛里面的含义很多，像江味农居士注解《金刚经》，他有一本《金刚经讲义》，真是权威的注解，这些人都是我们学佛的模范。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的功夫，一生专门研究一部经，所以他这个《金刚经》注解，自古到今《金刚经》的注子，他是第一权威。他用的时间多啊，用了四十年的时间，专门搞《金刚经》。他提倡的口号，是“教宗般若，行在弥陀”，他是念阿弥陀佛求往生的。那也是真正往生西方世界了。他的女儿现在在纽约，恐怕也有八十岁了。我们见面，他常常谈到他爸爸的事情，他说他年轻的时候他爸爸学佛很虔诚，往生瑞相很好，那个时候他自己不相信，现在想想很有道理，但是怕自己功夫不够，没法子往生，也很着急。所以学佛，一定要趁年轻。你看看，自古以来修行证果的人，都是年轻人。年纪老了，没法子了，老了不行了，修道没有本钱了。比如打个佛七，严格地讲佛七是七天七夜，一句佛号不断。年轻有这个体力行，年老了不行啊，念了一天就累了，第二天没有精神了。参禅也是如此，需要体力。六祖大师开悟证果的时候，二十四岁。你看看佛教史里面，修行证果的人，一般都是四十岁以前，四十岁以后的很少很少。有还是有，太少了，大概百分之八十都是四十岁之前。所以你们年轻，要努力呀。这个诸佛，江味农居士在《金刚经》里面讲的，圆教从初住到如来的果地，一共是四十二个位次，都叫做诸佛。为什么呢？初住菩萨就可以示现佛身。像《普门品》里面讲的，“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法”，他就可以示现八相成道。那你不能说他不是佛，他能示现佛身。所以从圆教初住起，就叫做佛。十住，十行，十回向，十地，四十个位子；等觉、妙觉，所以四十二个阶级，统统叫佛。诸佛是这样讲法的。说到观音菩萨，这大家都很熟悉。《楞严经》上的观世音菩萨，是初住菩萨，这个诸位要晓得，他就是以初住菩萨的身份出现。为什么呢？刚刚证得。他是讲他修证的方法：从耳根圆通，返闻闻自性，性成无上道，他是从这里证入的。所以那是圆教初住菩萨的身份。在《华严经》里面也有，就是我们这个本子上的，一看你就晓得，第七回向，是以第七回向位的菩萨这种身份，示现给善财童子看。《普门品》里面所讲的，那是等觉菩萨。可见得观世音菩萨，他可以示现各种浅深高下不同的境界，来接引众生。诸佛就是指四十一位法身大士，所以“诸佛证之”。

底下又讲“妙觉圆明”，这个妙觉是等觉之上，这是无上正等正觉，就是圆教的佛，佛果。前面诸佛是四十一位法身大士。现是示现，“现成菩提”，就是示现成佛，像八相成道，释迦牟尼佛降生的时候，示现八相成道。“为物开示”，这是教化众生。为什么不说为人，说为物呢？如果说为人，这六道里头只有人道有份，其余五道没份。说为物，那就六道都有了。不但六道也有了，声闻、缘觉、菩萨也有了，所以九法界统统包括了。物包括的范围大，人包括范围太小了，只能包括一道。物，我们人也是物的一种，动物嘛，也包括在里面了。如果说人呢，那其他的不能包括了。佛教化众生，是每一道、每一类，他都去的。他教化哪一道、哪一类的众生，就示现同类身。佛要教化人，一定要示现人身；佛要教化畜生，就示现畜生身，跟他同类。他要教化饿鬼，就现饿鬼身。你看放焰口，我们星期天圆满那一天祭祖，这是我们这个大专讲座跟别人不一样的地方。这是最初你们同学们提议的，很难得，我觉得不容易。一般大专讲座圆满，举行一个同乐晚会，或者是去郊游一番。你们同学们不肯，要放一个大蒙山祭祖，难得，太好了。所以以后我们每一次大专讲座圆满，都放大蒙山祭祖。这很好。放大蒙山祭祖，我们这是供一个牌位，焦面大士，那是鬼王。放焰口的时候，做一个纸的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的。那是谁呀？观世音菩萨，在饿鬼道里现的鬼身。他到哪一道就示现哪一道的身，示现鬼王的身份，在饿鬼道里度饿鬼道的众生。在天上，他就示天人的身份，这是我们要晓得的，叫“为物开示”。下面文就不必念了，诸位自己去看去。再看第十三面第一行（第28页第1行），

性具三千。言三千者，实法一千，国土一千，

这个里头又有理具，又有事造。“一念三千图”印好了没有？印好了之后发给同修，这一段也就不必讲了，那个表里面列的很清楚，一看就明了。我们现在看十三面倒数第三行（第28页第14行），他的小题目是

明决微疑

    明是显明，决是决断，疑是疑惑。因为听了前面所说的，恐怕还有疑惑。疑能障信心，障碍信心，所以一定要断疑生信。大师很慈悲，唯恐我们疑心不断，所以特别为我们解释说：

此品是华严经最后之一，

    就是最后的一章。这一品是《华严经》最后一品，而我们现在所读的，是这一品里面最后的一章。

原名入法界品。

    这个原名是讲六十华严跟八十华严，这个品题都叫做“入法界品”。而在四十经里面所翻译的，没有用“入法界”，而是用

入不思议解脱境界普贤行愿品。

    入法界简略，这个题目详细。不思议境界就是一真法界，普贤行愿是能入，前面说过了；不思议解脱境界是所入，入通能所。

既是华严，宜但用法界二字为体足矣，何须前添一真，后加性具三千耶？

    疑问就在此地。如果讲全经，全经是以法界为体。讲到这一部分，讲到最后这一章，或者讲到最后这一品，在“法界”上面加一个“一真”，后面加一个“性具三千”，这个就是与全经同里头又有一点点不同。有一点不同，就是特别强调这个“性具三千”。为什么要强调这一点呢？有理由，这个是非常非常重要的理由，这就是底下所说的：

以别行品，

    “别行品”就是这一卷，就是《四十卷》这一卷，这一卷是清凉大师翻译完成之后，特别提出来单独流通。所以如果没有时间、没有能力读全经的，你念这一章就好。这一章，是《华严经》的精华，是《华严经》的总结论，所以这一章特别提出来，单独流通，称之为“别行品”。它的殊胜在哪里呢？

贵在愿王，导归极乐；而愿王导归，是此卷之妙宗。

    这个几句话，非常非常重要。也就是说，西方极乐世界的理论依据，就从此地建立的。《华严经》最后，是归西方净土，十大愿王导归极乐。“妙宗”，宗就是修行的方法。宗是宗旨，是讲修行的方法。妙是最殊胜的，最微妙的，就是一切法门里头没有比这个法门更好，没有比这个法门更妙的了。这是讲修行方法。所以，这是讲真话，如果在八万四千法门里面不知道选净土，不能死心塌地修净土，真的像印光法师所说的，这个人福报不够啊。能够真正选择净土、死心塌地修学而没有疑惑的，这个人是无量无边的大福报，善根福德因缘具足的。所以我过去跟诸位说过，我对净土的相信，是从《华严经》得来的。我讲了十几年的《华严经》，我的心得就是一句阿弥陀佛。我如果不讲这么多年的《华严经》，虽然信净土，信心不坚固。这个坚定的信心、清净信心，从《华严经》上生的。我自己得到这个殊胜的利益，所以我也发愿，这一生专门讲《华严》，讲《弥陀经》。我今年六十岁了，六十以后，别的经不讲了，只讲两部经。而《华严》呢，我只讲《四十华严》，《八十》也不讲了。只讲《四十华严》，只讲《弥陀经要解》跟《疏钞演义》，其他的都不讲了。有人请我讲，他可以请别的法师去，我自己不讲了。为什么呢？我要好好地修净土。讲也是讲净土，修也是修净土，自行跟化他合而为一，要办自己的事情了。所以这个几句，非常重要。

宗非体而不立，

    立是建立，特别是信心。念这一句阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这个信心怎么样能够建立？一定要懂得体。换一句话说，一定要明白“一念三千”，特别是“性具三千”。要明白这个道理，要真正了解一真法界、性具三千，你对于西方净土才没有疑惑了。

意显生佛之假名、

    意思是显“生佛之假名”，这就是一千假名。

五阴之实法、

    是一千实法。

净土之依报，

    这是一千的国土，三千就是从这么来的。

皆吾人心性本具之三千。

    常言说的好，所谓“唯心净土，自性弥陀”，这两句话说的是没错，但是很难懂。如果你懂得一念三千，这两句话你才能体会得到。净土与弥陀，也是我们自性显现的相分，不是外面来的。既然是自性的净土，哪有不能生的道理，当然得生。所以我们生净土的信心具足，问题是你愿不愿意去。好比这个地方是你自己的家，你自己家，你当然可以能去嘛，你不愿意回家，那有什么法子呢？你愿意回家，决定没有人拒绝你。要明白这个理，你的心就没有怀疑了。不要以为我过去造的罪业太多，像我这个罪业的人，还能往生吗？恐怕到那里去，阿弥陀佛把我赶出来了。不会的，你不要有这个怀疑。你有这一念怀疑，障碍你自己生净土。你看佛在《观经》里面所讲的，五逆十恶，临命终时一念回心，一念十念都能够往生。那是讲下品下生的，凡圣同居土下品下生人。我们虽然造罪业，还没有造那么大的罪，所以诸位不往生则已，要往生，绝对不是下品下生，因为你们没有造那么重的罪业。你们至少也是下品中生以上，不会是下品下生。这一点要晓得，自己一定要有信心，这一生决定生净土。我们现在在这个世间，是出来观光旅游，娑婆世界是一站，我们在此地是过客，客人。这个世界一切的一切都不是自己的，所以用不着去留恋，用不着去操心。换一句话说，必须要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方净土殊胜崇高的品位。净土往生，我从学佛以来，亲耳听人说的，就是现前的事实，决定不是虚妄的，我知道有四个往生很自在的，其中有一个是站着往生的，统统都是预知时至，实实在在的瑞相了不起。为什么有这种成就呢？放得下啊。心里面对于世出世间一切法，毫无牵挂，他成功了。有一丝毫的牵挂，那就是障碍，就是麻烦。所以要一切放下。放下的人，真正有福；放不下的人，没福。下面就说出真正的目的了，这就是教修净业的人，

读诵此经，庶几不起外求之念。须知一真法界，即心性之异名尔。

    我们这一段就念到此地。

明  宗

    宗是宗旨，就是修行的方法。

前显体，显性德；

    你本性里头本来具足的。

今明宗，明修德。

    就是说明修行的方法。

性属于理，修属于事。

    我们今天在事相上，应该如何来修学，然后才能得到真实的受用。我们看底下第二个小段：

正明宗

宗，趣也；

    这是趣向，方向，目标。这在修行人讲，是关键的所在。修行不能没有方向，不能没有目标。如果没有方向、没有目标，你所有的修为，到后来没有结果。你有方向、有目标，将来有结果，这才是真正的殊胜，真正的难得。在这一段里面，也有几句重要的话，十四面倒数第五行（第29页第2行），第二句，这一句非常重要：

此品以十大愿王导归极乐为宗。

    这一句诸位要牢牢地记住，以后人家问，《普贤行愿品》它的宗旨是什么？这一句就是它的宗旨：十大愿王导归极乐，这是它宗旨。末后有几句，我们也念一念，就把这一段念掉。

须知极乐世界，为法界藏土，亦即称性之净土也。以称性愿王为因，即是以不生不灭为本修因；以称性极乐为果，即所谓然后圆成果地修证。

    这个几句，与《楞严》，与《圆觉》，完全相同。《楞严》跟《圆觉》，是禅密修法最高的指导原则。我们念佛不例外，而且这个方法比禅密还方便，还稳当，随时随地都可以修，实实在在适合于我们现代人的这种生活方式，真的事事无碍，理事无碍。所以这个法门，实在是妙绝了。你要是不读《华严》，真的不容易接受净土。所以，弘扬净土从哪里入门？从《华严经》入门，大家没有话说了，他才真正能相信了。《华严》理论讲的透彻，我们信心容易生起。

第十五面第三行（第29页第13行），有几句话我们念一念。

导念佛人归于净土，归唯心之净土也。华严善财，华藏海众，悉是登地大士。普贤尚以十大愿王，导归极乐，我何人斯，宁不愧煞！

这几句话，是大师勉励我们的。他既然勉励我们，我们就能够想象得到，谛闲法师必定也是念佛求生净土的。正如同过去智者大师一样，虽然是一生弘扬《法华经》（天台是以《法华》为主），他是以念佛求生西方极乐世界为他的归宿。后代子孙也都是这样的效法前贤。

论  用

用，是力用；

力是力量，是能力，用是作用，

亦名功德。

    功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收获，德就是你得到了，你的收获。因此，功德与福德不一样。福德，我们自己有福，可以供养别人，可以给别人去享受。功德不行，功德不能转让的。为什么呢？功德是定，是慧。我的清净心，没有办法送给你。我的智慧，没有法子送给你。所以功德是要自己修的，福德的确别人可以代修。我们可以享别人的福，但是得不到别人的功德。功德与福德，意义一定要很明了。

如来，以权实二智，鉴机施教为功能。

佛对于一切众生，所保佑的、所加持的，就是这个。他以什么来加持我们呢？是以教学，以教化。佛用什么来教学呢？佛用智慧，用他自己的智慧。权、实都是真正的智慧。

此经以拔众生苦，与诸佛乐为德用。

我们学这一部经，有什么好处呢？确确实实能离苦得乐。能离究竟苦，究竟就是生死轮回之苦；得究竟乐，往生西方极乐世界是得如来果地上之乐。这一桩事情，尤其是不能够疏忽。有一些人他不明了，“我要想成佛，何必要到西方，别的佛、别的世界还不是一样？”所以有一些人发愿，生东方净土，到药师如来那里去。还有人想更近一点，弥勒净土距离我们最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天，兜率内院。好不好呢？也要算不错了，比起西方极乐世界，差得太远太远了，不能比。西方世界的殊胜，经典里面说得很清楚，我们今天能去，说个老实话，只能生凡圣同居土，只有这个本事。方便土、实报土，没本事啊。方便土要得事一心不乱，要断见思烦恼。经典里面讲的，三界八十八品见惑、八十一品思惑通通断尽了，这才能生方便有余土。我们实实在在没这个能力，没这个本事。实报土要分破无明，更没份了。我们讲有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土。这是确定能生。你要想生东方净土，或者生弥勒净土，给诸位说，像我们往生西方极乐世界这个资格，那两个净土去不成。为什么呢？经里面讲的很清楚，弥勒净土要修唯心是定，这个定修成了，才有资格去。唯心是定相当于事一心不乱，他水准高啊，高水准的，不像弥陀净土，很低的分数就可以去了，我们都有把握啊。你去考试，考个十分、二十分有把握，他都取。那个弥勒净土一定要八十分才取，你考不到那个分数去不了。所以那个地方很严格，去不了。而且去到那个地方，受用、待遇都比不上西方。西方净土，哪怕是凡圣同居土下品下生的，佛在经典里面告诉我们，个个都圆证三不退。这句话可不能轻视，不能轻易看过。圆证三不退，是什么人啊？不得了啊。三不退第一个是位不退，第二个是行不退，第三个是念不退。通常讲，位不退，小乘须陀洹，这是讲位不退。就是刚才讲，见思烦恼，三界之内八十八品见惑断尽了，才是位不退。八十一品思惑也断尽了，等于阿罗汉了，才行不退。要到初住菩萨，破一品无明、证一分法身，才是念不退。初住菩萨，的确，已经证三不退了，初证，没有说圆证，没有圆。圆证三不退，是什么人啊？给诸位说，最低限度是法云地的菩萨，十地菩萨、等觉菩萨，才能称之为圆证三不退。这个真不可思议，真正叫难信之法。哪有一往生西方极乐世界，凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等觉菩萨一样，你到哪里找去！你找不到哇。所以这个处所，查遍大藏经，看看十方任何诸佛世界，没有的。这样殊胜的地方你不去，你要跑到别的地方去，愚痴啊，没有福报啊，真正没有福报。经上真是讲的清清楚楚，往往人看的时候疏忽了，没有注意那个圆证两个字。所以西方净土、《弥陀经》叫难信之法，真难。你要是相信，那你有福，你的福报太大了。为什么？你相信，你就能得享受。一往生，虽然自己不是等觉菩萨，可是你的享受、你的待遇、你的福报，跟等觉菩萨没有两样。这个是不可思议的。所以西方净土是十方诸佛赞叹。既然赞叹了，当然就弘扬，所以也是十方诸佛共同弘扬的一个法门。我们能够真正相信，发愿求生西方净土，这个才真正称释迦牟尼佛出现在这个世间弘法利生的本愿。释迦牟尼佛对我们希望是什么？就是希望我们往生西方极乐世界。你不肯去，那教给你其他的法门，那是不得已。真正的本愿，就是教我们发愿，求生西方。我们从《华严经》上来看，不但这是释迦牟尼佛的本愿，而且是毗卢遮那如来的本愿，这更不可思议。这是我们应当要深入去研究，去体会，才不辜负我们这一生。

第十六面第一行（第29页倒3行），有一首偈子说，

往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。

    这一首偈，是《华严经》上的偈子，说明这个十大愿王灭罪的功德，就是灭罪的作用，

是拔地狱苦之力用也。

    因为地狱最苦，业障最重。为什么会造罪业呢？是由于迷惑颠倒，没有智慧，所以才造无量无边的罪业，所造这个“极恶五无间”的罪业。这个罪太重了，如何能够消除呢？一定要“诵此普贤大愿王”。诵，这是第一个，后面还有，还有许多，用这一个字来作代表。绝对不可以依文解义，说诵，佛教我念，那我就念好了。念念罪就灭掉了？没有这回事情。经里面常讲闻法，闻后面是什么？闻后有解，有行，有证，后面还有一大堆，这个才是开端。所以你一定要懂得这个意思。诵是读诵，读诵要解义，解义要生信心，要发愿，要依教修行，要往生西方极乐世界，五无间罪才能灭。在整个过程当中，用一个字来代表。一定要明白这个道理。效果是什么呢？“一念”，一念就是念佛，念到一心不乱，五无间罪才能消灭。如果妄念还存在的话，那你的罪还没灭掉。经文上面讲的很清楚，你可不要误会了，你说“诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭”，大概只要念一句就行了，罪就灭掉了。那你是望文解义，就跟外国人翻“二足尊”一样，那就大错特错了。这个“诵此普贤大愿王”是讲修行，依这个方法来修行，一念是效果，一念是念到了一心不乱。到一心，那什么罪都消灭了，这是真的，不是假的。二念罪就生起，一念罪就消灭。刚才给诸位那个表上一念三千，有一个字是印颠倒了。它那十个条目之下，地狱是嗔恚心，贪爱是饿鬼。贪是属于饿鬼，嗔恚是属于地狱。这一段后面还有一行半，也很重要。我们把它念一念，在十六面第六行（第30页第5行）：

此善男子，善得人身，所获福德，如偈云：

    要紧的就是底下这首偈子，这都是经文。

族姓种类及容色，相好智慧咸圆满；诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众；成等正觉转法轮，普利一切诸含识。

    这个两首偈，是说明成佛度众生的大用。菩萨的示现，身份不一定，他也是随一切众生的机缘。但是成佛的身份，一定是非常尊贵。所以我们看经典里面，凡是菩萨示现成佛，一定都是太子的身份，都生在帝王之家。这个样教化众生，大家才能够相信：你成佛教化众生，决不是为名闻利养，决不是为五欲六尘。为什么？名闻利养、五欲六尘他统统具足，他能够舍弃，他能够放下。这个意思就是告诉你，修行、成佛，比世间帝王还要尊贵，还要殊胜。因为富贵是一切众生所追求的，佛要教你放下。这是前面跟诸位讲的，辨别利害。名闻利养、五欲六尘，不是真正的利，眼前看到好像是利益，其实是大害。为什么呢？增长我们的烦恼，增长无明，增长邪见。换一句话说，对于这些东西贪恋，生生世世永远不能够超越六道轮回。害太大了，利益太少了。佛对这个事情看得很明白，也教我们看破，也教我们放下。这样才能在一切法里面，得真实殊胜的功德利益。佛做了一个榜样，给我们看。这一首偈就说的很明白。下面我们就不必说了，经题的大意就介绍到此地。向下，我们要看经文了。

（注） 本书中印出的谛闲法师《辑要疏》，与法师讲课时所用本子的页码不同，括号中的页数是本书中相应的页数，以便于读者查看。以下均同。