高达模型mg:佛法—解脱的原理和行法07 净行法师編著

佛法—解脱的原理和行法07  净行法师編著 佛法—解脱的原理和行法
 
（行法篇）
 
 
 
净行法师編著
 
 
 
行法篇
 
 
 
经论节录
 
 
 
虽复处居家，服宝严身具，善摄诸情根，厌离于五欲，若能如此者，是为真出家。虽身在旷野，服食于粗涩，意犹贪五欲，是为非出家。一切造善恶，皆从心想生，是故真出家，皆以心为本。（过去现在因果经）
 
 
 
略说信心有四种。云何为四？一者、信根本，所谓乐念真如法故；二者、信佛有无量功德，常念、亲近、供养、恭敬发起善根，愿求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行诸波罗蜜故；四者、信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。（大乘起信论）
 
 
 
菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。（八大人觉经）
 
 
 
一切菩萨复有四愿成就有情。云何为四？一者誓度一切众生、二者誓断—切烦恼、三者誓学一切法门、四者誓证—切佛果。（心地观经）
 
 
 
十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。（圆觉经）
 
 
 
第一章  学佛修行的先决条件
 
 
 
（一）智信的建立
 
 
 
善男子，众生的心中，有如来之性，本可替他带来无限的智慧、力量与解脱，至高至乐、逍遥自在的生存境界。可是，他忽视它、摒弃它，却恋栈于虚幻无常的外境，天天远离自己的佛心，只谦卑无助地去膜拜外在的鬼神求福，不懂内求于己。
 
 
 
执迷于虚妄的众生，只会生死轮转于虚妄之中，生活颠倒，永远不能开拓心中的佛性，永远得不到开悟与解脱。
 
 
 
善男子，他好比—只自小长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活于鸡群之中，日间争啄谷米，晚上同栖笼子之内，绝无—飞冲天、离舍龌龊鸡场之念。
 
 
 
雄鹰—天不反观于内，展翅试飞，它便一天要与鸡群为伍，难以发挥它的天赋潜能。
 
 
 
同样的道理，众生若不反观于内，锻炼心智，修佛陀的行法，他便不能体会自己本性的自由与能力的无限，不能出离桎桔的世界，享逍遥永乐，只能无助地生死轮转于六道了。
 
 
 
是什么令众生的佛性不能显现呢？
 
 
 
善男子，这就是无知与不信了。
 
 
 
佛法难遇，不是所有众生皆有因缘听法，就是得闻难遇之法，也不是所有众生皆能信受。因此，自知自信心中有成佛之种的众生就非常稀少了。
 
 
 
若是对自己的潜能也不肯承认实有，那么，又怎样能令他把这些潜能发挥呢？
 
 
 
因此，没有信，众生就是空有佛性，也不能动用分毫，更谈不上成佛解脱、游戏神通了。
 
 
 
但是，信怎样才能建立呢？
 
 
 
善男子，把佛陀的说法，仔细推敲，用以观察自身及世间，看看能否自圆其说，合理地解释一切的现象。
 
 
 
亲近善知识，聆听他们的高论，反覆思惟，然后确定它的可*性。这样，便可决定一套道理是否值得信赖、能否作修行求证了。
 
 
 
从鸡啼狗吠，可以推断有鸡犬的存在，从炊烟可推断有火在燃烧。
 
 
 
同样的道理，那些出世间的、不可见的，就只好从那世间可见的事物，去测度推想它的可能性了。
 
 
 
但是，理智的推度认可，是不足够的，必要待亲自体会实践，始能知道它的真确性。但是，实践是必先要有所信念的，否则，便毫无目的，没有任何结果可以达成了。
 
 
 
善男子，就是这缘故，佛陀觉海，涅槃解脱，必要从智信而入，从修行而证得。先没有信，便没有任何成就可言，佛性也就永难显现成熟了。
 
 
 
（二）以四依四不依择法
 
 
 
善男子，学佛修行的众生，若要于修行之时，不为邪见所惑而迷失正道，他便要于择法之时，以四依四不依作指南了。
 
 
 
是哪四依四不依呢？
 
 
 
善男子，四依四不依就是依法不依人、依了义经不依不了义经、依义不依语和依智不依识了。
 
 
 
修行的人所追求的是智慧、大能与解脱。因此，他所信受的，只是能导致这些目标达成的法，而不是说法者本身。不论说法者地位怎样崇高，所说法若不能导致解脱的，便绝不应信受。就是他现菩萨、佛身说法，亦复如是。但是，所说法若能导致解脱，那么，就是说法者现外道之身，行者也应恭敬信受力行。
 
 
 
善男子，他若能如是择法，便是依法不依人了。
 
 
 
修行的人，面对浩如烟海的经论著述，应知哪些是小法，为根器下劣之人方便施设，实未能究竟；哪些是上乘之大法，能度利根之人至彼岸。他要舍弃为愚人而没、不能道出真实智慧、不能导致彻底解脱的不了义经，却只去修习能带来无上慧和彻底解脱的了义经。
 
 
 
善男子，他若能如是择法，便是依了义经，不依不了义经了。
 
 
 
修行的人，阅经听法，应求其内在的真义，以心契入，悟其深意，才能深入经藏，得法的精妙神理；绝不应固执方便的词句，拘泥不化，以文害义，起种种纷争戏论。
 
 
 
善男子，他若能如是择法，便是依义不依语了。
 
 
 
修行的人，于一切法，必要以意作一番思量审度，穷自己的智力去分析，彻底理解后，才决定应该接受还是舍弃；绝不应未经理智的思量审度，便只看事物的表面，轻率地凭意识从前爱恶的经验，机械地执著或舍弃诸法。
 
 
 
善男子，他若能如是择法，便是依智不依识了。
 
 
 
（三）认识四圣谛
 
 
 
善男子，对于生命的存在，有四个真谛，众生必要作正确的认知，才能够了解生存的实相，从而踏上解脱的道路。这四谛就是苦谛、集谛，灭谛和道谛了。
 
 
 
了解这四谛才能导致苦恼的止息、解脱的生起、圣果的证得，因此，这四谛又叫做四圣谛。
 
 
 
为什么要认识苦圣谛呢？
 
 
 
善男子，众生在六道轮回生灭法中所过的生活，是桎桔的、不自主的、不持久的、苦恼的。他若不知道自己的处境是多么的恶劣，他便不会思量改善环境，摆脱目前的苦恼，创造更美好的明天。
 
 
 
知苦是解脱的第—步。因为这样众生才能够认清确定问题的存在，才能导致寻找解决烦恼方法的努力。就好像—个病人，必要知道自己有病，才会去看医生，然后疾病才有机会治好一样。若自己身患重病也不自觉知，那么，又怎会去看医生和服药除病呢？若是这样对病情不知不觉，病就永无治好的可能。
 
 
 
因此，众生必要认清六道的生存只有无限的烦恼、没有永久彻底的快乐这事实。深知苦谛的真实性，他才能立志迫寻更自由更快乐的生活。
 
 
 
为什么要认识集圣谛呢？
 
 
 
善男子，集是导致苦恼生起的各种行为。
 
 
 
众生必要知道他的苦恼全部是自己一手招集累积的，他才能有信心地凭自己的努力，把它们全部清除。他必要知道自己怎样种下苦因，怎样招集苦果，他才能思量对治的方法，使苦恼止息，不复生起。就好像一位良医，必要知道病人的病情、导致生病的原因，才能下药救治一样。
 
 
 
他认清哪些行为能导致苦恼，便要把它们彻底断除，否则烦恼便接踵而来，永无休止。
 
 
 
因此，众生必先要认清一切苦恼皆由自己行为所招集、绝对与人无关这事实，他才会晓得注意自己的言行思想，这样，他才能得更大的自由与解脱。
 
 
 
为什么要认识灭圣谛呢？
 
 
 
善男子，灭是一切苦恼皆已止息的境界。在这境界里的众生，得到彻底的解脱和真实持久的快乐，再没有任何的桎梏烦恼。
 
 
 
众生必要知道，—切苦恼皆可消除，真实永久的快乐是可以获得，六道的生灭轮转是可以超越，灭永苦得永乐的境界是确实的存在、可以证取的，他才会努力修行，找解脱的道，行解脱之法。就好像一位良医，定要知道病是可以治好，他才会充满信心、积极乐观地向病人施救一样。
 
 
 
因此，众生必要认清苦灭境界真的存在这事实，视作成就的目标，他才有努力修行的物件和精进的指南，终有一天能得至高的自由、快乐与无限的解脱。
 
 
 
为什么要认识道圣谛呢？
 
 
 
善男子，道就是导致苦恼止息、快乐自由、无限解脱生起的法门。
 
 
 
众生必要认清哪些行为能导致苦恼，要用什么方法对治；哪些行为能导致解脱，要用什么方法力行，他才能离苦得乐。就好像一位良医，既已断了症，找出病源，确定疾病可治，他便要采取适当有效的方法去医治病人一样。否则，一切的诊断皆是徒托空言，于事无补。
 
 
 
因此，众生必要认清修道是证果唯一的方法这一事实，他始会努力不懈，行解脱之法，止息烦恼，天天争取更大的自由快乐。
 
 
 
善男子，学佛的人必要了解四圣谛的真义，始能知苦、断集、证灭、修道，以至证得圣果，永远住于解脱之中。
 
 
 
（四）建立正确的人生观
 
 
 
学佛修行的人，对生命要有什么看法呢？
 
 
 
善男子，有些众生，心智卑下，软弱无能，以致面对世间的烦恼，无法应付解决。于是，他们便认定生命只是无尽的苦恼，不敢面对现实，事事规避，表现得悲观消极，只冀求生命的终结快点来临，绝不希望有再生的出现。
 
 
 
有些众生，心智上乘，英慧多能，事业顺遂，少有忧患挫折。于是，他们便充满自信，认定生命乐多苦少，敢于向任何事物挑战，处处表现得很乐观积极，时刻眷恋生命，执著世间一切所有，希望生命永存、永无终结。
 
 
 
善男子，过分乐观的人，不能理解生命乐观的一面，不能从挫折中成长，汲取教训，建立智慧与力量，终不能得到自在解脱。
 
 
 
过分乐观的人，不能理解生命苦痛的一面，难起慈悲助人的心，难以增长智慧，成熟人格，更易因盲目的乐观，过高的自信，而作草率之行，以致陷入极大的困境和苦恼之中，终于把虚假的乐观彻底地粉碎。因此，亦终得不到自在解脱。
 
 
 
善男子，就是这缘故，对人生持著乐观或悲观见解的众生，都执著邪见，看不到人间苦乐参半的实相，不能从人间的苦乐交替之中受益成长。
 
 
 
那么，学佛的人要采取什么人生观呢？
 
 
 
善男子，修行的人，要远离悲观乐观这两极端而行于中道。他对人生要有如实的认识，知道苦乐悲喜是交替而存，绝不永久；一切自欺的乐观悉足以带来幻想破灭后的苦恼；而一切自虐的悲观，则可自毁能成之果。
 
 
 
他不走极端，既不悲观，也不乐观；既不执著苦，也不执著乐，却切实地行于中道，不堕二边。因此，他的人生观是中观的。
 
 
 
他并不自欺欺人，能坦白地接受和承认人生苦乐悲喜并存的事实，苦的便说苦，乐的便说乐。绝不唱虚伪的高调，强作乐观，把苦看作乐；或怯懦悲观，把乐的也看作苦。因此，他的人生观是实观的。
 
 
 
他知道一切的悲喜苦乐，绝不永久，看透它们皆由众生自己的业所招集，互相交替，也能由业所止息这事实，因而对一切不起任何执著，只是天天尽苦果，种善因，塑造自己期望的将来。因此，他的人生观是达观的。
 
 
 
善男子，学佛修行的人，就应如是以中观、实观、达观的态度视人生的一切了。
 
 
 
（五）生活在刹那之中
 
 
 
善男子，有些众生，在现时不得意，便终日缅怀过往的光荣与成就，把精力花费在逝去事物的回忆里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
 
 
 
又有些众生，在过去不得意，便为自己的缺憾与不幸，终日自怨自艾、自暴自弃，把精力花费在对自己与他人的怨恨里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
 
 
 
又有些众生，不愿提起过往、回忆过往，却把精力花在幻想之中，希望能于未来实现。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
 
 
 
善男子，这些生活在过去与未来幻象中的众生，因不愿面对现实而丧失了现在生活所具有的创造力量，不能凭自己的力量塑造自己和环境，只能在梦幻自怨中度日，终不能得到解脱。
 
 
 
但是，达观的佛弟子，深知一切皆是迁流不居，方生便死，方死又生，生灭不断。就是自己的身心，亦复如是，绝不永久。
 
 
 
他明白万物生灭不断的原理，使他可以摆脱过去的羁绊，令他能凭自己的意志塑造称意的未来。
 
 
 
他明白过去已灭，将来未生，只有现在才是他能发挥力量的时刻。因此，他警醒地生活在每—刻之中，既不缅怀过去的一刹那，也不憧憬未来的—刹那。这样，他的精力便不会放在虚妄的幻想执著里，却是有效地于现在促成心中所希望出现的事情。
 
 
 
他深知后念从前念面生，一切做作皆成前因，必然带来后果，并且于做作刚完之时，便即生起能结果报的力量，立刻开始替众生塑造合乎果报的际遇。因此，他知道果报是即时开始、逐渐圆满，并非如无知的众生所想像，认为业报只会在来生，或更遥远的未来才突然出现。
 
 
 
善男子，就是这缘故，学佛修行的人，应永恒地把握现在，努力于现在，生活于现在。这样，他便能主宰自己的命运，随心所欲，终于得到彻底的快乐解脱。
 
 
 
（六）订立正确的修行目标
 
 
 
除去无明、今佛性圆满地显现，是否需要很长的时间呢？
 
 
 
善男子，任何伟大的成就，都要痛下一番苦功才能得著，绝未有不劳而获、垂手可得的道理。因此，彻底解脱的出现，自然需要一段较长的时间厂。
 
 
 
凡夫修行成圣，既需要长久的时间，那么，会否因目标难以迅速达成，致令行者望而生畏、退却道心呢？
 
 
 
善男子，若众生把目标定得太低，他便没法得到大的成就，但是若他把目标定得太高，他又会因目标高不可攀，一时难以成就而感到沮丧气馁。因此，行者所定的修行目标，必要远离这：二种过患。
 
 
 
怎样才能远离这二种过患呢？
 
 
 
善男子，众生若要得到彻底的智慧、大能与解脱，他便要定下除去无明、圆满佛性、成为觉者这至高无上、长远的目标。否则，一切的成就，皆未得究竟。
 
 
 
但是，成正觉所需的时间并非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮丧灰心，以致放弃梵行，那么，他便非要定下合乎个人需要、较易成就的短期目标不可了。
 
 
 
善男子，莫谓善小而不为，莫谓恶小而为之，于—切修行法门，勉力而行，按步就班，从浅到深，不急躁冒进，只脚踏实地，以成就一连串较低、较小、较近的目标，朝著较高、较大、较长远的目标不停前进。这样，众生便能兼顾高低、远近、大小的目标，把它们合而为一，不会因目标定得太低、太小、太近而流于浅薄，也不会因目标定得太高、太大、太远而感到无助，致令退却道心。
 
 
 
善男子，这样，众生就能避免目标定得太高或太低所起的过患，天天尝到成功的果实，令智慧、大能和解脱不断增长以至完美。
 
 
 
因此，众生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，没有丝毫努力会是白费。
 
 
 
第二章  十善业道——凡夫于生死轮转中求取安乐之法
 
 
 
善男子，众生的际遇，千差万别，有苦有乐，皆因个别作业不同，受不同果报的缘故。若有众生，虽未发心精研佛法、依佛法修行、自觉觉他、普度天下，却又要不下恶道；虽在生死轮转桎梏之中，仍能多处善地，少受苦恼，他便要行十善业道了。
 
 
 
是哪十善业道呢？
 
 
 
善男子，十善业道，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见了。此十善业道，乃去苦除灾的指南，就是未皈依三宝的众生，也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道，则难免作下恶业，他日必要随业受报，今身心得极大的苦恼。
 
 
 
行十善业道有什么果报呢？
 
 
 
善男子，若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气，那么，他便可身常无病，寿命长远，常受到天神的守护，出入不堕险境，心地平静和悦，他人不起怨恨，常得敬重，命终之时、能生天上、享大福报。
 
 
 
若人离偷盗，他便能积资财，天灾盗贼不能侵损，不生败家之子女，他人诚实相对、不愿亏负，自身资财、能善受用，更有余资布施于人。这样，他便得善名流布，为人赞美，命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
 
 
 
若人离邪淫，能制淫欲之心，夫妇交欢之外，不复淫人妻女夫子，不坏他人名节，不破他人家庭和合，那么，他便能得诸根调顺，仪容端正，受人敬重，身常康健，妻妾子女，不为人侵，家庭融洽快乐，子孙不辍，且孝顺有为，光明磊落，终成大器，荣耀父母。
 
 
 
若人离妄语，便能口常清净，言词无失，辩才无碍，常得他人信任，所发言论、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增进智慧。
 
 
 
若人离两舌，不搬弄是非，不诽谤弄人，那么，他便不受他人离间，不受毁辱与谗言之害，事业顺遂，能亲近善知识，增长智慧。
 
 
 
若人离恶口，说话温文有礼，那么，他便能言词美妙，众人乐闻，说话契理，更不遇恶口之人，不受讥议，心常安乐。
 
 
 
若人离绮语，不说邪淫不端正之话，他便能远离邪僻之人，不为淫邪之语所污辱，恒令人发言尊重，不敢轻薄无礼。
 
 
 
若人离贪欲，那么，他便能诸根具足，端正无缺，身心健康，财物能亲得受用，不为他人所夺，或因自己不察而遗失，更由于无贪而乐于布施，故易得资财，生活无忧无缺，恒为他人仰羡。
 
 
 
若人离嗔恚，他便能心境平静，和颜悦色，健康无病，仪容调顺，他人乐与相处，事业常得顺遂，为人爱护思念。
 
 
 
若人离邪见，不信异教外道的邪论，不行异教外道的邪法，远离一切戏论执著，深信佛法无常无我及因果的道理，他便能修圣道、行佛法，终得不可思议的解脱。
 
 
 
善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，待根器成熟，再求更彻底的解脱。
 
 
 
第三章  立志修行与持戒
 
 
 
（一）三自归依
 
 
 
善男子，立志学佛修行之人，必先要作三番自我的归依，以表明心志。从此竭诚以佛法作身口意活动的指南，增进自己的智慧、力量与解脱，永不再执著外道所误持的邪见，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。
 
 
 
为什么归依要叫做自归呢？
 
 
 
善男子，真正的归依，是要出自真心自愿，绝不能勉强，更不在于形式仪规、口头的承诺。因此，就是经历了庄严隆重的世俗归依仪式，若非诚心自愿，便不名真的归依。
 
 
 
若归依后，又生退心，不依先前所归，那么，在退心之时，再不是真正已归依的佛子了。
 
 
 
真正的归依，是要自愿，时刻自觉、自持的。否则，便毫无意义，只是自欺欺人的闹剧，徒令人耻笑。
 
 
 
就是这缘故，归依便叫做自归。
 
 
 
依佛法修行的人，要归依什么呢？
 
 
 
善男子，学佛修行的人要自归于佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脱，是一切众生所应归向依止的，因此，是世间难求的至宝。
 
 
 
什么是自归依佛呢？
 
 
 
善男子，自归依佛就是全心全意、毫无怀疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想执著，便能与它感应相通，得一切智慧、大能与解脱。因此，众生要立志归依此久藏于心中的佛陀，令心、佛、众生三者合而为一，无有分别。
 
 
 
若人已自归依佛，便应知已归依至高无上，再不应心外求佛，或信奉任何外道视作主子或造物者的鬼或神了。
 
 
 
什么是自归依法呢？
 
 
 
善男子，一切佛与菩萨所说去苦得乐之法，能去愚痴颠倒，起智慧大能，成就自由解脱。因此，众生要立志归依此能去生死苦恼、生涅槃真乐之法。
 
 
 
若人已自归依佛法，就必要时刻注意一切身语意的活动，务使随顺佛法不悖，不能更作违法之事；于异教徒的愚痴妄执、异端邪说，更不能染著，反要为彼等软语辟除，令得受持佛法的正见。
 
 
 
什么是自归依僧呢？
 
 
 
善男子，僧就是教团，亦即是全体修行及弘法的信众。
 
 
 
学佛修行的人，要互相关怀帮助、切磋砥砺，始能令自他的慧命福德迅速增长，令佛法能弘扬于各处，度己度人。因此，对于一切弘扬正法的团体，应自视为所属的一分子，尽力支持拥护；于同修行者，应亲爱如己；对先觉者应恒起敬重，谦虚求教；对后学者，要乐于分享自己所得，诚意地为他们解惑。
 
 
 
若人已自归依僧，便要与僧团及弘法团体有紧密的联系，常参与它们的弘法活动；不应只顾自己的修行进度，而忽略了团体的利益与壮大；于所有同修，不论先觉或后学，皆不起嫉妒轻慢，反以平等心视之，亲如手足。
 
 
 
善男子，众生作三归依，必要诚意自归，身体力行，才算是真正的归依。而只有能如是归依者，始是真正的佛弟子。
 
 
 
就是这缘故，欲得佛果的众生，必要立志，自归依佛，愿与诸佛同体，恒得护念，亲证解脱；要自归依法，以法为到彼岸之舟；更要自归依僧，与佛道行者，无分彼此，共同成就一切世间及出世间的事业。
 
 
 
（二）紧守五戒
 
 
 
善男子，学佛修行的人，有五条基本的戒律，不论在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作证道的资粮、远离恶道的庇护。
 
 
 
此五戒能令众生常生善道，不下恶趣。因此，若有众生只欲享人天之福，不受地狱、饿鬼之苦恼，紧守五戒便能成就了。
 
 
 
什么是五戒呢？
 
 
 
善男子，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
 
 
 
为什么要不杀生呢？
 
 
 
善男子，伤残他人的色身、令他人受苦、以致丧失性命，虽只夺一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、亲戚朋友，亦因而惨然有所失，生大悲恸。因此，虽只杀一人，实有多人受苦。死者已矣，但生者忧悲，却绵绵无尽。
 
 
 
就是这缘故，杀人者种下入地狱之因，他日必得重报，难免身罹残疾，常遭人淩迫，以致横死，不得善终。
 
 
 
杀能招地狱之苦，更断慈悲之种，损自己的慧命，盖自己的佛性，有碍上进解脱之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不杀生戒，不作任何残暴、无益或不必要的杀生。不但不妄杀有情众生，就是花草树木，也绝不应为逞一时的暴戾，而妄加伤害。
 
 
 
为什么要不偷盗呢？
 
 
 
善男子，取非分之财、盗窃他人财物的众生，心里常存贪念，常思诡计骗人，能令善根善相破损，恶人常来亲近，善人则远离不欲相与。这样，他便日长无德之行，日增邪僻之相，更因偷盗他人的财物，而使失主陷于贫缺、苦恼与不安之中。
 
 
 
就是这缘故，偷盗者种下未来贫*之因，使自己的财物，多为贼所盗取；或因天灾人祸而破损流失，不能使用，以致身心的需要，得不到满足。匮乏贫困之时，恰与饿鬼无异。
 
 
 
偷盗不但种贫穷的因，更因贪著而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盗戒。
 
 
 
为什么要不邪淫呢？
 
 
 
善男子，夫妇恩爱敦伦，使子孙不辍，为世间留种，令有缘生于人间的众生有色身依止，是为正淫。在俗家弟子之中，并未犯戒，反以养育儿女，作种种施惠，而积下很大的功德。
 
 
 
但是，若于夫妇之外，更尚污辱他人的夫子妻女，败坏自他的名节操守，则是极大的邪行，因此叫做邪淫。
 
 
 
这种在配偶以外的邪淫，能令自他名望有损，身心受大苦恼，更能令家庭变故破碎。于自身则有损善根慧命，生淫邪不正之相，亏损色身，孱弱早死，更能引起诉讼纠纷，终至身败名裂，陷于囹固。
 
 
 
就是这缘故，邪淫者必为欲火焚身，来生更当受他人淫辱，贞操为他人所强夺，名节由他人所毁，难保色身的清白。
 
 
 
邪淫不但能使自他身心受损，更因淫欲而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。
 
 
 
为什么要不妄语呢？
 
 
 
善男子，一切蓄意欺骗他人，以达成令人受损、或自己受益的不真实说话，都是妄说。
 
 
 
若有众生，为谋害他人而造谣生事，中伤及诽谤他人，便成妄语者。
 
 
 
若有众生，为求利益而说谎言，便成妄语者。
 
 
 
若有众生，为求名誉、或他人的供养，于修行道上，未有证得而谓证得，更是极大的妄语者。
 
 
 
妄语者能损自己的善根慧命，不但会失去他人的信任与敬重，易招讥讽非议，更能因一己之妄语，令他人受无穷的损害。
 
 
 
就是这缘故，妄语者能招他日口舌不灵、智慧短小、恒为他人鄙弃之报。
 
 
 
妄语不但能使自他身心受损，更能盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄语戒。
 
 
 
为什么要不饮酒呢？
 
 
 
善男子，饮酒的人，易令神志不清，仪容不整，失态于人前，又能起恚怒暴戾、争执打斗。不但能伤身害体，更使恶名流布，贤人远离，财物流失，损善根慧命。酒醉之时，能作诸种恶事，毁声名于一旦，酒醒时才迫悔莫及。
 
 
 
就是这缘故，酒能为极大之灾害。一切迷乱心志的药物食品，亦复如是，务必戒除。
 
 
 
酒及一切迷乱心志的物品能令自他身心受损，更因心志迷乱而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不饮酒戒。
 
 
 
善男子，紧守五戒是远离恶道不败之法。若有众生，不欲罹忧患、遇苦恼，就必要以此五戒为护身了。
 
 
 
（三）食与杀戒
 
 
 
善男子，学佛修行的人，以慈悲为修心之本，因此绝不轻犯杀戒。人类固然不杀，就是禽兽虫鱼，也不愿伤残，妄加杀戮。慈悲恩及一切有情，就是花草木石，也不妄加损毁，以逞心中的忿懑。
 
 
 
就是这缘故，很多学佛的人，不愿多吃肉类。因为，吃肉的人，虽不亲自宰杀有情，但是有情的性命，却是因满足他们的食欲而失去。自己虽未起杀心和犯杀戒，却令屠者起了杀心，犯了杀戒。
 
 
 
为了慈悲，不令有情众生受被屠杀之苦，修行的人多只愿吃些蔬菜米麦。因为植物感受痛苦的能力较为微弱，甚至全付阙如，对于采摘烹调，鲜能生苦恼如动物的反应。有些植物于枝叶被切除摘去后，不但不会死亡、或妨碍生机，反而生长得更兴旺茂盛；而有些植物，则于很短的时间，虽不经采摘，也会自然枯萎死去。因此，吃素所起的杀业极微，不会受重报。
 
 
 
不吃有情众生的肉，是从慈悲而起；若没有慈悲，戒肉便显得毫无意义了。
 
 
 
若众生的慈悲或体质尚未能戒吃众生之肉，那么，就只好少吃及避免要亲自宰杀了。若是宰杀也不能避免，那么，也只好在宰杀之时，勿使受不必要的痛苦；食时又要感恩领受，谢其献出生命，滋养食者的色身，不敢稍加浪费糟蹋。这样，也不致断慈悲之种，大碍修行之进度。
 
 
 
善男子，夺众生的性命，食其色身，不论所杀所食是有情众生或无情众生，皆生罪愆。若只因以食维持自己的生命，又能作修行度世的事业，则能将功补过，折去罪孽不少；若是为杀而杀，残酷不仁，则不论所杀众生是人非人，有情无情，皆种下极大之恶业，必要领受苦果。
 
 
 
善男子，杀身夺命，究竟是过，虽有轻重之分、将功折罪之别，罪业终是难逃。因此，一切众生皆依其一生的饮食习惯，种下或轻或重之杀业，生命终为其他有情无情众生所夺，或横死或病卒，色身也难免为彼等所噬，复归四大微尘，成为其他生命的滋养料，以其夺人色身，色身亦为人夺的因果。
 
 
 
因此，若人望得善终，不欲饱经苦痛折磨才去世，就应修慈悲之心，于烹杀之时、饮食之际，当见有可修行之处与减灭苦恼之道了。
 
 
 
（四）四重禁
 
 
 
善男子，发心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值众生的尊敬，同修更耻与为伍，只以恶众生视之，要待机缘成熟时，始再行点化。
 
 
 
是哪四重禁呢？
 
 
 
善男子，四重禁就是舍正法、舍菩提心、悭恪胜法和恼害众生。
 
 
 
已闻佛法，不去切实修行，却复执迷于外道的邪见，远离解脱之道，这样就是舍正法了。
 
 
 
已发弘誓：自觉觉他、上求佛道、下化众生，却又退心，不欲完成誓愿，这就是舍菩提心了。
 
 
 
已从修行之中，得殊胜解脱之法，却吝啬不肯示人，不愿与同修共用，这就是悭恪胜法了。
 
 
 
已受如来的戒律，却不遵从，而行杀、盗、淫、妄，淩逼众生，这就是恼害众生了。
 
 
 
善男子，若有众生，犯此四重禁，便是极恶之人，再不是修行解脱的佛子了。
 
 
 
（五）菩萨所持的戒
 
 
 
善男子，菩萨为了上求佛果，下化有情，增长慧命解脱，不但不能作恶，更要积极地去行善。因此，他要守的戒，就不止于禁恶，更禁于不行善。这样，他所守的戒就极为广泛和严格了。
 
 
 
替菩萨带来清净解脱的戒可分作三大类，于禁恶行善方面，无所不含、无所不包，是度众生到彼岸的不二法门。这三类戒，就是所谓三聚净戒了。
 
 
 
是哪三聚净戒呢？
 
 
 
善男子，三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒了。
 
 
 
摄律仪戒，就是紧守一切禁止身口意过失的戒律，以达致身口意的清净，令一切苦恼不能生起。菩萨要受持一切如是导致清净的戒律，无—净戒不受持，否则，便是犯戒。
 
 
 
．  摄善法戒，就是学习和掌握一切导致清净解脱的法门，以作自利利他、自度度他的工具。菩萨要尽力修习如是一切善法，无一善法不修，否则，便是犯戒。
 
 
 
饶益有情戒，就是尽自己最大的力量去作利益众生的事，以解除他们的痛苦，带给他们快乐解脱。菩萨要如是度一切众生，无一众生能度而不度，否则，便是犯戒。
 
 
 
 
善男子，由此三聚净戒可见，菩萨除了不得以身口意作恶、不犯律仪戒禁外，尚要积极、尽力地修习善法与饶益众生。否则，只不作恶、而不修行为善，也同是犯了戒禁，虽不致堕于恶道，也难得福祉解脱。
 
 
 
戒是导致清净解脱的道路，持戒越圆满，智慧力量就越大，清净解脱就越彻底。否则，一切修行，必事倍功半，难有寸进。
 
 
 
善男子，若行者只紧守律仪、少摄善法，不饶益有情，那么，纵得道果，只是小乘，难超阿罗汉之位。但是，持三聚净戒的菩萨，智慧大能则远超其上，终得证无上菩提、极果佛位。
 
 
 
（六）有福无罪的破戒
 
 
 
善男子，菩萨有时作杀、盗、淫、妄等重业，不但不算犯戒而获罪愆，反而得福，且疾得解脱，速证无上菩提。
 
 
 
为什么呢？
 
 
 
善男子，若菩萨为了降魔除恶，点化利乐有情，以大慈悲为本，远离一切私欲，以绝无贪嗔痴的心，为众生的解脱示作种种恶事，犯种种戒禁，又自甘接受业报的惩处，那么，所作的恶，一切戒禁的违犯，皆是善巧方便、度众生的权宜，实无恶可作，无戒可犯。
 
 
 
善男子，就是这缘故，菩萨慈悲无私、自我牺牲的救世精神，令他所作的杀、盗、淫、妄等重业，皆成假恶真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的资粮。
 
 
 
（七）六和敬
 
 
 
善男子，学佛的人与其他行者共处，或在学佛弘法团体之中，在六方面，要和睦相处，互相敬重。这些在团体生活中所应采取的待人处事态度就是所谓六和敬了。
 
 
 
是哪六和敬呢？
 
 
 
善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、见和敬和利和敬了。
 
 
 
学佛的人要身和敬，就是在团体生活之中，—切行为举止，对自他都要和顺尊重，使团体之内，没有任何争斗，人人乐处其中。
 
 
 
学佛的人要口和敬，就是在一切的言谈里，不论是闲话或议论，对自他都要和顺尊重，使团体之内，常闻柔雅诚恳之声，令人乐于闻听，常欲处于其中。
 
 
 
学佛的人要意和敬，就是在—切的心意里，对自他都要和顺尊重。就是在没有任何人觉察到的地方，也同样保持内心的和敬，不存任何伪善。这样，团体便充满和善的气氛，令成员皆乐处其中。
 
 
 
学佛的人要戒和敬，就是彻底遵从团体的规条，恪守如来的戒律。于一切共议的戒禁，皆和颜悦色地接受，且恒起敬重。务使团体之内，成员皆依法守法，互相信赖，人人乐处其中。
 
 
 
学佛的人要见和敬，就是对世间及出世间法，要共同地执持一个正确的见解。于真理的辩论分析，要采取和平的态度。对他人思想的自由，要恒加敬重。务使团体之内，各成员皆能和平地、互相尊重地研讨佛法，令人人皆有所得著，远离邪见，住于解脱知见之中。
 
 
 
学佛的人要利和敬，就是在团体生活之中，要忧戚相关，甘苦与共。对他人的权益，要恒加尊重。一切资财，权利、义务皆要公平合理地分配，莫为一己私利而起纷争。务使各成员皆能和平共处，互敬互爱，人人乐处其中。
 
 
 
善男子，此六和敬不特是僧团、弘法团体成员所应力行，也是一切在家众生于群居时所应遵照，以达成和敬的目标，使众生能融洽愉快地共处，互长善根慧命。
 
 
 
第四章  欲、解脱与道场的正确认识
 
 
 
（一）解脱从欲而生
 
 
 
解脱是否从止息一切欲念而生的呢？
 
 
 
善男子，欲是导致生命和轮回的主因，是一切生老病死、怨憎会、爱别离的起源，但是，它也是成佛的动力。
 
 
 
若是一切的欲念都止息了，那么，便再没有求道之心、证果之愿，没有智慧、大能、解脱可证。就是能摆脱生死轮转，也会失去生命力的璀璨与自由，不能游戏三昧于一切的时空里，亲证佛身的超越了。
 
 
 
因此，众生有些欲念必要止息，有些欲念却不应止息，反要持续、增强。
 
 
 
那么，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？
 
 
 
善男子，众生要止息摒除的是一切恶的欲念；不要止息、反要持续、增强的，是那些善的欲念。
 
 
 
哪些是恶的欲念须要止息摒除呢？
 
 
 
善男子，就是一切从贪、嗔和痴而起的欲念了。
 
 
 
贪令人患得患失，为得失的疑虑所缚，心中常起牵挂，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能洒脱无忧。
 
 
 
嗔令人气量狭窄，忿恨不满，伤害自他，恒为世间人事所激怒，丧失内心的和平安乐。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁达，怡然无恼。
 
 
 
痴令人执著虚妄为真实、真实为虚妄，应舍弃的却坚持，应坚持的却又舍弃，心思紊乱颠倒，常白吃苦果，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能使智慧增长，住于解脱之中。
 
 
 
那么，众生所要持续、增强的又是哪一些欲念呢？
 
 
 
善男子，就是—切从无贪、无嗔、无痴而起、高贵清净的欲了。
 
 
 
行者有四个高贵清净的欲，念念不舍，时刻勇猛精进，以求达成。这就是他们发心修行时所许的四弘誓愿了。
 
 
 
他们誓愿；不畏辛劳，也要度尽无边众生。
 
 
 
他们誓愿：要以无比的坚忍，断尽一切烦恼。
 
 
 
他们誓愿：要以无比的毅力，学会无量解脱之法门。
 
 
 
他们誓愿：要以无比的精进，把潜藏心中的佛性
 
 
 
大能全部显现，成为一位佛陀觉者。
 
 
 
善男子，这些以自利利他、自觉觉他为本的欲，就是善的、清净的欲，是众生所应持续、增强的欲了。
 
 
 
（二）欲的驾御
 
 
 
善男子，欲的全然止息，只是没有生机的寂静，并非活泼喜悦、生意盎然的解脱状态。
 
 
 
欲力好像澎湃的瀑流，可以氾滥成灾，摧毁田园，溺杀生畜，也可以灌溉田地使万物生长，利益众生。但是，它本身却毫无节制，必要受到统御，始能发挥它建设性的效用。
 
 
 
要静止那洪流驰想，是多么困难、违反自然、又徒劳无功的事情啊！
 
 
 
既然那洪流可以利物济人，那么，就应善加疏导利用，不使成灾、反令益人了。
 
 
 
善男子，众生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、绝灭它，是违反自然、困难重重、徒劳无功的事情，且能引起自我的矛盾冲突，不但不能导致快乐解脱，反会生起各种邪见异行，陷众生于惘然困惑之中。若是放纵欲力，不加节制，却又遗害不少。
 
 
 
因此，解脱并不是从否定身心的自然需要、虐待身心而来，也不是从纵欲而生。
 
 
 
就是这缘故，一切提倡欲力应该放纵或绝灭的众生，都陷于邪见，不能到达解脱的彼岸。
 
 
 
只有那些依中道行事、以自利利他为本、善导欲力的众生，才能得到智慧大能和丰盛无忧的生活。
 
 
 
善男子，从苦恼解放出来，并不是要经很久远的时间才突然出现的事。
 
 
 
只要众生持如来的戒律、修如来的行法，他便能把原来不羁的欲力驯服，使自己的解脱天天增长，令住于世中，亦不觉其苦，反见其乐，既不厌离世法，也不执著它不舍，且能动静相宜，出入随意。
 
 
 
善男子，众生的解脱深浅久暂，有赖于欲的驾御成功与否。若能智慧地善用欲力，开拓佛性，那么，成道证果，得到无上的智慧、大能与解脱，便是必然的事了。
 
 
 
（三）解脱成就于世间
 
 
, ,
 
善男子，众生的智慧、大能和解脱，是要在世间经历各种严格的考验，才能磨练出来的。
 
 
 
为什么呢？
 
 
 
因为，只有在世间苦乐参半的生活里，众生才能遇众多的机缘，发挥他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此开拓他的智慧与大能，令得解脱。
 
 
 
若没有世间的苦恼、挑战，众生的德性能耐，便只会恒久潜藏不露，无法显现了。
 
 
 
只有面对困难挑战，把它们克服超越；在试探出现的时候，能够自制，不落秽行；在得失毁誉之间，不起激动，心地平和，才是真正的解脱。
 
 
 
在恶世之中，能得如是解脱的人，能于任何地方，都得自在，不让外缘扰乱他内心的清净与安宁。这样，他才能以洒脱超越的心境，行大功德，普度众生，启导愚昧不肖，而终不生厌气馁。
 
 
 
善男子，避世偷安、不理人事的众生，虽看似与世无争，洒脱超越，实多愚痴荏弱之辈，并未得到真正的解脱。
 
 
 
为什么呢？
 
 
 
因为，避世的众生，多是不能面对现实考验、不敢接受挑战、无力抗拒试探的弱者。他们身心软弱，怯于面对困境，只有事事规避，一走了之，远离世间人事的纷扰，舍弃困苦所能给与的锻炼，永远沦为失败者。
 
 
 
世间的苦恼，无处不现。若只顾逃跑卸责，只会常处被动，恒为环境逼迫，心常忧恼，不能自主。这样，实不能得到真正的自在解脱。
 
 
 
这些众生，不肯提起精神志气，克服困境，自作守护，自解疑难。于是，他们便永远流于低下、无能、无助、厌惧世间，永远不能从外境的滋扰解放出来；自身得不到安静，更遑论救世度人了。
 
 
 
善男子，就是这缘故，追求解脱的众生，是不能离世而得解脱的智慧与力量的。
 
 
 
他必要恒常处于恶世之中，面对困境，锻炼他的心志。遇到艰苦越多，心志增强的机缘就越大；困难克服越多，他的解脱也就越彻底了。
 
 
 
他要处于一切世事纷争之中，心境湛然不动，绝不受外缘所扰而失安乐，始终不为物缚。他既不缅怀过去不舍，也不浪费光阴，憧憬未来于幻想之中。这样，他便不受过去的支配，不为无用的幻想虚耗了光阴，每一刻都能醒觉地活著了。
 
 
 
善男子，众生能如是处恶世、行俗事，而不起执著、不生苦恼，才堪称为一位真正的解脱者。
 
 
 
（四）出家在家皆以俗世作道场
 
 
 
善男子，修道学佛的人，可以出家，也可以在家，各依因缘秉性，而为沙门，或作居士，于证果成道，实无分轩轾。
 
 
 
菩萨为了亲近摄取众生，修慈悲喜舍，行自利利他、自觉觉他的事业，常欲以居士身行菩萨道。因为，只有投入世间，始能得最大的机缘，把佛性成熟。
 
 
 
就是这缘故，他们要以俗世为道场。为利益众生故，他们于世间技艺学术，皆勤于修习，通晓娴熟，更能营积财富、或处于权贵之位，以便通过钱财权势、诸种学艺，作世间事业，解救有情当前之苦，再依其根器，开示出世间解脱之法，使永灭苦因，恒得自在，不须他人救助，反能布施于人。
 
 
 
他们点化众生，并不拘泥形式教条，只欲传扬正理，故能摄取信众无量。就是持有邪见的异教徒，也深受潜移默化而不自知。因此，能化无数外道行佛法得解脱，而不强求其自觉自认已入佛之门。既不执著门户派别之见，也绝不居功，只以度众生为本。
 
 
 
善男子，在家而行菩萨道，遇恶因缘甚多，故甚难行。但是难行能行，功德则以其难行而更丰硕，心智的长进就更速，证道成圣的时间就越短。
 
 
 
那么出家修行的人又如何呢？
 
 
 
善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研经、律、论三藏。又需清净的环境，修习禅定。于是，他们便抛弃了世俗的事，在寺院里勤奋用功，学习经论，修习禅定，增长智慧与心力。待学有所成时，便要到处点化众生，以弘法为终生事业。
 
 
 
出家的人，因以修行弘法为事业，不积世间财物，不事俗世的生产，却只为世间的众生积福慧，耕耘他们的心田，播下佛种，因此，是应受世间的供养，令衣食无缺，得健康的身心，能为众生作导师及解惑者，恒以佛法作布施。
 
 
 
善男子，修行的人，不论在家出家，皆以众生的祸福为念，常以自利利他为本，时刻不忘救世度人。
 
 
 
在家的行者，慎持戒律，于俗世事务，虽处于其中，却不起执著，心无挂碍，清净无污。虽身未出家，心却与出家无异。
 
 
 
出家的行者，虽处于寺门，禅定用功，不事世务，但是心存度世。虽身出家，仍然悲天悯人，常回俗世说法。
 
 
 
善男子，就是这缘故，在家与出家的修行者，一一皆以俗世为道场，完成证道的事业。