马祝庆:景公问圣王其行若何晏子对以衰世而讽第五

景公外傲诸侯，内轻百姓，好勇力，崇乐以从嗜欲，诸侯不说，百姓不亲。公患之，问于晏子曰：“古之圣王，其行若何？”

晏子对曰：“其行公正而无邪，故谗人不得入；不阿党，不私色，故群徒之卒不得容；薄身厚民，故聚敛之人不得行；不侵大国之地，不秏小国之民，故诸侯皆欲其尊；不劫人以甲兵，不威人以众彊，故天下皆欲其彊；德行教训加于诸侯，慈爱利泽加于百姓，故海内归之若流水。今衰世君人者，辟邪阿党，故谗谄群徒之卒繁；厚身养，薄视民，故聚敛之人行；侵大国之地，秏小国之民，故诸侯不欲其尊；劫人以兵甲，威人以众彊，故天下不欲其彊；灾害加于诸侯，劳苦施于百姓，故仇敌进伐，天下不救，贵戚离散，百姓不兴。”

公曰：“然则何若？”

对曰：“请卑辞重币，以说于诸侯，轻罪省功，以谢于百姓，其可乎？”

公曰：“诺。”于是卑辞重币，而诸侯附，轻罪省功，而百姓亲，故小国入朝，燕鲁共贡。

墨子闻之曰：“晏子知道，道在人为，而失为己。为人者重，自为者轻。景公自为，而小国不与，为人，而诸侯为役，则道在为人，而行在反己矣，故晏子知道矣。”

【译文】景公对外傲视诸侯，对内轻视百姓，喜好勇力，崇尚娱乐以放纵嗜欲，因此诸侯不悦，百姓不亲。景公很担忧，就问晏子说：“古代圣王，他们是怎样行为的？”

晏子回答说：“他们的行为公正没有偏邪，所以谗谄的人不能接近；不曲从私党，不私下贪图女色，所以结党聚众的人不会容纳；薄俭自身而丰厚民众，所以贪婪聚财之人不能胡作非为；不侵占大国的土地，不耗损小国的民众，所以诸侯们都希望尊重他；不用武力抢劫别人，不用强大威慑别人，所以天下人都希望他强大；用有规律的行为教育训导诸侯，用慈爱利益泽及百姓，所以四海之内的人像流水归大海一样归附于他。如今衰世统治人民的人，行为乖僻曲从私党，所以谗谄之徒众多繁衍；丰厚自身供养，薄俭轻视民众，所以贪婪聚财之徒通行；侵占大国的土地，耗损小国的民众，所以诸侯们都不想尊崇他；用武力抢劫他人，用强大威慑别人，所以天下人都不希望他强大；用灾害加于诸侯，用劳苦施于百姓，所以仇敌攻打他，天下人都不去救援，因此王公贵族离散，百姓不兴盛。”

景公说：“那么应该怎么样？”

晏子回答说：“请用谦卑的语言和厚重的财物，以取悦于诸侯，用较轻的罪名和减少功业，以感恩于百姓，这样做可以吗？”

景公说：“好的。”于是使用谦卑的语言和厚重的财物，而诸侯都来归附，减轻罪名节省功业，而百姓就来亲近，所以小国都来朝拜，燕国鲁国都来献贡。

墨子听说后说：“晏子知晓道路，保住道路在于为人，而失去道路就是为己。为别人着想的人就受到尊重，为自己着想的人就被轻视。景公为自己着想，而小国不亲附，为别人着想，而诸侯都为他出力，这就是道路在于为别人，而在行为上反不在为自己，所以晏子知晓道路啊。”

【说明】治国的道路是什么？一般人都着眼于管理臣下，管理民众，以管理为主。而实际上却不是这样，管子在《牧民》篇里说：“民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。故刑罚不足不畏其意，杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣；杀戮众而心不服，则上位危矣。”这个意思是说，民众厌恶忧患劳苦，我就要使他们安逸快乐；民众厌恶贫苦低贱，我就要使他们富足显贵；民众厌恶危险灾祸，我就要使他们生存安定；民众厌恶灭种绝后，我就要使他们生育繁衍。能使他们安逸快乐，那么他们就会为此任劳任怨；能使他们富足显贵，那么他们就会为此暂处贫贱；能使他们生存安定，那么他们就会为此赴汤蹈火；能使他们生育繁衍，那么他们就会为此献出生命。因此严刑重罚不足以使他们心存畏惧，大量杀戮不足以使他们心悦诚服。所以刑罚繁重而民不畏惧，那么政令就不能推行；杀戮众多而民心不服，那么君上的地位就危险了。管子论述了“给予就是取得”的道理，认为这就是为政的基本要素，非常精彩！“给予”其实就是一种服务，这也就是说，管子已深深懂得，“管理就是服务”的道理，要想政事好？先给予再去取！要想管理好？先服务！什么都不给予就想取得？什么都不服务就想管理？痴人说梦而已。管子在《小问》篇里又重提，关键在于提醒齐桓公，要了解民众疾苦，同时要真诚对待人民。统治者真诚，人民才能报以真诚，然后才会忠实。《小问》最关键的是，“有时先事”的问题，“事”即侍奉，侍奉即是服务，《牧民》篇提到的“给予”，也是服务。没有给予，没有服务，也就谈不上统治、管理了。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”管子说：“非其所欲，勿施于人。”说法虽有差异，但意思是一样的，都是说明自己不想做的，就不要施加给别人。自己不想被剥削被压迫，那么就不要去剥削和压迫别人。自己不想被欺骗，那么就不要去欺骗别人。